История Католической Церкви — это становление, события и историческое развитие Католической Церкви во времени.
Согласно традиции Католической Церкви, она началась со дня Пятидесятницы в горнице Иерусалима; [1] Католическая традиция считает, что Церковь является продолжением ранней христианской общины, основанной Учениками Иисуса . Церковь считает своих епископов преемниками апостолов Иисуса , а лидера Церкви, Епископа Рима (также известного как Папа), единственным преемником Святого Петра [2], который служил в Риме в первом веке нашей эры после того, как Иисус назначил его главой Церкви. [3] [4] К концу II века епископы начали собираться на региональные синоды для решения доктринальных и административных вопросов. [5] Историк Имон Даффи утверждает, что к III веку церковь в Риме могла даже функционировать как апелляционный суд по доктринальным вопросам. [6]
Христианство распространилось по всей ранней Римской империи , с гонениями из-за конфликтов с многобожной государственной религией . В 313 году гонения были уменьшены Миланским эдиктом с легализацией христианства императором Константином I. В 380 году при императоре Феодосии христианство стало государственной религией Римской империи по Фессалоникийскому эдикту , указу императора, который сохранялся до падения Западной Римской империи , а позже, с Византийской (Восточной Римской) империей, до падения Константинополя . В это время, в период Семи Вселенских соборов , считалось пять основных престолов (юрисдикций в пределах Католической церкви) по Евсевию : Рим , Константинополь , Антиохия , Иерусалим и Александрия , известные как Пентархия .
Битвы при Тулузе сохранили христианский Запад от Омейядского халифата суннитского ислама , хотя сам Рим был разорен в 850 году, а Константинополь осажден. В XI веке уже напряженные отношения между в первую очередь Греческой церковью на Востоке и Латинской церковью на Западе переросли в раскол Востока и Запада , отчасти из-за конфликтов по поводу папского превосходства . Четвертый крестовый поход и разграбление Константинополя крестоносцами-ренегатами стали окончательным разрывом. До и в течение XVI века Церковь занималась процессом реформ и обновления. Реформа в XVI веке известна как Контрреформация . [ 7] В последующие столетия католицизм широко распространился по всему миру, несмотря на сокращение его влияния на европейское население из-за роста протестантизма , а также из-за религиозного скептицизма во время и после эпохи Просвещения . Второй Ватиканский собор в 1960-х годах внес самые значительные изменения в католическую практику со времен Тридентского собора, состоявшегося четыре столетия назад.
Согласно священному преданию, Католическая Церковь была основана Иисусом Христом . [8] Новый Завет описывает деятельность и учения Иисуса, Его назначение двенадцати Апостолов и Его наставления им продолжать Его работу . [9] [10] Католическая Церковь учит, что сошествие Святого Духа на апостолов в событии, известном как Пятидесятница , ознаменовало начало общественного служения Церкви. [11] Католики считают, что Святой Петр был первым епископом Рима и посвятил Линуса в качестве следующего епископа, таким образом, начав непрерывную линию, которая включает в себя нынешнего понтифика, Папу Франциска . То есть, Католическая Церковь поддерживает апостольскую преемственность Епископа Рима, Папы – преемника Святого Петра. [12]
В рассказе об Исповеди Петра, находящемся в Евангелии от Матфея , считается, что Христос называет Петра «камнем», на котором будет построена церковь Христа. [13] [14] Хотя некоторые ученые утверждают, что Петр был первым епископом Рима, [15] [a] другие говорят, что учреждение папства не зависит от идеи, что Петр был епископом Рима или даже от того, что он когда-либо был в Риме. [16] Многие ученые считают, что церковная структура множественных пресвитеров/епископов сохранялась в Риме до середины II века, когда была принята структура единого епископа и множественных пресвитеров , [17] [b] и что более поздние авторы ретроспективно применяли термин «епископ Рима» к наиболее выдающимся членам духовенства в более ранний период, а также к самому Петру. [17] На этом основании протестантские теологи Оскар Кульманн [19] и Генри Чедвик [20] задаются вопросом, была ли формальная связь между Петром и современным папством; католический ученый Рэймонд Э. Браун говорит, что, хотя говорить о Петре как о местном епископе Рима анахронично, христиане того периода считали, что Петр играет «роли, которые внесли бы существенный вклад в развитие роли папства в последующей церкви». Эти роли, говорит Браун, «внесли огромный вклад в то, чтобы увидеть епископа Рима, епископа города, где умер Петр и где Павел свидетельствовал об истине Христа, как преемника Петра в заботе о вселенской церкви». [17]
Условия в Римской империи способствовали распространению новых идей. Четко определенная сеть дорог и водных путей империи облегчала путешествия, в то время как Pax Romana делал безопасным путешествие из одного региона в другой. Правительство поощряло жителей, особенно в городских районах, изучать греческий язык, а общий язык позволял легче выражать и понимать идеи. [21] Апостолы Иисуса получили новообращенных в еврейских общинах вокруг Средиземного моря, [22] и к 100 году было основано более 40 христианских общин. [23] Хотя большинство из них находились в Римской империи, известные христианские общины также были основаны в Армении , Иране и вдоль индийского побережья Малабар . [24] [25] Новая религия была наиболее успешной в городских районах, распространяясь сначала среди рабов и людей низкого социального положения, а затем среди аристократических женщин. [26]
Сначала христиане продолжали поклоняться вместе с верующими евреями, что историки называют еврейским христианством , но в течение двадцати лет после смерти Иисуса воскресенье стало считаться основным днем поклонения. [27] Поскольку проповедники, такие как Павел из Тарса , начали обращать язычников , христианство начало отходить от иудейских практик [22] , чтобы утвердиться в качестве отдельной религии, [28] хотя вопрос о Павле из Тарса и иудаизме все еще обсуждается сегодня. Чтобы разрешить доктринальные разногласия между конкурирующими фракциями, где-то около 50 года апостолы созвали первый церковный собор, Иерусалимский собор . Этот собор подтвердил, что язычники могут стать христианами, не принимая весь Моисеев закон . [5] Растущая напряженность вскоре привела к еще большему разделению, которое было фактически полным к тому времени, когда христиане отказались присоединиться к еврейскому восстанию Бар-Кохбы в 132 году, [29] однако некоторые группы христиан сохранили элементы иудейской практики. [30]
По мнению некоторых историков и ученых, ранняя христианская церковь была очень слабо организована, что привело к различным толкованиям христианских верований. [31] Отчасти для обеспечения большей согласованности в своих учениях, к концу II века христианские общины развили более структурированную иерархию, в которой центральный епископ имел власть над духовенством в своем городе, [32] что привело к развитию епископа- митрополита . Организация церкви начала подражать организации империи; епископы в политически важных городах оказывали большую власть над епископами в близлежащих городах. [33] Церкви в Антиохии, Александрии и Риме занимали самые высокие должности. [34] Начиная со II века епископы часто собирались на региональных синодах для решения доктринальных и политических вопросов. [5] Католический историк Имон Даффи утверждает, что к III веку епископ Рима начал действовать как апелляционный суд по проблемам, которые не могли решить другие епископы. [6]
Доктрина была далее уточнена рядом влиятельных теологов и учителей, известных под общим названием Отцы Церкви . [35] Начиная со 100 года, протоортодоксальные учителя, такие как Игнатий Антиохийский и Ириней, определили католическое учение как резкое противопоставление другим вещам, таким как гностицизм . [36] Учения и традиции были консолидированы под влиянием теологических апологетов, таких как Папа Климент I , Иустин Мученик и Августин Гиппонский . [37]
В отличие от большинства религий Римской империи , христианство требовало от своих приверженцев отречься от всех других богов , практика, заимствованная из иудаизма . Отказ христиан присоединиться к языческим празднованиям означал, что они не могли участвовать в большей части общественной жизни, что заставляло нехристиан, включая государственные органы, опасаться, что христиане гневят богов и тем самым угрожают миру и процветанию империи. Кроме того, особая интимность христианского общества и его секретность относительно его религиозных практик порождали слухи о том, что христиане виновны в инцесте и каннибализме ; последовавшие за этим преследования, хотя обычно локальные и спорадические, были определяющей чертой христианского самосознания, пока христианство не было легализовано в 4 веке. [38] [39] Серия более централизованно организованных преследований христиан возникла в конце 3 века, когда императоры постановили, что военные, политические и экономические кризисы империи были вызваны разгневанными богами. Всем жителям было приказано приносить жертвы или быть наказанными. [40] Евреи были освобождены от уплаты еврейского налога . Оценки числа казненных христиан колеблются от нескольких сотен до 50 000. [41] Многие бежали [42] или отказались от своих убеждений. Разногласия по поводу того, какую роль, если таковая вообще имела место, эти отступники должны были играть в Церкви, привели к донатистскому и новатианскому расколам. [43]
Несмотря на эти преследования, усилия по евангелизации продолжались, что привело к Миланскому эдикту , легализовавшему христианство в 313 году . [44] К 380 году христианство стало государственной религией Римской империи. [45] Религиозный философ Симона Вайль писала: «Ко времени Константина состояние апокалиптического ожидания, должно быть, довольно ослабло. [Неизбежное пришествие Христа, ожидание Последнего Дня – представляли собой «очень большую социальную опасность»]. Кроме того, дух старого закона, столь далеко отстоящий от всякого мистицизма, не так уж сильно отличался от самого римского духа. Рим мог прийти к соглашению с Богом Воинств ». [46]
Когда Константин стал императором Западной Римской империи в 312 году, он приписал свою победу христианскому Богу. Многие солдаты в его армии были христианами, и его армия была его опорой власти. Вместе с Лицинием ( восточноримским императором ) он издал Миланский эдикт , который предписывал терпимость ко всем религиям в империи. Эдикт мало повлиял на отношение людей. [47] Были разработаны новые законы, чтобы кодифицировать некоторые христианские верования и практики. [c] [48] Наибольшее влияние Константина на христианство было его покровительством. Он дал большие дары земли и денег Церкви и предложил налоговые льготы и другой особый правовой статус церковной собственности и персоналу. [49] Эти дары и более поздние объединились, чтобы сделать Церковь крупнейшим землевладельцем на Западе к 6 веку. [50] Многие из этих даров финансировались за счет сурового налогообложения языческих культов. [49] Некоторые языческие культы были вынуждены распуститься из-за нехватки средств; Когда это произошло, Церковь взяла на себя прежнюю роль культа по заботе о бедных. [51] В связи с возросшим положением в Империи духовенство начало перенимать одежду королевской семьи, включая ризу . [ 52]
Во время правления Константина примерно половина тех, кто считал себя христианами, не придерживались общепринятой версии веры. [53] Константин боялся, что разобщенность огорчит Бога и приведет к проблемам для Империи, поэтому он принял военные и судебные меры для устранения некоторых сект. [54] Для разрешения других споров Константин начал практику созыва Вселенских соборов для определения обязательных толкований церковной доктрины. [55]
Решения, принятые на Никейском соборе (325 г.) о божественности Христа, привели к расколу; новая религия, арианство, расцвела за пределами Римской империи. [56] Частично для того, чтобы отличить себя от ариан, католическое поклонение Марии стало более заметным. Это привело к дальнейшим расколам. [57] [58]
В 380 году основное течение христианства — в отличие от арианства — стало официальной религией Римской империи. [59] Христианство стало больше ассоциироваться с империей, что привело к преследованиям христиан, живущих за пределами империи, поскольку их правители опасались, что христиане восстанут в пользу императора. [60] В 385 году эта новая правовая власть церкви привела к первому использованию смертной казни, вынесенной в качестве приговора христианскому «еретику», а именно Присциллиану . [61]
В этот период Библия, дошедшая до 21 века, была впервые официально изложена на церковных соборах или синодах в процессе официальной «канонизации» . До этих соборов или синодов Библия уже достигла формы, которая была почти идентична той форме, в которой она находится сейчас. Согласно некоторым источникам, в 382 году Римский собор впервые официально признал библейский канон , перечислив принятые книги Ветхого и Нового Завета , а в 391 году был сделан латинский перевод Библии Вульгата . [62] Другие источники называют Карфагенский собор 397 года собором, который окончательно утвердил библейский канон, как он известен сегодня. [63] Эфесский собор в 431 году прояснил природу воплощения Иисуса , заявив, что он был как полностью человеком, так и полностью Богом . [64] Два десятилетия спустя Халкидонский собор укрепил главенство римского папы, что усугубило продолжающийся разрыв отношений между Римом и Константинополем, резиденцией Восточной церкви . [65] Также разгорелись монофизитские разногласия по поводу точной природы воплощения Иисуса, что привело к тому, что первая из различных Восточных православных церквей отделилась от Католической церкви. [66]
После падения Западной Римской империи в 476 году тринитарное христианство конкурировало с арианским христианством за обращение варварских племен. [67] Обращение в 496 году Хлодвига I , языческого короля франков , ознаменовало начало устойчивого роста веры на Западе. [68]
В 530 году Святой Бенедикт написал свое Правило Святого Бенедикта как практическое руководство для жизни монашеской общины. Его послание распространилось в монастырях по всей Европе. [69] Монастыри стали основными проводниками цивилизации, сохраняя ремесла и художественные навыки, одновременно поддерживая интеллектуальную культуру в своих школах, скрипториях и библиотеках. Они функционировали как сельскохозяйственные, экономические и производственные центры, а также как средоточие духовной жизни. [70] В этот период вестготы и лангобарды отошли от арианства к католицизму. [68] Папа Григорий Великий сыграл заметную роль в этих обращениях и кардинально реформировал церковные структуры и администрацию, которые затем начали возобновленную миссионерскую деятельность. [71] Миссионеры, такие как Августин Кентерберийский , который был отправлен из Рима, чтобы начать обращение англосаксов , и, придя другим путем в хиберно-шотландской миссии , святые Колумбан , Бонифаций , Виллиброрд , Ансгар и многие другие принесли христианство в Северную Европу и распространили католицизм среди германских и славянских народов , и достигли викингов и других скандинавов в более поздние века. [72] Синод Уитби 664 года, хотя и не такой решающий, как иногда утверждают, был важным моментом в реинтеграции кельтской церкви Британских островов в римскую иерархию, после того как она была фактически отрезана от Рима языческими захватчиками. А в Италии Дар Сутри 728 года и Дар Пипина 756 года оставили папство во главе значительного королевства. Вероятно, в VIII веке был составлен Дар Константина , еще больше укрепивший папскую власть в западной части бывшей Римской империи .
В начале VIII века византийское иконоборчество стало основным источником конфликта между Восточной и Западной частями Церкви. Византийские императоры запретили создание и почитание религиозных изображений, как нарушение Десяти Заповедей . Другие основные религии на Востоке, такие как иудаизм и ислам, имели схожие запреты. Папа Григорий III категорически не согласился. [73] Новая императрица Ирина, встав на сторону папы, призвала к Вселенскому Собору . В 787 году отцы Второго Никейского собора «тепло приняли папских делегатов и его послание». [74] В заключение 300 епископов, которых возглавляли представители папы Адриана I [75], «приняли учение папы» [74] в пользу икон.
С коронацией Карла Великого папой Львом III в 800 году, его новым титулом Patricius Romanorum и передачей ключей от гробницы Святого Петра папство приобрело нового защитника на Западе. Это в некоторой степени освободило понтификов от власти императора в Константинополе, но также привело к расколу , поскольку императоры и патриархи Константинополя считали себя истинными потомками Римской империи, восходящей к истокам Церкви. [76] Папа Николай I отказался признать патриарха Фотия I Константинопольского , который, в свою очередь, напал на папу как на еретика, потому что он сохранил filioque в символе веры, который ссылался на Святого Духа, исходящего от Бога Отца и Сына. Папство было укреплено благодаря этому новому союзу, что в долгосрочной перспективе создало новую проблему для пап, когда в споре об инвеституре последующие императоры пытались назначать епископов и даже будущих пап. [77] [78] После распада Каролингской империи и неоднократных вторжений исламских сил в Италию папство, оставшись без какой-либо защиты, вступило в фазу серьезной слабости. [79]
Реформа монастырей Клюниака , начавшаяся в 910 году, поставила аббатов под прямой контроль папы, а не под светский контроль феодалов, тем самым устранив главный источник коррупции. Это вызвало великое монастырское обновление. [80] Монастыри, женские монастыри и соборы по-прежнему управляли практически всеми школами и библиотеками и часто функционировали как кредитные учреждения, способствующие экономическому росту. [81] [82] После 1100 года некоторые старые кафедральные школы разделились на низшие гимназии и высшие школы для продвинутого обучения. Сначала в Болонье , затем в Париже и Оксфорде многие из этих высших школ превратились в университеты и стали прямыми предшественниками современных западных учебных заведений. [83] Именно здесь известные теологи работали над объяснением связи между человеческим опытом и верой. [84] Самый известный из этих теологов, Фома Аквинский , создал «Сумму теологии» , ключевое интеллектуальное достижение в синтезе аристотелевской мысли и Евангелия. [84] Монашеский вклад в западное общество включал обучение металлургии, введение новых культур, изобретение музыкальной нотации , а также создание и сохранение литературы. [83]
В XI веке раскол между Востоком и Западом навсегда разделил христианство. [85] Он возник из-за спора о том, кто имел юрисдикцию над церковью в Сицилии — Константинополь или Рим, и привел к взаимным отлучениям в 1054 году. [85] Западная (латинская) ветвь христианства с тех пор стала известна как Католическая церковь, в то время как восточная (греческая) ветвь стала известна как Православная церковь . [86] [87] Второй Лионский собор (1274) и Флорентийский собор (1439) не смогли исцелить раскол. [88] Некоторые восточные церкви с тех пор воссоединились с Католической церковью, а другие утверждают, что никогда не выходили из общения с папой. [87] [89] Официально обе церкви остаются в расколе, хотя отлучения были взаимно сняты в 1965 году. [90]
В XI веке произошел спор об инвеституре между императором и папой по поводу права делать церковные назначения, первый крупный этап борьбы между церковью и государством в средневековой Европе . Папство было первоначальным победителем, но поскольку итальянцы разделились между гвельфами и гибеллинами на фракции, которые часто передавались по наследству через семьи или государства до конца Средних веков , спор постепенно ослабил папство, не в последнюю очередь втянув его в политику. Церковь также пыталась контролировать или взыскивать плату за большинство браков среди знати, запретив в 1059 году браки, включающие кровное родство (кровные родственники) и свойство (родственники по браку) до седьмой степени родства. Согласно этим правилам, почти все великие браки требовали диспенсации. Правила были смягчены до четвертой степени в 1215 году (теперь церковью запрещена только первая степень — например, мужчина не может жениться на своей падчерице).
Папа Урбан II начал Первый крестовый поход в 1095 году, когда он получил призыв от византийского императора Алексия I помочь отразить турецкое вторжение. [91] Урбан также считал, что Крестовый поход может помочь добиться примирения с восточным христианством. [92] [93] Подпитываемая сообщениями о зверствах мусульман против христиан, [94] серия военных кампаний, известных как Крестовые походы, началась в 1096 году. Они были направлены на то, чтобы вернуть Святую землю под контроль христиан. Цель не была окончательно достигнута, и эпизоды жестокости, совершенные армиями обеих сторон, оставили наследие взаимного недоверия между мусульманами и западными и восточными христианами. [95] Разграбление Константинополя во время Четвертого крестового похода озлобило восточных христиан, несмотря на тот факт, что папа Иннокентий III прямо запретил любые подобные нападения. [96] В 2001 году Папа Иоанн Павел II извинился перед православными христианами за грехи католиков, включая разграбление Константинополя в 1204 году. [97]
В эту эпоху в Церкви возникло два новых архитектурных ордера. Ранний романский стиль сочетал в себе массивные стены, округлые арки и потолки из каменной кладки. Чтобы компенсировать отсутствие больших окон, интерьеры были ярко расписаны сценами из Библии и житий святых. Позже базилика Сен-Дени ознаменовала новую тенденцию в строительстве соборов, когда использовала готическую архитектуру . [98] Этот стиль с его большими окнами и высокими стрельчатыми арками улучшил освещение и геометрическую гармонию таким образом, чтобы направить ум верующего к Богу, который «управляет всем». [98] В других событиях, в 12 веке было основано восемь новых монашеских орденов , многие из которых функционировали как Военные рыцари крестовых походов. [99] Цистерцианский монах Бернар Клервоский оказал большое влияние на новые ордена и провел реформы, чтобы гарантировать чистоту цели. [99] Его влияние побудило папу Александра III начать реформы, которые привели к установлению канонического права . [100] В следующем столетии Франциск Ассизский и Доминик де Гусман основали новые нищенствующие ордена , которые принесли посвященную религиозную жизнь в городскую среду. [101]
Франция XII века стала свидетелем роста катаризма в Лангедоке. Именно в связи с борьбой с этой ересью возникла инквизиция. После того, как катары были обвинены в убийстве папского легата в 1208 году, папа Иннокентий III объявил Альбигойский крестовый поход . [102] Злоупотребления, совершенные во время крестового похода, заставили Иннокентия III неофициально учредить первую папскую инквизицию, чтобы предотвратить будущие резню и искоренить оставшихся катаров. [103] [104] Официально оформленная при Григории IX , эта средневековая инквизиция казнила в среднем трех человек в год за ересь на пике своего развития. [104] [105] Со временем церковью или светскими правителями были инициированы другие инквизиции для преследования еретиков, в ответ на угрозу мавританского вторжения или в политических целях. [106] Обвиняемых призывали отречься от своей ереси, а тех, кто этого не делал, могли наказать покаянием, штрафами, тюремным заключением или казнью через сожжение . [106] [107]
Растущее чувство церковно-государственных конфликтов ознаменовало XIV век. Чтобы избежать нестабильности в Риме, Климент V в 1309 году стал первым из семи пап, которые поселились в укрепленном городе Авиньон на юге Франции [108] в период, известный как Авиньонское папство . Папство вернулось в Рим в 1378 году по настоянию Екатерины Сиенской и других, которые считали, что престол Петра должен быть в Римской церкви. [109] [110] Со смертью папы Григория XI позднее в том же году папские выборы были предметом спора между сторонниками итальянских и французских кандидатов, что привело к Западной схизме . В течение 38 лет отдельные претенденты на папский престол сидели в Риме и Авиньоне. Попытки разрешения вопроса еще больше усложнили ситуацию, когда в 1409 году был избран третий компромиссный папа. [111] Вопрос был окончательно решен в 1417 году на Констанцском соборе , где кардиналы призвали всех трех претендентов на папский престол уйти в отставку и провели новые выборы, назначив папой Мартина V. [111]
В конце XV и начале XVI веков европейские миссионеры и исследователи распространяли католицизм в Америке, Азии, Африке и Океании. Папа Александр VI в папской булле Inter caetera предоставил колониальные права на большую часть недавно открытых земель Испании и Португалии . [112] В рамках системы патроната государственные органы контролировали назначения духовных лиц, и не допускались никакие прямые контакты с Ватиканом. [113] В декабре 1511 года доминиканский монах Антонио де Монтесинос открыто упрекнул испанские власти, управлявшие Эспаньолой, за их плохое обращение с американскими туземцами, сказав им: «... вы находитесь в смертном грехе... за жестокость и тиранию, которые вы применяете в обращении с этими невинными людьми». [114] [115] [116] В ответ король Фердинанд принял Законы Бургоса и Вальядолида . Исполнение закона было слабым, и хотя некоторые обвиняют Церковь в том, что она не сделала достаточно для освобождения индейцев, другие указывают на Церковь как на единственный голос, высказавшийся в пользу коренных народов. [117] Этот вопрос привел к кризису совести в Испании XVI века. [118] [116] Излияние самокритики и философских размышлений среди католических теологов, в первую очередь Франсиско де Витория , привело к дебатам о природе прав человека [116] и рождению современного международного права. [119] [120]
В 1521 году под руководством и проповедью португальского исследователя Фернандо Магеллана первые католики были крещены в том, что стало первой христианской страной в Юго-Восточной Азии, на Филиппинах . [121] В следующем году францисканские миссионеры прибыли на территорию современной Мексики и попытались обратить индейцев в свою веру и обеспечить их благополучие, открыв школы и больницы. Они научили индейцев лучшим методам ведения сельского хозяйства и более простым способам ткачества и изготовления гончарных изделий. Поскольку некоторые люди сомневались, являются ли индейцы действительно людьми и заслуживают ли они крещения , Папа Павел III в папской булле Veritas Ipsa или Sublimis Deus (1537) подтвердил, что индейцы были достойными людьми. [122] [123] После этого усилия по обращению набрали обороты. [124] В течение следующих 150 лет миссии расширились на юго-запад Северной Америки . [125] Коренные жители юридически определялись как дети, а священники брали на себя отеческую роль, часто подкрепляемую телесными наказаниями. [126] В другом месте, в Индии, португальские миссионеры и испанский иезуит Франциск Ксавье евангелизовали среди нехристиан и христианской общины, которая, как утверждалось, была основана апостолом Фомой . [127]
В Европе эпоха Возрождения ознаменовала период возобновления интереса к античному и классическому обучению. Она также принесла переосмысление принятых верований. Соборы и церкви долгое время служили иллюстрированными книгами и художественными галереями для миллионов необразованных людей. Витражи, фрески , статуи, картины и панели пересказывали истории святых и библейских персонажей. Церковь спонсировала великих художников эпохи Возрождения, таких как Микеланджело и Леонардо да Винчи , которые создали некоторые из самых известных в мире произведений искусства. [128] Хотя лидеры Церкви смогли использовать вдохновленные гуманизмом эпохи Возрождения искусства в своих общих усилиях, между священнослужителями и гуманистами также происходили конфликты, например, во время судебных процессов над ересью Иоганном Рейхлином . В 1509 году известный ученый того времени Эразм Роттердамский написал «Похвалу глупости» , работу, которая отразила широко распространенное беспокойство по поводу коррупции в Церкви. [129] Само папство было поставлено под сомнение соборностью, выраженной на соборах в Констанце и Базеле . Реальные реформы во время этих вселенских соборов и Пятого Латеранского собора были предприняты несколько раз, но сорваны. Они считались необходимыми , но не увенчались успехом из-за внутренних распрей, [130] продолжающихся конфликтов с Османской империей и сарацинами [130] и симонии и непотизма, практиковавшихся в Церкви эпохи Возрождения в 15-м и начале 16-го веков. [131] В результате богатые, могущественные и мирские люди, такие как Родриго Борджиа ( папа Александр VI ), смогли выиграть выборы на папство. [131] [132]
Пятый Латеранский собор в марте 1517 года провел несколько, но лишь незначительных реформ. Несколько месяцев спустя, 31 октября 1517 года, Мартин Лютер опубликовал свои Девяносто пять тезисов публично, надеясь вызвать дебаты. [133] [134] Его тезисы протестовали против ключевых положений католической доктрины , а также против продажи индульгенций . [133] [134] Хульдрих Цвингли , Жан Кальвин и другие также критиковали католические учения. Эти вызовы, поддержанные мощными политическими силами в регионе, переросли в протестантскую Реформацию . [135] [136] В эту эпоху многие люди эмигрировали из своих домов в районы, где терпимо относились к их вере или исповедовали ее, хотя некоторые жили как криптопротестанты или никодимиты .
В Германии Реформация привела к войне между протестантской Шмалькальденской лигой и католическим императором Карлом V. Первая девятилетняя война закончилась в 1555 году, но продолжающаяся напряженность привела к гораздо более серьезному конфликту — Тридцатилетней войне , которая разразилась в 1618 году. [137] В Нидерландах войнами Контрреформации были Голландское восстание и Восьмидесятилетняя война , частью которой была война за Юлихское наследство, также охватывающая северо-западную Германию. Кельнская война (1583–89) была конфликтом между протестантскими и католическими фракциями, который опустошил Кельнское курфюршество . После того, как архиепископ, правивший этой территорией, обратился в протестантизм, католики избрали другого архиепископа, Эрнста Баварского , и успешно победили его и его союзников.
Во Франции серия конфликтов, названных Французскими религиозными войнами, велась с 1562 по 1598 год между гугенотами и силами Французской католической лиги . Ряд пап встали на сторону и стали финансовыми спонсорами Католической лиги. [138] Это закончилось при папе Клименте VIII , который нерешительно принял Нантский эдикт короля Генриха IV 1598 года, который предоставил протестантам гражданскую и религиозную терпимость . [137] [138] В 1565 году несколько сотен выживших после кораблекрушения гугенотов сдались испанцам во Флориде, полагая, что с ними будут хорошо обращаться. Хотя католическое меньшинство в их партии было пощажено, все остальные были казнены за ересь при активном участии духовенства. [139]
.jpg/1280px-Martyrs_of_Guernsey_(cropped).jpg)
Английская Реформация была якобы основана на желании Генриха VIII аннулировать свой брак с Екатериной Арагонской и изначально была больше политическим, а затем теологическим спором. [141] Акты о супремати сделали английского монарха главой английской церкви, тем самым основав Церковь Англии . Затем, начиная с 1536 года, около 825 монастырей по всей Англии, Уэльсу и Ирландии были распущены , а католические церкви конфискованы. [142] [143] Когда он умер в 1547 году, все монастыри, мужские и женские монастыри и святилища были разрушены или распущены. [143] [144] Мария I Английская воссоединила Церковь Англии с Римом и, вопреки совету испанского посла, преследовала протестантов во время гонений на Марию . [145] [146]
После некоторой провокации следующая монархиня, Елизавета I, ввела в действие Акт о супрематии. Это не позволяло католикам становиться представителями профессий, занимать государственные должности, голосовать или обучать своих детей. [145] [147] Казни католиков и инакомыслящих протестантов при Елизавете I, которая правила намного дольше, затем превзошли преследования Марии [145] и продолжались при последующих английских монархах. [148] Елизавета I также казнила других . Уголовные законы также были приняты в Ирландии [149], но они были менее эффективны, чем в Англии. [145] [150] Отчасти потому, что ирландцы ассоциировали католицизм с государственностью и национальной идентичностью, они сопротивлялись постоянным усилиям англичан по искоренению католической церкви. [145] [150]
Историк Диармейд Маккалок в своей книге «Реформация, история» отметил, что через всю резню эпохи Реформации возникла ценная концепция религиозной терпимости и улучшенной католической церкви [151] , которая ответила на доктринальные вызовы и злоупотребления, отмеченные Реформацией на Тридентском соборе (1545–1563). Собор стал движущей силой Контрреформации и подтвердил центральные католические доктрины, такие как пресуществление , а также требование любви и надежды, а также веры для достижения спасения. [152] Он также реформировал многие другие области, имеющие значение для Церкви, наиболее важным из которых было улучшение образования духовенства и консолидация центральной юрисдикции Римской курии . [7] [152] [153]
Спустя десятилетия после собора произошел интеллектуальный спор между лютеранином Мартином Хемницем и католиком Диого де Пайва де Андрада о том, соответствуют ли определенные утверждения учениям Отцов Церкви и Писанию или нет. Критика Реформации была одним из факторов, которые вызвали появление новых религиозных орденов, включая театинцев , варнавитов и иезуитов , некоторые из которых стали великими миссионерскими орденами последующих лет. [154] Духовное обновление и реформа были вдохновлены многими новыми святыми, такими как Тереза Авильская , Франциск Сальский и Филипп Нери, чьи труды породили различные школы духовности в Церкви ( ораторианцы , кармелиты , салезианцы ) и т. д. [155] Улучшение образования мирян было еще одним положительным эффектом эпохи, с распространением средних школ, оживлявших высшие исследования, такие как история, философия и теология. [156] Чтобы популяризировать учения Контрреформации, Церковь поощряла стиль барокко в искусстве, музыке и архитектуре. Религиозное выражение в стиле барокко было волнующим и эмоциональным, созданным для того, чтобы стимулировать религиозный пыл. [157]
В другом месте иезуитский миссионер Франциск Ксавьер познакомил Японию с католической церковью , и к концу XVI века к ней присоединились десятки тысяч японцев. Рост церкви остановился в 1597 году при сёгуне Тоётоми Хидэёси , который, пытаясь изолировать страну от иностранного влияния, начал суровые гонения на христиан . [158] Японцам было запрещено покидать страну, а европейцам — въезжать. Несмотря на это, христианское меньшинство сохранилось до XIX века, когда Япония стала более открытой для внешнего влияния, и оно сохраняется по сей день. [158] [159]
Тридентский собор вызвал возрождение религиозной жизни и богослужений Марии в Католической церкви. Во время Реформации Церковь защищала свои богослужения Марии от протестантских взглядов. В то же время католический мир был вовлечен в продолжающиеся Османские войны в Европе против Турции, которые велись и были выиграны под покровительством Девы Марии . Победа в битве при Лепанто (1571) была приписана ей «и ознаменовала начало сильного возрождения богослужений Марии, сосредоточенных особенно на Марии, Царице Небес и Земли, и ее могущественной роли посредницы многих благодатей». [160] Colloquium Marianum , элитная группа, и Братство Богоматери основывали свою деятельность на добродетельной жизни, свободной от смертных грехов .
Папы Павел V и Григорий XV в 1617 и 1622 годах постановили, что недопустимо утверждать, что дева была зачата не непорочно. Поддерживая веру в то, что дева Мария в первый момент своего зачатия была сохранена свободной от всякого пятна первородного греха (также известного как непорочное зачатие), Александр VII в 1661 году заявил, что душа Марии была свободна от первородного греха . Папа Климент XI приказал праздновать праздник Непорочной Непорочной для всей Церкви в 1708 году. Праздник Розария был введен в 1716 году, праздник Семи Скорбей в 1727 году. Молитва Angelus была решительно поддержана Папой Бенедиктом XIII в 1724 году и Папой Бенедиктом XIV в 1742 году . [161] Народное благочестие Марии было еще более красочным и разнообразным, чем когда-либо прежде: многочисленные паломничества Марии , молитвы Марии Salve , новые литании Марии, театральные постановки Марии, гимны Марии , процессии Марии . Братства Марии , сегодня в основном не существующие, имели миллионы членов. [162]
.jpeg/1280px-Jacob_Ferdinand_Voet_-_Portrait_of_Innocenzo_XI_Odescalchi_(cropped).jpeg)
Просвещение стало новым вызовом Церкви. В отличие от протестантской Реформации , которая подвергла сомнению некоторые христианские доктрины, Просвещение подвергло сомнению христианство в целом. В целом, оно возвысило человеческий разум над божественным откровением и принизило религиозные авторитеты, такие как папство, основанное на нем. [163] Параллельно Церковь пыталась отразить галликанство и советничество , идеологии, которые угрожали папству и структуре Церкви. [164]
Ближе к концу XVII века папа Иннокентий XI считал участившиеся турецкие нападения на Европу, которые поддерживала Франция, главной угрозой для Церкви. Он создал польско-австрийскую коалицию для поражения Турции в Вене в 1683 году. Ученые называли его святым папой, потому что он реформировал злоупотребления Церкви, включая симонию , непотизм и щедрые папские расходы, из-за которых он унаследовал папский долг в 50 000 000 скуди . Упразднив некоторые почетные должности и введя новую фискальную политику, Иннокентий XI смог восстановить контроль над финансами церкви. [165] Иннокентий X и Климент XI боролись с янсенизмом и галликанизмом , которые поддерживали соборность , и отвергали папское первенство, требуя особых уступок для Церкви во Франции. Это ослабило способность Церкви реагировать на мыслителей -галликанистов, таких как Дени Дидро , которые оспаривали фундаментальные доктрины Церкви. [166]
В 1685 году галликанский король Франции Людовик XIV издал Отмену Нантского эдикта , положив конец столетию религиозной терпимости. Франция заставила католических теологов поддержать соборность и отрицать папскую непогрешимость . Король пригрозил папе Иннокентию XI всеобщим собором и военным захватом Папского государства. [167] Абсолютное французское государство использовало галликанство, чтобы получить контроль практически над всеми основными церковными назначениями, а также над многими церковными имуществами. [165] [168] Государственная власть над церковью стала популярной и в других странах. В Бельгии и Германии галликанство проявилось в форме фебронианства , которое отвергало папские прерогативы в равной степени. [169] Император Иосиф II Австрийский (1780–1790) практиковал иосифлянство , регулируя церковную жизнь, назначения и массовую конфискацию церковного имущества. [169] XVIII век также является временем католического Просвещения, многогранного реформаторского движения. [170]
На территории, которая сейчас является западной частью Соединенных Штатов, католическая церковь расширила свою миссионерскую деятельность, но до 19-го века ей приходилось работать совместно с испанской короной и армией. [171] Хуниперо Серра , францисканский священник, отвечавший за эти усилия, основал ряд миссий и пресидио в Калифорнии, которые стали важными экономическими, политическими и религиозными учреждениями. [172] Эти миссии привозили зерно, скот и новый политический и религиозный порядок индейским племенам Калифорнии. Были проложены прибрежные и сухопутные маршруты из Мехико и миссионерских аванпостов в Техасе и Нью-Мексико, что привело к 13 крупным калифорнийским миссиям к 1781 году. Европейские посетители привезли новые болезни, которые убили треть коренного населения. [173] Мексика закрыла миссии в 1820-х годах и распродала земли. Только в 19-м веке, после распада большинства испанских и португальских колоний, Ватикан смог взять на себя управление католической миссионерской деятельностью через свою организацию Propaganda Fide . [174]
В этот период Церковь столкнулась с колониальными злоупотреблениями со стороны португальского и испанского правительств. В Южной Америке иезуиты защищали коренные народы от порабощения, создавая полунезависимые поселения, называемые редукциями . Папа Григорий XVI , бросая вызов испанскому и португальскому суверенитету, назначил своих собственных кандидатов епископами в колониях, осудил рабство и работорговлю в 1839 году (папская булла In supremo apostolatus ) и одобрил рукоположение коренного духовенства, несмотря на расизм правительства. [175]
Христианство в Индии имеет традицию Святого Фомы , основавшего веру в Керале. Их называют христианами Святого Фомы. Община была очень маленькой, пока иезуит Франциск Ксавье (1502–1552) не начал миссионерскую работу. Роберто де Нобили (1577–1656), тосканский иезуитский миссионер в Южной Индии, последовал его примеру. Он был пионером инкультурации , приняв многие обычаи брахманов , которые, по его мнению, не противоречили христианству. Он жил как брамин, выучил санскрит и представлял христианство как часть индийских верований, не тождественных португальской культуре колонизаторов. Он разрешил использование всех обычаев, которые, по его мнению, не противоречили напрямую христианским учениям. К 1640 году только в Мадурае было 40 000 христиан . В 1632 году Папа Григорий XV дал разрешение на такой подход. Но сильные антииезуитские настроения в Португалии, Франции и даже в Риме привели к обратному развитию. Это положило конец успешным католическим миссиям в Индии. [176] 12 сентября 1744 года Бенедикт XIV запретил так называемые малабарские обряды в Индии, в результате чего ведущие индийские касты, которые хотели придерживаться своих традиционных культур, отвернулись от католической церкви. [177] [178]
Антиклерикализм Французской революции привел к тотальной национализации церковной собственности и попыткам создать государственную церковь. Большое количество священников отказались принести клятву верности Национальному собранию , что привело к тому, что Церковь была объявлена вне закона и заменена новой религией поклонения «Разуму», но она так и не обрела популярности. В этот период все монастыри были разрушены, 30 000 священников были сосланы и сотни других были убиты. [179] [180] Когда Папа Пий VI выступил против революции в Первой коалиции , Наполеон Бонапарт вторгся в Италию. 82-летний Папа был доставлен в качестве пленника во Францию в феврале 1798 года и вскоре умер. Чтобы завоевать народную поддержку своего правления, Наполеон восстановил Католическую церковь во Франции посредством Конкордата 1801 года . Церковные земли так и не были возвращены, однако священникам и другим религиозным деятелям правительство выплачивало жалованье, которое содержало церковную собственность за счет налоговых поступлений. Католикам разрешили продолжить некоторые из их школ. Окончание Наполеоновских войн, ознаменованное Венским конгрессом , принесло католическое возрождение и возвращение Папской области Папе; иезуиты были восстановлены. [181] [182]
Франция оставалась в основном католической. Перепись 1872 года насчитала 36 миллионов человек, из которых 35,4 миллиона были указаны как католики, 600 000 как протестанты, 50 000 как иудеи и 80 000 как свободомыслящие. Революция не смогла уничтожить Католическую церковь, и конкордат Наполеона 1801 года восстановил ее статус. Возвращение Бурбонов в 1814 году вернуло многих богатых дворян и землевладельцев, которые поддерживали Церковь, считая ее оплотом консерватизма и монархизма. Однако монастыри с их огромными земельными владениями и политической властью исчезли; большая часть земли была продана городским предпринимателям, у которых не было исторических связей с землей и крестьянами. В период 1790–1814 годов было подготовлено мало новых священников, и многие покинули церковь. В результате число приходских священнослужителей сократилось с 60 000 в 1790 году до 25 000 в 1815 году, многие из них были пожилыми. Целые регионы, особенно вокруг Парижа, остались с небольшим количеством священников. С другой стороны, некоторые традиционные регионы крепко держались веры, во главе с местными дворянами и историческими семьями. [183] Возвращение было медленным — очень медленным в крупных городах и промышленных районах. С систематической миссионерской работой и новым акцентом на литургии и молитвах Деве Марии, а также при поддержке Наполеона III, произошло возвращение. В 1870 году насчитывалось 56 500 священников, представлявших гораздо более молодую и динамичную силу в деревнях и городах, с густой сетью школ, благотворительных учреждений и мирских организаций. [184] Консервативные католики удерживали контроль над национальным правительством в 1820–1830 годах, но чаще всего играли второстепенные политические роли или должны были отражать натиск республиканцев, либералов, социалистов и светских лиц. [185] [186]
На протяжении всего периода Третьей республики происходили битвы за статус католической церкви. Французское духовенство и епископы были тесно связаны с монархистами, и многие из ее иерархии были выходцами из знатных семей. Республиканцы базировались в антиклерикальном среднем классе, который видел в союзе церкви с монархистами политическую угрозу республиканизму и угрозу современному духу прогресса. Республиканцы ненавидели церковь за ее политическую и классовую принадлежность; для них церковь олицетворяла устаревшие традиции, суеверия и монархизм. Республиканцы были усилены протестантской и иудейской поддержкой. Было принято множество законов, ослабляющих католическую церковь. В 1879 году священники были исключены из административных комитетов больниц и благотворительных советов; в 1880 году были приняты новые меры против религиозных общин; с 1880 по 1890 год во многих больницах монахинь заменили мирянками. Конкордат Наполеона 1801 года продолжал действовать, но в 1881 году правительство прекратило выплачивать жалованье священникам, которые ему не нравились. [187]
Законы о школах 1882 года республиканца Жюля Ферри создали национальную систему государственных школ, в которых преподавалась строгая пуританская мораль, но не религия. [188] Некоторое время частные католические школы допускались. Гражданский брак стал обязательным, был введен развод, а капелланы были уволены из армии. [189]
Когда в 1878 году Папой Римским стал Лев XIII , он попытался успокоить отношения между Церковью и государством. В 1884 году он приказал французским епископам не действовать враждебно по отношению к государству. В 1892 году он выпустил энциклику, в которой рекомендовал французским католикам объединиться с Республикой и защищать Церковь, участвуя в республиканской политике. Эта попытка улучшить отношения провалилась. Глубоко укоренившиеся подозрения оставались с обеих сторон и были подогреты делом Дрейфуса . Католики в большинстве своем были антидрейфусарами. Ассумпционисты публиковали антисемитские и антиреспубликанские статьи в своем журнале La Croix . Это приводило в ярость политиков-республиканцев, которые жаждали отомстить. Часто они работали в союзе с масонскими ложами. Министерство Вальдека-Руссо (1899–1902) и министерство Комба (1902–05) боролись с Ватиканом из-за назначения епископов. Капелланы были уволены из военно-морских и военных госпиталей (1903–04), а солдатам было приказано не посещать католические клубы (1904). Комб, будучи премьер-министром в 1902 году, был полон решимости полностью победить католицизм. Он закрыл все приходские школы во Франции. Затем он заставил парламент отклонить разрешение всех религиозных орденов. Это означало, что все пятьдесят четыре ордена были распущены, и около 20 000 членов немедленно покинули Францию, многие в Испанию. [190] В 1905 году Конкордат 1801 года был отменен; Церковь и государство были окончательно разделены. Вся церковная собственность была конфискована. Публичное богослужение было передано ассоциациям католических мирян, которые контролировали доступ в церкви. На практике мессы и ритуалы продолжались. Церковь сильно пострадала и потеряла половину своих священников. Однако в конечном итоге она обрела автономию, поскольку государство больше не имело голоса в выборе епископов, а галликанство было мертво. [191]
В конце 19 века католические миссионеры последовали за колониальными правительствами в Африку и построили школы, больницы, монастыри и церкви. [192] Они с энтузиазмом поддерживали колониальную администрацию Французского Конго , которая заставляла коренное население обеих территорий заниматься крупномасштабным принудительным трудом, осуществляемым посредством казней без суда и следствия и нанесения увечий. Католические миссионеры во Французском Конго пытались помешать центральному правительству Франции прекратить эти зверства [193]
Перед собором в 1854 году Папа Пий IX при поддержке подавляющего большинства католических епископов, с которыми он консультировался в период с 1851 по 1853 год, провозгласил догмат о Непорочном Зачатии . [194] В 1846 году Папа удовлетворил единогласное желание епископов из Соединенных Штатов и объявил Непорочную покровительницей США. [195]
Первый Ватиканский собор (1869–1870) теперь также называется «Ватиканским собором». Около 108 делегатов собора просили добавить слова «Непорочная Дева» к молитве « Богородица, Радуйся » . [196] Некоторые также просили включить догмат о Непорочном зачатии в Символ веры Церкви, против чего выступил Пий IX. [197] Многие французские католики желали догматизации папской непогрешимости и принятия Марии Вселенским собором. [198] Во время Первого Ватиканского собора девять мариологических петиций поддержали возможную догматику о принятии, против которой, однако, решительно выступили некоторые отцы собора, особенно из Германии. В 1870 году Первый Ватиканский собор подтвердил доктрину папской непогрешимости , когда она осуществляется в конкретно определенных заявлениях. [199] Споры по этому и другим вопросам привели к возникновению очень небольшого отколовшегося движения, названного Старой католической церковью . [200]
Промышленная революция принесла много беспокойства об ухудшении условий труда и жизни городских рабочих. Под влиянием немецкого епископа Вильгельма Эммануэля Фрайхерра фон Кеттелера в 1891 году Папа Лев XIII опубликовал энциклику Rerum novarum , которая изложила в контексте католическое социальное учение в терминах, отвергающих социализм, но выступающих за регулирование условий труда. Rerum novarum выступал за установление прожиточного минимума и права рабочих на создание профсоюзов. [201]
Quadragesimo anno был издан Папой Пием XI 15 мая 1931 года, через 40 лет после Rerum novarum . В отличие от Льва, который в основном рассматривал положение рабочих, Пий XI сосредоточился на этических последствиях социального и экономического порядка. Он призвал к реконструкции социального порядка на основе принципа солидарности и субсидиарности . [202] Он отметил основные опасности для человеческой свободы и достоинства, возникающие из-за необузданного капитализма и тоталитарного коммунизма.
Социальные учения Папы Пия XII повторяют эти учения и применяют их более подробно не только к рабочим и владельцам капитала, но и к другим профессиям, таким как политики, педагоги, домохозяйки, фермеры, бухгалтеры , международные организации и все аспекты жизни, включая армию. Выходя за рамки Пия XI, он также определил социальные учения в областях медицины, психологии , спорта , телевидения, науки, права и образования. Практически нет ни одной социальной проблемы, которую Пий XII не затронул бы и не связал с христианской верой. [203] Его называли «Папой технологий» за его готовность и способность исследовать социальные последствия технологических достижений. Главной заботой были постоянные права и достоинство личности. С началом космической эры в конце своего понтификата Пий XII исследовал социальные последствия исследования космоса и спутников на социальную структуру человечества, требуя нового чувства общности и солидарности в свете существующих папских учений о субсидиарности. [204]
Католические женщины играли видную роль в предоставлении услуг образования и здравоохранения в соответствии с католическим социальным учением. Древние ордена, такие как кармелиты, занимались социальной работой на протяжении столетий. [205] В 19 веке произошел новый расцвет институтов для женщин, посвященных предоставлению услуг здравоохранения и образования — из них салезианские сестры дона Боско , кларетинки и францисканские миссионерки Марии стали одними из крупнейших католических женских религиозных институтов. [206]
Орден сестер милосердия был основан Кэтрин Маколи в Ирландии в 1831 году, а ее монахини продолжили открывать больницы и школы по всему миру. [207] Орден сестер милосердия был основан в середине XIX века святой Жанной Жюган недалеко от Ренна, Франция, для ухода за многочисленными обедневшими пожилыми людьми, которые выстроились вдоль улиц французских городов и поселков. [208] [209] В австралийских колониях Великобритании первая канонизированная святая Австралии, Мэри Маккиллоп , стала соучредителем ордена сестер Святого Иосифа Святого Сердца как образовательного религиозного института для бедных в 1866 году, а затем основала школы, приюты и убежища для нуждающихся. [210] В 1872 году Мария Доменика Маццарелло основала орден сестер-салезианок Дона Боско (также называемых дочерьми Марии Помощницы христиан) . Орден должен был стать крупнейшим в современном мире институтом для женщин, насчитывающим около 14 000 членов в 2012 году. [206] Святая Марианна Коуп открыла и управляла некоторыми из первых больниц общего профиля в Соединенных Штатах, установив стандарты чистоты, которые повлияли на развитие современной больничной системы Америки. [211] Также в Соединенных Штатах Святая Кэтрин Дрексель основала Университет Ксавьера в Луизиане для оказания помощи афроамериканцам и коренным американцам. [212]
.jpg/1280px-Madonna_and_Child_(Filippo_Lippi).jpg)
Папы всегда подчеркивали внутреннюю связь между Девой Марией как Матерью Божией и полным принятием Иисуса Христа как Сына Божьего . [213] [214] С 19-го века они были очень важны для развития мариологии , чтобы объяснить почитание Марии через свои решения не только в области верований Марии (мариологии), но также и практики и богослужения Марии . До 19-го века Папы провозглашали почитание Марии, санкционируя новые праздники Марии , молитвы, инициативы, принятие и поддержку конгрегаций Марии. [215] [216] С 19-го века Папы начинают чаще использовать энциклики. Так, Лев XIII , Папа Розария, выпустил одиннадцать энциклик Марии. Недавние Папы провозгласили почитание Пресвятой Девы Марии двумя догматами : Пий IX о Непорочном Зачатии в 1854 году и Успении Марии в 1950 году Папой Пием XII . Пий XII также провозгласил новый праздник Царственность Марии, празднующий Марию как Царицу Небесную , и ввел первый в истории Марианский год в 1954 году, второй был провозглашен Иоанном Павлом II . Пий IX , Пий XI и Пий XII способствовали почитанию явлений Марии, таких как в Лурде и Фатиме . Более поздние Папы, такие как от Иоанна XXIII до Бенедикта XVI, пропагандировали посещение святилищ Марии ( Бенедикт XVI в 2007 и 2008 годах). Второй Ватиканский Собор подчеркнул важность почитания Марии в Lumen gentium . Во время Собора Павел VI провозгласил Марию Матерью Церкви .
В 20 веке возникли различные политически радикальные и антиклерикальные правительства. Закон Кальеса 1926 года , разделяющий церковь и государство в Мексике, привел к войне Кристеро [217], в которой более 3000 священников были сосланы или убиты, [218] церкви осквернены, службы высмеяны, монахини изнасилованы, а захваченные священники расстреляны. [217] В Советском Союзе после большевистской революции 1917 года преследования Церкви и католиков продолжались вплоть до 1930-х годов. [219] Помимо казней и высылки священнослужителей, монахов и мирян, обычным явлением была конфискация религиозных принадлежностей и закрытие церквей. [220] Во время гражданской войны в Испании 1936–39 годов католическая иерархия поддерживала мятежные националистические силы Франсиско Франко против правительства Народного фронта , [221] ссылаясь на республиканское насилие, направленное против Церкви. [222] Церковь была активным элементом поляризующей политики в годы, предшествовавшие Гражданской войне. [223] Папа Пий XI назвал эти три страны «ужасным треугольником» [224] , а отсутствие протестов в Европе и Соединенных Штатах — «заговором молчания». [225]
Папа Пий XI стремился положить конец длительному разрыву между папством и итальянским правительством и снова добиться признания суверенной независимости Святого Престола. Большая часть Папской области была захвачена армиями короля Италии Виктора Эммануила II (1861–1878) в 1860 году, стремившегося к объединению Италии . Сам Рим был захвачен силой в 1870 году, и папа стал « узником Ватикана ». Политика итальянского правительства всегда была антиклерикальной до Первой мировой войны, когда были достигнуты некоторые компромиссы. [226]
Чтобы укрепить свой диктаторский фашистский режим, Бенито Муссолини также стремился к соглашению. Соглашение было достигнуто в 1929 году с Латеранскими договорами , которые помогли обеим сторонам. [227] Согласно условиям первого договора, Ватикану был предоставлен суверенитет как независимому государству в обмен на отказ Ватикана от своих претензий на бывшие территории Папской области. Таким образом, Пий XI стал главой крошечного государства со своей собственной территорией, армией, радиостанцией и дипломатическим представительством. Конкордат 1929 года сделал католицизм единственной религией Италии (хотя другие религии допускались), выплачивал жалованье священникам и епископам, признавал церковные браки (ранее пары должны были проводить гражданскую церемонию) и ввел религиозное обучение в государственных школах. В свою очередь, епископы присягнули на верность итальянскому государству, которое имело право вето на их выбор. [228] Церковь официально не была обязана поддерживать фашистский режим; сильные разногласия сохранились, но бурлящая враждебность прекратилась. Церковь особенно одобряла внешнюю политику, такую как поддержка антикоммунистической стороны в гражданской войне в Испании и поддержка завоевания Эфиопии. Продолжались трения из-за молодежной сети Catholic Action, которую Муссолини хотел объединить со своей фашистской молодежной группой. Был достигнут компромисс, в соответствии с которым только фашистам было разрешено спонсировать спортивные команды. [229]
Италия заплатила Ватикану 1750 миллионов лир (около 100 миллионов долларов) за изъятие церковного имущества с 1860 года. Пий XI вложил деньги в фондовые рынки и недвижимость. Для управления этими инвестициями Папа назначил мирянина Бернардино Ногару , который посредством искусных инвестиций в акции, золото и фьючерсные рынки значительно увеличил финансовые активы Католической церкви. Доход в значительной степени окупил содержание дорогостоящего в обслуживании фонда исторических зданий в Ватикане, который ранее содержался за счет средств, полученных от Папской области вплоть до 1870 года.
Отношения Ватикана с правительством Муссолини резко ухудшились после 1930 года, когда тоталитарные амбиции Муссолини начали все больше и больше ущемлять автономию Церкви. Например, фашисты пытались поглотить молодежные группы Церкви. В ответ Пий XI выпустил энциклику Non abbiamo bisogno («У нас нет нужды)») в 1931 году. В ней осуждались преследования церковью со стороны режима в Италии и осуждалось «языческое поклонение государству». [230]
Ватикан поддерживал правых христианских социалистов в Австрии, стране с преобладающим католическим населением, но мощным светским элементом. Папа Пий XI поддерживал режим Энгельберта Дольфуса (1932–34), который хотел переделать общество на основе папских энциклик. Дольфус подавлял антиклерикальные элементы и социалистов, но был убит австрийскими нацистами в 1934 году. Его преемник Курт фон Шушниг (1934–38) также был прокатоликом и получил поддержку Ватикана. Германия аннексировала Австрию в 1938 году и навязала свою собственную политику. [231]
Пий XI был готов вести переговоры о конкордатах с любой страной, которая была готова это сделать, полагая, что письменные договоры были лучшим способом защитить права Церкви от правительств, все более склонных вмешиваться в такие вопросы. Двенадцать конкордатов были подписаны во время его правления с различными типами правительств, включая некоторые немецкие государственные правительства. Когда Адольф Гитлер стал канцлером Германии 30 января 1933 года и запросил конкордат, Пий XI принял его. Конкордат 1933 года включал гарантии свободы Церкви в нацистской Германии , независимость католических организаций и молодежных групп, а также религиозное обучение в школах. [232]
Нацистская идеология возглавлялась Генрихом Гиммлером и СС . В борьбе за полный контроль над немецкими умами и телами СС разработала антирелигиозную программу. [233] В ее подразделениях не допускались католические или протестантские капелланы (хотя они допускались в регулярную армию). Гиммлер создал специальное подразделение для выявления и устранения католического влияния. СС решили, что немецкая католическая церковь представляет серьезную угрозу ее гегемонии, и хотя она была слишком сильна, чтобы ее упразднить, ее частично лишили влияния, например, закрыв молодежные клубы и издания. [234]
После неоднократных нарушений Конкордата Папа Пий XI издал в 1937 году энциклику Mit brennender Sorge , в которой публично осудил преследование Церкви нацистами и их идеологию неоязычества и расового превосходства. [235]
После начала Второй мировой войны в сентябре 1939 года Церковь осудила вторжение в Польшу и последующие нацистские вторжения 1940 года. [236] Во время Холокоста Папа Пий XII поручил церковной иерархии помочь защитить евреев и цыган от нацистов . [237] Хотя Пию XII приписывают помощь в спасении сотен тысяч евреев, [238] Церковь также обвиняют в антисемитизме . [239] Альберт Эйнштейн, говоря о роли Католической церкви во время Холокоста, сказал следующее: «Будучи любителем свободы, когда в Германии произошла революция, я обратился к университетам, чтобы они ее защитили, зная, что они всегда хвастались своей преданностью делу истины; но нет, университеты немедленно замолчали. Затем я обратился к великим редакторам газет, чьи пламенные передовицы в былые дни провозглашали их любовь к свободе; но они, как и университеты, замолчали за несколько коротких недель... Только Церковь встала прямо на пути гитлеровской кампании по подавлению истины. Раньше я никогда не питал особого интереса к Церкви, но теперь я чувствую большую привязанность и восхищение, потому что только Церковь имела мужество и настойчивость отстаивать интеллектуальную истину и моральную свободу. Таким образом, я вынужден признаться, что то, что я когда-то презирал, теперь я безоговорочно восхваляю». [240] Другие комментаторы обвиняли Пия в том, что он не сделал достаточно, чтобы остановить нацистские зверства. [241] Дебаты по поводу обоснованности этой критики продолжаются и по сей день. [238] В расчлененной Югославии церковь поддерживала установленный нацистами хорватский католический фашистский режим усташей из-за его антикоммунистической идеологии и из-за возможности восстановить католическое влияние в регионе после распада Австро-Венгрии . [242] Несмотря на то, что церковь была проинформирована о геноциде режима против православных сербов , евреев и других нехорватов, она публично не выступала против него, предпочитая оказывать давление дипломатическим путем. [243] Оценивая позицию Ватикана, историк Йозо Томасевич пишет, что «кажется, католическая церковь полностью поддерживала режим [усташей] и его политику». [244]
Католическая церковь занялась всеобъемлющим процессом реформ после Второго Ватиканского собора (1962–65). [245] Задуманный как продолжение Первого Ватиканского собора, при папе Иоанне XXIII собор превратился в двигатель модернизации. [245] [246] Ему было поручено сделать исторические учения Церкви понятными современному миру, и он сделал заявления по таким темам, как природа церкви, миссия мирян и религиозная свобода. [245] Собор одобрил пересмотр литургии и разрешил латинским литургическим обрядам использовать местные языки, а также латынь во время мессы и других таинств. [247] Усилия Церкви по улучшению христианского единства стали приоритетом. [248] Помимо поиска общей позиции по определенным вопросам с протестантскими церквями, Католическая церковь обсудила возможность единства с Восточной православной церковью. [249]
Изменения в старых обрядах и церемониях после Второго Ватиканского собора вызвали различные реакции. Некоторые перестали ходить в церковь, в то время как другие пытались сохранить старую литургию с помощью сочувствующих священников. [250] Они сформировали основу сегодняшних традиционалистских католических групп, которые считают, что реформы Второго Ватиканского собора зашли слишком далеко. Либеральные католики образуют еще одну несогласную группу, которая считает, что реформы Второго Ватиканского собора зашли недостаточно далеко. Либеральные взгляды теологов, таких как Ганс Кюнг и Чарльз Карран , привели к тому, что Церковь отозвала у них разрешение преподавать как католики. [251] По словам католического историка Томаса Бокенкоттера, большинство католиков «приняли изменения более или менее благосклонно». [250] В 2007 году Бенедикт XVI смягчил разрешение на проведение необязательной старой мессы по просьбе верующих. [252]
Новый Кодекс канонического права , к которому призвал Иоанн XXIII , был обнародован Папой Иоанном Павлом II 25 января 1983 года. Этот новый Кодекс канонического права включает в себя многочисленные реформы и изменения в церковном праве и церковной дисциплине для Латинской Церкви. Он заменил Кодекс канонического права 1917 года, изданный Бенедиктом XV .
В 1960-х годах растущая социальная сознательность и политизация в латиноамериканской церкви дали рождение теологии освобождения . Перуанский священник Густаво Гутьеррес стал ее главным сторонником [253] , а в 1979 году конференция епископов в Мексике официально объявила латиноамериканскую церковь «предпочтительным вариантом для бедных». [254] Архиепископ Оскар Ромеро , сторонник некоторых аспектов движения, стал самым известным современным мучеником региона в 1980 году, когда он был убит во время мессы силами, связанными с правительством. [255] И Папа Иоанн Павел II , и Папа Бенедикт XVI (как кардинал Ратцингер) осудили движение. [256] Бразильский теолог Леонардо Бофф дважды получал приказ прекратить публикацию и преподавание. [257] Хотя Папа Иоанн Павел II подвергался критике за его суровость в обращении со сторонниками движения, он утверждал, что Церковь, в своих усилиях по защите бедных, не должна делать это, прибегая к насилию или партийной политике. [253] Движение все еще живо в Латинской Америке сегодня, хотя Церковь теперь сталкивается с проблемой возрождения пятидесятничества во многих частях региона. [258]
Сексуальная революция 1960-х годов принесла Церкви сложные проблемы. Энциклика Папы Павла VI 1968 года Humanae Vitae подтвердила традиционный взгляд Католической Церкви на брак и супружеские отношения и подтвердила продолжающийся запрет на искусственный контроль рождаемости . Кроме того, энциклика подтвердила святость жизни от зачатия до естественной смерти и подтвердила продолжающееся осуждение как абортов, так и эвтаназии как тяжких грехов, которые были эквивалентны убийству. [259] [260]
Усилия, направленные на то, чтобы Церковь рассмотрела вопрос о рукоположении женщин, привели к тому, что Папа Иоанн Павел II выпустил два документа, разъясняющих учение Церкви. Mulieris Dignitatem был выпущен в 1988 году, чтобы прояснить не менее важную и дополнительную роль женщин в работе Церкви. [261] [262] Затем в 1994 году Ordinatio sacerdotalis разъяснил, что Церковь распространяет рукоположение только на мужчин, чтобы следовать примеру Иисуса, который избрал только мужчин для этой особой обязанности. [263] [264] [265]
В июне 2004 года Вселенский Патриарх Варфоломей I посетил Рим в праздник Святых Петра и Павла (29 июня) для еще одной личной встречи с Папой Иоанном Павлом II, для бесед с Папским Советом по содействию христианскому единству и для участия в праздновании праздника в соборе Святого Петра .
Частичное участие Патриарха в Евхаристической литургии, на которой председательствовал Папа, следовало программе прошлых визитов Патриарха Димитриоса (1987) и самого Патриарха Варфоломея I : полное участие в Литургии Слова , совместное провозглашение Папой и Патриархом исповедания веры согласно Никео-Константинопольского Символа веры на греческом языке и, как заключение, окончательное Благословение, преподанное как Папой, так и Патриархом на Алтаре Исповеди. [266] Патриарх не принимал полного участия в Евхаристической литургии, включающей освящение и раздачу самой Евхаристии . [267] [268]
В соответствии с практикой Католической церкви включать пункт Filioque при чтении Символа веры на латыни [269], но не при чтении Символа веры на греческом языке [270], Папы Иоанн Павел II и Бенедикт XVI прочитали Никейский Символ веры совместно с Патриархами Димитрием I и Варфоломеем I на греческом языке без пункта Filioque . [271] [272] Действия этих Патриархов по чтению Символа веры вместе с Папами подверглись резкой критике со стороны некоторых представителей Восточного Православия, таких как митрополит Калавритский, Греция, в ноябре 2008 года [273]
Равеннская декларация 2007 года вновь подтвердила эти убеждения и вновь заявила о том, что епископ Рима действительно является protos , хотя в будущем необходимо провести дискуссии о конкретном экклезиологическом осуществлении папского первенства.
В последние десятилетия во многих странах возникли крупные судебные иски, в которых утверждалось, что священники совершали сексуальное насилие над несовершеннолетними . [274] В ответ на последовавшие скандалы Церковь установила формальные процедуры для предотвращения насилия, поощрения сообщений о любых случаях насилия и для оперативного рассмотрения таких сообщений, хотя группы, представляющие жертв, оспаривают их эффективность. [275]
Некоторые священники ушли в отставку, другие были лишены сана и заключены в тюрьму, [276] и были достигнуты финансовые соглашения со многими жертвами. [274] Конференция католических епископов США заказала всеобъемлющее исследование, которое показало, что четыре процента всех священников, служивших в США с 1950 по 2002 год, столкнулись с тем или иным обвинением в сексуальных домогательствах .
С избранием Папы Бенедикта XVI в 2005 году Церковь сдвинулась вправо. Бенедикт децентрализовал беатификации и отменил решение своего предшественника относительно папских выборов. [277] В 2007 году он установил церковный рекорд, одобрив беатификацию 498 испанских мучеников . Его первая энциклика Deus caritas est обсуждала любовь и секс в постоянной оппозиции более либеральным взглядам на сексуальность. [278] [279]
С избранием Папы Франциска в 2013 году, после отставки Бенедикта XVI, Франциск является нынешним и первым Папой-иезуитом, первым Папой из Америки и первым из Южного полушария . [280] После своего избрания на папский престол он продемонстрировал более простой и менее формальный подход к должности, решив проживать в гостевом доме Ватикана, а не в папской резиденции . [281] Он также просигнализировал о многочисленных кардинальных изменениях в политике — например, об отстранении консерваторов от высоких должностей в Ватикане, призыве епископов вести более простую жизнь и принятии более пастырского отношения к гомосексуализму. [282] [283]
если бы Петр так и не добрался до столицы, он все равно мог бы стать первым папой, поскольку один из его преемников мог бы стать первым носителем этой должности, обосновавшимся в Риме. В конце концов, если папство существует, оно было установлено Христом при Его жизни, задолго до того, как, как говорят, Петр прибыл в Рим. Должен был быть период в несколько лет, когда папство еще не имело связи с Римом.
(Английскую) Реформацию не следует путать с изменениями, внесенными в Церковь Англии во время «Парламента Реформации» 1529–1536 годов, которые носили скорее политический, чем религиозный характер и были направлены на объединение светских и религиозных источников власти в рамках единой суверенной власти:
англиканская церковь
лишь позднее внесла существенные изменения в свою доктрину.
