stringtranslate.com

Сита

Сита ( санскрит : सीता ; IAST : Sītā ), также известная как Сия , Джанаки и Майтхили — индуистская богиня и главная героиня индуистского эпоса Рамаяна . Сита — супруга Рамы , аватара бога Вишну , и считается аватаром богини Лакшми . [12] Она — главная богиня Рамананди -сампрадаи и богиня красоты и преданности. День рождения Ситы отмечается каждый год по случаю Сита-навами . [13]

Описанная как дочь Бхуми (земли), Сита воспитывается как приемная дочь царя Джанаки из Видехи . [14] [15] Сита в юности выбирает Раму, принца Айодхьи, своим мужем в сваямваре . После сваямвары она сопровождает своего мужа в его королевство, но позже решает сопровождать своего мужа вместе со своим шурином Лакшманой в его изгнании. Находясь в изгнании, трио поселяется в лесу Дандака , откуда ее похищает Равана , царь ракшасов Ланки . Она заключена в тюрьму в саду Ашоки Ватики на Ланке, пока ее не спасает Рама, который убивает ее похитителя. После войны, в некоторых версиях эпоса, Рама просит Ситу пройти Агни Парикшу ( испытание огнем ), с помощью которого она доказывает свое целомудрие, прежде чем Рама принимает ее, что впервые вызывает гнев его брата Лакшманы.

В некоторых версиях эпоса Майя Сита , иллюзия, созданная Агни , занимает место Ситы и похищается Раваной и страдает от его плена, в то время как настоящая Сита прячется в огне. Некоторые писания также упоминают ее предыдущее рождение в качестве Ведавати , женщины, которую Равана пытается растлить. [16] Доказав ее чистоту, Рама и Сита возвращаются в Айодхью, где их коронуют как короля и королеву. Однажды мужчина сомневается в верности Ситы, и чтобы доказать ее невиновность и сохранить свое собственное и королевское достоинство, Рама отправляет Ситу в лес около ашрама мудреца Вальмики . Спустя годы Сита возвращается в лоно своей матери, Земли, для освобождения из жестокого мира и в качестве свидетельства своей чистоты, после того как она воссоединяет своих двух сыновей Кушу и Лаву с их отцом Рамой. [17] [18]

Этимология и другие названия

Сита в храме ИСККОН

Богиня наиболее известна под именем «Сита», происходящим от санскритского слова sīta , борозда . [19]

Согласно Рамаяне , Джанака нашел ее во время пахоты в рамках яджны и усыновил ее. Слово Сита было поэтическим термином, который означал плодородие и многочисленные благословения, исходящие от оседлого земледелия. Сита из Рамаяны , возможно, была названа в честь более древней ведийской богини Ситы, которая упоминается один раз в Ригведе как богиня земли, которая благословляет землю хорошими урожаями. В ведический период она была одной из богинь, связанных с плодородием. Ригведа 4.53.6, адресованная сельскохозяйственным божествам, гласит:

«Склонись в нашу сторону, стройная борозда. Мы будем превозносить тебя,

так что ты будешь для нас благоустроенным, так что ты будешь для нас благоустроенным».

-Перевод Джеймисона и Бреретона [20]

В «Харивамше » Сита упоминается как одно из имен богини Арьи:

О богиня, ты — центр алтаря в жертвоприношении,

Плата жреца
Сита тому, кто держит плуг

И Земля для всего живого.

Каушик -сутра и Параскара-сутра неоднократно связывают ее с женой Парджаньи (бога, связанного с дождями) и Индры . [19]

Сита известна под многими эпитетами. Ее называют Джанаки как дочь Джанаки и Майтхили как принцесса Митхилы. [21] Как жена Рамы, она называется Рама . Ее отец Джанака получил прозвище Видеха из-за своей способности выходить за пределы телесного сознания; поэтому Сита также известна как Вайдехи . [21]

Легенды

Рождение и ранняя жизнь

Место рождения Ситы оспаривается. [22] Место паломничества Сита Кунд [6] , которое находится в современном округе Ситамархи , [7] [8] Бихар, Индия, считается местом рождения Ситы. Помимо Ситамархи, Джанакпур , который находится в современной провинции № 2 , Непал , [23] [24] также описывается как место рождения Ситы.

Другие версии

У Ситы есть младшая сестра Урмила , рожденная Джанакой и Сунайной, к которой она была ближе всех из своих трех сестер. [26] Младший брат ее отца, дочери Кушадхваджи Мандави и Шрутакирти выросли с ними в Митхиле. [27]

Брак с Рамой

Брак четырех сыновей Дашаратхи с четырьмя дочерьми Сирадхваджи Джанаки и Кушадхваджи. Рама и Сита, Лакшмана и Урмила, Бхарата и Мандави и Шатругна со Шрутакирти. Фолио из Рамаяны Шнагри, начало XVIII века. Национальный музей, Нью-Дели
Слуга Рамы слушает, как дхоби ссорится с женой. Последние пять книг «Размнамы», персидского перевода Махабхараты Накибом Ханом. Двадцать четыре приписываемые миниатюры. 1598. Источник: Or.12076, f.48.

Когда Сита достигла совершеннолетия, Джанака провел церемонию сваямвары в своей столице с условием, что она выйдет замуж только за принца, который будет обладать силой натянуть Пинаку , лук божества Шивы . Многие принцы пытались, но не смогли натянуть тетиву лука. [28] В это время Вишвамитра привел Раму и его брата Лакшману в лес для защиты яджны ( ритуального жертвоприношения). Услышав о сваямваре , Вишвамитра попросил Раму принять участие в церемонии с согласия Джанаки, который согласился предложить руку Ситы принцу, если он сможет выполнить требуемую задачу. Когда лук был подан к нему, Рама схватил середину оружия, натянул тетиву и в процессе разорвал ее надвое. Увидев его доблесть, Джанака согласился выдать свою дочь замуж за Раму и пригласил Дашаратху в свою столицу. [29]

Король Дашаратха прибыл в Митхилу на свадьбу своего сына и заметил, что Лакшмана испытывает чувства к Урмиле, но, согласно традиции, Бхарата и Мандави должны были пожениться первыми. Затем он устроил так, чтобы Бхарата женился на Мандави, а Шатругна женился на Шрутакирти, позволив Лакшмане жениться на Урмиле. В конечном итоге все четыре сестры вышли замуж за четырех братьев, укрепив союз между двумя королевствами. [30] Свадебная церемония была проведена под руководством Шатананды. Во время обратного путешествия в Айодхью другой аватар Вишну, Парашурама , вызвал Раму на бой при условии, что он сможет натянуть лук Вишну, Шарангу . Когда Рама выполнил его просьбу, Парашурама признал первого формой Вишну и отправился совершать покаяние на горе Махендра. Затем свадебная процессия достигла Айодхьи, войдя в город под громкие фанфары. [31] [15]

Изгнание и похищение

Равана посещает Ситу как аскет [32]
Равана отрубает крыло Джатаю , похищая Ситу

Некоторое время спустя после свадьбы Кайкейи , мачеха Рамы, заставила Дашаратху сделать Бхарату царем, поддавшись уговорам своей служанки Мантары , и заставила Раму покинуть Айодхью и провести период изгнания в лесах Дандака , а затем Панчавати. Сита и Лакшмана добровольно отказались от удобств дворца и присоединились к Раме в изгнании. [33] Лес Панчавати стал сценой похищения Ситы Раваной, королем Ланки. Сцена началась с любви Шурпанакхи к Раме. Однако Рама отказал ей, заявив, что он предан Сите. Это разгневало демоницу, и она попыталась убить Ситу. Лакшмана отрезал нос Шурпанакхе и отправил ее обратно. Равана, чтобы похитить Ситу, составил план. Марича , его дядя, замаскировался под великолепного оленя, чтобы заманить Ситу. [34] Сита, привлеченная его золотистым сиянием, попросила мужа сделать его своим питомцем. Когда Рама и Лакшмана ушли далеко от хижины, Равана похитил Ситу, замаскировавшись под нищего. Некоторые версии Рамаяны описывают, как Сита находит убежище у бога огня Агни , в то время как Майя Ситу , ее иллюзорного двойника, похищает царь демонов. Джатаю , царь стервятников, пытался защитить Ситу, но Равана отрубил ему крылья. Джатаю прожил достаточно долго, чтобы сообщить Раме о том, что произошло. [35]

Равана забрал Ситу обратно в свое королевство на Ланке, и она содержалась в качестве пленницы в одном из его дворцов. Во время ее годичного плена на Ланке Равана выразил свое желание к ней; однако Сита отвергла его ухаживания. [36] Рама послал Ханумана на поиски Ситы, и в конечном итоге ему удалось обнаружить местонахождение Ситы. Сита отдала Хануману свои драгоценности и попросила его передать их ее мужу. Хануман вернулся через море к Раме. [37]

Ситу наконец спас Рама, который развязал войну, чтобы победить Равану. После спасения Рама заставляет Ситу пройти испытание огнем, чтобы доказать ее целомудрие. В некоторых версиях Рамаяны во время этого испытания бог огня Агни появляется перед Рамой и подтверждает чистоту Ситы или передает ему настоящую Ситу и заявляет, что это была Майя Сита, которую похитил Равана. [35] Однако в тайской версии Рамаяны рассказывается о Сите, которая ходила по огню по собственной воле, чтобы почувствовать себя чистой, а не прыгала в него. Она не сгорает, и угли превращаются в лотосы. [38]

Поздние годы и второе изгнание

Сита с двумя сыновьями, Лавой и Кушей

В Уттара-Канде , после их возвращения в Айодхью, Рама был коронован как царь, а Сита была рядом с ним. [39] [40] Хотя доверие и привязанность Рамы к Сите никогда не колебались, вскоре стало очевидно, что некоторые люди в Айодхье не могли смириться с длительным пленом Ситы у Раваны. Во время правления Рамы, несдержанный прачка , ругая свою своенравную жену, заявил, что он «не малодушный Рама, который примет свою жену обратно после того, как она пожила в доме другого мужчины». Простой народ начал сплетничать о Сите и усомнился в решении Рамы сделать ее царицей. Рама был крайне расстроен, услышав эту новость, но в конце концов сказал Лакшмане, что как царь, он должен сделать своих граждан довольными, и чистота царицы Айодхьи должна быть выше любых сплетен и слухов. С тяжелым сердцем он приказал ему отвезти Ситу в лес за пределами Айодхьи и оставить ее там. [41]

Таким образом, Сита была вынуждена отправиться в изгнание во второй раз. Сита, которая была беременна, получила убежище в обители отшельника Вальмики , где она родила сыновей-близнецов по имени Куша и Лава . [15] В обители отшельника Сита воспитывала своих сыновей одна, как мать-одиночка. [42] Они выросли храбрыми и умными и в конечном итоге воссоединились со своим отцом. Увидев, как Рама принял ее детей, Сита нашла последнее убежище в объятиях своей матери Бхуми . Услышав ее мольбу об освобождении от несправедливого мира и от жизни, которая редко была счастливой, Земля резко раскололась; появилась Бхуми и забрала Ситу.

Сита возвращается к своей матери, Земле, а Шри Рама, ее сыновья и мудрецы с удивлением наблюдают за этим.

Согласно Падма-пуране , изгнание Ситы во время ее беременности было из-за проклятия, наложенного на нее в детстве. [43] Сита поймала пару божественных попугаев из ашрама Вальмики, когда была маленькой. Птицы рассказывали историю о Шри Раме, услышанную в ашраме Вальмики , которая заинтриговала Ситу. Она обладает способностью разговаривать с животными. Самка птицы в то время была беременна. Она попросила Ситу отпустить их, но Сита позволила улететь только своему спутнику-самцу, и самка попугая умерла из-за разлуки со своим спутником. В результате самец птицы проклял Ситу, что она будет страдать от той же участи разлуки со своим мужем во время беременности. Самец птицы переродился как прачка. [44]

Речи и символика

В то время как Рамаяна в основном концентрируется на действиях Рамы, Сита также много раз говорит во время изгнания. Первый раз это происходит в городе Читракута , где она рассказывает Раме древнюю историю, в которой Рама обещает Сите, что он никогда никого не убьет без провокации. [45]

Второй раз, когда Сита показана говорящей, это когда она говорит с Раваной. Равана пришел к ней в форме нищего, и Сита говорит ему, что он не похож на нищего. [46] [47]

Некоторые из ее самых известных речей были с Хануманом, когда он достиг Ланки. Хануман хочет немедленного союза Рамы и Ситы, и поэтому он предлагает Сите ехать на его спине. Сита отказывается, так как она не хочет убегать как вор; вместо этого она хочет, чтобы ее муж Рама пришел и победил Равану, чтобы спасти ее. [48]

Сита в обители Вальмики

Женское божество сельскохозяйственного плодородия по имени Сита было известно до Рамаяны Вальмики , но было затмевано более известными богинями, связанными с плодородием. Согласно Рамаяне , Сита была обнаружена в борозде, когда Джанака пахал. Поскольку Джанака был царем, вполне вероятно, что пахота была частью царского ритуала, чтобы обеспечить плодородие земли. Сита считается ребенком Матери-Земли, рожденным в результате союза царя и земли. Сита является олицетворением плодородия, изобилия и благополучия Земли. [49]

В «Рамчаритаманасе» Тулсидас назвал Ситу регулятором вселенной и добавил:

«Я преклоняюсь перед Ситой, возлюбленной супругой Шри Рамы, которая отвечает за создание, поддержание и разрушение (вселенной), устраняет недуги и порождает все благословения».
— Балканд, Манглачаран, Шлока 5 [50]

Литература

Сита с мужем Рамой в Адхьятма Рамаяне

Сита — важная богиня в вайшнавских традициях индуизма. Рассматриваемая как аватара богини Лакшми , она упоминается в различных писаниях и текстах индуистских традиций. Сита — главный персонаж малой Упанишады Сита Упанишад , [51] которая прилагается к Атхарваведе , [52] [53] Она отождествляет Ситу с изначальной Пракрити (природой), и ее три силы, утверждает текст, проявляются в повседневной жизни как воля ( iccha ), действие ( kriya ) и знание ( jnana ). [54] [55]

Сита появляется в Пуранах, а именно в Вишну-пуране и Падма-пуране (как аватар Лакшми ), [56] [57] Матсья -пуране (как форма Деви ), Линга-пуране (как форма Лакшми), Курма-пуране , Агни-пуране , Гаруда -пуране (как супруга Рамы), Сканда-пуране и Шива-пуране . [58] [59] Она также упоминается в Вана-парве Махабхараты . [60]

Сита вместе с Рамой появляются как центральные персонажи в Вальмики Самхите , которая приписывается им как поклонение и описывает их как высшую реальность . [61] [62] В главе 5 упоминается форма диалога между Ситой и саптариши , описанная Парвати Шивой , известная как Майтхили Махопанишад . [63 ]

भूर्भुवः Сейнс । Сэнсэй Уинстон. त्रयो लोकाः । अन्तरिक्षम् । Сэнсэй и Нэнсон सिवसन्ति. आमोदः । प्रमोदः । विमोदः । Сэнсэй सम्मोदः । Сэнсэй Сонсон. Дэниел Бэтмен प्रदात्रि В Сан-Франциско в Нью-Йорке.

Мудрецы сказали: «В земном царстве, небесном пространстве и небесных сферах, и на семи континентах Земли, в трех мирах — небесном, смертном и преисподней. Все они, включая космос и небо, пребывают внутри тебя. Ты воплощаешь радость, восторг, восторг и блаженство. О высшее воплощение Дхатри! дарующая Брахмавидью Господу Хануману! О поддерживающая все сферы, Шри Сита! Мы многократно кланяемся тебе». [64]

Помимо других версий Рамаяны , многие вайшнавские святые 14-го века, такие как Набха Дасс , Тулсидас и Рамананда, упоминали Ситу в своих трудах. [65] В то время как Шри Рамарчан Паддати Рамананды объясняет полную процедуру поклонения Сите-Раме, Виная Патрика Тулсидаса имеет преданные гимны, посвященные ей. [66] [67] Рамананда через свой разговор с учеником Сурасуранандой в Вайшнава Матабджа Бхаскара , объясняет о поклонении Раме, Сите и Лакшмане. Рагхувамса Калидасы дает подробный отчет о сваямваре Ситы, похищении и изгнании в песнях с 10 по 15. [68] [69]

Сита и Радха

Бхагвати Сита

Пары Сита-Рама и Радха-Кришна представляют собой два разных типа личности, два взгляда на дхарму и образ жизни, оба лелеемые в образе жизни, называемом индуизмом . [70] Сита традиционно замужем: преданная и добродетельная жена Рамы , интроспективный сдержанный образец серьезного, добродетельного человека. [71] [72] Радха является силой Кришны , который является игривым искателем приключений. [73] [70]

Сита и Радха предлагают два шаблона в индуистской традиции. Если «Сита — королева, осознающая свои социальные обязанности», утверждает Пауэлс, то «Радха сосредоточена исключительно на своих романтических отношениях с возлюбленным», давая две контрастные ролевые модели с двух сторон моральной вселенной. Тем не менее, они также разделяют общие элементы. Обе сталкиваются с жизненными трудностями и преданы своей истинной любви. Они обе являются влиятельными, обожаемыми и любимыми богинями в индуистской культуре. [70]

В поклонении Раме Сита представлена ​​как послушная и любящая жена, занимающая положение, полностью подчиненное Раме. Однако в поклонении Радхе Кришне Радха часто предпочтительнее Кришны, и в некоторых традициях ее имя возносится на более высокую позицию по сравнению с именем Кришны. [74]

В других версиях

Джанаки Рамаяна

Джанаки Рамаяна написана Пандитом Лал Дасом . В этой поэтической форме версии Сита является центральным персонажем эпоса. [75] Жизнь богини Ситы и ее бесконечные силы были описаны от начала до конца. В Джанаки Рамаяне есть три Кханды : Катхарамбха , Лакшмиканда и Радхаканда . [76]

Адбхут Рамаяна

Адбхута Рамаяна написана самим Вальмики и короче оригинального эпоса. Сита занимает гораздо большее место в этом варианте повествования Рамаяны. [77] Во время войны Сахастра Равана пустил стрелу в Раму, сделав его раненым и потерявшим сознание на поле боя. Увидев Раму без сознания и беспомощным на поле, Сита отказывается от своего человеческого облика и принимает ужасающую форму Махакали . Менее чем за секунду она отрубила 1000 голов Сахастры Раваны и начала уничтожать ракшасов повсюду. В конце концов боги умиротворяют Ситу, сознание Рамы восстанавливается, и история движется вперед. [78]

Махавирачарита

Санскритская пьеса Махавирачарита Бхавабхути основана на ранней жизни Рамы. Согласно пьесе, Вишвамитра приглашает Джанаку присутствовать на его жертвоприношении, но он посылает своего брата Кушадхваджу и дочерей Ситу и Урмилу в качестве своих делегатов. Это место, где Рама и Сита встретились в первый раз. К концу действия Кушадхваджа и Вишвамитра решают выдать Ситу и Урмилу замуж за Раму и Лакшаману. [79]

Саптаканда Рамаяна

«Саптаканда Рамаяна», написанная Мадхавой Кандали, является версией «Рамаяны», известной своим негероическим изображением Рамы, Ситы и других персонажей, что сделало произведение непригодным для религиозных целей. [80]

Иконография

Рама с Лакшманой (слева), Ситой (справа) и Хануманом у его ног. Картина Танджора , середина 19 века

Сита в индуизме почитается как богиня красоты и преданности. Она в основном изображается вместе со своим мужем Рамой и является шакти или пракрити Рамы, как сказано в Рам Ракша Стотрам . Искусство Митхила , которое возникло на месте рождения Ситы, изображает церемонию бракосочетания Ситы и Рамы через картины. [81]

В храме Рамы и Ситы она всегда находится справа от Рамы, с золотисто-желтым цветом лица. [82] Она одета в традиционное сари или гхагра-чоли вместе с вуалью. Ее украшения сделаны из металлов, жемчуга или цветов. [83]

Кто такая Сита?

Он и ее отец Это божественное Существо тройственно благодаря своей силе, а именно: сила желания,
сила действия, сила знания.





— Сита Упанишада стих 11 [84] [85]

В Рамаяне Сита в основном изображается в сари и называется эфирной и божественной. Восхваляя ее красоту в Аранья-Канде , Равана заявил:

«О, розоволикая, ты ли олицетворенное божество уважения, славы и великолепия, или сама счастливая Лакшми, или, о, пышнотелая, ты ли нимфальная Апсара, или божество благодетельницы, или целеустремленная женщина, или Рати Деви, супруга Манматхи, Бога Любви?» [86]

Санскритский текст и малая Упанишада , Сита Упанишада описывает Ситу как высшую реальность вселенной ( Брахман ), основу бытия ( Духовность ) и материальную причину всего проявления. [87] [88] Сита во многих индуистских мифах — это Дэви, связанная с сельским хозяйством, плодородием, пищей и богатством для продолжения человечества. [89] : 58, 64 

Иконография Ханумана, посещающего Ситу во время ее плена на Ланке

В Валмики Уттар Раманьян Ван Деви Мата Сита носит шафрановое сари и блузку,

Также носит украшения из рудракши (включая ожерелье, серьги и браслеты)

Вне индуизма

Изображение джайнской Рамаяны в храме Сварн Джайн, Гвалиор

джайнизм

Сита — дочь короля Джанака и королевы Видехи из Митхалапури. У нее есть брат по имени Бхамандал, которого вскоре после рождения похищает божество из-за враждебности в предыдущей жизни. Его бросают в сад Ратхнупура, где он попадает в объятия короля Чандравардхана из Ратхнупура. Король и королева воспитывают его как собственного сына. Рам и Сита женятся благодаря Бхамандалу, и в ходе событий Бхамандал понимает, что Сита — его сестра. Именно тогда он встречает своих биологических родителей. [90] [91]

буддизм

Дашаратха Джатака , джатака, рассказ, встречающийся в буддийской литературе, описывает Раму, Ситу и Лакшману как братьев и сестер. Они не были изгнаны, но были отправлены в Гималаи царем Дашаратхой, чтобы защитить их от ревнивой мачехи, единственного антагониста. Когда все успокоилось, Рама и Сита вернулись в Бенарес, а не в Айодхью, и поженились. [92] [93]

Изображение и оценка

Рама сидит рядом с Ситой, обмахиваемый Лакшманой , в то время как Хануман выражает свое почтение

В индуизме Сита почитается как богиня. Она изображалась как идеальная дочь, идеальная жена и идеальная мать в различных текстах, историях, иллюстрациях, фильмах и современных средствах массовой информации. [94] Сите часто поклоняются вместе с Рамой как его супругой. Событие ее бракосочетания с Рамой празднуется как Виваха Панчами . Действия, реакции и инстинкты, проявляемые Ситой на каждом этапе долгой и трудной жизни, считаются образцовыми. Ее история была изображена в книге Sitayanam . [95] Ценности, которые она хранила и придерживалась на каждом этапе своей сложной жизни, являются ценностями женской добродетели, которые свято чтят бесчисленные поколения индийцев. [12] [96]

Ananda WP Guruge высказал мнение, что Сита была центральной темой эпоса. Он назвал ее преданной женой и отметил: «Непреклонное желание Ситы сопровождать Раму в лес, несмотря на неудобства и опасности, является еще одним доказательством искренней привязанности жены к своему мужу». [97] Ситу считали равной партнершей Рамы. Известная своей женской храбростью, она часто упоминается как одна из определяющих фигур индийской женственности. На протяжении всей своей жизни Сита принимала важные решения, такие как сопровождение Рамы в изгнание или защита ее достоинства в Ashoka Vatika . [98]

Характер и жизнь Ситы оказали значительное влияние на современную женщину. По этому поводу Малашри Лал, соредактор In Search of Sita: Revisiting Mythology, отметила: «Современные женщины продолжают видеть себя отраженными в фильмах, сериалах и мыльных операх, основанных на повествовании Ситы. Она была изображена как «народная героиня» в нескольких песнях Майтхили и продолжает оставаться главной фигурой для женщин через народные сказки». [98] Оценивая личность Ситы, Анджу П. Бхаргава заявила:

«Сита вызывает в воображении [образ] целомудренной женщины пати врата [послушной жены], идеальной женщины. Некоторые видят ее как жертву и угнетенную, которая подчинялась приказам своего мужа, оставалась верной ему, служила своим родственникам или уступала родительскому авторитету. Однако есть и другие, которые видят более освобожденную Ситу, которая была откровенной, имела свободу самовыражения, говорила то, что хотела, чтобы добиться своего, говорила резкие слова, раскаивалась в этом, любила своего мужа, была верна ему, служила своей семье, не поддавалась соблазну гламура и материальных объектов на Ланке, столкнулась с разгневанным мужем, пыталась умилостивить его, примирилась со своим браком, позже приняла свое расставание, воспитала уравновешенных детей как мать-одиночка, а затем пошла дальше». [99]

Храмы

Хотя статуя Ситы всегда хранится вместе со статуей Рамы в храмах Рамы, есть несколько храмов, посвященных Сите:

Идолы Ситы (крайний справа), Рамы (в центре), Лакшманы (крайний слева) и Ханумана (внизу, сидящие) в поместье Бхактиведанта , Уотфорд , Англия

Богослужения и праздники

Поклонение Раме, Сите, Лакшмане и Ханумане в индуистском храме Гибралтара , Гибралтар

В рамках движения Бхакти Рама и Сита стали центром Рамананди Сампрадаи , общины санньяси, основанной североиндийским поэтом-святым Раманандой в 14 веке . Эта община выросла и стала крупнейшей индуистской монашеской общиной в наше время. [112] [113] [114] Сита также является верховной богиней в Ниранджани Сампрадае , которая в первую очередь поклоняется Раме и Сите. [115]

Праджапати описывает Ситу как изначальную Пракрити, или изначальную природу. [116] [84] Она, утверждает текст, то же самое, что Лакшми и Шакти (энергия и сила) Вишну . [84] [117] Она представляет собой вокальную форму четырех Вед , которые, как утверждает текст, происходят из 21 школы Ригведы , 109 школ Яджурведы , 1000 школ Самаведы и 40 школ Атхарваведы. [84] Сита - это Лакшми , сидящая как Йогини на своем львином троне, [118] и она олицетворяет трех богинь: Шри (богиню процветания, Лакшми ), Бхуми (мать-землю) и Нилу (богиню разрушения). [55] [119]

Гимны

Список молитв и гимнов, посвящённых Сите:

Сэр Рэйчел Сейсон и Джон Сейдж Ринг. Сэр Рэйчел Сейсон и Джон Сейдж Ринг.

Фестивали

Сита Навами

Изображение, изображающее проявление Ситы из Земли

Сита Навами — индуистский праздник, который празднует рождение богини Ситы, одного из самых популярных божеств в индуизме и воплощение богини Лакшми . Он отмечается в навами (девятый день) Шукла Пакши (первые две лунные недели) индуистского месяца Вайшакха . [124] Ситу почитают за ее верность, преданность и жертвенность своему мужу. Она считается олицетворением женственности и рассматривается как идеальная жена и мать на индийском субконтиненте . [125] Он отмечает годовщину появления или проявления Ситы. В честь Сита Навами замужние женщины постятся ради долгой жизни своих мужей. [126] [127]

Виваха Панчами

Виваха Панчами — индуистский праздник, посвященный свадьбе Рамы и Ситы в Джанакпурдхаме , который был столицей Митхилы . Он отмечается на пятый день Шукла Пакши или растущей фазы луны в месяце Аграхаяна (ноябрь — декабрь) по календарю Бикрам Самват и в месяце Мангсир . [128] Этот день отмечается как Виваха Утсава Ситы и Рамы в храмах и священных местах, связанных с Рамой, таких как регион Митхилы в Бихаре , Индия , Непал и Айодхья в Индии. [129] [130]

Рамлила и Дуссехра

Жизнь Рамы и Ситы вспоминают и празднуют каждый год драматическими пьесами и фейерверками осенью. Это называется Рамлила , и пьеса следует Рамаяне или, чаще, Рамчаритаманасу . [131] Это отмечается посредством тысяч связанных с Рамой представлений и танцевальных мероприятий, которые проводятся во время фестиваля Наваратри в Индии . [132] После проведения легендарной войны между Добром и Злом, празднование Рамлилы достигает кульминации в ночных празднествах Дуссехра (Дасара, Виджаядашами), где сжигаются гигантские гротескные чучела Зла, такие как демон Равана, как правило, с фейерверками. [133]

Празднества Рамлилы были объявлены ЮНЕСКО одним из «Нематериальных культурных наследий человечества» в 2008 году. [134] Рамлила особенно примечательна в исторически важных индуистских городах Айодхья , Варанаси , Вриндаван , Алмора , Сатна и Мадхубани — городах в Уттар-Прадеше, Уттаракханде, Бихаре и Мадхья-Прадеше. Эпос и его драматическая пьеса мигрировали в Юго-Восточную Азию в 1-м тысячелетии н. э., и Рамлила , основанная на Рамаяне, является частью культуры исполнительских искусств Индонезии, особенно индуистского общества Бали , Мьянмы , Камбоджи и Таиланда . [135] [136]

Дивали

В некоторых частях Индии возвращение Рамы и Ситы в Айодхью и их коронация являются главной причиной празднования Дивали , также известного как Фестиваль огней . [137]

Васантхотсавам

Васантхотсавам — ежегодная сева, отмечаемая в Тирумале в честь прихода весны. [138] Абхишекам — в частности, называемый Снапана Тируманджанам (святое омовение), совершается для утсава мурти и его супруг во все три дня. На третий день абхишекам совершается для идолов Рамы , Ситы, Лакшманы и Ханумана вместе с Кришной и Рукмини . Процессия освященных идолов проводится в процессии вечером во все три дня. [139]

За пределами индийского субконтинента

Индонезия

Равана похищает Ситу верхом на крылатом великане, в то время как Джатаю слева пытается ей помочь. Барельеф Прамбанана IX века в храме, посвященном Шиве, в храмовом комплексе Прамбанан, Ява , Индонезия

В индонезийской версии, особенно в яванских историях ваянг . Ситу в Индонезии называют Ракьян Вара Синта или Шинта . Уникально, что она также упоминается как собственная биологическая дочь Раваны, яванская версия Раваны рассказывает, что он влюбился в женщину-священника по имени Видавати. Однако Видавати отвергла его любовь и решила покончить жизнь самоубийством. Равана был полон решимости найти и жениться на реинкарнации Видавати. [140]

По указанию своего учителя, Реси Маруты, Рахвана узнает, что Видавати воплотится как его собственная дочь. Но когда его жена по имени Деви Канунг родила, Равана отправился расширять колонию. Вибисана взял девочку, которую родил Канунг, чтобы сбросить ее в реку в ящике. Затем Вибисана обменяла ребенка на мальчика, которого она создала с неба. Мальчик был наконец признан Раваной своим сыном, и позже стал известен как Индраджит. Тем временем, девочка, которую сбросила Вибисана, была унесена рекой на территорию королевства Мантили. Король страны по имени Джанака взял ее и сделал приемной дочерью, дав ей имя Шинта. [141]

Следующая история не сильно отличается от оригинальной версии, а именно брак Шинты с Шри Рамой, ее похищение и смерть Раваны в великой войне. Однако яванская версия гласит, что после окончания войны Рама не стал королем в Айодхье, а вместо этого построил новое королевство под названием Панчавати. От своего брака с Рамой Синта родила двух сыновей по имени Рамабатлава и Рамакусия. Первый сын, а именно Рамабатлава, сверг королей королевства Мандура, включая Басудеву, а также своего сына Кришну. [142]

Яванская версия Кришны упоминается как реинкарнация Рамы, в то время как его младший брат, Субхадра, упоминается как реинкарнация Шинты. Таким образом, отношения между Рамой и Шинтой, которые в предыдущей жизни были мужем и женой, превратились в брата и сестру в следующей жизни. [143] [144]

История Ваянг

Шинта- вайанг (кукольные) фигурки
Рама и Шинта в представлении Ваянг Вонг возле храма в Индонезии

Шинта — дочь ангела по имени Батари Тари или Канун, жены Раваны. Считается, что Шинта — воплощение Бтари Видавати, жены Господа Вишну. На седьмом месяце беременности Канун, которая была «митони», внезапно вызвала переполох во дворце Аленка, потому что несколько священников, присутствовавших на празднике, предсказали ребенку, которого он вынашивал, что он станет «женой» Рахваны (его собственным отцом). Равана был в ярости. Он поднялся со своего трона и хотел обезглавить Кануна. Но прежде чем это осуществилось, Равана внезапно отменил свое намерение, потому что он подумал, кто знал, что его ребенок станет прекрасным ребенком. Таким образом, она тоже захочет выйти за него замуж. Конечно же, когда Равана был на заморской службе, его императрица родила девочку с очень красивым лицом, сияющим, как полная луна. Вибисана (сестра Раваны), которая свята и полна человечности, немедленно взяла ребенка и поместила его в алмаз Синты, затем закрепила его в реке. Только Бог может помочь ему, так думал Вибисана. Он немедленно превратил черное мегаоблако в мальчика, которого позже назовут Меганандой или Индраджитом. [145]

Сяхдан, отшельник по имени Прабу Джанака из страны Мантили, умолял богов благословить его потомством. Когда он открыл глаза, он был так удивлен, что услышал крик младенца в тонущем кетупате, плавающем в реке. Младенца с радостью взяли и принесли домой, усыновив его как сына. Поскольку известно, что младенец находится в алмазе Синта, ему дали имя Синта. Достигнув 17 лет, Синта произвела переполох среди всей молодежи, как отечественных, так и иностранных кадетов из-за своей красоты. [146]

Однажды был проведен конкурс. Любой, кто сможет натянуть гигантский лук национального наследия Мантилы, станет супругом Синты. Рамавиджае, который учился в школе брахманов Йогишвара, посоветовали принять участие в конкурсе. Конечно, Рама добился успеха, потому что он был воплощением Вишну. Помолвки и браки всегда сопровождаются развратом, как в стране Мантилы, так и в Айодье. Но удача не улыбнулась им обоим, и во время их медового месяца корона внезапно перешла к Кекайи, мачехе Рамы.

Дасарата Господину Раме было приказано передать корону Бхарате (младшему брату Рамы). Кроме того, Рама, Синта и Лакшмана должны были покинуть дворец в пустыне на 13 лет. В изгнании в джунглях Синта не в состоянии сдержать свое желание контролировать искушающего Киджанга Кенчану, которого тот, кто обеспокоен, иметь не должен. То, что сверкало, поначалу он думал, сделает его счастливым, но наоборот. Киджанга Кенчану не только можно поймать, но, более того, он захвачен и пленен собственной похотью, которая проявляется в форме Раваны. Некоторое время он был diruda paripaksa, помещен в золотую клетку в Аленгке примерно на 12 лет. [147]

Однажды Раден Рамавиджая был побеждён Раденом Рамавиджаей, пока Деви Шинта не освободилась от оков Раваны. Однако страдания Шинты на этом не закончились. После освобождения её всё ещё подозревал в её целомудрии её собственный муж Рамавиджая. Поэтому, чтобы показать, что до тех пор, пока в правление короля Аленгки Синта не была запятнана, Шинта доказывает себя, нырнув в огонь. Шинта была спасена от бушующего огня богами небес. [148] [149]

Камбоджа

В камбоджийской версии Reamker Сита упоминается как Neang Seda . [150] Хотя история похожа на оригинальный эпос, есть два отличия. Во-первых, Рама женился на Сите, выполнив испытание по стрельбе стрелами через прялку со спицами. Позже, Neang Seda (Сита) уходит в лес сразу после прохождения испытания, так как она глубоко оскорблена недоверием мужа к ней и его недоверием к ее слову. [151]

Непал

Местом рождения Ситы считается Джанакпур в Непале , в отличие от Ситамархи в Бихаре . Сита является одним из восемнадцати национальных героев ( растрия бибхути ) Непала. [152]

В других странах

В разных версиях Рамаяны Сита упоминается как :

Влияние и изображение

Сита, изображенная на картине Раджи Рави Вармы

Картины

Рама и Сита вдохновили множество форм исполнительского искусства и литературных произведений. [156] Картины мадхубани являются харизматичным искусством Бихара и в основном основаны на религии и мифологии. В картинах индуистские боги, такие как Сита-Рама, находятся в центре, а их церемония бракосочетания является одной из основных тем. [81] Похищение Ситы и ее дни на Ланке также были изображены в картинах раджпутов . [157]

Равана , подавленный горем , услышав о смерти своего сына, посылает больше войск против Рамы Сахибдина, Фолио из Мевар Рамаяны . Расположенная в старом горизонтальном формате потхи , полностраничное изображение на одной стороне листа и сопроводительный текст на обратной стороне, эта картина следует индийской традиции иллюстрации нескольких связанных инцидентов из истории на одной картине в непрерывном повествовании. Здесь мы впервые видим Равану, подавленного горем, услышав о смерти своего последнего оставшегося сына. Затем, разъяренный яростью, он бросается с поднятым мечом на Ситу, которая спокойно ждет своей участи, сидя в своей роще, но его удерживает его министр Супаршва. Чтобы запугать Раму для его собственного выхода на следующее утро, он решает снова послать свою армию под аккомпанемент боевых барабанов и труб, в то время как его собственный лук готовится. Мевар, 1652. Британская библиотека . [158]

Музыка

Сита является основной фигурой в музыке Майтхили , региона Митхила . Жанр народной музыки Лаган упоминает о проблемах, с которыми столкнулись Рама и Сита во время их брака. [159] [160]

Танцы и виды искусства

Рама (Яма) и Сита (Тида) в Яма Затдау , бирманской версии Рамаяны.

Рамаяна стала популярной в Юго-Восточной Азии с VIII века и далее и была представлена ​​в литературе, храмовой архитектуре, танцах и театре. [ 161] Драматические постановки истории Рамаяны , известные как Рамлила , происходят по всей Индии и во многих местах по всему миру в пределах индийской диаспоры . [162]

В Индонезии , особенно на Яве и Бали , Рамаяна стала популярным источником художественного выражения для танцевальной драмы и теневых кукольных представлений в регионе. Sendratari Ramayana — это яванский традиционный балет в стиле wayang orang , который регулярно исполняется в культурном центре Джокьякарта . [163] [164] В балийских индуистских храмах в Убуде и Улувату , где сцены из Рамаяны являются неотъемлемой частью танцевальных представлений кечак . [165] [166]

Культура

В североиндийском регионе, в основном в Уттар-Прадеше и Бихаре , люди используют такие приветствия, как Джай Шри Рам , Джай Сия Рам [167] и Сиявар Рамчандраджи Ки Джай [168] . Фотожурналист Прашант Панджиар писал о том, как в городе Айодхья женщины-паломницы всегда скандируют «Сита-Рам-Сита-Рам». [168] Аскеты Рамананди (называемые Байраги ) часто используют песнопения, такие как «Джая Сита Рам» и «Сита Рам». [169] [170] Песнопения Джай Сия Рам также распространены в религиозных местах и ​​собраниях, например, на Кумбха Меле . [171] [172] Они часто используются во время чтения Рамаяны , Рамачаритаманаса , особенно Сундара Канда . [173] Писатель Амиш Трипати полагает, что «Шри» в «Джай Шри Рам» означает Ситу. Он добавил:

Мы говорим Джай Шри Рам или Джай Сия Рам . Господь Рам и богиня Сита неразделимы. Когда мы поклоняемся Господу Раму, мы поклоняемся и Сите. Мы учимся у Господа Рама, мы учимся и у богини Ситы. Традиционно, когда вы говорите Джай Шри Рам , Шри означает Ситу. Сита является аватаром богини Лакшми и упоминается как Шри. Так что, вот как это следует видеть. Это равноправное партнерство». [174]

В популярной культуре

История и жертва Ситы вдохновили «живопись, фильмы, романы, поэмы, телесериалы и пьесы». Она изображена во всех адаптациях Рамаяны . [175]

Фильмы

Следующие люди изображали Ситу в экранизации Рамаяны . [176]

Телевидение

Следующие люди сыграли роль Ситы в телевизионной адаптации Рамаяны .

Пьесы

Следующие пьесы изображают жизнь Ситы в театральной адаптации Рамаяны .

Книги

В следующих романах рассказывается о жизни Ситы.

Другие

Смотрите также

Ссылки

Цитаты

  1. ↑ Дэвид Р. Кинсли (19 июля 1988 г.). Видения индуистских богинь божественной женственности в индуистской религиозной традиции. Издательство Калифорнийского университета. стр. 78. ISBN 9780520908833. Тулсидас называет Ситу Матерью Мира, а Раму Отцом.
  2. ↑ Кришнан Аравамудан (22 сентября 2014 г.). Чистые жемчужины Рамаянама. КуропаткаИндия. п. 213. ИСБН 9781482837209. Мудрец Нарада называет Ситу мистической богиней красоты.
  3. ^ Салли Кемптон (13 июля 2015 г.). Пробуждение Шакти. Jaico Publishing House. ISBN 9788184956191. Сита Богиня Преданности
  4. ^ Таттвананда, Свами (1984). Секты вайшнава, секты шайва, поклонение матери (1-е исправленное издание). Калькутта: Firma KLM Private Ltd.
  5. ^ "48,5 крор рупий за место рождения Ситы". The Telegraph . Индия.
  6. ^ ab "Горячая точка с горячими источниками – Ярмарка начинается в день полнолуния Магха". The Telegraph . Индия . Получено 22 декабря 2018 г. .
  7. ^ аб "Ситамархи". Британская энциклопедия . Проверено 30 января 2015 г.
  8. ^ ab "История Ситамархи". Официальный сайт района Ситамархи. Архивировано из оригинала 20 декабря 2014 года . Получено 30 января 2015 года .
  9. ^ "Джанакпур". www.acreaksites.com .
  10. ^ «Премьер-министры Непала и Индии, вероятно, совместно откроют трансграничное железнодорожное сообщение». WION India. 24 марта 2022 г.
  11. ^ "Железнодорожное сообщение Индия-Непал: Джанакпур станет главной туристической достопримечательностью". The Print. 2 апреля 2022 г.
  12. ^ Мур, Эдвард (1810). Индуистский пантеон. Дж. Джонсон. стр. 316.
  13. ^ Издательство Bloomsbury (13 сентября 2011 г.). Религиозные праздники: энциклопедия праздников, фестивалей, торжественных обрядов и духовных поминовений [2 тома]. Bloomsbury Publishing USA. стр. 457. ISBN 978-1-59884-206-7.
  14. ^ Сазерленд, Салли Дж. «Сита и Драупади, агрессивное поведение и женские ролевые модели в санскритских эпосах» (PDF) . Калифорнийский университет, Беркли. Архивировано из оригинала (PDF) 13 мая 2013 г. . Получено 1 августа 2012 г. .
  15. ^ abc Свами Пармешварананд (1 января 2001 г.). Энциклопедические словари Пуран. Sarup & Sons. стр. 1210–1220. ISBN 978-81-7625-226-3. Получено 31 июля 2012 г.
  16. ^ "The haughty Ravana". The Hindu . 10 апреля 2014 г. ISSN  0971-751X . Получено 2 июля 2020 г.
  17. ^ Гопал, Мадан (1990). К. С. Гаутам (ред.). Индия сквозь века. Отдел публикаций, Министерство информации и радиовещания, Правительство Индии. С. 78.
  18. ^ Ядав, Рампрасад (2016). «Исторический и культурный анализ Рамаяны: обзор». Международный журнал исторических исследований . 8 (4): 189–204.
  19. ^ ab Suresh Chandra (1998). Энциклопедия индуистских богов и богинь. Sarup & Sons. стр. 304–. ISBN 978-81-7625-039-9. Получено 1 августа 2012 г.
  20. ^ Стефани Джеймисон (2015). Ригведа – ранняя религиозная поэзия Индии. Oxford University Press. стр. 643. ISBN 978-0190633394.
  21. ^ ab Heidi Rika Maria Pauwels (2007). Индийская литература и популярное кино: переосмысление классики. Routledge. стр. 53–. ISBN 978-0-415-44741-6. Получено 31 июля 2012 г.
  22. ^ "Bihar times". Архивировано из оригинала 19 октября 2014 года.
  23. ^ «Визит Моди на родину Ситы в Непале отменен». The Times of India . 20 ноября 2014 г.
  24. ^ "Джанакпур". Sacred Sites: World Pilgrimage Guide . Получено 8 июня 2023 г. .
  25. ^ abcde Singaravelu, S (1982). «Рождение и происхождение Ситы в истории Рамы». Азиатские фольклорные исследования . 41 (2). Университет Малайи , Куала-Лумпур, Малайзия: 235–240. doi :10.2307/1178126. JSTOR  1178126.
  26. ^ «Сестры Ситы: беседы о сестринстве между женщинами Рамаяны». Outlook . Нью-Дели. 23 октября 2023 г. Получено 26 октября 2023 г.
  27. ^ Мишра, В. (1979). Культурное наследие Митхилы. Аллахабад: Митхила Пракасана. стр. 13. Получено 28 декабря 2016 г.
  28. ^ Прашанта Гупта (1998). Валмики Рамаяна. Публикации Страны грез. п. 32. ISBN 9788173012549.
  29. ^ Бхалла, Прем П. (1 января 2009 г.). История Шри Рама. Peacock Books. ISBN 978-81-248-0191-8.
  30. ^ Деброй, Бибек (2005). История Пуран. Бхаратия Кала Пракашан. ISBN 978-81-8090-062-4.
  31. ↑ Вальмики. Рамаяна. С. 126–145.
  32. ^ Гарвард. «Похищение Ситы Раваной, лист из серии «Рамаяна»». Гарвардский художественный музей . Получено 22 апреля 2024 г.
  33. ↑ Рамануджан, АК (1 марта 2023 г.). Тин Сау Рамаян [ Триста Рамаяны ]. Вани Пракашан. п. 80. ИСБН 978-9350721728.
  34. ^ "Золотой олень". The Hindu . 16 августа 2012 г. ISSN  0971-751X . Получено 22 апреля 2024 г.
  35. ^ ab Mani стр. 720–3; Mani, Vettam (1975). Пураническая энциклопедия: всеобъемлющий словарь со специальными ссылками на эпическую и пураническую литературу. Motilal Banarsidass Publishers. ISBN 978-0-8426-0822-0.
  36. ^ Паргитер, FE (2011). «География изгнания Рамы». Журнал Королевского Азиатского Общества . 2 (26): 231–264.
  37. ^ Роберт П. Голдман; Салли Сазерленд Голдман, ред. (1996), Рамаяна Вальмики: Эпос Древней Индии : Sundarkand, Princeton University Press, стр. 80–82, ISBN 978-0-691-06662-2
  38. ^ SarDesai, DR (4 мая 2018 г.), «Индия в доисторические времена», Индия , Routledge, стр. 15–28, doi : 10.4324/9780429499876-2, ISBN 978-0-429-49987-6, получено 21 апреля 2024 г.
  39. ^ Рамашрайя Шарма (1986). Социально-политическое исследование Валмики Рамаяны. Мотилал Банарсидасс. стр. 2–3. ISBN 978-81-208-0078-6.
  40. ↑ Грегори Клэйс (2010). Кембриджский компаньон по утопической литературе. Cambridge University Press. С. 240–241. ISBN 978-1-139-82842-0.
  41. ^ Чакрабарти, Бишнупада (2006). Пингвин-спутник Рамаяны. Книги о пингвинах. ISBN 978-0-14-310046-1. Архивировано из оригинала 18 января 2023 г. . Получено 12 июля 2022 г. .
  42. ^ Бхаргава, Анджу П. "Современное влияние Ситы". The Infinity Foundation. Архивировано из оригинала 13 июля 2012 г. Получено 31 июля 2012 г.
  43. ^ "Padma-puran pdf file" (PDF) . 1 октября 2018 . Получено 1 октября 2018 .
  44. ^ "Уттара Канда Рамаяны была отредактирована в 5 веке до н. э. – Пураны". BooksFact – Древние знания и мудрость . 26 апреля 2020 г. Получено 7 июля 2020 г.
  45. ^ MacFie, JM (1 мая 2004 г.). Рамаяна Тулсидаса или Библия Северной Индии. Kessinger Publishing. ISBN 978-1-4179-1498-2.
  46. ^ Валмики, Рамаяна. «Аранья Канда в прозе Сарга 49». valmikiramayan.net .
  47. ^ Ричман, Паула (1 января 2001 г.). Вопросы Рамаянам: южноазиатская традиция. Издательство Калифорнийского университета. ISBN 978-0-520-22074-4.
  48. ^ Валмики, Рамаяна. «Сундарканда, сарга 37». valmiki.iitk.ac.in . ИИТ Канпур.
  49. ^ Пай, Анант (1978). Рамаяна Вальмики . Индия: Амар Читра Катха. стр. 1–96. Сита
  50. ^ Рамчаритманас - Балканд, Манглачаран
  51. ^ Тиноко 1996.
  52. ^ Прасун 2008, стр. 82.
  53. ^ Тиноко 1996, стр. 88.
  54. ↑ Махадеван 1975, стр. 239.
  55. ^ ab Dalal 2014, стр. 1069.
  56. ^ Уилсон, ХХ (1840). Вишну-пурана: система индуистской мифологии и традиции. Oriental Translation Fund.
  57. ^ Роше, Людо (1986). Пураны . Отто Харрасовиц Верлаг. ISBN 978-3447025225.
  58. ↑ Кинсли, Дэвид (19 июля 1988 г.). Индуистские богини: видения божественной женственности в индуистской религиозной традиции. Издательство Калифорнийского университета. ISBN 978-0-520-90883-3.
  59. ^ Далал, Рошен (14 июля 2017 г.), «Индуизм и его основные тексты», Reading the Sacred Scriptures , Нью-Йорк: Routledge, стр. 157–170, doi :10.4324/9781315545936-11, ISBN 978-1-315-54593-6
  60. ^ Буйтенен, Дж. А. Б. Ван (1973). Махабхарата, Том 2: Книга 2: Книга Собрания; Книга 3: Книга Леса. Издательство Чикагского университета . С. 207–214. ISBN 978-0-226-84664-4.
  61. ↑ Валмики (6 октября 2023 г.). Валмики Самхита (वाल्मीकि संहिता).
  62. ^ Бхагаванадас, Вайшнав (1992). Рамананд Даршан Самикша (на санскрите и хинди) (1-е изд.). Праджня Пракашана Манча. п. 12.
  63. ^ "Маитхили Махопанишат". sanskritdocuments.org . Проверено 6 декабря 2023 г.
  64. ^ Маха Упанишад, Майтхили (1934). Калян Шакти Анка (1-е изд.). Гита Пресс Горакхпур. п. 211.
  65. ^ "Госвами Туласидас". lordrama.co.in . Проверено 20 мая 2023 г.
  66. ^ "Стути Винай Патрика". Архивировано из оригинала 28 ноября 2006 года . Проверено 25 октября 2007 г.
  67. ^ Варнекар, доктор Шридхар Бхаскар (1988). Санскрит Вадамай Кош (на хинди) (1-е изд.). Калькутта: Бхартие Бхаша Паришад. п. 430.
  68. ^ Панди, доктор Раджбали (1970). Индуистская Дхарма Коша (5-е изд.). Лакнау: Уттар-Прадеш, хинди Санстан. п. 612. ИСБН 9788193783948.
  69. ↑ MR Kale (ред., 1922), Рагхувамса Калидасы: с комментарием (Самдживани) Маллинаты; Песнь IX
  70. ^ abc Pauwels 2008, стр. 12–15, 497–517.
  71. ^ Валмики (1990). Рамаяна Валмики: Балаканда. Перевод Роберта П. Гольдмана. Издательство Принстонского университета. п. 3. ISBN 978-1-4008-8455-1.
  72. ^ Марийке Дж. Клокке (2000). Нарративная скульптура и литературные традиции в Южной и Юго-Восточной Азии. BRILL. стр. 51–57. ISBN 90-04-11865-9.
  73. ↑ Димок 1963, стр. 106–127.
  74. ^ Бхандаркар, РГ (20 мая 2019 г.). Вайшнавизм, шиваизм и малые религиозные системы. Де Грюйтер. doi :10.1515/9783111551975. ISBN 978-3-11-155197-5.
  75. Ссылки आधारित है» (на хинди). Новости18 дней. 7 ноября 2018 года . Проверено 17 июня 2024 г.
  76. ^ Людмила (1980). जानकी-रामायण: प्रबन्ध-काव्य (на хинди). Майтхили Акадами.
  77. ^ "Пять других Рамаян: Сита как Кали, Лакшман как убийца Раваны и другие". 6 мая 2015 г. Получено 14 сентября 2019 г.
  78. ↑ Грирсон, сэр Джордж (1926). «Об Адбхуте-Рамаяне». Бюллетень Школы восточных и африканских исследований . 4 (11–27): 11–27. doi :10.1017/S0041977X0010254X.
  79. ^ Мираши, В.В. (1996). «Махавира-чарита». Бхавабхути . Издательство Мотилал Банарсидасс. ISBN 81-208-1180-1.
  80. ^ Кандали, Мадхава. সপ্চকাণ্ড ৰামায়ন [ Саптаканда Рамаяна ] (на ассамском языке). Баналата.
  81. ^ Аб Мадхубани Живопись. Публикации Абхинава. 30 сентября 2017 г. ISBN 9788170171560. Архивировано из оригинала 21 февраля 2017 года.
  82. ^ Т. А. Гопинатха Рао (1993). Элементы индуистской иконографии. Мотилал Банарсидасс. стр. 189–195. ISBN 978-81-208-0878-2. Архивировано из оригинала 11 ноября 2023 . Получено 10 апреля 2017 .
  83. ^ Мохан, Урмила (2018). «Одежда как преданность в современном индуизме». Brill Research Perspectives in Religion and Art . 2 (4): 1–82. doi :10.1163/24688878-12340006. S2CID  202530099.
  84. ^ abcd Warrier 1967, стр. 85–95.
  85. ^ Хаттангади 2000.
  86. ^ «Валмики Рамаяна - Аранья Канда в прозе Сарга 46» . Рамаяна Вальмики .
  87. ^ Р. Ганди (1992), Sita's Kitchen, State University of New York Press, ISBN 978-0791411537 , стр. 113 с примечанием 35 
  88. ^ Деуссен, Пол (1997). Шестьдесят Упанишад Вед. Мотилал Банарсидасс. ISBN 978-81-208-1467-7.
  89. ^ Шимкхада, Д. и П. К. Герман (2009). Постоянные и меняющиеся облики богини: традиции богини Азии. Cambridge Scholars, ISBN 978-1-4438-1134-7 
  90. ^ "Jain Ramayana". en.encyclopediaofjainism.com . 21 сентября 2014 г. Архивировано из оригинала 13 августа 2021 г. Получено 13 августа 2021 г.
  91. ^ Айенгар, Кодаганаллур Рамасвами Шриниваса (2005). Азиатские вариации Рамаяны. Сахитья Академия. ISBN 978-81-260-1809-3.
  92. ^ «Джатака, Том IV: № 461.: Дашаратха-Джатака». Sacred-texts.com . Проверено 26 января 2021 г.
  93. ^ "Дашаратха Джатака (№ 461)" . Сказки Джатаки . Проверено 26 января 2021 г.
  94. ^ Дхар, Артти Каул. «Рамаяна и Сита в фильмах и популярных медиа: перепозиционирование глобализированной версии».
  95. ^ "Sitayanam…". sitayanam.com . Архивировано из оригинала 1 января 2009 года.
  96. ^ Мукерджи, Прабхати (1999). Индуистские женщины: нормативные модели. Калькутта: Ориент Блэксван. ISBN 81-250-1699-6.
  97. ^ Guruge, Ananda WP (1991). Общество Рамаяны. Abhinav Publications. ISBN 9788170172659.
  98. ^ ab "Revisiting Sita of Shri Ram: The equal partner". India Today . 22 января 2024 г. Архивировано из оригинала 31 января 2024 г. Получено 12 февраля 2024 г.
  99. ^ "Современное влияние Ситы – Анджу П. Бхаргава". Infinity Foundation . Получено 19 января 2021 г. .
  100. ^ «Вот чем вы можете заняться, находясь в Джанакпуре, включая Джанаки Мандир».
  101. ^ "Ram temple fillip: Бихар приобретает 50 акров в Ситамархи для храма Ситы". The Indian Express . 19 марта 2024 г. Получено 19 марта 2024 г.
  102. ^ «После Рам Мандира в Айодхье правительство NDA построит храм Сита Мата в Ситамархи в Бихаре». The Indian Express . 19 марта 2024 г. Получено 27 мая 2024 г.
  103. ^ "Sita Kund: Holy Site of Munger". Im:Bihar. Архивировано из оригинала 3 марта 2021 г. Получено 19 февраля 2021 г.
  104. ^ Ltd, Infokerala Communications Pvt (1 августа 2015 г.). Паломничество к Храмовому Наследию 2015. Info Kerala Communications Pvt Ltd. ISBN 978-81-929470-1-3.
  105. ^ "Индия отправляет святую воду Сараю в Шри-Ланку для церемонии освящения храма Сита Амма". The Hindu . 28 апреля 2024 г. Получено 29 апреля 2024 г.
  106. ^ Синха, Амитабх (26 апреля 2023 г.). ««Эпические» связи: премьер-министр Шри-Ланки представил специальную обложку для храма Ситы в Нувара-Элии, тропа Рамаяны станет более привлекательной». News18.
  107. ^ На цыпочках по тропе Ситы в Ваянаде (17 июня 2018 г.), Онманорама
  108. ^ Сингх, Каутилья (12 ноября 2019 г.). «Уттаракханд собирается построить огромный храм Ситы». The Times of India . Получено 13 ноября 2019 г.
  109. ^ "Храм Ситы в Яватмале: уникальная святыня без идола Господа Рамы". Lokmat Times . Получено 10 января 2024 г.
  110. ^ "Селли" . Навбхарат Таймс (на хинди) . Проверено 11 мая 2024 г.
  111. ^ "'Sita Ki Rasoi', Священная храмовая кухня, где готовила богиня Сита". The Times of India . 10 марта 2024 г. Получено 12 марта 2024 г.
  112. ^ Радж, Сельва Дж.; Харман, Уильям П. (1 января 2006 г.). Обращение к божествам: ритуальный обет в Южной Азии. SUNY Press. ISBN 978-0-7914-6708-4.
  113. ^ Ларсон, Джеральд Джеймс (16 февраля 1995 г.). Агония Индии по поводу религии: противостояние разнообразию в педагогическом образовании. SUNY Press. ISBN 978-0-7914-2412-4. Архивировано из оригинала 31 января 2024 . Получено 6 марта 2021 .
  114. ^ Лоренцен, Дэвид Н. (1999). «Кто изобрел индуизм?». Сравнительные исследования общества и истории . 41 (4): 630–659. doi :10.1017/S0010417599003084 (неактивен 1 ноября 2024 г.). ISBN 9788190227261. ISSN  0010-4175. JSTOR  179424. S2CID  247327484. Архивировано из оригинала 23 декабря 2023 г. . Получено 6 марта 2021 г. – через Book.{{cite journal}}: CS1 maint: DOI inactive as of November 2024 (link)
  115. ^ Таттвананда, Свами (1984). Секты вайшнава, секты шайва, поклонение матери (1-е пересмотренное издание). Калькутта: Firma KLM Private Ltd. стр. 68.
  116. ^ Махадеван 1975, стр. 239–240.
  117. ^ VR Rao (1987), Избранные доктрины индийской философии, South Asia Books, ISBN 978-8170990000 , стр. 21 
  118. ^ Джонсен 2002, стр. 55.
  119. ^ Наир 2008, стр. 581.
  120. ^ "6.1 Многие Рамаяны: текст и традиция – Рамаяна". ​​Coursera . Получено 15 августа 2020 г.
  121. ^ Нагар, Шантилал (2006). Ананда Рамаяна. Дели, Индия: Parimal Publications. п. 946. ИСБН 81-7110-282-4.
  122. ^ "Сайт Винай Патрика, Каши Хинду Вишвавидхьялая" . Архивировано из оригинала 28 ноября 2006 года . Проверено 25 октября 2007 г.
  123. ^ "Tulsidas's Janaki Mangal". Архивировано из оригинала 28 ноября 2006 года . Получено 29 сентября 2008 года .
  124. ^ "Сита Навами 2024: Посадите Париджат для счастья и процветания". The Times of India . 30 апреля 2024 г. ISSN  0971-8257 . Получено 5 мая 2024 г.
  125. ^ «Сита Навами 2023: дата, история, значение и все, что вам нужно знать». The Economic Times . 28 апреля 2023 г. ISSN  0013-0389 . Получено 5 мая 2024 г.
  126. ^ "Сита Навами 2024: дата, история, ритуалы, значение, празднование и все, что вам нужно знать". Hindustan Times . Получено 16 мая 2024 г.
  127. Ссылки Джон Мэн и Мэн" . Индостан (на хинди) . Проверено 5 мая 2024 г.
  128. ^ "Vivah Panchami 2023: дата, время, значение и все, что вам нужно знать". ABP Live . 17 декабря 2023 г. Получено 18 апреля 2024 г.
  129. ^ "2015 Вива Панчами" . ДрикПанчанг . Проверено 20 февраля 2015 г.
  130. Ссылки Он и Уайт Ринг и ее сын Уайт". Дайник Бхаскар . Получено 26 декабря 2023 г.
  131. ^ Гупта, Шакти М. (1991). Фестивали, ярмарки и посты Индии. Университет Индианы , США : Clarion Books. ISBN 9-788-185-12023-2. OCLC  1108734495.
  132. ↑ Энциклопедия Британника 2015.
  133. ^ Касбекар, Аша (2006). Поп-культура Индии!: Медиа, искусство и образ жизни. ABC-CLIO. ISBN 978-1-85109-636-7. Архивировано из оригинала 31 января 2024 . Получено 8 марта 2021 .
  134. ^ "Конвенция об охране нематериального культурного наследия". Архивировано из оригинала 16 июля 2009 года . Получено 5 сентября 2009 года .
  135. ^ Бозе, Мандакранта (2004). Возвращение к Рамаяне. Издательство Оксфордского университета . стр. 342–350. ISBN 978-0-19-516832-7.
  136. ^ Маскан Сингх. «Игра Ситы в Рамлиле: одна роль, много актеров, одно убеждение». The Quint . Получено 28 ноября 2023 г.
  137. ^ Ом Лата Бахадур (2006). Джон Стрэттон Хоули; Васудха Нараянан (ред.). Жизнь индуизма . Издательство Калифорнийского университета. ISBN 978-0-520-24914-1.
  138. ^ Н, Рамесан (1981). Храм Тирумалы . Тирупати : ТТД .
  139. ^ "Vasanthotsavam starts". The Hindu . 12 апреля 2006 г. Архивировано из оригинала 19 апреля 2006 г. Получено 18 апреля 2008 г.
  140. ^ Эпизоды историй Рамаяны (индонезийская версия)
  141. ^ Coedès, George (1968). Walter F. Vella (ред.). The Indianized States of Southeast Asia . перевод. Susan Brown Cowing. University of Hawaii Press. ISBN 978-0-8248-0368-1.
  142. ^ Нурдин. Джака Дж. Ноордюн: 1971. Следы старой суданской традиции Рамаяны в Индонезии , Том. 12, (октябрь 1971 г.), стр. 151–157 Публикации Юго-Восточной Азии в Корнельском университете. Корнельский университет: 1971 г.
  143. ^ Соеджоно (1978), Лахирнья Деви Синта, Трибисана Карья
  144. ^ Hooykaas C. Старояванская Рамаяна Какавин . Гаага: Нийхофф: 1955.
  145. ^ "Рамаяна(ы) пересказаны в Азии". The Hindu . 19 февраля 2012 г. Получено 7 февраля 2015 г.
  146. ^ Робсон, Стюарт. Древнеяванская Рамаяна . Токио: Токийский университет иностранных языков, 2015.
  147. ^ "Wayang Indonesia". Архивировано из оригинала 9 октября 2009 года . Получено 13 декабря 2009 года .
  148. ↑ Деви Шинта: Сифат дан Кисах Серита, 15 июля 2018 г.
  149. ^ Тамбора Бояк, Деви Шинта, Себуа Гамбаран Кетегухан Соранг Феминис
  150. ^ Reamker Epic Legend – сообщение на форуме
  151. ^ Marrison, GE (январь 1989). «Reamker (Rāmakerti), камбоджийская версия Рамаяны.* обзорная статья». Журнал Королевского Азиатского Общества . 121 (1): 122–129. doi :10.1017/S0035869X00167917. ISSN  2051-2066. S2CID  161831703.
  152. ^ "Национальные герои / Личности / Знаменитости Непала". ImNepal.com . 23 декабря 2011 г. Получено 6 августа 2017 г.
  153. ^ Джон Кадет, Рамакиен, иллюстрированный барельефами Ват Пхра Джетубон, Бангкок, ISBN 9-7489-3485-3 
  154. ^ Дин, Эмили (1 августа 2016 г.). «Новая надежда». Дороги и королевства . Получено 13 марта 2017 г.
  155. ^ Персонажи Phra Lak Phra Lam Архивировано 24 октября 2021 г. на Wayback Machine
  156. ^ Джеймс Г. Лохтефельд 2002.
  157. ^ "Раджпутская живопись". Encyclopaedia Britannica . Архивировано из оригинала 22 ноября 2021 г. Получено 20 марта 2023 г.
  158. ^ "Sāhibdīn". Encyclopaedia Britannica . Получено 22 ноября 2022 г.
  159. ^ Эдвард О. Генри (1998). «Песня женщин Майтхил: отличительные и исчезающие виды». Этномузыкология . 42 (3): 415–440. doi :10.2307/852849. JSTOR  852849.
  160. ^ "Maithili Music of India and Nepal : SAARC Secreteriat". Музыкальный департамент SAARC . Южноазиатская ассоциация регионального сотрудничества . Получено 26 августа 2016 г. .
  161. ^ Ричман 1991, стр. 17.
  162. ^ Норвин Хайн (1958). «Рам Лила». Журнал американского фольклора . 71 (281): 279–304. doi :10.2307/538562. JSTOR  538562.
  163. ^ Фрейзер, Дональд (11 февраля 2016 г.). «На Яве, творческий взрыв в древнем городе». The New York Times . Архивировано из оригинала 11 апреля 2021 г. Получено 31 июля 2017 г.
  164. ^ Виллем Фредерик Штуттерхайм (1989). Легенды о Раме и рельефы Рамы в Индонезии. Публикации Абхинава. стр. 109–160. ISBN 978-81-7017-251-2.
  165. ^ Джеймс Клиффорд , Затруднительное положение культуры: этнография, литература и искусство двадцатого века (Кембридж и Лондон: Издательство Гарвардского университета , 1988), стр. 223. Цитируется в Ямашите (1999), стр. 178.
  166. ^ "Все о Деви Сите". 17 мая 2021 г.
  167. ^ Бреман 1999, стр. 270.
  168. ^ ab Onial, Devyani (6 августа 2020 г.). «От напористого „Джай Шри Рам“ — причина перейти к более мягкому „Джай Сия Рам“». The Indian Express . Архивировано из оригинала 7 августа 2020 г. . Получено 6 августа 2020 г. .
  169. ^ Уилсон, ХХ (1958) [1861], Религиозные секты индусов (Второе издание), Калькутта: Susil Gupta (India) Private Ltd. – через Интернет-архив
  170. ^ МОЛЕСВОРТ, Джеймс Т. (1857). Словарь английского и маратхского языков... начатый Дж. Т. Молсвортом... завершенный Т. Кэнди.
  171. ^ «Песнопения «Джай Шри Рам» наполняют воздух, когда садху маршируют для священного купания». The Indian Express . 30 августа 2015 г. Получено 13 августа 2020 г.
  172. ↑ Баладживале, Вайшали (14 сентября 2015 г.). «Более 25 тысяч преданных принимают второго Шахи Снана в Нашик Кумбха Мела». Ежедневные новости и анализ . Проверено 14 августа 2020 г. .
  173. ^ Бреман 1999.
  174. ^ «Это история Ситы, где Рам — просто персонаж: Амиши Трипати». Hindustan Times . 19 мая 2017 г. Получено 21 ноября 2019 г.
  175. ^ Манкекар, Пурнима (1999). Культура просмотра, просмотр политики: этнография телевидения, женственности и нации в постколониальной Индии. Duke University Press. ISBN 978-0-8223-2390-7.
  176. ^ Виджаякумар, Б. (3 августа 2014 г.). «Фильмы и Рамаяна». The Hindu . Архивировано из оригинала 2 декабря 2014 г. Получено 14 сентября 2022 г.
  177. ^ Бхагван Дас Гарг (1996). Так много кинотеатров: кино в Индии. Eminence Designs. стр. 86. ISBN 81-900602-1-X.
  178. ^ "Ramayanam Reviews". Архивировано из оригинала 13 февраля 1998 года.
  179. ^ "Lav Kush (1997)". Bollywood Hungama . Архивировано из оригинала 4 сентября 2012 . Получено 21 февраля 2020 .
  180. ↑ Нагпол Д'Суза, Дипти (17 сентября 2010 г.). «Эпическое усилие». Индийский экспресс . Проверено 18 сентября 2010 г.
  181. ^ "Обзор на телугу: "Шри Рама Раджьям" обязателен к просмотру". CNN-IBN. Архивировано из оригинала 22 ноября 2011 г. Получено 20 ноября 2011 г.
  182. ^ «Крити Санон обнимает Адипуруша, говорит, что «любящее сердце, набожная душа и непоколебимая сила Джанаки останутся» в ней навсегда». The Indian Express . 16 октября 2021 г. Архивировано из оригинала 16 октября 2021 г. Получено 16 октября 2021 г.
  183. ^ Далримпл, Уильям (23 августа 2008 г.). «Вся индийская жизнь здесь». The Guardian . Лондон. Архивировано из оригинала 2 сентября 2013 г. Получено 15 февраля 2018 г.
  184. ^ "Sita Sings the Blues reviews". Metacritic . Архивировано из оригинала 21 июня 2020 г. Получено 1 июля 2019 г.
  185. ^ Бхаттачарья, Анушри (27 августа 2013 г.). «Эпическая битва». The Financial Express . Индия. Архивировано из оригинала 9 января 2021 г. Получено 30 мая 2020 г.
  186. ^ "Я по-новому взглянул на Ситу: Мадиракши Мундл". Deccan Chronicle . Получено 26 сентября 2017 г.
  187. ^ "Ram Siya Ke Luv Kush". PINKVILLA . Архивировано из оригинала 3 декабря 2020 года . Получено 5 августа 2019 года .
  188. ^ "Первое впечатление от Рамюга: пересказ Куналом Кохли истории лорда Рама не попадает в цель". The Indian Express . 6 мая 2021 г. Получено 31 июля 2023 г.
  189. ^ "Shrimad Ramayan Promo: Прачи Бансал представлена ​​как Сита в новом шоу Sony Entertainment Television". Bollywood Hungama . 8 декабря 2023 г. Получено 16 декабря 2023 г.
  190. ^ Шанта Гокхале. «Что насчет Урмилы?». Mumbai Mirror . Получено 17 декабря 2021 г.
  191. ^ "Театральный фестиваль Дарпан: Истории эпической любви, жертвы вызывают аплодисменты". Hindustan Times . Получено 19 сентября 2023 г. .
  192. ↑ Гохале, Намита (15 октября 2009 г.). В поисках Ситы: возвращаясь к мифологии. Пингвин Букс Лимитед. ISBN 9789354922305.
  193. ^ Арни, Самхита; Читракар, Мойна (2011). Рамаяна Ситы. Книги о грунтовом лесу. ISBN 9781554981458.
  194. ↑ Паттанаик, Девдутт (20 октября 2013 г.). Сита: Повесть о древней любви. Penguin Random House India Private Limited. ISBN 9789351184201.
  195. ^ Айенгар, Адитья (25 июля 2019 г.). Бхумика: История Ситы. Hachette India. ISBN 9789388322362.
  196. ↑ Банерджи Дивакаруни, Читра (7 января 2019 г.). Лес чар. Издательство HarperCollins, Индия. ISBN 9789353025991.
  197. ^ Нарасимхан, Бханумати (15 октября 2021 г.). Сита: История древней любви. Penguin Random House India Private Limited. ISBN 9789354922305.
  198. ↑ Трипати, Амиши (25 июля 2022 г.). Сита: Воин Митхилы. HarperCollins India. ISBN 9789356290945.
  199. ^ Бхелари, Амит (21 января 2024 г.). «Нитиш посвящает больницу на 500 коек имени Господа Рамы и богини Ситы». The Hindu . Получено 28 января 2024 г.

Источники

Бетей, Андре ; Гуха, Рамачандра ; Пэрри, Джонатан П. , ред. (1999). Институты и неравенство: эссе в честь Андре Бетея. Нью-Дели: Oxford University Press . ISBN 0-19-565081-6. OCLC  43419618.

Дальнейшее чтение

Внешние ссылки