stringtranslate.com

Миф о сотворении мира

«Сотворение мира» (ок. 1896–1902), картина Джеймса Тиссо [1]

Миф о сотворении мира или космогонический миф — это разновидность космогонии , [2] символическое повествование о том, как возник мир и как люди впервые поселились в нем. [3] [4] [5] Хотя в популярном использовании термин « миф» часто относится к ложным или причудливым историям, представители культур часто приписывают разную степень правды своим мифам о сотворении мира. [6] [7] В обществе, в котором его рассказывают, миф о творении обычно рассматривается как передающий глубокие истины  – метафорически , символически , исторически или буквально . [8] [9] Их обычно, хотя и не всегда, считают космогоническими мифами, то есть они описывают упорядочивание космоса из состояния хаоса или аморфности. [10]

Мифы о творении часто имеют несколько общих черт. Их часто считают священными повествованиями, и их можно найти почти во всех известных религиозных традициях . [11] Все это истории с сюжетом и персонажами , которые являются либо божествами , человекоподобными фигурами, либо животными, которые часто говорят и легко трансформируются. [12] Они часто происходят в смутном и неконкретном прошлом, которое историк религии Мирча Элиаде назвал in illo tempore («в то время»). [11] [13] Мифы о творении затрагивают вопросы, глубоко значимые для общества, которое их разделяет, раскрывая их центральное мировоззрение и основу самоидентичности культуры и личности в универсальном контексте. [14]

Мифы о сотворении развиваются в устных традициях и поэтому обычно имеют несколько версий; [4] встречающиеся во всей человеческой культуре , они являются наиболее распространенной формой мифа. [8]

Определения

Устройство мира согласно финской мифологии

Определения мифа о сотворении мира из современных источников:

Профессор религии Мирча Элиаде определил слово миф с точки зрения творения:

Миф повествует священную историю; оно повествует о событии, произошедшем в первобытное Время, легендарное время «начал». Другими словами, миф рассказывает о том, как благодаря деяниям Сверхъестественных Существ возникла реальность, будь то вся реальность, Космос, или только ее фрагмент – остров, вид растения, особый вид поведение человека, институт. [18]

Значение и функция

В даосском мифе о творении « Путь породил единство; единство породило двойственность; двойственность породила троицу; троица породила мириады существ». ( Даодэцзин , IV век до н. э.) [19]

Мифы о сотворении мира существуют с древней истории и играют важную социальную роль. Было обнаружено более 100 «отличных» из них. [20] Все мифы о творении в каком-то смысле этиологические , поскольку они пытаются объяснить, как сформировался мир и откуда появилось человечество. [21] Мифы пытаются объяснить неизвестное, а иногда и преподают урок. [22] [23]

Этнологи и антропологи [ какие? ], изучающие мифы о происхождении, говорят, что в современном контексте теологи пытаются распознать смысл человечества в откровенных истинах , а ученые исследуют космологию с помощью инструментов эмпиризма и рациональности , но мифы о сотворении определяют человеческую реальность в совсем других терминах. В прошлом историки религии и другие исследователи мифов считали такие истории формами примитивной или ранней стадии науки или религии и анализировали их в буквальном или логическом смысле. Однако сегодня их видят [ кем? ] как символические повествования, которые следует понимать в терминах их собственного культурного контекста. Чарльз Лонг пишет: «Существа, упомянутые в мифе – боги, животные, растения – являются формами власти, постигаемой экзистенциально. Мифы не следует понимать как попытки выработать рациональное объяснение божества». [24]

Хотя мифы о творении не являются буквальным объяснением , они служат для определения ориентации человечества в мире с точки зрения истории рождения. Они обеспечивают основу мировоззрения, которое подтверждает и направляет то, как люди относятся к миру природы , к любому предполагаемому духовному миру и друг к другу . Миф о сотворении выступает краеугольным камнем для различения первичной реальности от относительной реальности, происхождения и природы бытия от небытия. [25] В этом смысле космогонические мифы служат философией жизни , но выражаемой и передаваемой через символ , а не через систематический разум. И в этом смысле они выходят за рамки этиологических мифов (объясняющих особенности религиозных обрядов, природных явлений или культурной жизни). Мифы о творении также помогают людям ориентироваться в мире, давая им ощущение своего места в мире и уважения, которое они должны проявлять к людям и природе. [3]

Историк Дэвид Кристиан обобщил проблемы, общие для многих мифов о сотворении мира:

Как все началось? Это первый вопрос, с которым сталкивается любой миф о творении, и... ответить на него остается непросто. ...Каждое начало, кажется, предполагает более раннее начало. ... Вместо единственной отправной точки мы сталкиваемся с их бесконечностью, каждая из которых ставит одну и ту же проблему. ... Полностью удовлетворительного решения этой дилеммы не существует. Нам нужно найти не решение, а какой-то способ справиться с тайной... И мы должны сделать это, используя слова. Слова, к которым мы стремимся, от Бога до гравитации , не подходят для этой задачи. Поэтому нам приходится использовать язык поэтически или символически; и такой язык, независимо от того, используется ли он учёным, поэтом или шаманом, легко может быть понят неправильно. [26]

Классификация

В религии майя карлик был воплощением помощников Бога Маиса в творении . [27]

Мифологи применили различные схемы для классификации мифов о сотворении мира, встречающихся в человеческих культурах. Элиаде и его коллега Чарльз Лонг разработали классификацию, основанную на некоторых общих мотивах , которые вновь появляются в историях по всему миру. Классификация выделяет пять основных типов: [28]

Брахма , индуистский дэв творения, появляется из лотоса , поднимающегося из пупа Вишну , который лежит с Лакшми на змее Ананта Шеше .

Марта Вейгл развила и усовершенствовала эту типологию, выделив девять тем, добавив такие элементы, как deus faber , творение, созданное божеством, творение, созданное двумя творцами, работающими вместе или друг против друга, творение из жертвоприношения и творение из разделения/сопряжения. , срастание/соединение или секреция. [28]

Альтернативная система, основанная на шести повторяющихся повествовательных темах, была разработана Рэймондом Ван Овером: [28]

Экс ничего

Создание на внешних ставнях триптиха Иеронима Босха «Сад земных наслаждений» ( ок. 1490–1510).

Миф о том, что Бог создал мир из ничего – ex nihilo – сегодня занимает центральное место в иудаизме, христианстве и исламе, и средневековый еврейский философ Маймонид считал, что это единственная концепция, разделяемая этими тремя религиями. [29] Тем не менее, эта концепция не встречается во всей еврейской Библии. [30] Авторы Бытия 1 были озабочены не происхождением материи (материала, из которого Бог сформировал обитаемый космос), а распределением ролей, чтобы космос мог функционировать. [31] В начале 2-го века н. э. ранние христианские учёные начали видеть противоречие между идеей мирообразования и всемогуществом Бога, а к началу 3-го века творение ex nihilo стало фундаментальным принципом христианства. богословие. [32]

Создание ex nihilo встречается в историях сотворения из Древнего Египта , Ригведы и многих анимистических культур Африки, Азии, Океании и Северной Америки. [33] В большинстве этих историй мир создается посредством речи, сна, дыхания или чистой мысли творца, но творение ex nihilo также может происходить посредством телесных выделений творца.

Буквальный перевод фразы ex nihilo — «из ничего», но во многих мифах о сотворении размыта грань, лучше ли творческий акт классифицировать как творение ex nihilo или творение из хаоса. В мифах о сотворении ex nihilo потенциал и суть творения исходят изнутри творца. Такой создатель может существовать, а может и не существовать в физическом окружении, таком как тьма или вода, но не создает мир из них, тогда как при создании из хаоса субстанция, используемая для творения, уже существует в бесформенной пустоте. [34]

Создание из хаоса

В творении из мифов хаоса изначально нет ничего, кроме бесформенного, бесформенного пространства. В этих рассказах слово «хаос» означает «беспорядок», и это бесформенное пространство, которое еще иногда называют пустотой или бездной, содержит в себе материал, из которого будет создан сотворенный мир. Хаос можно описать как имеющий консистенцию пара или воды, безразмерный, иногда соленый или мутный. В этих мифах хаос ассоциируется со злом и забвением, в отличие от «порядка» ( космоса ), который есть добро. Акт творения — это наведение порядка из беспорядка, и во многих из этих культур считается, что в какой-то момент силы, сохраняющие порядок и форму, ослабнут, и мир снова погрузится в пропасть. [35] Одним из примеров является повествование о сотворении мира из первой главы Книги Бытия .

Мировой родитель

В одном из мифов о сотворении мира маори первобытная пара — Ранги и Папа , изображены держащими друг друга в крепких объятиях.

Существует два типа мифов о родителях мира, оба описывающие разделение или расщепление первобытной сущности, родителя или родителей мира. Одна из форм описывает первобытное состояние как вечный союз двух родителей, и творение происходит, когда они разделяются. Два родителя обычно идентифицируются как Небо (обычно мужчина) и Земля (обычно женщина), которые были настолько тесно связаны друг с другом в первобытном состоянии, что никакое потомство не могло появиться. Эти мифы часто изображают творение как результат сексуального союза и служат генеалогической записью божеств, рожденных от него. [36]

Во второй форме миропрародительских мифов само творение возникает из расчлененных частей тела первобытного существа. Часто в этих историях конечности, волосы, кровь, кости или органы первобытного существа каким-то образом отрубаются или приносятся в жертву, чтобы превратиться в небо, землю, жизнь животных или растений и другие мирские черты. Эти мифы склонны подчеркивать, что творческие силы по своей природе анимистичны, а не сексуальны, и изображают священное как элементарный и неотъемлемый компонент мира природы. [37] Одним из примеров этого является скандинавский миф о сотворении мира, описанный в «Völuspá» , первом стихотворении «Gylfaginning» . [38]

Появление

В мифах об эмерджентности человечество выходит из другого мира в тот, в котором оно сейчас обитает. Предыдущий мир часто считают чревом матери- земли , а процесс возникновения сравнивают с актом рождения. Роль акушерки обычно играет женское божество, подобное женщине-пауку из некоторых мифологий коренных народов Америки. Мужские персонажи редко фигурируют в этих историях, и ученые часто рассматривают их как противовес ориентированным на мужчин мифам о сотворении мира, например мифам о ex nihilo . [21]

В кива как древних , так и современных народов пуэбло сипапу представляет собой небольшое круглое отверстие в полу, которое представляет собой портал, через который впервые появились предки . (Большая дыра — это яма для костра, здесь, в руинах национального парка Меса-Верде .)

Мифы о возникновении обычно описывают создание людей и/или сверхъестественных существ как поэтапное восхождение или метаморфозу из зарождающихся форм через ряд подземных миров, чтобы достичь своего нынешнего места и формы. Часто переход из одного мира или стадии в другой побуждается внутренними силами, процессом прорастания или вынашивания более ранних, эмбриональных форм. [39] [40] Этот жанр чаще всего встречается в культурах коренных американцев, где мифы часто связывают окончательное появление людей из дыры, ведущей в подземный мир, с историями об их последующих миграциях и возможном поселении на их нынешней родине. [41]

Водолаз-земляник

Водолаз - распространенный персонаж в различных традиционных мифах о сотворении мира. В этих историях верховное существо обычно посылает животное (чаще всего птицу, но в некоторых повествованиях также ракообразных, насекомых и рыб) [42] в первобытные воды, чтобы найти кусочки песка или грязи, из которых можно построить обитаемую землю. . [43] Некоторые ученые интерпретируют эти мифы психологически, тогда как другие интерпретируют их космогонически . В обоих случаях акцент делается на началах, исходящих из глубины. [44]

Распределение мотивов

Согласно Гудмунду Хэтту и Тристраму П. Коффину , мифы о ныряльщиках с Земли распространены в индейском фольклоре среди следующих популяций: шошонов , мескваки , черноногих , чипевиан , ньюэтти , калифорнийских йокутов, манданов , хидатса , шайеннов , арапахо , оджибве , Ючи и Чероки . [42] [45]

Американский антрополог Глэдис Райхард определила распространение этого мотива по «всем частям Северной Америки», за исключением «крайнего севера, северо-востока и юго-запада». [46] В исследовании 1977 года антрополог Виктор Барнов предположил, что мотив ныряльщика появился в « охотничье-собирательских обществах », главным образом среди северных групп, таких как зайцы , догрибы , каска , бобр , перевозчик , чипевьян , сарси , кри , и Монтанье . [47]

Подобные сказания встречаются также у чукчей и юкагиров , татар и многих финно-угорских традиций, [48] а также у бурят и самоедов. [49] Кроме того, мотив ныряльщика также существует в повествованиях Восточной Европы, а именно цыганской , [50] румынской , [51] славянской (а именно, болгарской, польской, украинской и белорусской) и литовской мифологических традиций. [52]

Характер распространения этих историй предполагает, что они имеют общее происхождение в восточноазиатском прибрежном регионе и распространялись по мере миграции народов на запад, в Сибирь , и на восток, на североамериканский континент. [53] [54] Однако есть примеры этой мифологии , находящиеся далеко за пределами этой бореальной модели распространения, например, миф о создании западноафриканских йоруба об Обатале и Одудуве . [55] [56]

Повествование коренных американцев

Характерные для многих индейских мифов истории создания ныряльщиков на землю начинаются с того, что существа и потенциальные формы спят или зависают в первозданном мире. Водолаз – один из первых, кто пробудился и заложил необходимую основу, построив подходящие земли, на которых грядущее творение сможет жить. Во многих случаях в этих историях описывается серия неудачных попыток высадиться на землю до того, как решение будет найдено. [57] [58]

У коренных народов Америки космогония ныряльщика на землю засвидетельствована в мифологии ирокезов : женское небесное божество падает с небес, а некоторые животные — бобр , выдра , утка и ондатра — ныряют в воду, чтобы принести воду. грязь, чтобы построить остров. [59] [60]

В похожей истории из Сенеки люди жили в небесном царстве. Однажды дочь вождя заболела загадочной болезнью, и единственное лекарство, рекомендованное ей (открытое во сне), заключалось в том, чтобы лечь рядом с деревом и попросить его выкопать. Люди так и делают, но мужчина жалуется, что дерево было их источником существования, и пинает девушку через дыру. В конце концов она падает с неба в мир, состоящий только из воды, но ее спасают водоплавающие птицы . Черепаха предлагает вынести ее на своем панцире, но спрашивает, где будет для нее окончательное жилище. Они решают создать землю, и жаба ныряет в глубины первобытного моря, чтобы добыть кусочки почвы. Жаба кладет его на спину черепахи, которая становится все больше с каждым слоем почвы. [61]

По другой версии виандотов , виандоты жили на небесах. Дочь Большого Вождя (или Могущественного Правителя) заболела, поэтому знахарь рекомендует выкопать дикую яблоню, стоящую рядом с Ложей Могущественного Правителя, потому что лекарство можно найти в ее корнях. Однако, когда дерево выкопано, земля начинает оседать, а верхушки деревьев подхватывают и уносят с собой больную дочь. Когда девушка падает с неба, два лебедя спасают ее на своих спинах. Птицы решают призвать всех Пловцов и Водные Племена. Многие добровольно ныряют в Великую Воду, чтобы достать кусочки земли со дна моря, но только жабе (в рассказе самке) удается это сделать. [62]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Интерпретация повествования о творении из первой книги Торы ( широко известной как Книга Бытия ), картина из коллекций. Архивировано 16 апреля 2013 г. в archive.today Еврейского музея (Нью-Йорк).
  2. ^ Лейтао, Дэвид Д. (2012), Беременный мужчина как миф и метафора, Кембридж : Издательство Кембриджского университета, стр. 106, ISBN 9781107017283.
  3. ^ ab Британская энциклопедия, 2009 г.
  4. ^ ab Womack 2005, с. 81: «Мифы о сотворении мира — это символические истории, описывающие, как возникла Вселенная и ее обитатели. Мифы о сотворении развиваются через устные традиции и поэтому обычно имеют несколько версий».
  5. ^ «Истории создания». Знаки и символы – иллюстрированное руководство по их происхождению и значению . Издательство ДК. 2008. с. 157. ИСБН 978-1405325394. Для многих они не являются буквальным описанием событий, а могут восприниматься как символ более глубокой истины.
  6. ^ «В обычном использовании слово «миф» относится к рассказам или убеждениям, которые не соответствуют действительности или просто причудливы; истории, составляющие национальную или этническую мифологию, описывают персонажей и события, которые здравый смысл и опыт подсказывают нам, что они невозможны. Тем не менее, все культуры празднуют такие мифы и приписывают им различную степень буквальной или символической истины ». (Лиминг, 2010 г., стр. xvii)
  7. ^ Лонг 1963, с. 18
  8. ^ ab Kimball 2008 [ нужна страница ]
  9. ^ Лиминг 2010, стр. xvii–xviii, 465.
  10. ^ См.:
    • Лиминг 2010 г.
    • Вейгле 1987 г.
    • Леонард и МакКлюр, 2004 г.
    • Хонко 1984, с. 50
  11. ^ Аб Джонстон 2009
  12. ^ См.:
    • Джонстон 2009 г.
    • Британская энциклопедия 2009 г.
    • Лиминг 2011a
    • Длинный 1963 год
  13. ^ Элиаде 1963, с. 429
  14. ^ См.:
    • Джонстон 2009 г.
    • Длинный 1963 год
    • Британская энциклопедия 2009 г.
    • Лиминг 2010 г.
  15. ^ Энциклопедия мировых религий Мерриам-Вебстера, 1999, стр. 267
  16. ^ Лиминг 2010, с. 84
  17. ^ миф о сотворении мира, Британская энциклопедия (2009)
  18. ^ Элиаде 1964, стр. 5–6.
  19. ^ Майр 1990, с. 9
  20. ^ Бохан, Элиза; Динвидди, Роберт; Чаллонер, Джек; Стюарт, Колин; Харви, Дерек; Рэгг-Сайкс, Ребекка ; Крисп, Питер ; Хаббард, Бен; Паркер, Филипп; и другие. (Писатели) (февраль 2016 г.). Большая История. Предисловие Дэвида Кристиана (1-е американское изд.). Нью-Йорк : ДК . п. 18. ISBN 978-1-4654-5443-0. ОКЛК  940282526.
  21. ^ аб Лиминг 2011a
  22. ^ Боги, богини и герои. Древние цивилизации . US History.org – Древняя Греция: «Мифы использовались, чтобы помочь объяснить неизвестное, а иногда и преподать урок».
  23. ^ Культура, религия и миф: междисциплинарные подходы. Кора Агатуччи. Общественный колледж Центрального Орегона. - «Мифология или система верований часто касается сверхъестественных существ/сил культуры, обеспечивает обоснование религии и обычаев культуры и отражает то, как люди относятся друг к другу в повседневной жизни».
  24. ^ Лонг 1963, с. 12
  25. ^ Спроул 1979, с. 6
  26. ^ Кристиан, Дэвид (2004). Карты времени: введение в большую историю. Калифорнийская библиотека всемирной истории. Том. 2. Издательство Калифорнийского университета. стр. 17–18. ISBN 978-0520931923. Проверено 29 декабря 2013 г.
  27. ^ Описание из Художественного музея Уолтерса.
  28. ^ abc Leonard & McClure 2004, стр. 32–33.
  29. ^ Соскице 2010, с. 24.
  30. ^ Небе 2002, с. 119.
  31. ^ Уолтон 2006, с. 183.
  32. ^ Май 2004 г., с. 179.
  33. ^ Лиминг 2010, стр. 1–3, 153.
  34. ^ Лиминг и Лиминг 1994, стр. 60–61.
  35. ^ Лиминг, 2010 г.
  36. ^ Лиминг 2010, с. 16
  37. ^ Лиминг 2010, с. 18
  38. ^ Лиминг 2010, с. 209.
  39. ^ Лиминг 2010, стр. 21–24.
  40. ^ Длинный 1963 г.
  41. ^ Уиллер-Фогелин и Мур, 1957, стр. 66–73.
  42. ^ аб Хатт, Гудмунд (1949). «Земля-ныряльщик». Азиатские влияния в американском фольклоре. Копенгаген: Я поручаю Эйнару Мунксгорду. стр. 12–36.
  43. ^ Исон, Кассандра. Сказочные существа, мифические монстры и символы силы животных: Справочник . Гринвуд Пресс. 2008. с. 56. ISBN 9780275994259 . 
  44. ^ Лиминг 2011b
  45. ^ Тристам П. Гроб, изд. (1961). Индийские сказки Северной Америки: Антология для взрослого читателя . Нью-Йорк, США: Издательство Техасского университета. п. 3. дои : 10.7560/735064-003. S2CID  243789306. Самый распространенный индийский миф начинается с первобытной воды, из которой какое-то животное выносит несколько песчинок или грязи, которые культурный герой затем превращает в мир.
  46. ^ Райхард, Глэдис А. «Типы литературы и распространение мифов». В: Журнал американского фольклора 34, вып. 133 (1921): 274–275. https://doi.org/10.2307/535151.
  47. ^ Барноу, Виктор. Мифы и сказки Висконсина Чиппева . Мэдисон: University of Wisconsin Press, 1977. стр. 59 (карта 2), 57, 60.
  48. ^ Девяткина, Татьяна. «Образы птиц в мордовской мифологии». В кн.: Фольклор: Электронный фольклорный журнал . 48 (2011). п. 144.
  49. ^ Лиминг, Дэвид Адамс . Словарь азиатской мифологии . Издательство Оксфордского университета. 2001. с. 55. ISBN 0-19-512052-3 . 
  50. ^ Корнель, Владислав. «Цыганские анекдоты из Венгрии: II-Как Дьявол помог Богу в сотворении мира». В: Gypsy Lore Journal , том II, № 2. Апрель 1890 г., стр. 67–68.
  51. ^ Беза, Марку . Язычество в румынском фольклоре . Лондон: JM Dent & Sons LTD. 1928. С. 120–123.
  52. ^ Лауринкене, Ниоле. «Pasaulio kūrimo motyvailietuvių pasakojamojoje tautosakoje». В: Liaudies kultūra Nr. 5 (2002), с. 9. ISSN  0236-0551.
  53. ^ Бут 1984, стр. 168–70.
  54. ^ Владимир Напольских (2012), Миф о ныряющих птицах через 20 лет, 2012 г. (Миф о земле-ныряльщике (А812) в Северной Евразии и Северной Америке: двадцать лет спустя)
  55. ^ "История королевской короны". Миннеаполисский институт искусств .цитируя Ллойда, ПК «Священное царствование и правительство среди йоруба». Африка . 30 (3): 222–223.
  56. ^ RDV Глазго (2009), Концепция воды , с. 28
  57. ^ Леонард и МакКлюр 2004, с. 38
  58. ^ Томпсон, Стит . Сказки североамериканских индейцев . Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета, 1929. с. 279.
  59. ^ Конверс, Гарриет Максвелл (Йа-ие-ва-но) ; Паркер, Артур Касвелл (Га-ва-со-ва-не) (15 декабря 1908 г.). «Мифы и легенды ирокезов штата Нью-Йорк». Вестник Департамента образования. Университет штата Нью-Йорк: 33.
  60. ^ Бринтон, Дэниел Г. Мифы Нового Света: Трактат о символизме и мифологии красной расы Америки . Нью-Йорк: Лейпольдт и Холт. 1868. С. 197–198.
  61. ^ Томпсон, Стит. Сказки североамериканских индейцев . Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета, 1929. стр. 14–15, 278.
  62. ^ Барбо, Мариус. Мифология гуронов и виандотов с приложением, содержащим ранее опубликованные записи . Оттава, Государственное полиграфическое бюро. 1915. С. 303-304.

Библиография

дальнейшее чтение

О мотиве ныряльщика с Земли :

Внешние ссылки

В Wikiquote есть цитаты, связанные с мифом о сотворении мира .
Викискладе есть медиафайлы, связанные с мифами о сотворении мира .