Небеса , или небеса , являются общим религиозным космологическим или трансцендентным сверхъестественным местом, где существа, такие как божества , ангелы , души , святые или почитаемые предки , как говорят, происходят , восседают на престоле или пребывают. Согласно верованиям некоторых религий, небесные существа могут спускаться на Землю или воплощаться , а земные существа могут подниматься на Небеса в загробной жизни или, в исключительных случаях, входить в Небеса, не умирая .
Небеса часто описываются как «высшее место», самое святое место, Рай , в отличие от ада или Подземного мира или «низших мест», и универсально или условно доступные земным существам в соответствии с различными стандартами божественности , доброты , благочестия , веры или других добродетелей или правильных убеждений или просто божественной воли . Некоторые верят в возможность рая на Земле в мире грядущем .
Другое верование заключается в Axis Mundi или мировом дереве , которое соединяет небеса, земной мир и подземный мир . В индийских религиях небеса рассматриваются как Сваргалока , [1] и душа снова подвергается перерождению в различных жизненных формах в соответствии со своей кармой . Этот цикл может быть разорван после того, как душа достигает Мокши или Нирваны . Любое место существования, будь то люди, души или божества, за пределами осязаемого мира (Рай, Ад или другое) называется потусторонним миром .
По крайней мере, в авраамических религиях — христианстве , исламе и некоторых школах иудаизма , а также в зороастризме — рай — это загробная жизнь , где добрые дела в предыдущей жизни вознаграждаются навечно ( ад — это место, где наказывают за плохое поведение).
Современное английское слово heaven произошло от более раннего ( среднеанглийского ) heven (засвидетельствовано в 1159 году); оно, в свою очередь, произошло от предыдущей древнеанглийской формы heofon . Примерно к 1000 году heofon стало использоваться в отношении христианизированного «места, где обитает Бог», но изначально оно означало «небо, твердь» [2] (например, в «Беовульфе », ок. 725 г.).
У английского термина есть родственные слова в других германских языках : древнесаксонское heƀan «небо, небеса» (отсюда также средненижненемецкое heven «небо»), древнеисландское himinn , готское himins ; и те, у которых есть вариантная конечная -l : древнефризское himel, himul «небо, небеса», древнесаксонское и древневерхненемецкое himil , древнесаксонское и средненижненемецкое hemmel , древнеголландское и голландское hemel и современное немецкое Himmel . Все они произошли от реконструированной протогерманской формы * hemina- . [3] или *hemō . [4]
Дальнейшее происхождение этой формы неизвестно. Была предложена связь с протоиндоевропейским *ḱem- «покров, саван», через реконструированный *k̑emen- или *k̑ōmen- «камень, небо». [5]
Другие поддерживают происхождение этого слова от протоиндоевропейского корня *h₂éḱmō «камень» и, возможно, «небесный свод», которое тогда имело бы в качестве родственных слов древнегреческое ἄκμων (ákmōn «наковальня, пестик; метеорит »), персидское آسمان ( âsemân, âsmân «камень, пращный камень; небо, небеса») и санскритское अश्मन् ( aśman «камень, скала, пращный камень; молния ; небесный свод »). [4] В последнем случае английское hammer было бы еще одним родственным словом к этому слову.
Древние месопотамцы считали небо серией куполов (обычно трех, но иногда семи), покрывающих плоскую Землю . [8] Каждый купол был сделан из разного вида драгоценного камня. [9] Самый нижний купол неба был сделан из яшмы и был домом звезд . [ 10] [11] Средний купол неба был сделан из камня саггильмут и был обителью игиги . [ 10] [11] Самый высокий и внешний купол неба был сделан из камня лулуданиту и олицетворялся как Ан , бог неба. [12] [10] [11] Небесные тела также приравнивались к определенным божествам. [ 9] Планета Венера , как полагали, была Инанной , богиней секса и войны. [13] [9] Солнце было ее братом Уту , богом справедливости, а Луна была их отцом Нанной . [9]
В древних ближневосточных культурах в целом и в Месопотамии в частности люди практически не имели доступа к божественному царству. [14] [15] Небо и Земля были разделены по своей природе; [11] люди могли видеть и подвергаться влиянию элементов низшего неба, таких как звезды и штормы, [11] но простые смертные не могли попасть на Небеса, потому что это была обитель только богов. [15] [16] [11] В Эпосе о Гильгамеше Гильгамеш говорит Энкиду : «Кто может подняться на небеса, мой друг? Только боги вечно обитают с Шамашем». [16] Вместо этого после смерти человека его или ее душа отправлялась в Кур (позже известный как Иркалла ), темный теневой подземный мир , расположенный глубоко под поверхностью земли. [15] [17]
Все души отправлялись в одну и ту же загробную жизнь, [15] [17] и действия человека при жизни не влияли на то, как с ним будут обращаться в загробном мире. [15] [17] Тем не менее, погребальные свидетельства указывают на то, что некоторые люди верили, что Инанна обладала силой даровать особые милости своим преданным в загробной жизни. [17] [18] Несмотря на разделение между небом и землей, люди искали доступа к богам через оракулов и предзнаменования . [6] Считалось, что боги живут на Небесах, [6] [19] но также и в своих храмах, которые рассматривались как каналы связи между Землей и Небесами, которые позволяли смертным получать доступ к богам. [6] [20] Храм Экур в Ниппуре был известен как «Дур-ан-ки», «швартовный канат» неба и земли. [21] Широко распространено мнение, что он был построен и установлен самим Энлилем . [7]
Древние хетты верили, что некоторые божества живут на Небесах, в то время как другие живут в отдаленных местах на Земле, таких как горы, куда люди имеют ограниченный доступ. [14] В мифах средних хеттов Небеса являются обителью богов. В Песне Кумарби Алалу был царем на Небесах в течение девяти лет , прежде чем родил своего сына Ану . Сам Ану был свергнут своим сыном Кумарби . [22] [23] [24] [25]
Почти ничего не известно о бронзовом веке (до 1200 г. до н. э.) Ханаанские представления о небе и археологические находки в Угарите (разрушен около 1200 г. до н. э.) не предоставили информации. Греческий автор первого века Филон из Библа, возможно, сохранил элементы финикийской религии железного века в своем Sanchuniathon . [26]
Зороастр, зороастрийский пророк, создавший Гаты , говорил о существовании Рая и Ада. [27] [28]
Исторически уникальные черты зороастризма, такие как его концепция рая, ада, ангелов, монотеизма, веры в свободную волю и судный день, среди прочих концепций, могли повлиять на другие религиозные и философские системы, включая авраамические религии, гностицизм, северный буддизм и греческую философию. [29] [28]
Как и в других древних ближневосточных культурах, в еврейской Библии вселенная обычно делится на два мира: небеса ( šāmayim ) и земля ( 'ereṣ ). [6] Иногда добавляется третья сфера: либо «море», [30] «вода под землей», [31] или иногда неопределенная «земля мертвых», которая никогда не описывается подробно. [32] [6] Структура самого неба не полностью описана в еврейской Библии, [33] но тот факт, что еврейское слово šāmayim стоит во множественном числе, был истолкован учеными как указание на то, что древние израильтяне представляли себе небеса как имеющие несколько слоев, во многом как древние месопотамцы. [33] Это прочтение также подтверждается использованием фразы «небо небес» в таких стихах, как Второзаконие 10:14, [34] 3 Царств 8:27, [35] и 2 Паралипоменон 2:6. [36] [33]
В соответствии с типичным взглядом большинства ближневосточных культур, еврейская Библия описывает Небеса как место, недоступное для людей. [37] Хотя некоторым пророкам иногда предоставляется временный визионерский доступ на небеса, например, в 3 Царств 22:19–23, [38] Иов 1:6–12 [39] и 2:1–6, [40] и Исаия 6, [41], они слышат только рассуждения Бога относительно Земли и ничего не узнают о том, что такое Небеса. [33] В еврейской Библии почти нет упоминаний о Небесах как о возможном месте загробной жизни для людей, которые вместо этого описываются как «отдыхающие» в Шеоле . [42] [43] Единственными двумя возможными исключениями из этого являются Енох , который описан в Бытие 5:24 [44] как «взятый» Богом, и пророк Илия , который описан в 4 Царств 2:11 [45] как вознесшийся на Небеса в огненной колеснице. [33] По словам Майкла Б. Хандли, текст в обоих этих случаях неоднозначен относительно значимости описываемых действий [33] и ни в одном из этих случаев текст не объясняет, что произошло с субъектом впоследствии. [33]
Бог израильтян описывается как правящий как Небом, так и Землей. [46] [33] Другие отрывки, такие как 3 Царств 8:27 [35], утверждают, что даже необъятность Небес не может вместить величие Бога. [33] Ряд отрывков в еврейской Библии указывают на то, что Небо и Земля однажды придут к концу. [47] [33] Эта точка зрения параллельна другим древним ближневосточным культурам, которые также считали Небо и Землю уязвимыми и подверженными распаду. [33] Однако еврейская Библия отличается от других древних ближневосточных культур тем, что она изображает Бога Израиля как независимого от творения и не подверженного его потенциальному разрушению. [33] Поскольку большая часть еврейской Библии посвящена отношениям Бога Израиля со своим народом, большинство событий, описанных в ней, происходят на Земле, а не на Небесах. [48] Девтерономический источник , девтерономическая история и священнический источник описывают Храм в Иерусалиме как единственный канал связи между Землей и Небесами. [49]
В период Второго Храма ( ок. 515 г. до н. э. – 70 г. н. э.) еврейский народ жил под властью сначала Персидской империи Ахеменидов , затем греческих царств диадохов и , наконец, Римской империи . [50] Их культура находилась под глубоким влиянием тех народов, которые ими правили. [50] Следовательно, их взгляды на существование после смерти были глубоко сформированы идеями персов, греков и римлян. [51] [52] Идея бессмертия души происходит из греческой философии [52], а идея воскресения мертвых , как полагают, происходит из персидской космологии, [52] хотя позднее это утверждение было недавно подвергнуто сомнению. [53] К началу первого века н. э. эти две, казалось бы, несовместимые идеи часто смешивались еврейскими мыслителями. [52] Евреи также унаследовали от персов, греков и римлян идею о том, что человеческая душа берет свое начало в божественном царстве и стремится вернуться туда. [50] Идея о том, что человеческая душа принадлежит Небесам, а Земля — это всего лишь временное жилище, в котором душа проходит испытания, чтобы доказать свою ценность, стала все более популярной в эллинистический период (323–31 гг. до н. э.). [43] Постепенно некоторые евреи начали принимать идею Небес как вечного дома праведных мертвых. [43]
Описания Небес в Новом Завете более полно разработаны, чем в Ветхом Завете, но все еще в целом расплывчаты. [54] Как и в Ветхом Завете, в Новом Завете Бог описывается как правитель Неба и Земли, но его власть над Землей оспаривается Сатаной . [43] Евангелия от Марка и Луки говорят о « Царстве Божьем » ( греч . βασιλεία τοῦ θεοῦ ; basileía tou theou ), в то время как Евангелие от Матфея чаще использует термин « Царство Небесное » ( греч . βασιλεία τῶν οὐρανῶν ; basileía tōn ouranōn ). [55] [56] [57] [43] Считается, что обе фразы имеют одинаковое значение, [58] но автор Евангелия от Матфея в большинстве случаев изменил название «Царство Божие» на «Царство Небесное», потому что это было более приемлемое выражение в его собственном культурном и религиозном контексте в конце первого века. [59]
Современные ученые сходятся во мнении, что Царство Божие было неотъемлемой частью учений исторического Иисуса [60] [61], но нет единого мнения о том, что это было за царство. [62] [63] Ни в одном из Евангелий не упоминается, что Иисус точно объяснил, что означает фраза «Царство Божие». [61] Наиболее вероятным объяснением этого очевидного упущения является то, что Царство Божие было общепонятной концепцией, не требующей объяснений. [61]
По словам Сандерса и Кейси, евреи в Иудее в начале первого века верили, что Бог вечно правит на Небесах, [60] [64] но многие также верили, что Бог в конечном итоге установит свое царство и на земле. [60] [65] Поскольку Царство Божье считалось превосходящим любое человеческое царство, это означало, что Бог обязательно изгонит римлян, которые правили Иудеей, и установит свое собственное прямое правление над еврейским народом. [55] [65] Это убеждение упоминается в первом прошении молитвы Господней , которой Иисус научил своих учеников и которая записана в Евангелии от Матфея [66] и Луки 11:2: [67] «Да приидет Царствие Твое; да будет воля Твоя и на земле, как на небе». [68] [69]
Другие ученые утверждают, что учение Иисуса о Царстве Божьем было чем-то, что уже есть, но также и тем, что еще должно прийти. [70] Например, Райт указывает на синоптические евангелия, что смерть и воскресение Иисуса ожидались как кульминация и исполнение его посланий о «Царстве Божьем» и что его объединенное пророчество о гибели храма , выраженное через апокалиптический язык, послужило бы его оправданием. [71] Синоптические евангелия и послания Павла изображают Иисуса как верующего в то, что его смерть и воскресение завершат работу по установлению Царства Божьего, и что его последователи, которые все записывали, выражали свою веру в то, что он это сделал, используя иудейские идиомы первого века, и что такие события «справились со злом и запустили проект нового творения». [72]
В учении исторического Иисуса от людей ожидается, что они подготовятся к пришествию Царства Божьего, живя нравственной жизнью. [73] Заповеди Иисуса своим последователям принять образ жизни нравственного перфекционизма встречаются во многих отрывках синоптических Евангелий, особенно в Нагорной проповеди в Евангелии от Матфея 5–7. [74] [75] Иисус также учил, что в Царстве Небесном произойдет перемена ролей, в которой «последние будут первыми, а первые последними». [76] [77] Это учение повторяется во всех записанных учениях Иисуса, включая наставление быть как дитя, [78] притчу о богаче и Лазаре в Евангелии от Луки 16, [79] притчу о работниках в винограднике в Евангелии от Матфея 20, [80] притчу о великом пире в Евангелии от Матфея 22, [81] и притчу о блудном сыне в Евангелии от Луки 15. [82] [83]
Традиционно христианство учило, что Небеса являются местом нахождения престола Божьего , а также святых ангелов , [84] [85], хотя это в разной степени считается метафорическим . В традиционном христианстве это считается состоянием или условием существования (а не определенным местом где-то в космосе ) высшего осуществления теозиса в блаженном видении Божества . В большинстве форм христианства Небеса также понимаются как обитель искупленных мертвых в загробной жизни , обычно временная стадия перед воскресением мертвых и возвращением святых на Новую Землю .
Говорят, что воскресший Иисус вознесся на Небеса , где он теперь сидит по правую руку от Бога , и вернется на Землю во время Второго пришествия . Говорят, что разные люди попали на Небеса еще при жизни , включая Еноха , Илию и Иисуса после его воскрешения. Согласно римско-католическому учению , Мария, мать Иисуса , также была взята на Небеса и названа Царицей Небесной .
Во втором веке нашей эры Ириней Лионский записал убеждение, что, согласно Иоанну 14, [86] те, кто в загробной жизни видят Спасителя , находятся в разных обителях: одни обитают на небесах, другие в раю , а третьи в « городе ». [87]
Хотя слово, используемое во всех этих писаниях, в частности новозаветное греческое слово οὐρανός ( ouranos ), относится в первую очередь к небу , оно также используется метафорически для обозначения места обитания Бога и благословенных . [88] [89] Аналогичным образом, хотя английское слово «heaven» сохраняет свое первоначальное физическое значение, когда используется, например, в намеках на звезды как «свет, сияющий с небес», и в таких фразах, как heavenly body, для обозначения астрономического объекта, небеса или счастье, которых с нетерпением ждет христианство, по словам папы Иоанна Павла II, «не являются ни абстракцией, ни физическим местом в облаках, но живыми, личными отношениями со Святой Троицей . Это наша встреча с Отцом , которая происходит в воскресшем Христе через общение Святого Духа ». [84]
В то время как концепция Небес ( малкут хашамаим מלכות השמים, Царство Небесное ) много обсуждается в христианской мысли, еврейская концепция загробной жизни , иногда известная как олам хаба , Грядущий мир, обсуждается не так часто. Тора мало что говорит о выживании после смерти, но ко времени раввинов среди евреев появились две идеи: одна, которая, вероятно, произошла от греческой мысли, [90] заключается в бессмертной душе , которая возвращается к своему создателю после смерти; другая, которая, как полагают, имеет персидское происхождение, [90] заключается в воскрешении мертвых .
Еврейские писания [ которые? ] ссылаются на «новую землю» как на обитель человечества после воскресения мертвых. Первоначально две идеи бессмертия и воскресения были разными, но в раввинской мысли они объединены: душа покидает тело в момент смерти, но возвращается в него при воскресении . Эта идея связана с другим раввинским учением, что хорошие и плохие поступки людей вознаграждаются и наказываются не в этой жизни, а после смерти, будь то немедленно или при последующем воскресении. [90] Около 1 г. н. э. фарисеи верили в загробную жизнь, а саддукеи — нет. [91]
В Мишне есть много высказываний о Грядущем Мире , например, «Рабби Яаков сказал: Этот мир подобен вестибюлю перед Грядущим Миром; приготовьтесь в вестибюле, чтобы войти в пиршественный зал». [92]
Иудаизм утверждает, что праведники всех народов имеют долю в Мире Грядущем. [93]
По словам Николаса де Ланге , иудаизм не предлагает ясного учения о судьбе, которая ждет человека после смерти, и его отношение к жизни после смерти выражается следующим образом: «Ибо будущее непостижимо, и общепринятые источники знания, будь то опыт, разум или откровение, не дают ясного указания о том, что должно произойти. Единственное, что несомненно, — это то, что каждый человек должен умереть — о остальном мы можем только догадываться». [90]
Подобно еврейским традициям, таким как Талмуд , Коран и Хадис часто упоминают существование семи самават (سماوات), множественное число от самаʾ (سماء), что означает «небо, небо, небесная сфера», и родственно еврейскому шамаим (שמים). Некоторые из стихов в Коране, упоминающих самават [94], это 41:12, 65:12 и 71:15. Сидрат аль-Мунтаха , большое загадочное дерево Лотос, отмечает конец седьмого неба и крайнюю точку для всех созданий Бога и небесного знания. [95]
Одно из толкований «небес» заключается в том, что все звезды и галактики (включая Млечный Путь ) являются частью «первого неба», а «за его пределами находятся еще шесть больших миров», которые еще предстоит открыть ученым. [96]
Согласно шиитским источникам, Али упомянул названия семи небес следующим образом: [97]
Тем не менее, загробная жизнь праведников в исламе рассматривается как Джанна ( араб . جنة «Сад [Эдема]», что переводится как «рай»). Относительно Эдема или рая Коран говорит: «Описание Рая, обещанного праведникам, таково, что под ним текут реки; вечны его плоды, а также его тень. Это ˹конечный˺ исход для праведников. Но исход для неверующих — Огонь!» [98] Ислам отвергает концепцию первородного греха , и мусульмане верят, что все люди рождаются чистыми. Дети автоматически попадают в рай, когда умирают, независимо от религии их родителей.
Рай описывается в первую очередь в физических терминах как место, где каждое желание немедленно исполняется, если его попросить. Исламские тексты описывают бессмертную жизнь в Джанне как счастливую, без отрицательных эмоций . Говорят, что те, кто обитает в Джанне, носят дорогие одежды, участвуют в изысканных банкетах и возлежат на кушетках, инкрустированных золотом или драгоценными камнями. Обитатели будут радоваться в компании своих родителей, супругов и детей. В исламе, если добрые дела человека перевешивают грехи, то он может попасть в рай только по милости Бога . И наоборот, если грехи человека перевешивают добрые дела, он отправляется в ад. Чем больше хороших дел совершил человек, тем на более высокий уровень Джанны он направлен.
Стихи Корана, описывающие рай, включают: 13:15, 18:31, 38:49–54, 35:33–35 и 52:17. [99]
В Коране Джанна упоминается под разными именами: Аль-Фирдавс , Джаннату-Адн («Райский сад» или «Вечные сады»), Джаннату-н-Наим («Сад наслаждения»), Джаннату-л-Ма. 'ва («Сад убежища»), Дару-с-Салам («Обитель мира»), Дару-л-Мукама («Обитель постоянного пребывания»), аль-Мукаму-л-Амин («Безопасная станция» ) и Джаннату-л-Хулд («Сад бессмертия»). В хадисах это разные регионы рая. [100]
Согласно взглядам Ахмадийцев , большая часть образов, представленных в Коране относительно Рая, а также Ада, является метафорической. Они предлагают стих, который описывает, по их мнению, как жизнь после смерти отличается от жизни на Земле. Коран говорит : «От приведения на ваше место других, подобных вам, и от развития вас в форму, которую вы в настоящее время не знаете». [101] По словам Мирзы Гулама Ахмада , основателя секты Ахмадийцев в исламе, душа родит другую более редкую сущность и будет напоминать жизнь на земле в том смысле, что эта сущность будет иметь схожие отношения с душой, как душа имеет отношения с человеческим существованием на земле. На земле, если человек ведет праведную жизнь и подчиняется воле Бога, его или ее вкусы становятся настроенными на наслаждение духовными удовольствиями в отличие от плотских желаний. С этим начинает формироваться «эмбриональная душа». Говорят, что рождаются разные вкусы, в которых человек, предающийся плотским страстям, не находит никакого удовольствия. Например, жертвование своими правами ради прав других становится приятным, или что прощение становится второй натурой. В таком состоянии человек находит удовлетворение и Мир в сердце, и на этой стадии, согласно верованиям Ахмадийи, можно сказать, что душа внутри души начала обретать форму. [102]
Вера Бахаи рассматривает традиционное описание рая (и ада) как определенного места как символическое. Писания Бахаи описывают рай как «духовное состояние», где близость к Богу определяется как рай; наоборот, ад рассматривается как состояние отдаленности от Бога. Бахаулла , основатель Веры Бахаи, утверждал, что природа жизни души в загробной жизни находится за пределами понимания на физическом плане, но утверждал, что душа сохранит свое сознание и индивидуальность и будет помнить свою физическую жизнь; душа сможет узнавать другие души и общаться с ними. [103]
Для бахаи вступление в следующую жизнь имеет потенциал принести большую радость. [103] Бахаулла сравнил смерть с процессом рождения. Он объясняет: «Мир загробный так же отличается от этого мира, как этот мир отличается от мира ребенка, все еще находящегося в утробе матери ». [104] Аналогия с утробой во многом суммирует взгляд бахаи на земное существование: так же, как утроба представляет собой важное место для начального физического развития человека, физический мир обеспечивает развитие индивидуальной души . Соответственно, бахаи рассматривают жизнь как подготовительную стадию, где можно развивать и совершенствовать те качества, которые понадобятся в следующей жизни. [103] Ключ к духовному прогрессу — следовать по пути, намеченному нынешним Явлением Бога , которым, по мнению бахаи, в настоящее время является Бахаулла. Бахаулла писал: «Знай же, воистину, что если душа человека ходила путями Божиими, она непременно вернется и будет собрана во славу Возлюбленного». [105]
Учения Бахаи утверждают, что в загробной жизни существует иерархия душ , где заслуги каждой души определяют ее место в иерархии, и что души, стоящие ниже в иерархии, не могут полностью понять положение тех, кто выше. Каждая душа может продолжать прогрессировать в загробной жизни, но развитие души не полностью зависит от ее собственных сознательных усилий, природу которых мы не осознаем, но также усиливается милостью Бога, молитвами других и добрыми делами, совершенными другими на Земле во имя этого человека. [103]
Мандеи верят в загробную жизнь или небеса, называемые Альма д-Нхура (Мир Света). [106] Мир Света — это изначальный, трансцендентный мир, из которого возникли Тибиль и Мир Тьмы . Великий Живой Бог ( Хаййи Рабби ) и его утрас (ангелы или хранители) обитают в Мире Света. Мир Света также является источником Пириависа , Великой Ярдены (или реки Иордан ) Жизни. [107]
Космологическое описание вселенной в гностическом кодексе «О происхождении мира» представляет семь небес, созданных меньшим богом или Демиургом по имени Ялдаваоф, которыми индивидуально правит один из его Архонтов . Над этими сферами находится восьмое небо, где обитают доброжелательные, высшие божества . В конце дней семь небес Архонтов рухнут друг на друга. Небеса Ялдаваофа расколются надвое и заставят звезды в его небесной сфере упасть. [108]
Например, в традиционных китайских конфуцианских традициях небеса ( Тянь ) являются важной концепцией, где обитают предки и откуда императоры черпали свой мандат на правление в своей династической пропаганде.
Небеса являются ключевым понятием в китайской мифологии, философии и религии, и на одном конце спектра являются синонимом Шанди («Верховное божество»), а на другом натуралистическом конце — синонимом природы и неба. Китайский термин «небо», Тянь (天), происходит от имени верховного божества династии Чжоу . После завоевания династии Шан в 1122 г. до н. э. народ Чжоу считал свое верховное божество Тянь идентичным верховному божеству Шан Шанди . [109] Народ Чжоу приписывал Небесам антропоморфные атрибуты, что подтверждается этимологией китайского иероглифа, обозначающего небо или небо, который изначально изображал человека с большим черепом. Говорят, что Небеса видят, слышат и наблюдают за всеми людьми. Небеса подвержены влиянию поступков людей и, имея индивидуальность, счастливы и сердиты на них. Небеса благословляют тех, кто им угождает, и посылают бедствия тем, кто их оскорбляет. [110] Также считалось, что небеса превосходят всех других духов и богов, и Конфуций утверждал: «Тот, кто оскорбляет Небеса, не имеет никого, кому он мог бы молиться». [110]
Другие философы, родившиеся во времена Конфуция, такие как Моцзы, придерживались еще более теистического взгляда на небеса, полагая, что небеса являются божественным правителем, так же как Сын Неба (царь Чжоу) является земным правителем. Моцзы верил, что духи и второстепенные боги существуют, но их функция заключается лишь в том, чтобы исполнять волю небес, выслеживая злодеев и наказывая их. Таким образом, они действуют как ангелы небес и не умаляют его монотеистического правления миром. С таким высоким монотеизмом неудивительно, что моизм отстаивал концепцию, называемую «всеобщей любовью» ( цзяньай , 兼愛), которая учила, что небеса любят всех людей одинаково и что каждый человек должен любить всех людей одинаково, не делая различий между своими родственниками и родственниками других. [111] В «Воле Неба » Моцзы (天志) он пишет:
«Я знаю, что Небеса горячо любят людей не без причины. Небеса приказали солнцу, луне и звездам просвещать и направлять их. Небеса установили четыре сезона: весну, осень, зиму и лето, чтобы регулировать их. Небеса послали снег, мороз, дождь и росу, чтобы вырастить пять злаков, лен и шелк, чтобы люди могли пользоваться ими и наслаждаться ими. Небеса создали холмы и реки, овраги и долины и устроили многое, чтобы служить добру человека или приносить ему зло. Они назначили герцогов и лордов вознаграждать добродетельных и наказывать злых, собирать металл и дерево, птиц и зверей, а также заниматься выращиванием пяти злаков, льна и шелка, чтобы обеспечить людей едой и одеждой. Так было с древности и до наших дней».
Оригинальный китайский: 「且吾所以知天之愛民之厚者有矣,曰以磨為日月星辰,以昭道之；制為四時春秋冬夏，以紀綱之；雷降雪霜雨露，以長遂五穀麻絲，使民得而財利之；列為山川谿谷，播賦百事,以臨司民之善否；為王公侯伯,使之賞賢而罰暴；賊金木鳥獸，從事乎五穀麻絲，以為民衣食之財。自古及今,未嘗不有此也。」
Моцзы, Воля Небес , Глава 27, Параграф 6, ок. V в. до н.э.
Моцзы критиковал конфуцианцев своего времени за то, что они не следовали учению Конфуция. Однако ко времени поздней династии Хань под влиянием Сюньцзы китайская концепция неба и само конфуцианство стали в основном натуралистическими, хотя некоторые конфуцианцы утверждали, что Небеса — это место, где живут предки. Поклонение небу в Китае продолжалось возведением святилищ, последним и величайшим из которых был Храм Неба в Пекине, и вознесением молитв. Правитель Китая в каждой китайской династии совершал ежегодные жертвенные ритуалы небесам, обычно принося в жертву двух здоровых быков.
_(2).jpg/1280px-018_Devas_in_Heaven_(9174314518)_(2).jpg)
В буддизме есть несколько небес, все из которых по-прежнему являются частью сансары (иллюзорной реальности). Те, кто накапливает хорошую карму, могут переродиться [112] в одном из них. Однако их пребывание на небесах не вечно — в конечном итоге они израсходуют свою хорошую карму и переродятся в другом мире, как человек, животное или другое существо. Поскольку небеса временны и являются частью сансары , буддисты больше сосредотачиваются на том, чтобы избежать цикла перерождений и достичь просветления ( нирваны ). Нирвана — это не рай, а состояние ума.
Согласно буддийской космологии, вселенная непостоянна, и существа переселяются через несколько экзистенциальных «планов», в которых этот человеческий мир является только одной «областью» или «путем». [113] Они традиционно представляются как вертикальный континуум с небесами, существующими над человеческим миром, и мирами животных, голодных духов и адских существ, существующими под ним. Согласно Джан Чозен Бейс в ее книге « Дзидзо: хранитель детей, путешественников и других путешественников» , мир асуров является более поздним усовершенствованием небесного мира и был вставлен между человеческим миром и небесами. Одним из важных буддийских небес является Траястримша , который напоминает Олимп из греческой мифологии.
В мировоззрении Махаяны также существуют чистые земли , которые лежат за пределами этого континуума и созданы Буддами при достижении просветления. Перерождение в чистой земле Амитабхи рассматривается как гарантия буддовости, поскольку, однажды переродившись там, существа не возвращаются в циклическое существование, если только они не решат сделать это ради спасения других существ, а целью буддизма является достижение просветления и освобождение себя и других от цикла рождения-смерти.
Тибетское слово Бардо буквально означает «промежуточное состояние». На санскрите это понятие называется антарабхава .
Приведенные ниже списки отсортированы от высшего к низшему из небесных миров.
Здесь обитатели — Брахмы, а правитель — Махабрахма . Развив четыре Брахмавихары, царь Махадева перерождается здесь после смерти. Монах Тисса и брахман Джануссони также переродились здесь.
Продолжительность жизни Брахмы не указана, но она не вечна.
Паринирмита-вашавартин ( пали : Параниммита-васаватти )
Небеса дэвов имеют «власть над (чужими) творениями». Эти дэвы не создают приятные формы, которые они желают для себя, но их желания исполняются действиями других дэвов, которые ищут их благосклонности. Правитель этого мира называется Васавартин (пали: Васаватти), который имеет более долгую жизнь, большую красоту, больше силы и счастья и более восхитительные объекты чувств, чем другие дэвы его мира. Этот мир также является домом дэвапутры (существа божественной расы), называемого Марой , который стремится держать всех существ Камадхату во власти чувственных удовольствий. Мару также иногда называют Васавартин, но в целом эти два обитателя в этом мире сохраняются разными. Существа этого мира имеют рост 3 ли (1400 м; 4500 футов) и живут 9 216 000 000 лет (традиция Сарвастивады).
Нирманарати (пали: Нимманарати )
Мир дэвов, «наслаждающихся своими творениями». Дэвы этого мира способны принимать любую внешность, чтобы порадовать себя. Владыка этого мира называется Сунирмита (пали Суниммита); его жена — перерождение Висакхи , бывшей главной упасики (мирянки) Будды. Существа этого мира — 2+Рост 1 ⁄ 2 ли (1140 м; 3750 футов), продолжительность жизни 2 304 000 000 лет (традиция Сарвастивады).
Тушита (пали:Тушита)
Мир «радостных» дэвов, он наиболее известен как мир, в котором Бодхисаттва живет до перерождения в мире людей. Еще несколько тысяч лет назад Бодхисаттвой этого мира был Шветакету (пали: Сетакету), который переродился как Сиддхартха, который станет Буддой Шакьямуни ; с тех пор Бодхисаттвой был Натха (или Натхадева), который переродится как Аджита и станет Буддой Майтрейей (пали: Меттейя). Хотя этот Бодхисаттва является главным из обитателей Тушиты , правителем этого мира является другой дэва по имени Сантушита (пали: Сантусита). Существа этого мира имеют рост 2 ли (910 м; 3000 футов) и живут 576 000 000 лет (традиция Сарвастивады). Анатхапиндика, домохозяин из Косалы и благодетель ордена Будды, переродился здесь.
Яма
Продолжительность жизни местных жителей составляет 144 000 000 лет.
Траястримша (пали: Таватимса )
Правитель этого неба — Индра или Шакра, а само царство также называется Трайатримиа. Каждый обитатель обращается к другим обитателям с титулом «мариса».
Правительственный зал этого неба называется Зал Судхаммы. В этом небе есть сад Нанданавана с девицами, как его самое великолепное зрелище.
Аджита, генерал армии Личчхави, переродился здесь. Гопика, девушка из племени Сакьян, переродилась в этом мире как мужской бог.
Любой буддист, переродившийся в этом мире, может превзойти любого из ранее обитавших здесь обитателей благодаря дополнительным заслугам, полученным за следование учениям Будды. Продолжительность жизни здешних обитателей составляет 36 000 000 лет.
Небеса «Четырех великих царей», их правители — четыре великих царя по имени Вирудхака विरुद्धक , Дхритараштра धृतराष्ट्र , Вирупакша वि रुपाक्ष и их лидер Вайшравана वैश्यवर्ण . Дэвы, которые направляют Солнце и Луну, также считаются частью этого мира, как и свита четырех царей, состоящая из Кумбханд (карликов), Гандхарвов (фей), Нагов (змей) и Якш (гоблинов). . Существа этого мира имеют рост 230 м (750 футов) и живут 9 000 000 лет (традиция Сарвастивады) или 90 000 лет (традиция Вибхаджьявады).
Небеса утешения от чужих преобразований
Небеса блаженства через трансформацию
Небеса Тушита
Небеса Суяма
Небеса Траястримша
Небеса Четырех Королей
Оуи Чжисюй [114] объясняет, что в сутре Шурангама подчеркивается только необходимость избегать извращенного сексуального желания, но для того, чтобы родиться на этих небесах, человеку, естественно, необходимо соблюдать 10 хороших привычек.
Тибетская литература классифицирует небесные миры на 5 основных типов:
Достижение рая не является конечной целью в индуизме, поскольку сам рай эфемерен и связан с физическим телом. Только будучи связанным бхут-таттвами, рай не может быть совершенным и является просто другим названием для приятной и мирской материальной жизни. Согласно индуистской космологии , выше земного плана находятся другие планы: (1) Бхува Лока , (2) Сварга Лока, что означает Доброе Царство, является общим названием рая в индуизме, небесного рая наслаждения, где большинство индуистских Дэват ( Дэва ) пребывают вместе с царем Дэвов Индрой и блаженными смертными. Некоторые другие планы - Махар Лока, Джана Лока, Тапа Лока и Сатья Лока. Поскольку небесные обители также связаны с циклом рождения и смерти, любой обитатель рая или ада снова будет возвращен на другой план и в другой форме согласно карме и «майе», то есть иллюзии Сансары. Этот цикл прерывается только самореализацией Дживатмы. Эта самореализация есть Мокша (Турья, Кайвалья).
Концепция мокши уникальна для индуизма. Мокша означает освобождение от цикла рождения и смерти и окончательное приобщение к Брахману. С мокшей освобожденная душа достигает высоты и единства с Брахманом или Параматмой . Различные школы, такие как Веданта, Миманса, Санкхья, Ньяя, Вайшешика и Йога, предлагают тонкие различия в концепции Брахмана, очевидной Вселенной, ее генезиса и регулярного разрушения, Дживатмы, Природы (Пракрити), а также правильного пути к достижению совершенного блаженства или мокши.
В вайшнавских традициях высшим раем является Вайкунтха , которая находится выше шести небесных лок и за пределами махат -таттвы или мирского мира. Это место, где вечно освобожденные души, достигшие мокши, пребывают в вечной возвышенной красоте с Лакшми и Нараяной (проявлением Вишну ).
В Насадия Сукта небеса/небо Вьоман упоминаются как место, откуда наблюдающая сущность наблюдает за тем, что было создано. Однако Насадия Сукта подвергает сомнению всеведение этого наблюдателя.
Форма Вселенной, как она описана в джайнизме, показана справа. В отличие от нынешней традиции использования северного направления в качестве верхней части карты, здесь в качестве верхней части используется юг. Форма похожа на часть человеческой формы, стоящую прямо.
Дева Лока (небеса) находятся в символической «груди», где пребывают все души, наслаждающиеся положительными кармическими эффектами. Небесные существа называются дэвами (мужская форма) и дэви (женская форма). Согласно джайнизму, существует не одна небесная обитель, а несколько уровней, чтобы вознаграждать соответствующим образом души разной степени кармических заслуг. Аналогично, под «талией» находится Нарка Лока (ад). Человеческие, животные, насекомые, растения и микроскопические формы жизни находятся в середине.
Чистые души (достигшие статуса Сиддха) обитают на самом южном конце (наверху) Вселенной. В тамильской литературе их называют தென்புலத்தார் ( Курал 43).
Сикхи верят, что рай и ад также находятся в этом мире, где каждый пожинает плоды кармы. [115] Они относятся к хорошим и плохим этапам жизни соответственно и могут быть прожиты сейчас и здесь, в течение нашей жизни на Земле. [116] Бхагат Кабир в Гуру Грантх Сахиб отвергает потусторонний рай и говорит, что человек может испытать рай на этой Земле через общество святых людей.
Он утверждает, что знает Господа, который вне меры и вне мысли; Одними словами он планирует попасть на небеса. Я не знаю, где находятся небеса. Каждый утверждает, что он планирует отправиться туда. Одними разговорами разум не успокаивается. Разум успокаивается только тогда, когда побежден эгоизм. Пока разум наполнен желанием небес, Он не пребывает у Стоп Господа. Говорит Кабир, кому я должен это рассказать? Общество Святых — это небеса.
- Бхагат Кабир, Гуру Грантх Сахиб 325 [117]
Народ науа, такой как ацтеки , чичимеки и тольтеки, верил, что небеса были построены и разделены на 13 уровней. На каждом уровне жили и управляли этими небесами от одного до многих Владык. Самым важным из этих небес был Омейокан (Место Двух). Тринадцатью Небесами правил Ометеотль , двойной Владыка, создатель Двойного Бытия, который как мужчина берет имя Ометекутли (Два Владыки), а как женщина — Омесиуатль (Две Госпожи).
В мифах о сотворении мира в полинезийской мифологии встречаются различные концепции небес и подземного мира. Они различаются от острова к острову. Их объединяет взгляд на вселенную как на яйцо или кокос, который разделен на мир людей (землю), верхний мир небесных богов и подземный мир. Каждый из них подразделяется способом, напоминающим « Божественную комедию » Данте , но количество разделов и их названия различаются от одной полинезийской культуры к другой. [118]
В мифологии маори небеса разделены на ряд сфер. Разные племена по-разному нумеруют небеса, от двух до четырнадцати уровней. Одна из наиболее распространенных версий делит небеса следующим образом:
Маори верят, что эти небеса поддерживаются колоннами. Другие полинезийские народы считают, что их поддерживают боги (как на Гавайях ). В одной таитянской легенде небеса поддерживаются осьминогом .
Полинезийское представление о вселенной и ее разделении прекрасно иллюстрируется известным рисунком, сделанным вождем туомотуа в 1869 году. Здесь девять небес далее делятся на левое и правое, и каждая стадия связана с этапом в эволюции земли, который изображен ниже. Самая нижняя стадия представляет собой период, когда небеса висели низко над землей, на которой обитали животные, не известные островитянам. В третьей стадии показаны первое убийство, первые захоронения и первые каноэ, построенные Ратой . В четвертой стадии рождаются первая кокосовая пальма и другие важные растения. [119]
В теософии , основанной в основном Еленой Блаватской , считается , что каждая религия (включая теософию) имеет свои собственные небеса в различных областях верхнего астрального плана , которые соответствуют описанию того рая, которое дано в каждой религии, куда отправится душа , которая была хорошей в своей предыдущей жизни на Земле. Область верхнего астрального плана Земли в верхней атмосфере, где расположены различные небеса, называется Летней страной (теософы считают, что ад находится в нижнем астральном плане Земли, который простирается вниз от поверхности Земли до ее центра ). Однако теософы верят, что душа отзывается обратно на Землю в среднем через 1400 лет Владыками Кармы, чтобы воплотиться снова. Последнее небо, куда души отправляются через миллиарды лет в будущем после того, как они завершат свой цикл воплощений, называется Девачан . [120]
Анархистка Эмма Голдман выразила эту точку зрения, когда написала: «Сознательно или бессознательно большинство теистов видят в богах и дьяволах, рае и аде, награде и наказании кнут, которым можно заставить людей повиноваться, быть кроткими и довольными». [121]
Некоторые утверждают, что вера в награду после смерти является плохой мотивацией для нравственного поведения при жизни. [122] [123] Сэм Харрис писал: «Гораздо более благородно помогать людям исключительно из беспокойства об их страданиях, чем помогать им, потому что вы думаете, что Создатель Вселенной хочет, чтобы вы это сделали, или вознаградит вас за это, или накажет вас за то, что вы этого не сделаете. Проблема с этой связью между религией и моралью заключается в том, что она дает людям плохие причины помогать другим людям, когда есть хорошие причины». [124]
Многие нейробиологи и нейрофилософы , такие как Дэниел Деннетт , считают, что сознание зависит от функционирования мозга, а смерть — это прекращение сознания , что исключает рай. Научные исследования обнаружили, что некоторые области мозга, такие как ретикулярная активирующая система или таламус , по-видимому, необходимы для сознания, поскольку дисфункция или повреждение этих структур вызывает потерю сознания. [125]
В книге «Внутри неолитического разума» (2005) Льюис-Уильямс и Пирс утверждают, что многие культуры по всему миру и на протяжении истории нейронно воспринимают многоуровневую структуру рая, а также схоже структурированные круги ада . Сообщения совпадают настолько схоже во времени и пространстве, что Льюис-Уильямс и Пирс выступают за нейробиологическое объяснение, принимая восприятия как реальные нейронные активации и субъективные восприятия во время определенных измененных состояний сознания .
Многие люди, которые приближаются к смерти и переживают околосмертный опыт, сообщают о встречах с родственниками или о вхождении в «Свет» в потустороннем измерении, что имеет сходство с религиозной концепцией рая. Хотя есть также сообщения о мучительных переживаниях и негативных отзывах о жизни , которые имеют некоторое сходство с концепцией ада, позитивный опыт встречи или вхождения в «Свет» описывается как чрезвычайно интенсивное чувство состояния любви, мира и радости за пределами человеческого понимания. Вместе с этим интенсивно позитивным чувством состояния люди, пережившие околосмертный опыт, также сообщают, что сознание или повышенное состояние осознанности, кажется, находятся в основе ощущения вкуса «рая». [126]
Произведения художественной литературы включают многочисленные концепции Рая и Ада. Два самых известных описания Рая даны в «Рае» Данте Алигьери ( из « Божественной комедии ») и «Потерянном рае» Джона Мильтона .
Совсем недавно ученые подвергли сомнению персидское происхождение еврейской доктрины из-за определенных проблем с датировкой. Некоторые эксперты подорвали весь тезис, указав, что на самом деле у нас нет никаких зороастрийских текстов, которые поддерживали бы идею воскрешения до ее появления в ранних еврейских писаниях. Неясно, кто на кого повлиял. Еще более важно то, что время не имеет смысла: Иудея вышла из-под персидского владычества в четвертом веке до нашей эры, когда Александр Македонский (356–323 гг. до н. э.) пронесся по восточному Средиземноморью и разгромил Персидскую империю. Но идея телесного воскрешения не появляется в еврейских текстах в течение более чем столетия после этого.
