Олдос Леонард Хаксли ( / ˈ ɔː l d ə s / AWL -dəs ; 26 июля 1894 — 22 ноября 1963) был английским писателем и философом. [1] [2] [3] [4] Его библиография охватывает около 50 книг, [5] [6] включая научно-популярные работы , а также эссе, рассказы и поэмы,
Родившись в известной семье Хаксли , он окончил Баллиол-колледж в Оксфорде , получив степень по английской литературе . В начале своей карьеры он публиковал короткие рассказы и стихи и редактировал литературный журнал Oxford Poetry , прежде чем приступить к публикации путевых заметок , сатиры и сценариев. Он провел последнюю часть своей жизни в Соединенных Штатах, проживая в Лос-Анджелесе с 1937 года до своей смерти. [7] К концу своей жизни Хаксли был широко признан одним из выдающихся интеллектуалов своего времени. [8] Он был номинирован на Нобелевскую премию по литературе девять раз, [9] и был избран Компаньоном по литературе Королевским обществом литературы в 1962 году. [10]
Хаксли был пацифистом . [11] Он заинтересовался философским мистицизмом , [11] [8] [12] а также универсализмом , [11] [13] обращаясь к этим темам в своих работах, таких как «Вечная философия» (1945), которая иллюстрирует общие черты между западным и восточным мистицизмом, и «Двери восприятия» (1954), которая интерпретирует его собственный психоделический опыт с мескалином . В своем самом известном романе «О дивный новый мир » (1932) и своем последнем романе «Остров» (1962) он представил свои видения антиутопии и утопии соответственно.
Хаксли родился в Годалминге , графство Суррей, Англия, 26 июля 1894 года. [14] [15] Он был третьим сыном писателя и школьного учителя Леонарда Хаксли , который редактировал The Cornhill Magazine , [16] и его первой жены Джулии Арнольд , которая основала Prior's Field School . Джулия была племянницей поэта и критика Мэтью Арнольда и сестрой миссис Хамфри Уорд . Джулия назвала его Олдосом в честь персонажа одного из романов своей сестры. [17] Олдос был внуком Томаса Генри Хаксли , зоолога , агностика и полемиста , которого часто называли «Бульдогом Дарвина». Его брат Джулиан Хаксли и сводный брат Эндрю Хаксли также стали выдающимися биологами. У Олдоса был еще один брат, Ноэль Тревенен Хаксли (1889–1914), который покончил с собой после периода клинической депрессии . [18]
В детстве прозвище Хаксли было «Оги», сокращение от «Огр». [19] Его брат Джулиан описывал его как человека, который часто размышлял о «странностях вещей». [19] По словам его кузена и современника Джерваса Хаксли, у него рано проявился интерес к рисованию . [19]
Образование Хаксли началось в хорошо оборудованной ботанической лаборатории его отца, после чего он поступил в школу Хиллсайд недалеко от Годалминга. [20] [21] Там его несколько лет обучала его собственная мать, пока она не заболела неизлечимо. После Хиллсайда он поступил в Итонский колледж . Его мать умерла в 1908 году, когда ему было 14 лет (позже его отец снова женился).В 1911 году он заболел глазным заболеванием точечным кератитом ; это «оставило [его] практически слепым на два-три года» [22] и «положило конец его ранним мечтам стать врачом». [23] В октябре 1913 года Хаксли поступил в Баллиол-колледж в Оксфорде , где изучал английскую литературу. [24] В январе 1916 года он добровольно пошел в британскую армию на Великую войну ; однако его не взяли по состоянию здоровья, так как он был полуслеп на один глаз. [24] Позже его зрение частично восстановилось. В 1916 году он редактировал Oxford Poetry , а в июне того же года получил степень бакалавра с отличием . [24] Его брат Джулиан писал:
Я считаю, что его слепота была скрытым благословением. Во-первых, она положила конец его идее заняться медициной как карьерой... Его уникальность заключалась в его универсализме. Он был способен взять все знания в свою область. [25]
После окончания школы Баллиол Хаксли, будучи финансово обязанным отцу, решил найти работу. Он преподавал французский в течение года в Итонском колледже , где среди его учеников были Эрик Блэр (который должен был взять псевдоним Джордж Оруэлл ) и Стивен Рансимен . Его в основном помнили как некомпетентного учителя, неспособного поддерживать порядок в классе. Тем не менее, Блэр и другие высоко отзывались о его превосходном владении языком. [26]
Хаксли также некоторое время работал в 1920-х годах на заводе Brunner and Mond , передовом химическом заводе в Биллингеме в графстве Дарем, на северо-востоке Англии. Согласно введению к его научно-фантастическому роману « О дивный новый мир» (1932), полученный им там опыт «упорядоченной вселенной в мире бесплановой бессвязности» стал важным источником для романа. [27]
Хаксли закончил свой первый (неопубликованный) роман в возрасте 17 лет и начал серьезно писать в начале двадцати, зарекомендовав себя как успешный писатель и социальный сатирик. Его первые опубликованные романы были социальными сатирами, Crome Yellow (1921), Antic Hay (1923), Those Barren Leaves (1925) и Point Counter Point (1928). Brave New World (1932) был его пятым романом и первой антиутопической работой. В 1920-х годах он также был автором журналов Vanity Fair и British Vogue . [28]
Во время Первой мировой войны Хаксли проводил большую часть своего времени в поместье Гарсингтон недалеко от Оксфорда, в доме леди Оттолайн Моррелл , работая сельскохозяйственным рабочим. Находясь в поместье, он познакомился с несколькими деятелями Bloomsbury Group , включая Бертрана Рассела , Альфреда Норта Уайтхеда [ 29] и Клайва Белла . Позже, в Crome Yellow (1921), он высмеял образ жизни Гарсингтон. Рабочих мест было очень мало, но в 1919 году Джон Миддлтон Мэрри реорганизовал Атенеум и пригласил Хаксли присоединиться к персоналу. Он немедленно согласился и быстро женился на бельгийской беженке Марии Нис (1899–1955), также в Гарсингтоне. [30] Они жили со своим маленьким сыном в Италии часть времени в 1920-х годах, где Хаксли навещал своего друга Д. Г. Лоуренса . После смерти Лоуренса в 1930 году (он и Мария присутствовали при его смерти в Провансе), Хаксли отредактировал письма Лоуренса (1932). [31] В самом начале 1929 года в Лондоне Хаксли познакомился с Джеральдом Хердом , писателем и телеведущим, философом и интерпретатором современной науки. [32]
Работы этого периода включают романы о бесчеловечных аспектах научного прогресса (его главный труд «О дивный новый мир ») и на пацифистские темы ( «Безглазый в Газе »). [33] В «О дивном новом мире» , действие которого происходит в антиутопическом Лондоне, Хаксли изображает общество, работающее на принципах массового производства и павловского обусловливания . [34] Хаксли находился под сильным влиянием Ф. Маттиаса Александра , на котором он основал персонажа в «Безглазом в Газе» . [35]
В этот период Хаксли начал писать и редактировать научно-популярные работы по пацифистским вопросам, включая «Цели и средства» (1937), «Энциклопедию пацифизма » и «Пацифизм и философия» , а также был активным членом Союза клятвы мира . [36]
В 1937 году Хаксли переехал в Голливуд со своей женой Марией, сыном Мэтью Хаксли и другом Джеральдом Хердом. Сирил Коннолли писал о двух интеллектуалах (Хаксли и Херде) в конце 1930-х годов: «все европейские пути были исчерпаны в поисках пути вперед — политика, искусство, наука — что привело их обоих к США в 1937 году». [37] Хаксли жил в США, в основном в южной Калифорнии , [38] [39] [40] до своей смерти, и некоторое время в Таосе, Нью-Мексико , где он написал «Цели и средства» (1937). Книга содержит трактаты о войне , [41] неравенстве , [42] религии [43] и этике . [44]
Херд познакомил Хаксли с Ведантой ( философией, основанной на Упанишадах ), медитацией и вегетарианством через принцип ахимсы . В 1938 году Хаксли подружился с Джидду Кришнамурти , чьими учениями он очень восхищался. Хаксли и Кришнамурти вступили в продолжительный обмен мнениями (иногда граничащий с дебатами) на протяжении многих лет, причем Кришнамурти представлял более утонченную, отстраненную, замкнутую точку зрения, а Хаксли, с его прагматичными интересами, более социально и исторически обоснованную позицию. Хаксли написал предисловие к квинтэссенциальному заявлению Кришнамурти « Первая и последняя свобода» (1954). [45]
Хаксли и Херд стали ведантистами в группе, сформированной вокруг индуистского Свами Прабхавананды , и впоследствии познакомили Кристофера Ишервуда с этим кругом. Вскоре после этого Хаксли написал свою книгу о широко распространенных духовных ценностях и идеях, «Вечная философия» , в которой обсуждались учения известных мистиков мира. [46] [47]
Хаксли стал близким другом Ремсена Берда, президента колледжа Occidental . Он проводил много времени в колледже в районе Игл-Рок в Лос-Анджелесе. Колледж упоминается как «колледж Тарзана» в его сатирическом романе After Many a Summer (1939). Роман принес Хаксли британскую литературную премию, Мемориальную премию Джеймса Тейта Блэка 1939 года за художественную литературу. [48] Хаксли также включил Берда в свой роман. [49]
В этот период Хаксли зарабатывал существенный доход как голливудский сценарист; Кристофер Ишервуд в своей автобиографии « Мой гуру и его ученик » утверждает, что Хаксли зарабатывал более 3000 долларов в неделю (примерно 50 000 долларов [50] в долларах 2020 года) как сценарист и что большую часть этих денег он тратил на перевозку еврейских и левых писателей и художников-беженцев из гитлеровской Германии в США. [51] В марте 1938 года подруга Хаксли Анита Лоос , романистка и сценарист, познакомила его с Metro-Goldwyn-Mayer (MGM), которая наняла его для фильма «Мадам Кюри» , в котором изначально должна была сниматься Грета Гарбо , а режиссером был Джордж Кьюкор . (В конце концов, фильм был завершен MGM в 1943 году с другим режиссером и актерским составом.) Хаксли получил экранное имя за «Гордость и предубеждение» (1940) и получил деньги за свою работу над рядом других фильмов, включая «Джейн Эйр » (1944). В 1945 году Уолт Дисней поручил ему написать сценарий, основанный на «Приключениях Алисы в Стране чудес» и биографии автора истории, Льюиса Кэрролла . Однако сценарий не был использован. [52]
Хаксли написал введение к посмертному изданию книги Дж. Д. Анвина 1940 года « Хопусия, или Сексуальные и экономические основы нового общества» . [53]
21 октября 1949 года Хаксли написал Джорджу Оруэллу, автору « 1984» , поздравляя его с тем, «насколько прекрасна и насколько глубоко важна эта книга». В своем письме он предсказал:
«Я верю, что в следующем поколении мировые лидеры поймут, что детская обработка и наркогипноз более эффективны в качестве инструментов управления, чем клубы и тюрьмы, и что жажду власти можно удовлетворить так же полно, внушая людям любовь к своему рабству, как и принуждая их к повиновению кнутом и ножами». [54]
В 1953 году Хаксли и Мария подали заявление на получение гражданства США и явились на допрос. Когда Хаксли отказался выступать за США и не заявил, что его возражения основаны на религиозных идеалах, единственное оправдание, допускаемое Законом Маккаррана , судье пришлось отложить разбирательство. [55] [56] Он отозвал свое заявление. Тем не менее, он остался в США. В 1959 году Хаксли отклонил предложение правительства Макмиллана о присвоении ему звания рыцаря - бакалавра без объяснения причин; его брат Джулиан был посвящен в рыцари в 1958 году, а его брат Эндрю должен был стать рыцарем в 1974 году. [57]
В осеннем семестре 1960 года Хаксли был приглашен профессором Хьюстоном Смитом в качестве приглашенного профессора гуманитарных наук в Массачусетском технологическом институте (MIT). [58] В рамках программы мероприятий, посвященных столетию MIT, организованной кафедрой гуманитарных наук, Хаксли прочитал серию лекций под названием «Что за произведение искусства — человек», которые касались истории, языка и искусства. [59]
Роберт С. де Ропп (ученый, гуманист и писатель), который провел время с Хаксли в Англии в 1930-х годах, снова связался с ним в США в начале 1960-х годов и написал, что «огромный интеллект, прекрасно поставленный голос, мягкая объективность — все осталось неизменным. Он был одним из самых высокоцивилизованных людей, которых я когда-либо встречал». [60]
Биограф Гарольд Х. Уоттс писал, что труды Хаксли в «последний и продолжительный период его жизни» являются «работой человека, который размышляет о центральных проблемах многих современных людей». [61] Хаксли глубоко переживал опасения по поводу будущего, которое развитый мир может создать для себя. Из этого он сделал несколько предупреждений в своих трудах и выступлениях. В телевизионном интервью 1958 года, проведенном журналистом Майком Уоллесом , Хаксли изложил несколько основных проблем: трудности и опасности перенаселения мира; тенденция к отчетливо иерархической социальной организации; решающее значение оценки использования технологий в массовых обществах, восприимчивых к убеждению; тенденция продвигать современных политиков для наивной публики как хорошо продаваемый товар. [62] В письме от декабря 1962 года брату Джулиану, в котором он подытоживал доклад, представленный им в Санта-Барбаре , он писал: «Я сказал, что если мы как можно скорее не начнем думать о человеческих проблемах в экологических терминах, а не в терминах политики власти, то очень скоро мы окажемся в плохом положении». [63]
Вовлеченность Хаксли в традиции восточной мудрости была полностью совместима с сильным пониманием современной науки . Биограф Милтон Бирнбаум писал, что Хаксли «в конце концов принял как науку, так и восточную религию». [64] В своей последней книге «Литература и наука» Хаксли писал, что «этические и философские последствия современной науки скорее буддийские, чем христианские...» [65] В «Провидческом предсказании философа», опубликованном за месяц до его смерти, Хаксли одобрил обучение общей семантике и «невербальному миру культурно незагрязненного сознания», написав, что «Мы должны научиться быть ментально молчаливыми, мы должны развивать искусство чистой восприимчивости.... [Ч]еловек должен научиться разобусловливать себя, должен быть способен прорезать дыры в заборе вербализованных символов, который его окружает». [66]
Хаксли называл себя агностиком, слово, придуманное его дедом Томасом Генри Хаксли , ученым, который отстаивал научный метод и был главным сторонником теорий Дарвина, а также человеком, который лично верил в Бога. Вот определение, которое он дал: «…неправильно для человека говорить, что он уверен в объективной истинности любого предложения, если он не может предоставить доказательства, которые логически оправдывают эту уверенность». [67] Агностицизм Олдоса Хаксли, вместе с его склонностью к спекуляциям, мешали ему полностью принять любую форму институционализированной религии. [68] За последние 30 лет своей жизни он принимал и писал о концепциях, найденных в Веданте , и был ведущим сторонником Вечной Философии , которая утверждает, что одни и те же метафизические истины встречаются во всех основных религиях мира. [69] [70] [71]
В 1920-х годах Хаксли скептически относился к религии: «В начале своей карьеры он отвергал мистицизм, часто высмеивая его в своих романах [...]» [72] Джеральд Херд стал влиятельным другом Хаксли и с середины 1920-х годов изучал Веданту [73] как способ понимания индивидуальной человеческой жизни и отношений индивидуума со вселенной. Херд и Хаксли оба видели политические последствия Веданты, которые могли бы помочь принести мир, в частности, что существует глубинная реальность, частью которой являются все люди и вселенная. В 1930-х годах Хаксли и Джеральд Херд оба стали активно бороться за предотвращение новой мировой войны, писали эссе и в конечном итоге публично выступали в поддержку Союза клятвы мира . Однако они по-прежнему были разочарованы противоречивыми целями политических левых — некоторые выступали за пацифизм (как Хаксли и Херд), в то время как другие хотели поднять оружие против фашизма в гражданской войне в Испании . [74]
После вступления в PPU Хаксли выразил свое разочарование политикой в письме от 1935 года: «…в конце концов, все это превращается в религиозную проблему — неприятный факт, к которому нужно быть готовым, и с которым я пришел в течение последнего года, чтобы легче было смириться». [75] Хаксли и Херд обратили свое внимание на решение больших проблем мира посредством преобразования личности: «[...] лес зелен только настолько, насколько зелены отдельные деревья в лесу [...]» [73] Это было зарождением Движения за потенциал человека , которое набрало обороты в 1960-х годах. [76] [77]
В конце 1930-х годов Хаксли и Херд иммигрировали в Соединенные Штаты, и начиная с 1939 года и до своей смерти в 1963 году Хаксли имел обширную связь с Обществом Веданты Южной Калифорнии , основанным и возглавляемым Свами Прабхаванандой . Вместе с Джеральдом Хердом, Кристофером Ишервудом и другими последователями он был инициирован Свами и обучался медитации и духовным практикам. [13] С 1941 по 1960 год Хаксли написал 48 статей для журнала Vedanta and the West , издаваемого обществом. Он также входил в редакционную коллегию вместе с Ишервудом, Хердом и драматургом Джоном Ван Друтеном с 1951 по 1962 год.
В 1942 году «Евангелие Рамакришны» было опубликовано Центром Рамакришны-Вивекананды в Нью-Йорке. Книгу перевел Свами Нихилананда с помощью Джозефа Кэмпбелла и Маргарет Вудро Вильсон , дочери президента США Вудро Вильсона. Олдос Хаксли написал в предисловии: «...книга, уникальная, насколько мне известно, в литературе агиографии. Никогда еще мелкие события повседневной жизни созерцателя не описывались с таким богатством интимных подробностей. Никогда еще случайные и неизученные высказывания великого религиозного учителя не были изложены с такой точностью». [78] [79]
В 1944 году Хаксли написал введение к Бхагавад Гите – Песнь Бога , [80] переведенную Свами Прабхаванандой и Кристофером Ишервудом, которая была опубликована Обществом Веданты Южной Калифорнии. Как сторонник вечной философии, Хаксли был привлечен к Гите , как он объяснил во Введении, написанном во время Второй мировой войны, когда еще не было ясно, кто победит:
Бхагавад-гита, возможно, является наиболее систематическим изложением Вечной Философии. Миру, находящемуся в состоянии войны, миру, который, поскольку ему не хватает интеллектуальных и духовных предпосылок для мира, может надеяться только на то, чтобы залатать некое шаткое вооруженное перемирие, она указывает, ясно и недвусмысленно, на единственный путь спасения от самонавязанной необходимости самоуничтожения. [80]
В качестве средства личного осознания «божественной Реальности» он описал «Минимальную рабочую гипотезу» во Введении к переводу Бхагавад -гиты Свами Прабхавананды и Кристофера Ишервуда и в отдельном эссе в Vedanta and the West , [81] издании Vedanta Press . Это план, который Хаксли подробно излагает в статье:
Для тех из нас, кто не является по природе членом организованной церкви, кто обнаружил, что гуманизма и поклонения природе недостаточно, кто не желает оставаться во тьме невежества, ни в грязи порока, ни в другой грязи респектабельности, минимальная рабочая гипотеза, по-видимому, сводится к следующему:
Что существует Божество, Основа, Брахман, Ясный Свет Пустоты, который является непроявленным принципом всех проявлений.
Что Земля одновременно трансцендентна и имманентна.
Что люди способны любить, знать и, из виртуального, становиться фактически идентичными божественной Основе.
Достижение этого всеобъемлющего знания Божества является конечной целью и смыслом человеческого существования.
Что существует Закон или Дхарма, которому необходимо подчиняться, Дао или Путь, которому необходимо следовать, если люди хотят достичь своей конечной цели. [81]
Для Хаксли одной из привлекательных черт Веданты является то, что она предоставила историческую и устоявшуюся философию и практику, которые охватывают Вечную Философию ; что существует общность опыта во всех мистических ветвях мировых религий. [82] Хаксли писал во введении к своей книге «Вечная Философия» :
Вечная Философия в первую очередь касается единой, божественной Реальности, существенной для многообразного мира вещей, жизней и умов. Но природа этой единой Реальности такова, что она не может быть непосредственно и немедленно воспринята, за исключением тех, кто выбрал выполнение определенных условий, сделав себя любящими, чистыми сердцем и нищими духом. [83]
Хаксли также иногда читал лекции в храмах Веданты в Голливуде и Санта-Барбаре. Две из этих лекций были выпущены на CD: Knowledge and Understanding и Who Are We? от 1955 года.
Многие современники и критики Хаксли были разочарованы обращением Хаксли к мистицизму; [84] Ишервуд описывает в своем дневнике, как ему пришлось объяснять критику вдове Хаксли, Лоре:
[11 декабря 1963 года, через несколько недель после смерти Олдоса Хаксли] Издатель предложил Джону Леманну написать биографию. Лора [Хаксли] спросила меня, что я думаю об этой идее, поэтому мне пришлось сказать ей, что Джон не верит в метафизические убеждения Олдоса и настроен агрессивно по отношению к ним. Все, что он мог бы описать, это умный молодой интеллектуал, который позже был развращен Голливудом и сбился с пути после шпионов. [85]
В начале 1953 года Хаксли впервые попробовал психоделический препарат мескалин . Хаксли начал переписку с доктором Хамфри Осмондом , британским психиатром, работавшим тогда в канадском учреждении, и в конце концов попросил его предоставить ему дозу мескалина; Осмонд согласился и руководил сеансом Хаксли в Южной Калифорнии. После публикации « Дверей восприятия» , в которой он рассказал об этом опыте, Хаксли и Свами Прабхавананда разошлись во мнениях о значении и важности опыта приема психоделического препарата, что могло привести к охлаждению отношений, но Хаксли продолжал писать статьи для журнала общества, читать лекции в храме и посещать общественные мероприятия. Позже у Хаксли был опыт приема мескалина , который он считал более глубоким, чем тот, который подробно описан в «Дверях восприятия» .
Хаксли писал, что «мистический опыт ценен вдвойне; он ценен потому, что дает переживающему его лучше понять себя и мир, и потому, что он может помочь ему вести менее эгоистичную и более творческую жизнь». [86]
Попробовав ЛСД в 1950-х, он стал советником Тимоти Лири и Ричарда Альперта в их исследовательской работе с психоделическими препаратами в начале 1960-х в Гарварде. Различия в характерах заставили Хаксли дистанцироваться от Лири, когда Хаксли начал беспокоиться о том, что Лири стал слишком увлечен продвижением наркотиков, а не разборчиво, даже играя роль бунтаря с любовью к рекламе. [87] [88]
Существуют различные сведения о деталях качества зрения Хаксли в определенные моменты его жизни. Около 1939 года Хаксли столкнулся с методом Бейтса , которому его обучила Маргарет Дарст Корбетт . В 1940 году Хаксли переехал из Голливуда в ранчито площадью 40 акров (16 га) в высокогорной пустынной деревушке Льяно, Калифорния , на севере округа Лос-Анджелес . Затем Хаксли сказал, что его зрение значительно улучшилось благодаря методу Бейтса и экстремальному и чистому естественному освещению юго-западной американской пустыни. Он сообщил, что впервые за более чем 25 лет он смог читать без очков и без напряжения. Он даже пробовал водить машину по грунтовой дороге рядом с ранчо. Он написал книгу о своем опыте с методом Бейтса, « Искусство видеть» , которая была опубликована в 1942 (США), 1943 (Великобритания). Книга содержала некоторые, в общем-то, спорные теории, и ее публикация вызвала растущую степень общественной полемики о зрении Хаксли. [89]
Широко распространено мнение, что Хаксли был почти слепым после болезни в подростковом возрасте, несмотря на частичное выздоровление, которое позволило ему учиться в Оксфорде. Например, примерно через десять лет после публикации « Искусства видеть» , в 1952 году, Беннетт Серф присутствовал, когда Хаксли выступал на голливудском банкете, не надев очков и, по-видимому, читая свою работу с кафедры без затруднений:
Затем он внезапно запнулся — и тревожная правда стала очевидной. Он вообще не читал свой адрес. Он выучил его наизусть. Чтобы освежить память, он подносил бумагу все ближе и ближе к глазам. Когда она была всего в дюйме или около того, он все еще не мог ее прочитать, и ему пришлось выудить из кармана увеличительное стекло, чтобы сделать напечатанное видимым. Это был мучительный момент. [90]
Бразильский писатель Жуан Убальдо Рибейру , который, будучи молодым журналистом, провел несколько вечеров в компании Хаксли в конце 1950-х годов, писал, что Хаксли сказал ему с кривой усмешкой: «Я почти не вижу. И мне наплевать, на самом деле». [91]
С другой стороны, вторая жена Хаксли, Лора, позже подчеркнула в своем биографическом отчете « Этот вневременной момент »: «Одно из величайших достижений его жизни: возвращение ему зрения». После публикации письма, которое она написала в Los Angeles Times, в котором опровергала ярлык Хаксли как «бедняги, который едва видит» от Уолтера С. Альвареса , она смягчила свое заявление:
Хотя я считаю несправедливым относиться к Олдосу, как к слепому, правда, что было много признаков его слабого зрения. Например, хотя Олдос не носил очков, он довольно часто пользовался увеличительной линзой. [92]
Лора Хаксли продолжила разрабатывать несколько нюансов непоследовательности, свойственных видению Хаксли. Ее отчет в этом отношении согласуется со следующим примером собственных слов Хаксли из «Искусства видеть» :
Наиболее характерным фактом о функционировании всего организма или любой его части является то, что оно не постоянно, а весьма изменчиво. [93]
Тем не менее, тема зрения Хаксли продолжает подвергаться аналогичным, значительным спорам. [94] Американский популярный научный автор Стивен Джонсон в своей книге «Mind Wide Open » цитирует Хаксли о его трудностях с визуальным кодированием :
Я являюсь и, насколько я помню, всегда был плохим визуализатором. Слова, даже полные смысла слова поэтов, не вызывают картин в моем сознании . Никакие гипнагогические видения не приветствуют меня на грани сна. Когда я вспоминаю что-то, воспоминание не представляется мне как ярко увиденное событие или объект. Усилием воли я могу вызвать не очень яркий образ того, что произошло вчера днем... [95] [96]
Хаксли женился 10 июля 1919 года [97] на Марии Нис (10 сентября 1899 года – 12 февраля 1955 года), бельгийском эпидемиологе из Беллема [97] , деревни недалеко от Алтера , с которой он познакомился в Гарсингтоне , Оксфордшир, в 1919 году. У них был один ребенок, Мэтью Хаксли (19 апреля 1920 года – 10 февраля 2005 года), который сделал карьеру как писатель, антрополог и выдающийся эпидемиолог [98] . В 1955 году Мария Хаксли умерла от рака [23] .
В 1956 году Хаксли женился на Лоре Арчере (1911–2007), также писательнице, скрипачке и психотерапевте. [23] Она написала This Timeless Moment , биографию Хаксли. Она рассказала историю их брака в документальном фильме Мэри Энн Браубах 2010 года «Хаксли о Хаксли» . [99]
В 1960 году Хаксли был диагностирован рак гортани ; в последующие годы, когда его здоровье ухудшалось, он написал утопический роман « Остров » [100] и читал лекции на тему «Человеческие возможности» как в Медицинском центре Калифорнийского университета в Сан-Франциско, так и в Институте Эсален . Эти лекции имели основополагающее значение для начала Движения за человеческие возможности [77] .
Хаксли был близким другом Джидду Кришнамурти и Розалинды Раджагопал и принимал участие в создании школы «Счастливая долина» (ныне школа Безант Хилл ) в городе Охай, штат Калифорния .
Наиболее существенная коллекция немногих оставшихся документов Хаксли, большая часть которых была уничтожена во время пожара в Бель-Эйр в 1961 году , находится в библиотеке Калифорнийского университета в Лос-Анджелесе . [101] Некоторые из них также находятся в библиотеках Стэнфордского университета . [102]
9 апреля 1962 года Хаксли был проинформирован о том, что он был избран Компаньоном литературы Королевским обществом литературы , главной литературной организацией в Великобритании, и он принял это звание письмом 28 апреля 1962 года. [103] Переписка между Хаксли и обществом хранится в библиотеке Кембриджского университета . [103] Общество пригласило Хаксли появиться на банкете и прочитать лекцию в Сомерсет-хаусе в Лондоне в июне 1963 года. Хаксли написал черновик речи, которую он намеревался произнести в обществе; однако из-за ухудшающегося здоровья он не смог присутствовать. [103]
В 1960 году Хаксли был диагностирован рак полости рта, и в течение следующих трех лет его здоровье неуклонно ухудшалось. 4 ноября 1963 года, менее чем за три недели до смерти Хаксли, автор Кристофер Ишервуд , друг Хаксли на протяжении 25 лет, посетил больницу Cedars Sinai и написал о своих впечатлениях:
Я ушел с картиной большого благородного судна, тихо погружающегося в пучину; многие из его тонких, изумительных механизмов все еще находятся в идеальном состоянии, все его огни все еще светятся. [104]
Дома на смертном одре, неспособный говорить из-за рака, который дал метастазы, Хаксли написал своей жене Лоре запрос на « ЛСД , 100 мкг , внутримышечно ». Согласно ее рассказу о его смерти [105] в This Timeless Moment , она выполнила его просьбу, сделав инъекцию в 11:20 утра и вторую дозу через час; Хаксли умер в возрасте 69 лет в 5:20 вечера по тихоокеанскому времени 22 ноября 1963 года. [106]
Освещение в СМИ смерти Хаксли, а также смерти его коллеги, британского писателя К. С. Льюиса , было омрачено убийством Джона Ф. Кеннеди , произошедшим в тот же день, менее чем за семь часов до смерти Хаксли. [107] В статье 2009 года для журнала New York под названием «Клуб смерти затменных знаменитостей» Кристофер Бонанос писал:
Однако кубок чемпиона за неудачно рассчитанную смерть достается паре британских писателей. Олдос Хаксли, автор «О дивный новый мир» , умер в тот же день, что и К. С. Льюис, написавший серию «Хроники Нарнии» . К несчастью для их обоих, этот день был 22 ноября 1963 года, как раз когда кортеж Джона Кеннеди проезжал мимо Техасского школьного книгохранилища . Хаксли, по крайней мере, сделал это интересным: по его просьбе жена вколола ему ЛСД за пару часов до конца, и он споткнулся и покинул этот мир. [108]
Это совпадение легло в основу книги Питера Крифта « Между раем и адом: диалог где-то за пределами смерти с Джоном Ф. Кеннеди, К. С. Льюисом и Олдосом Хаксли» , в которой описывается разговор между тремя мужчинами, происходящий в Чистилище после их смерти. [109]
Панихида по Хаксли состоялась в Лондоне в декабре 1963 года; ее возглавил его старший брат Джулиан. 27 октября 1971 года [110] его прах был захоронен в семейной могиле на кладбище Уоттс, где находится часовня Уоттс в Комптоне, Гилфорд , Суррей, Англия. [111]
Хаксли был давним другом русского композитора Игоря Стравинского , который посвятил свое последнее оркестровое сочинение Хаксли. То, что стало Variations: Aldous Huxley in memoriam, было начато в июле 1963 года, завершено в октябре 1964 года и впервые исполнено Чикагским симфоническим оркестром 17 апреля 1965 года. [112] [113]
В 2021 году Хаксли был одним из шести британских писателей, увековеченных на серии почтовых марок Великобритании, выпущенных Royal Mail в честь британской научной фантастики. [118] Был изображен один классический научно-фантастический роман каждого автора, а «О дивный новый мир» был выбран в качестве представителя Хаксли. [118]
Согласие Инге с Хаксли по нескольким существенным пунктам свидетельствует об уважении, которое позиция Хаксли вызывала у некоторых важных философов... И теперь у нас есть книга Олдоса Хаксли, должным образом названная «Вечная философия» . ... Теперь он определенно является мистическим философом.
Олдос Хаксли, как писатель-фантаст 20-го века, охотно берет на себя роль современного философа-короля или литературного пророка, исследуя суть того, что значит быть человеком в современную эпоху. ... Хаксли был плодовитым гением, который на протяжении всей своей жизни искал понимание себя и своего места во вселенной.
Олдос Хаксли родился в Годалминге, графство Суррей, 26 июля 1894 г. и умер в Лос-Анджелесе, штат Калифорния, 17 декабря.
22 ноября 1963 года с разницей в несколько часов умерли три великих человека: К. С. Льюис, Джон Ф. Кеннеди и Олдос Хаксли. Все трое верили, по-разному, что смерть — это не конец человеческой жизни. Предположим, что они были правы и что они встретились после смерти. Как мог бы пройти разговор?
за заслуги присуждается в размере 25 000 долларов США и вручается каждый год по очереди выдающимся американским художникам, писателям, скульпторам, романистам, поэтам и драматургам. ... Олдос Хаксли ... Роман ... 1959
Royal Mail опубликовала изображения оригинальных произведений искусства, выпускаемых на новом наборе марок в честь шести классических научно-фантастических романов британских писателей.
Медиа из Commons
Цитаты из Викицитатника
Тексты из Викиресурса
Данные из Викиданных{{cite web}}: CS1 maint: другие ( ссылка ) CS1 maint: неподходящий URL ( ссылка )