« Религиозный институт — это общество, члены которого, согласно соответствующему закону, произносят публичные обеты, как постоянные, так и временные, которые должны быть возобновлены, однако, по истечении определенного периода времени, и ведут совместную жизнь братьев или сестер. ." [1]
Религиозный институт — это один из двух типов институтов посвященной жизни ; другой — светский институт , члены которого «живут в мире». Религиозные институты находятся под юрисдикцией Дикастерии институтов посвященной жизни и обществ апостольской жизни .
Член религиозного института живет вместе с другими членами института и соблюдает три евангельских совета : целомудрие, бедность и послушание, которые они обязуются соблюдать публичными обетами. [2]
Поскольку каждый религиозный институт обладает своей уникальной харизмой , он придерживается определенного образа религиозной жизни, будь то « созерцательный », « закрытый », нищенствующий или апостольский . Таким образом, некоторые религиозные институты – особенно ордена монахинь, подпадающие под « папскую ограду » – строго изолируют своих членов от внешнего мира, о чем убедительным свидетельством являются « решетки » в их гостиных и церквях. [3]
В других религиозных институтах есть апостольства, в которых их члены взаимодействуют со светским миром, например, в преподавании, здравоохранении, социальной работе, проектировании и изготовлении облачений и написании религиозных наставлений, сохраняя при этом свою самобытность в общественной жизни . Некоторые основатели требовали от членов своего института не только исповедовать три евангельских совета : целомудрие, бедность и послушание, но также давать обет или обещать стабильность или верность, а также, возможно, определенные дисциплины, такие как самоотречение, пост и молчание.
Религиозные ордена подразделяются на:
В каждом случае термин «обычный» означает тех, кто следует правилу; либо уже существовавшее правило, такое как Правило Святого Августина или Правило Святого Василия и т. д., либо составленное основателем, которое обычно включает в себя аспекты более ранних традиционных правил, таких как упомянутые, или Правило Святого Бенедикта .
В просторечии всех членов мужских религиозных институтов часто называют « монахами », а членов женских религиозных институтов — « монахинями », хотя в более точном смысле монах — это тот, кто живет в монастыре под монашеским уставом, например , Святой Бенедикт . Бенедиктинцы традиционно использовали форму обращения «Дом» для мужчин и «Дама» для торжественно исповедующих монахинь.
Термин « монах » правильно относится к члену мужского нищенствующего ордена (например, францисканцев).
Священники , принявшие обеты, сохраняют свой обычный титул « Отец ».
Термин «монахиня» в Кодексе канонического права 1917 года официально зарезервирован для членов женского религиозного института торжественных обетов [4] и иногда применяется только к тем, кто полностью посвящает себя созерцательной жизни и принадлежит к одному из закрытые религиозные ордена, живущие и работающие в пределах монастыря и совместно читающие Часовую литургию . [5]
Религиозных людей, не являющихся священнослужителями, обычно называют «Брат» или «Сестра». За некоторыми исключениями, ко всем мужчинам, дающим обеты, которые не являются священниками и поэтому к ним не обращаются как «Отец», обращаются как «Брат». К религиозным женщинам обращаются как « Сестра ». В Кодексе канонического права 1917 года слово «сестра» (лат. soror ) использовалось исключительно для членов женских институтов, которые он классифицировал как « конгрегации »; для обозначения «монахинь» и «сестер» использовалось латинское слово religiosae (религиозные женщины). [4] В действующем Кодексе канонического права эти различия исключены. К некоторым женщинам-начальникам правильно обращаться как «Мать» или «Преподобная Мать».
Исторически то, что сейчас называется религиозными институтами, различалось либо религиозными орденами , члены которых принимали торжественные обеты , либо религиозными общинами , члены которых принимали простые обеты. Начиная с Кодекса канонического права 1983 года , используется только термин «религиозный институт», [6] при этом различие между торжественными и простыми обетами все еще сохраняется. [7]
Прием в религиозный институт регулируется церковным законом и принятым им религиозным уставом. Религиозное исповедание может быть временным или постоянным: «Временное исповедание должно совершаться на период, определенный собственным законом института. Этот период не может быть менее трех лет и не более шести лет». [8]
В общих чертах, после длительного периода, охватывающего аспирантуру , постулантство и послушничество , а также во время «временных обетов » проверки своего призвания в определенном институте, кандидаты, желающие быть принятыми на постоянной основе, должны публично исповедовать евангельские советы целомудрия . бедность и послушание посредством обета ( который может быть простым или торжественным ), обязательного в церковном праве.
После завершения послушничества члены религиозного института совершают религиозное исповедание , которое представляет собой публичную клятву соблюдать три евангельских совета : целомудрие, бедность и послушание. Обет считается публичным, если законный начальник принимает его от имени Церкви, как это происходит, когда человек присоединяется к религиозному институту. Совершая свое религиозное исповедание, они «включаются в институт с правами и обязанностями, определенными законом», и «через служение Церкви они посвящаются Богу». [9]
Обычно члены религиозных институтов либо принимают обеты евангельского целомудрия, бедности и послушания («Евангелические советы»), чтобы вести жизнь, подражая Христу Иисусу, либо, следуя Правилу святого Бенедикта, обеты послушания, стабильности. (то есть оставаться в этой конкретной общине до самой смерти и не стремиться перейти в другую) и «обращение жизни», которое имплицитно включает в себя советы целомудрия и евангельской бедности. [10] Некоторые институты принимают дополнительные обеты (типичен «четвертый обет»), определяющие какую-то конкретную работу или определяющие условия их образа жизни (например, обет иезуитов выполнять любую миссию, с которой они посланы Папой; Миссионеры милосердия клянутся всегда служить беднейшим из бедных).
Традиционное различие между простыми и торжественными клятвами больше не имеет юридической силы. Торжественные обеты когда-то означали те, которые были приняты в так называемом религиозном ордене. «Сегодня, чтобы узнать, когда обет является торжественным, необходимо будет обратиться к соответствующему закону институтов посвященной жизни». [11]
Одним из последствий этого обета является то, что члены религиозного института больше не имеют права вступать в брак; и если они впоследствии захотят покинуть институт после постоянной исповеди, им придется добиваться папского индульгента об освобождении от своего обета. Польза профессии имеет духовную природу. [12]
Повседневная жизнь в религиозных учреждениях регулируется церковным законом, а также принятыми ими конкретными религиозными правилами, их собственными конституциями и обычаями. Их соответствующие расписания (« горариум ») отводят должное время для совместной молитвы, частной молитвы, духовного чтения, работы, еды, совместного отдыха, сна и определяют любые часы, в течение которых следует соблюдать более строгое молчание, в соответствии с харизмой их собственного института . .
Религиозные институты обычно следуют одному из четырех великих религиозных правил: Правило Святого Василия , Правило Святого Бенедикта , Правило Святого Августина и Правило Святого Франциска . [13] Правило святого Василия, одно из самых ранних правил христианской религиозной жизни, соблюдается в первую очередь монашескими общинами византийской традиции. Западные монашествующие ( бенедиктинцы , трапписты , цистерцианцы и др.) соблюдают Правило святого Бенедикта — сборник предписаний для так называемой созерцательной религиозной жизни. Правило Святого Августина подчеркивает самоотречение, умеренность и заботу о нуждающихся. Многие каноны регулярно следуют Правилу Святого Августина.
Кармелиты следуют Правилу Святого Альберта , которое было написано специально для них в начале 1200-х годов Альбертом Верчелли и одобрено в слегка переработанном виде Папой Иннокентием IV . [14] Иезуиты следуют тому, что называется не правилом, а конституциями, составленными святым Игнатием Лойолой , которые отложили традиционные практики, такие как пение литургии , в пользу большей приспособляемости и мобильности. [15]
Некоторые институты сочетают правила с конституциями, которые дают более точные указания о жизни членов. Таким образом, конституции капуцинов 1536 года добавляются к правилу святого Франциска. [16] В дополнение к более фундаментальным положениям правил или конституций, религиозные институты имеют уставы, которые легче изменить. [17]
Религиозные институты обычно возникают как ассоциация, созданная с согласия епархиального епископа с целью стать религиозным институтом. После того, как время докажет правильность, серьезность и долговечность новой ассоциации, епископ, получив разрешение Святого Престола, может официально учредить ее как религиозный институт под своей юрисдикцией. Позже, когда его численность вырастет, возможно, распространившись и на другие епархии, и в дальнейшем докажет свою ценность, Святой Престол может дать ему официальное одобрение, передав его под ответственность Святого Престола, а не епископов епархий, в которых он находится. настоящее. [18] Для блага таких институтов и для обеспечения нужд их апостольства Святой Престол может освободить их от управления местных епископов, отдав их полностью под власть самого Святого Престола или кого-либо еще. [19] В некоторых отношениях, например, в публичной литургической практике, они всегда остаются под надзором местного епископа.
С древнейших времен, вероятно, существовали отдельные отшельники , которые жили изолированно, подражая 40-дневному пребыванию Иисуса в пустыне . Они не оставили подтвержденных археологических следов, а лишь намеки в письменных источниках. Сообщества девственниц , посвятивших себя Христу, встречаются как минимум еще во II веке. [20] Были и отдельные подвижники, называемые «благочестивыми», обычно жившие не в пустынях, а на окраинах населенных мест, остававшиеся еще в мире, но практикующие аскетизм и стремившиеся к соединению с Богом, хотя и крайние аскетизмы, такие как поскольку энкратизм считался церковью подозрительным. [21]
Павел из Фив ( 3 -й век), упоминаемый в трудах святого Иеронима , считается первым христианским отшельником в Египте , его уход в пустыню, по-видимому, был вызван гонениями на христиан в то время. Святой Антоний был первым, кто оставил мир и поселился в пустыне по именно духовным причинам; Святитель Афанасий говорит о нем как об отшельнике . В Верхнем Египте где-то около 323 года святой Пахомий Великий решил организовать своих учеников в некую форму общины, в которой они жили в отдельных хижинах или комнатах ( по- латыни «cellula »), но работали, ели и поклонялись в общем пространстве. Были составлены правила повседневной жизни (монашеское «правило»); и было основано несколько монастырей: девять мужских и два женских. Такой метод монашеской организации называется общежительным или «общинным». Таким образом , к концу жизни святитель Пахомий был не только настоятелем монастыря , но и главой целой группы монастырей. [22]
Греки (например, св. Василий Великий Кесарийский Каппадокийский) и сирийскоязычный Восток имели свои собственные монашеские традиции (например, св. Ефрем Нисивийский и Эдессийский).
Самые ранние формы монашества в Западной Европе включали таких фигур, как Мартин Турский , который основал скит недалеко от Милана . Затем он переехал в Пуатье , где вокруг его обители собралась община. В 372 году он был призван стать епископом Тура и основал монастырь в Мармутье на противоположном берегу реки Луары . Его монастырь был задуман как колония отшельников, а не как единая интегрированная община.
Иоанн Кассиан начал свою монашескую карьеру в монастыре в Палестине около 385 года, чтобы изучать там монашескую практику. В Египте его привлекала изолированная жизнь отшельников, которую он считал высшей формой монашества, однако все основанные им монастыри представляли собой организованные монашеские общины. Около 410 г. он основал близ Марселя два монастыря : один мужской, другой женский. Со временем они привлекли в общей сложности 5000 монахов и монахинь. Наиболее значимыми для будущего развития монашества были « Институты » Кассиана , дававшие руководство для монашеской жизни, и его «Совещания» , представляющие собой собрание духовных размышлений. [23]
Хонорат Марселя был богатым галло-римским аристократом, который после паломничества в Египет основал Леринский монастырь на острове, расположенном недалеко от современного города Канны . Со временем Лерин стал центром монашеской культуры и обучения, и многие более поздние монахи и епископы проходили через Лерин на ранних этапах своей карьеры. [24]
Анонимное Правило Магистра ( Regula magistri ) было написано где-то к югу от Рима около 500 г. Это правило добавляет административные элементы, отсутствующие в более ранних правилах, очень подробно определяя деятельность монастыря, его служащих и их обязанности. Одним из произведений, оказавших влияние на Мастера, было «Письмо святого Августина 211 » , которое было отправлено женской общине города Гиппо, управляемой его сестрой. Сочинения Августина были хорошо известны на Западе в шестом веке (хотя на Востоке они были неизвестны лишь несколько столетий спустя), а его тексты о религиозной и монашеской жизни считались стандартными. [25]
Бенедикт Нурсийский получил образование в Риме, но вскоре стал отшельником в пещере Субиако , за городом. Затем он привлек последователей, вместе с которыми около 520 года основал монастырь Монте-Кассино между Римом и Неаполем . Его Правило короче, чем Правило Мастера. К 9 веку это стало стандартным монашеским правилом в Западной Европе. [26]
Самые ранние монашеские поселения в Ирландии возникли в конце V века. Первым известным основателем монастыря была святая Бригита Килдэрская , которая наряду со святым Патриком считалась важной фигурой ирландской церкви. Монастырь в Килдэре был двойным монастырем, в котором настоятельница управляла как мужчинами, так и женщинами, что характерно для многих других монашеских фондов. [27]
Обычно ирландские монастыри основывались путем предоставления земли настоятелю или настоятельнице, выходцам из местной дворянской семьи. Монастырь стал духовным центром племени или родственной группы. Ирландские монашеские правила определяют строгую жизнь, полную молитвы и дисциплины, в которой молитва, бедность и послушание являются центральными темами. Однако ирландские монахи читали даже светские латинские тексты с энтузиазмом, которого не хватало их современникам на континенте. К концу VII века ирландские монашеские школы привлекали студентов из Англии и Европы.
Ирландское монашество широко распространилось сначала в Шотландии и Северной Англии , а затем в Галлии и Италии. Святой Колумба и его последователи основали монастыри в Бангоре на северо-восточном побережье Ирландии, в Ионе в Шотландии и в Линдисфарне в Нортумбрии . Святой Колумбан , аббат из ленстерской дворянской семьи, отправился в Галлию в конце VI века с двенадцатью спутниками. Он и его последователи распространили на континенте ирландскую модель монашеских учреждений, основанных благородными семьями. Возникла целая серия новых сельских монашеских фондов в крупных сельских поместьях, находящихся под ирландским влиянием, начиная с оснований Св. Колумбана в Фонтене и Люксейле , спонсируемых франкским королем Хильдебертом II . После смерти Хильдеберта святой Колумбан отправился на восток, в Мец, где Теудеберт II позволил ему основать новый монастырь среди полуязыческих алеманнов на территории нынешней Швейцарии . Один из последователей святого Колумбана основал монастырь Святого Галла на берегу Боденского озера, а святой Колумбан продолжил путь через Альпы в королевство Лангобардов в Италии. Там король Агилульф и его жена Теодолинда подарили святому Колумбану землю в горах между Генуей и Миланом, где он основал монастырь Боббио . [28]
Возрождение монашества, начавшееся уже в 10 веке с реформы Клюниака , которая организовала в орден с общим управлением монастыри, следующие Бенедиктинскому правилу, которые решили присоединиться к нему или были основаны им, [29] продолжилось с основанием в 1084 году Монашеского возрождения. Картезианские монастыри, сочетавшие отшельническую жизнь с монастырской, где каждый монах имел свой собственный скит, собирался вместе только для литургии и редкой трапезы и не имел никаких контактов с внешним миром, а через несколько лет основал Цистерцианцы , фонд, которому, казалось, суждено было потерпеть неудачу, пока в 1113 году не прибыла группа из 30 молодых людей из знатных семей Бургундии во главе с Бернаром Клервоским , которому тогда было 23 года, который должен был оказаться доминирующей фигурой в жизни Западной Европы. в течение сорока лет. За этим последовало основание в 1120 году Регулярных каноников Премонтре — не монахов, а духовенства, посвятивших себя аскетизму, учебе и пастырской заботе. [30] Эти скопления монастырей ознаменовали отход от ранее существовавшей схемы, согласно которой каждый монастырь был полностью независим и мог решать, какому правилу следовать. Это также подготовило почву для совершенно разных религиозных орденов 13 века. [31]
В 13 веке были основаны и быстро распространились доминиканцы в 1216 году и францисканцы в 1210 году, два основных нищенствующих ордена , которые поддерживали себя не за счет арендной платы за земельную собственность, как это делали монастыри, а за счет работы и благотворительной помощи. других. [32] Оба эти института давали обеты бедности, но, в то время как для францисканцев бедность была самоцелью, доминиканцам, рассматривая бедность как средство или инструмент, было разрешено владеть своими церквями и монастырями. [33] Подобные институты, появившиеся примерно в то же время, были августинцами , кармелитами и сервитами . В то время как монастыри выбирали места в отдаленной сельской местности, эти новые институты, которые стремились как к евангелизации других, так и к освящению своих членов, располагали своими домами в городах и поселках. [31]
Конституцией Inter cetera от 20 января 1521 года Папа Лев X установил правило для третичных специалистов с простыми обетами. Согласно этому правилу, огораживание было необязательным, что позволяло не закрытым последователям правила заниматься различными благотворительными делами, не разрешенными закрытым религиозным людям. [13] В 1566 и 1568 годах Папа Пий V отверг этот класс институтов, но они продолжали существовать и даже увеличивались в количестве. Сначала их просто терпели, затем они получили одобрение, [13] наконец, 8 декабря 1900 года получив признание как религиозные со стороны Папы Льва XIII . [34] Их жизнь была ориентирована не на древний монашеский образ жизни, а больше на социальное служение и евангелизацию , как в Европе , так и в миссионерских районах. Число этих « конгрегаций » (а не « орденов ») еще больше увеличилось в результате потрясений, вызванных Французской революцией и последующими наполеоновскими вторжениями в другие католические страны, лишив тысячи монахов и монахинь доходов, которые имели их общины благодаря наследству и принуждению. им найти новый образ жизни в своей религиозной жизни. Примерами таких институтов являются кларетианцы , братья Ла Саль , пассионисты , редемптористы , викентианцы .
Особый случай произошел в 1540 году. Игнатий Лойола добился разрешения разделить членов Общества Иисуса на исповедующих торжественные обеты и помощников с необязательными простыми обетами. [35] Новизна заключалась в характере этих простых обетов, поскольку они делали иезуитских помощников религиозными в истинном и собственном смысле этого слова, с вытекающими из этого привилегиями и освобождениями постоянных членов, включая то, что они являлись серьезным препятствием для брака. и т. д. [36] Теоретически признание религиозными простых обетов имело универсальную силу, но на практике Римская курия считала это исключительной привилегией Общества Иисуса. [37]
Кодекс канонического права 1917 года зарезервировал название «религиозный орден » для институтов, в которых клятвы были торжественными, и использовал термин «религиозная община » или просто «конгрегация» для тех, кто давал простые обеты. Членов мужского религиозного ордена называли «завсегдатаями», а членов религиозной общины называли просто «религиозными», и этот термин применялся также к завсегдатаям. Для женщин те, кто давал простые обеты, были просто «сестрами», а термин « монахиня » зарезервирован в каноническом праве для тех, кто принадлежал к институту торжественных обетов, даже если в некоторых местах им было разрешено вместо этого принимать простые обеты. [4]
Этим же Кодексом было отменено и различие, согласно которому торжественные обеты, в отличие от простых обетов, были нерасторжимы. Он не признавал никаких совершенно обязательных религиозных обетов и тем самым отменил для Латинской церкви особое посвящение, которое отличало «ордены» (институты с торжественными обетами) от «конгрегаций» (институты с простыми обетами), сохраняя при этом некоторые юридические различия между этими двумя классами. Даже эти оставшиеся юридические различия были отменены Кодексом канонического права 1983 года, который отличает торжественные обеты от простых, но не делит религиозные обряды на категории на этом основании.
К тому времени наряду с религиозными институтами возникла новая форма институтов посвященной жизни : в 1947 году Папа Пий XII признал светские институты формой, в которой христиане исповедуют евангельские советы целомудрия, бедности и послушания, живя в мире. [38]
В 1972 году французский иезуит Раймон Хости опубликовал свое исследование « Жизнь и смерть религиозных орденов: подходы к психосоциологии» (Paris. Desclée de Brouwer), английский перевод которого появился в 1983 году под названием « Жизнь и смерть религиозных орденов» (Вашингтон: CARA). Хости утверждал, что жизнь религиозного института проходит через последовательные стадии: 10–20 лет созревания , 20–40 лет консолидации, столетие или около того расширения, еще столетие или около того стабилизации, затем 50–100 лет упадка. смертью, даже если о смерти официально не будет объявлено позднее. С этой точки зрения, религиозный институт существует 250–350 лет, прежде чем его заменяет другой религиозный институт с аналогичной продолжительностью жизни. Хости признал, что есть исключения: бенедиктинцы , францисканцы , доминиканцы , августинцы и некоторые другие просуществовали дольше, либо потому, что изменились по сравнению с тем, чем они были изначально, либо из-за престижа их основателей. В 2015 году Джанкарло Рокка предложил уделять внимание не столько сроку существования отдельных религиозных институтов, сколько сроку существования того, что Рокка называл «религиозными институтами», соответствующими юридическим категориям монашества, канонам, нищенствующим орденам, обычные клерки, священнические общества, религиозные общины и светские институты. Религиозные институты, исчезнувшие после 1960 года, в основном представляли собой общины . Этот класс институтов с простыми обетами и сильным акцентом на апостольстве возник незадолго до Французской революции . Они модернизировали Церковь, Государство и саму религиозную жизнь. Старые институты переняли некоторые их особенности, особенно в области образования и здравоохранения, однако в настоящее время эти области почти полностью перешли под контроль государства. Это говорит о том, что продолжительность жизни религиозного института во многом определяется моментом его возникновения в жизненном цикле «религиозного института», которому он принадлежит. Сами «религиозные институты» не обязательно исчезают со временем совсем, но они теряют значение, как это случилось с монашеством , которое уже не является той силой, которой оно было в Средние века до того, как его затмили нищенствующие ордена . [39]
В эту статью включен текст из этого источника, находящегося в свободном доступе .В эту статью включен текст из этого источника, находящегося в свободном доступе .В эту статью включен текст из этого источника, находящегося в свободном доступе .