stringtranslate.com

Филомела

Прокна и Филомела разрезают Итис , Храм Аполлона, Термос , терракотовый метоп , ок. 630-625 гг. до н.э.
«Похищение Филомелы Тереем», гравюра Вергилия Солиса для издания «Метаморфоз» Овидия 1562 года (книга VI, 519–562)

Филомела ( греч . Φιλομήλη , Philomēlē ; Φιλομήλα Philomḗla ) — второстепенная фигура в греческой мифологии , которая часто упоминается как прямой и переносный символ в литературных и художественных произведениях западного канона .​​​​​​​​​​​

Семья

Филомела была младшей из двух дочерей Пандиона I , царя Афин , и наяды Зевксиппы . Ее сестра, Прокна , была женой царя Терея Фракийского . Другими братьями и сестрами Филомелы были Эрехтей , Бутес [1] и, возможно, Тевфрат . [2 ]

Мифология

Хотя миф имеет несколько вариаций, общее описание таково, что Филомела, после того как ее изнасиловал и изуродовал муж ее сестры, Терей , мстит и превращается в соловья ( Luscinia megarhynchos ), птицу, известную своим пением. Из-за насилия, связанного с мифом, песня соловья часто изображается или интерпретируется как скорбный плач . В природе самка соловья нема, и поет только самец этого вида. [3] [4]

Овидий и другие авторы связывали этимологию ее имени с «любящей песни», происходящей от греческого φιλο- и μέλος («песня») вместо μῆλον («фрукт» или «овца»), что означает «любящая фрукты», «любящая яблоки» [5] или «любящая овец» [6] .

Наиболее полное и дошедшее до нас изложение истории Филомелы, Прокны и Терея можно найти в VI книге « Метаморфоз» римского поэта Овидия (Публия Овидия Назона) (43 г. до н. э. — 17/18 г. н. э.), где история достигает своего полного развития в эпоху античности. [7] Вероятно, Овидий опирался на греческие и латинские источники, которые были доступны в его эпоху, такие как « Библиотека » Псевдо-Аполлодора (II в. до н. э.) [8] или источники, которые больше не сохранились или существуют сегодня только во фрагментах, особенно трагическая драма Софокла « Терей » (V в. до н. э.) [9] [10] [11]

Согласно Овидию, на пятом году замужества Прокны с Тереем , царем Фракии и сыном Ареса , она попросила мужа «Позволь мне в Афинах увидеть мою дорогую сестру / Или позволь ей приехать во Фракию и навестить меня». [7] Терей согласился отправиться в Афины и сопровождать ее сестру Филомелу во Фракию. [7] Царь Афин Пандион, отец Филомелы и Прокны, опасался позволить своей единственной оставшейся дочери покинуть свой дом и защиту и просит Терея защищать ее, как если бы он был ее отцом. [7] [12] Терей соглашается. Однако Терей возжелал Филомелу, когда впервые увидел ее, и эта страсть росла во время обратного путешествия во Фракию. [7]

«Похищение Филомелы Тереем», книга 6, лист 59. Гравюра Иоганна Вильгельма Баура для издания «Метаморфоз» Овидия 1703 года.

Прибыв во Фракию, он заставил ее поселиться в хижине или домике в лесу и изнасиловал ее. [7] После нападения Терей стал угрожать ей и посоветовал ей молчать. [7] Филомела была дерзкой и разозлила Терея. В ярости он отрезал ей язык и бросил ее в хижине. [7] В « Метаморфозах » Овидия дерзкая речь Филомелы передана (в английском переводе XVIII века) так:

Но моя месть займет свое время,
И будет соответствовать низости твоего адского преступления.
Мое «я», покинутое и лишенное стыда,
По всему миру твои действия провозгласят;
Или хотя я заключен в этой одинокой берлоге,
Сокрытый и похороненный от взоров людей,
Мой скорбный голос сдвинет жалостливые скалы,
И мои жалобы отзовутся эхом по роще.
Услышь меня, о Небеса! И если Бог там,
Пусть он обратит на меня внимание и примет мою молитву. [13]

Филомела не могла говорить из-за своих травм, и поэтому она соткала гобелен (или мантию ) [14] , который рассказал ее историю, и послала его Прокне. [7] Прокна была возмущена действиями своего мужа и убила их сына Итиса (или «Итилоса») в отместку. Она сварила Итиса и подала его в качестве еды для Терея. [7] После того, как Терей съел Итиса, сестры преподнесли Терею отрубленную голову его сына, раскрыв заговор. [7] Терей схватил топор и погнался за сестрами, намереваясь убить их. [7] Они бежали, но Терей почти настиг их в Даулии в Фокиде. [14] Сестры отчаянно молили богов превратиться в птиц и избежать гнева и мести Терея. [14] Боги превратили Прокну в ласточку , а Филомелу в соловья . [7] [15] Впоследствии боги превратили Терея в удода . [14]

Вариации мифа

Филомела и Прокна показывают отрубленную голову Итиса его отцу Терею, гравюра Баура для издания «Метаморфоз» Овидия 1703 года (книга VI:621–647)

Для мифов античности типично изменяться с течением времени или появляться конкурирующие вариации мифа. [16] [17] В истории Филомелы большинство вариаций касаются того, какая сестра стала соловьем или ласточкой, и в какой тип птицы был преобразован Терей. В греческих текстах, таких как Ахилл Таций и Библиотека Псевдо-Аполлодора, Филомела превращается в ласточку, а Прокна в соловья, но в латинских текстах Филомела — соловей, а Прокна — ласточка. [14] Описание Терея как «epops» обычно переводилось как удод (научное название: Upupa epops ). [18] [19] Поскольку многие из более ранних источников больше не сохранились или сохранились только во фрагментах, версия мифа Овидия оказалась наиболее устойчивой и влиятельной для более поздних работ.

В ранних греческих источниках говорится, что Филомела была превращена в ласточку, у которой нет песни; Прокна была превращена в соловья, поющего прекрасную, но грустную песню в раскаянии. [14] Более поздние источники, среди которых Гигин и в современной литературе английские поэты-романтики, такие как Китс, пишут, что, хотя она была безъязыкой, Филомела была превращена в соловья, а Прокна в ласточку. [14] [20] В версии истории Евстафия сестры поменялись местами, так что Филомела вышла замуж за Терея, а Терей возжелал Прокну. [21]

Важно отметить, что в таксономии и биномиальной номенклатуре родовое название ласточек (крупнотелых среди родов ласточек) — Progne , латинизированная форма Procne. Другие родственные роды, названные в честь мифа, включают скальных ласточек Ptyonoprogne и пилокрылых Psalidoprocne . По совпадению, хотя большинство изображений соловья и его песни в искусстве и литературе представляют собой самок соловья, самка этого вида не поет — характерную песню поет самец. [3] [4]

В раннем рассказе Софокл писал, что Терей был превращен в птицу с большим клювом, которую некоторые ученые переводят как ястреба [ 10] [22] [23] , в то время как ряд пересказов и других работ (включая античную комедию Аристофана « Птицы ») утверждают, что Терей вместо этого был превращен в удода. [18] [19] Различные более поздние переводы Овидия утверждают, что Терей был превращен в других птиц, а не в ястреба и удода, включая упоминания Драйдена и Гауэра о чибисе . [13] [24]

Несколько авторов опускают ключевые детали истории. Согласно Павсанию , Терей был настолько раскаявшимся в своих действиях против Филомелы и Итиса (характер действий не описан), что он убивает себя. Затем появляются две птицы, когда женщины оплакивают его смерть. [25] Многие более поздние источники вообще опускают увечье Филомелы Тереем, отрезающим ей язык. [26]

Согласно Фукидиду , Терей не был царем Фракии, а скорее из Даулии в Фокиде , города, населенного фракийцами. Фукидид приводит в качестве доказательства тот факт, что поэты, упоминающие соловья, называют его «птицей Даула». [27] Считается, что Фукидид прокомментировал миф в своем знаменитом труде о Пелопоннесской войне , потому что пьеса Софокла спутала мифического Терея с современным правителем Фракии Тересом I. [28]

В варианте мифа, действие которого происходит в Малой Азии , Филомела называется Хелидон («ласточка»), а ее сестра Аэдон («соловей»). [29]

Элементы, заимствованные из других мифов и историй

История Филомелы, Прокны и Терея во многом вдохновлена ​​утраченной трагедией Софокла « Терей» . Исследовательница Дженни Марш утверждает, что Софокл заимствовал некоторые сюжетные элементы из драмы Еврипида «Медея» — в частности, жену, убивающую своего ребенка в отместку мужу, — и включил их в свою трагедию «Терей» . Она подразумевает, что детоубийство Итиса не появлялось в мифе о Терее до пьесы Софокла и что оно было введено из-за того, что было заимствовано у Еврипида. [30]

Вполне возможно, что социальные и политические темы вплелись в историю как контраст между афинянами, считавшими себя гегемонической силой в Греции и более цивилизованными из греческих народов, и фракийцами, которые считались «варварской расой». [9] [11] [31] Вполне возможно, что эти элементы были вплетены в пьесу Софокла « Терей » и другие произведения того периода.

Появления в западном каноне

Материал мифа о Филомеле использовался в различных творческих работах — художественных и литературных — на протяжении последних 2500 лет. [32] [33] На протяжении столетий миф ассоциировался с образом соловья и его песней, описываемой как чрезвычайно красивой и печальной. Постоянное использование образа в художественных, литературных и музыкальных произведениях усилило эту ассоциацию.

Из античности и влияния Овидия

Аттическая винная чаша, около 490 г. до н. э., изображающая Филомелу и Прокну, готовящихся убить Итиса. (Лувр, Париж)

Начиная с « Одиссеи » Гомера [34], древние драматурги и поэты вспоминали историю Филомелы и соловья в своих произведениях. [33] В частности, это было ядром трагедии «Терей» Софокла ( утерянной, сохранившейся только во фрагментах), а затем и ряда пьес Филокла , племянника великого драматурга Эсхила . В « Агамемноне » Эсхила пророчица Кассандра имеет видение предчувствия собственной смерти, в котором она упоминает соловья и Итиса, сокрушаясь:

Ах, твоя судьба, о пронзительный соловей!
Небо дало тебе утешение в твоих печалях,
Одели тебя в мягкие коричневые перья и жизнь вдали от стенаний — [35]

В своей «Поэтике » Аристотель указывает на «голос челнока» в трагедии Софокла « Терей» как на пример поэтического приема, который помогает «узнавать» — изменять незнание к знанию — то, что произошло ранее в сюжете. Такой прием, по мнению Аристотеля, «изобретен» поэтом и, таким образом, является «нехудожественным». [36] Связь между песней соловья и поэзией подчеркивается Аристофаном в его комедии «Птицы » и в поэзии Каллимаха . Римский поэт Вергилий сравнивает траур Орфея по Эвридике с «плачем соловья». [37]

Хотя пересказ мифа Овидием является более известной версией истории, у него было несколько древних источников, на которые он мог опереться, прежде чем он закончил « Метаморфозы» в 8 г. н. э. [8] Многие из этих источников, несомненно, были доступны Овидию при его жизни, но были утеряны или дошли до нас в настоящее время только во фрагментах. В своей версии Овидий переработал и объединил многие элементы из этих древних источников. Поскольку его версия мифа является наиболее полной и устойчивой, она является основой для многих более поздних работ.

В XII веке французский трубадур Кретьен де Труа адаптировал многие мифы, рассказанные в «Метаморфозах» Овидия, на старофранцузский язык . Однако де Труа был не единственным, кто адаптировал материал Овидия. Джеффри Чосер пересказал эту историю в своей незаконченной работе «Легенда о добрых женщинах» [38] и кратко упомянул миф в своей эпической поэме «Троил и Крисеида » [39] . Джон Гауэр включил эту историю в свою «Исповедь возлюбленной» [40] . Ссылки на Филомелу часто встречаются в мотетах музыкальных эпох ars nova , ars subtilior и ars mutandi конца четырнадцатого и начала пятнадцатого веков [41] .

В елизаветинской и якобинской Англии

На протяжении позднего Возрождения и елизаветинской эпохи образ Филомелы и соловья включал в себя элементы траура и красоты после того, как они подверглись акту насилия . В своей длинной поэме «The Steele Glas» (1576) поэт Джордж Гаскойн (1535–1577) изображает «Филомелу» как представительницу поэзии (Poesys), ее сестру Прогне как сатиру (Satyra), а Терея как «vayne Delight». [42] Характеристика Филомелы и соловья была характеристикой женщины, решившей проявить свою волю, чтобы вернуть себе голос и противостоять тем силам, которые пытаются заставить ее замолчать. Критики указывали на использование Гаскойном мифа о Филомеле в качестве личного обращения и на то, что он вел в стихах битву со своими врагами, которые яростно выступали против его поэм. [43] [44] В поэме Гаскойна «Жалоба Филомены» (1576) миф используется для изображения наказания и контроля. [45]

В « Ответе нимфы пастуху » сэр Уолтер Рэли (1554–1618) выражает утешение по поводу резкого отвержения нимфой романтических ухаживаний пастуха в духе «время лечит все раны», ссылаясь во второй строфе (среди нескольких примеров) на то, что в конечном итоге, с течением времени, Филомела станет «немой» к своей собственной боли и что ее внимание будет отвлечено от боли событиями грядущей жизни. [46] [47]

В куртуазной любовной поэме сэра Филипа Сидни (1554–1586) «Соловей» рассказчик, влюбленный в женщину, которую он не может иметь, сравнивает свою собственную романтическую ситуацию с положением Филомелы и утверждает, что у него больше причин для грусти. Однако недавняя литературная критика назвала это утверждение сексистским и неудачной маргинализацией травматического изнасилования Филомелы. Сидни утверждает, что изнасилование было «избытком любви» и менее суровым, чем лишение любви, о чем свидетельствует строка: «Поскольку хотеть — больше горя, чем слишком много иметь». [48]

Драматург и поэт Уильям Шекспир (1564–1616) часто использует миф о Филомеле — особенно в своей трагедии «Тит Андроник» (ок. 1588–1593), где персонажи напрямую ссылаются на Терея и Филомелу, комментируя изнасилование и увечье Лавинии Аароном, Хироном и Деметрием. [49] Яркие намеки на Филомелу также встречаются в изображении Лукреции в «Похищении Лукреции» , [50] [51] в изображении Имогены в «Цимбелине» [ 52] [53] и в колыбельной Титании в «Сне в летнюю ночь» , где она просит Филомелу «спеть нам сладкую колыбельную». [54] В сонете 102 Шекспир обращается к своей возлюбленной («прекрасному юноше») и сравнивает свою любовную поэзию с песней соловья, отмечая, что «её скорбные гимны заглушали ночь» (строка 10), и что поэт «держал бы свой язык» (строка 13) из уважения к более прекрасной песне соловья, чтобы он «не утомил вас своей песней» (строка 14). [55] [56] [57] Эмилия Ланье (1569–1645), поэтесса, которую некоторые учёные считают той женщиной, которую в поэзии Уильяма Шекспира называют « Смуглой леди », несколько раз упоминает Филомелу в своей покровительственной поэме «Описание Кукхэма» в Salve Deus Rex Judaeorum (1611). Стихотворение Ланье, посвященное Маргарет Клиффорд, графине Камберленд и ее дочери леди Энн Клиффорд, ссылается на «разные песни» Филомелы (строка 31), а позднее на ее «скорбную песенку» (строка 189). [58]

Образ соловья часто появляется в поэзии того периода, и поэты описывают его и его пение как пример «радости» и веселья или как пример меланхолии, грусти, скорби и траура. Однако многие используют соловья как символ скорби, но без прямой ссылки на миф о Филомеле. [59]

В классических и романтических произведениях

«Терей, стоящий перед головой своего сына Итилуса» (холст, масло, 1636–1638), одна из поздних работ фламандского художника эпохи барокко Питера Пауля Рубенса (1577–1640) (Прадо, Мадрид)

Поэты эпохи романтизма переработали миф и адаптировали образ соловья с его песней, чтобы он был поэтом и «мастером высшего искусства, которое могло бы вдохновить поэта-человека». [60] [61] Для некоторых поэтов-романтиков соловей даже начал приобретать качества музы. Джон Китс (1795–1821) в « Оде соловью » (1819) идеализирует соловья как поэта, который достиг поэзии, которую сам Китс жаждет написать. Китс напрямую использует миф о Филомеле в « Кануне святой Агнессы » (1820), где изнасилование Маделин Порфиро отражает изнасилование Филомелы Тереем. [20] Современник Китса, поэт Перси Биши Шелли (1792–1822), использовал похожий образ соловья, написав в своей книге «Защита поэзии» , что «поэт — это соловей, который сидит в темноте и поет, чтобы развлечь свое одиночество сладкими звуками; его слушатели подобны людям, очарованным мелодией невидимого музыканта, которые чувствуют, что они тронуты и смягчены, но не знают, откуда и почему». [62]

Во Франции «Филомела» была оперной постановкой на эту тему, поставленной Луи Лакостом во время правления Людовика XIV .

Впервые опубликованный в сборнике Lyrical Ballads , "The Nightingale" (1798) является попыткой Сэмюэля Тейлора Кольриджа (1772–1834) отойти от ассоциаций, что песня соловья была меланхоличной, и отождествить ее с радостным опытом природы. Он заметил, что "в природе нет ничего меланхоличного", (строка 15) выражая надежду, что "мы не можем таким образом осквернить / Сладкие голоса природы, всегда полные любви / И радости!" (строки 40–42). [63]

В заключение стихотворения Кольридж пишет об отце, выводящем ночью на улицу своего плачущего сына:

И он взглянул на луну, и, сразу же затихнув,
Прекратил рыдания и тихонько засмеялся,
Пока его прекрасные глаза, что плыли от непролитых слез,
Сверкали в желтом лунном луче! Что ж! —
Это отцовская история: Но если Небеса
Дадут мне жизнь, Его детство вырастет
Знакомым с этими песнями, чтобы с ночью
Он мог связать радость. — [64]

Кольридж и его друг Уильям Вордсворт (1770–1850), назвавший соловья «пламенным сердцем» [65] , изображали его «как пример естественного поэтического творения» и «голос природы» [66] .

Другие примечательные упоминания включают в себя:

В современных работах

Миф о Филомеле увековечен в значительной степени благодаря его появлению в качестве мощного приема в поэзии. В 20 веке американо-британский поэт Т. С. Элиот (1888–1965) напрямую ссылался на миф в своей самой известной поэме «Бесплодная земля» (1922), где он описывает:

Изменение Филомели, варварским королем
Так грубо навязанное; но там соловей
Наполнил всю пустыню неприкосновенным голосом
И все еще кричала она, и все еще мир преследует,
"Джуг-Джуг" для грязных ушей. [69]

Элиот использует миф, чтобы изобразить темы скорби, боли и того, что единственное возможное выздоровление или возрождение — через месть. [70] Некоторые из этих упоминаний ссылаются на интерпретации мифа другими поэтами, включая Овидия и Гаскойна. Ссылки Элиота на соловьев, поющих у монастыря в «Суини и соловьи» (1919–1920), являются прямой ссылкой на убийство Агамемнона в трагедии Эсхила, где греческий драматург напрямую ссылается на миф о Филомеле. Стихотворение описывает Суини как зверя и что две женщины в стихотворении сговариваются против него за его плохое обращение с ними. Это отражает не только элементы смерти Агамемнона в пьесе Эсхила, но и месть сестры Терею в мифе.

В стихотворении «Соловью» аргентинский поэт и баснописец Хорхе Луис Борхес (1899–1986) сравнивает свои поэтические усилия с птичьим плачем, хотя никогда его не слышал. Он описывает его песню как «обросшую мифологией» и то, что эволюция мифа исказила ее — что мнения других поэтов и писателей не дали ни поэту, ни читателю услышать оригинальный звук и узнать суть песни. [ необходима цитата ]

Несколько художников применили рассказ Овидия к новым переводам или переработкам, или адаптировали историю для сцены. Леонард Кирино отмечает, что сюжет пьесы Теннесси Уильямса «Трамвай «Желание » «смоделирован на основе легенды о Терее». [71]

Британский поэт Тед Хьюз (1930–1998) использовал миф в своей работе 1997 года «Рассказы Овидия» (1997), которая была вольным переводом и пересказом двадцати четырех рассказов из «Метаморфоз» Овидия . И израильский драматург Ханох Левин (в «Великой Вавилонской блуднице» ), и английский драматург Джоанна Лоренс (в «Трех птицах ») написали пьесы, основанные на этой истории. История была адаптирована в оперу шотландским композитором Джеймсом Диллоном в 2004 году [72] и вокальную композицию 1964 года американского композитора Милтона Бэббита [73] с текстом Джона Холландера [74] .

Ссылка на Филомелу также существует в названии бенгальской музыкальной труппы в Калькутте, Индия, которая называется Nagar Philomel [75] (Город, который любит песню), образованной в 1983 году. [76]

Несколько женщин-писательниц использовали миф о Филомеле при исследовании темы изнасилования, женщин и власти ( расширения прав и возможностей ) и феминистских тем, в том числе писательница Маргарет Этвуд в своей повести «Соловей», опубликованной в The Tent (2006), Эмма Теннант в своей истории «Филомела», Жаннин Холл Гейли , которая использует миф в нескольких стихотворениях, опубликованных в Becoming the Villainess (2006) [ нужна ссылка ] , и Тимберлейк Вертенбейкер в своей пьесе «Любовь соловья» (1989) (позже адаптированной в одноименную оперу, написанную Ричардом Миллсом ). Канадский драматург Эрин Шилдс адаптировала миф в своей пьесе « Если бы мы были птицами» (2011), которая выиграла в 2011 году премию генерал-губернатора за драму . [ необходима цитата ] Совсем недавно поэтесса и писательница Мелисса Стаддард вдохнула новую жизнь в этот миф в своем стихотворении «Язык Филомелы говорит» (2019), опубликованном в выпуске журнала Poetry за май 2019 года. [77]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Аполлодор , 3.15.1.
  2. ^ Стефан Византийский , Ethnica sv Thespeia
  3. ^ ab Kaplan, Matt (4 марта 2009 г.). «Соловьи-самцы исследуют днем, соблазняют ночью». National Geographic News . Архивировано из оригинала 30 октября 2013 г. Получено 23 ноября 2012 г.
  4. ^ ab "И пел соловей... опытные самцы "хвастаются", чтобы защитить свою территорию". phys.org . 9 ноября 2011 г. Получено 23 ноября 2012 г.
  5. ↑ Определение φιλόμηλος как «любящего яблоки или фрукты» см. Liddell, Henry George; Scott, Robert; and Jones, Henry Stuart. A Greek-English Lexicon (Oxford: Oxford University Press, 1st ed. 1843, 9th Ed. 1925, 1996). ( LSJ ) найдено онлайн здесь Архивировано 6 августа 2020 года на Wayback Machine ; цитируется «Doroth.Hist. ap. Ath. 7.276f». ( Получено 7 октября 2012 года)
  6. ^ Уайт, Джон Т., ред. (1884). Четвертая книга «Георгик» Вергилия: со словарем. Longmans, Green, and Co. стр. 78. Получено 7 октября 2012 г.
  7. ^ abcdefghijklm Овидий . Метаморфозы, книга VI, строки 424–674. (Номера строк различаются в разных переводах.)
  8. ^ ab Frazer, Sir James George (переводчик/редактор). Apollodorus, Library in 2 volumes (Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press; London: William Heinemann, Ltd., 1921). См. примечание 2 к разделу 3.14.8, ссылаясь на Pearson, AC (редактор) The Fragments of Sophocles , II:221ff. (найдено онлайн здесь – извлечено 23 ноября 2012 г.), где Frazer указывает на несколько других древних исходных материалов относительно мифа.
  9. ^ ab Sophocles. Tereus (перевод Ллойд-Джонса, Хью) в Sophocles Fragments (Кембридж, Массачусетс: Гарвардский колледж, 1996), 290–299
  10. ^ ab Fitzpatrick, David (2001). "Sophocles' "Tereus"". The Classical Quarterly . 51 (1): 90–101. doi :10.1093/cq/51.1.90. JSTOR  3556330 – через JSTOR.
  11. ^ Фицпатрик, Дэвид. «Реконструкция фрагментарной трагедии 2: Терей Софокла» в Practitioners Voices in Classical Reception Studies 1:39–45 (ноябрь 2007 г.) – получено 23 ноября 2012 г.).
  12. ^ Согласно « Библиотеке» Псевдо-Аполлодора (книга III, глава 14, раздел 8) в переводе сэра Джеймса Джорджа Фрейзера, Пандион вел войну с Лабдаком, царем Фив, и выдал его дочь Прокну замуж за Терея, чтобы заключить союз и получить его помощь в борьбе с Фивами.
  13. ^ ab Драйден, Джон; Эддисон, Джозеф; Юсден, Лоренс; Гарт, сэр Сэмюэл (переводчики). Овидий. Метаморфозы Овидия в пятнадцати книгах, переведенные самыми выдающимися руками (Лондон: Якоб Тонсон, 1717) Том II, стр. 201.
  14. ^ abcdefg Pseudo-Apollodorus, Bibliotheca , 3.14.8; в Frazer, Sir James George (переводчик/редактор). Apollodorus, Library in 2 volumes (Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press; London: William Heinemann, Ltd., 1921). (найдено онлайн. Получено 23 ноября 2012 г.). Примечания к этому отрывку включают ссылки на несколько вариаций мифа.
  15. ^ Обратите внимание, что более ранние греческие источники говорят об обратном (Прокна — соловей, «безъязыкая» Филомела — молчаливая ласточка) и больше соответствуют фактам мифа. Фрейзер в своем переводе Bibliotheca [ Фрейзер, сэр Джеймс Джордж (переводчик/редактор). Apollodorus, Library in 2 volumes (Кембридж, Массачусетс: Harvard University Press; Лондон: William Heinemann, Ltd., 1921), в примечании 2 к разделу 3.14.8] комментирует, что римские мифографы «несколько абсурдно перевернули трансформацию двух сестер».
  16. ^ Магулик, Мэри. «Что такое миф?». Faculty.de.gcsu.edu . Архивировано из оригинала 7 августа 2007 г. Получено 9 января 2013 г.
  17. ↑ Хонко, Лаури. «Проблема определения мифа» в Дандес, Алан (редактор) Священное повествование: чтения по теории мифа (Беркли: Издательство Калифорнийского университета, 1984), 41–52.
  18. ^ ab Arrowsmith, William (редактор). Аристофан: Три комедии: Птицы, Облака, Осы . (Энн-Арбор: Издательство Мичиганского университета, 1969), 14, 109.
  19. ^ ab DeLuca, Kenneth (Hampden-Sydney College). «Deconstructing Tereus: An Introduction to Aristophanes' Birds» (статья, подготовленная для съезда Американской ассоциации политических наук в Чикаго в 2007 году). Находится в сети здесь Архивировано 21 июля 2015 года на Wayback Machine . Получено 9 января 2013 года.
  20. ^ ab Fields, Beverly. «Китс и безъязыкий соловей: некоторые неслыханные мелодии в «Кануне святой Агнесы». Wordsworth Circle 19 (1983), 246–250.
  21. ↑ Для сравнения между версией Гомера и версией мифа Евстафия см.: Примечания к книге XIX (относительно строки 605 и т. д.) в Поуп, Александр. Одиссея Гомера, перевод А. Поупа , том V. (Лондон: FJ DuRoveray, 1806), 139–140.
  22. ^ Хальмаманн, Каролин. «Фрагменты Софокла» в Орманд, Кирк (редактор). Спутник Софокла . (Чичестер: Wiley-Blackwell, 2012), 175.
  23. ^ сравните с «ястребом» у Гигина (Gaius Julius Hyginus). Fabulae , 45. Гигин основывал свою интерпретацию на Aesch.Supp.60 из Smyth, Herbert Weir (переводчик); Aeschylus. Aeschylus, с английским переводом Herbert Weir Smyth, PhD в двух томах. в томе 2. Suppliant Women. (Кембридж, Массачусетс. Издательство Гарвардского университета. 1926).
  24. ^ Гауэр, Джон. Книга V Confessio Amantis , строки 6041–6046, относятся к «лаппевинке» или «лаппевинге».
  25. ↑ Павсаний , Описание Греции , 1:41, раздел 8 и 9.
  26. ↑ По словам Делани, Чосер едва упоминает об этом, а Кретьен де Труа полностью опускает «гротескность». Делани, Шейла. « Голый текст: Легенда Чосера о хороших женщинах » . (Беркли: University of California Press, 1994), 216–217 и везде .
  27. ^ Фукидид . История Пелопоннесской войны . 2.29. В версии, переведенной Томасом Гоббсом (Лондон: Bohn, 1843). (найдено онлайн здесь – извлечено 23 ноября 2012 г.).
  28. ↑ Вебстер, Томас Б. Л. Введение в Софокла (Оксфорд: Oxford University Press, 1936), 3, 7.
  29. ^ Антонин Либералис , Метаморфозы 11
  30. ↑ Марш, Дженни. «Вазы и трагическая драма» в книге Раттера, Н.К. и Спаркса, Б.А. (редакторы) « Слово и образ в Древней Греции» (Эдинбург: Эдинбургский университет, 2000) 121–123, 133–134.
  31. ↑ Бернетт, А. П. Месть на чердаке и более поздняя трагедия (Беркли: Издательство Калифорнийского университета, 1998) 180–189.
  32. ^ Салисури, Джойс Э. Женщины в Древнем мире (ABC-CLIO, 2001), 276.
  33. ^ ab Chandler, Albert R. (ноябрь 1934 г.). «Соловей в греческой и латинской поэзии». The Classical Journal . 30 (2): 78–84. JSTOR  3289944 – через JSTOR.
  34. ↑ Гомер. Одиссея, книга XIX, строки 518–523.
  35. ↑ Эсхил, Агамемнон (найдено онлайн здесь. Архивировано 22 ноября 2008 г. на Wayback Machine ). (Получено 23 ноября 2012 г.).
  36. ↑ Аристотель, Поэтика , 54б.
  37. ^ Доггетт, Фрэнк. «Певчая птица романтизма» в SEL: Исследования по английской литературе 1500–1900 XIV:4:568 (Хьюстон, Техас: Университет Райса, 1974) (найдено онлайн здесь)
  38. ^ Гила Алони, «Палимпсестическая Филомела: переписывание в «Легенде о добрых женщинах» Чосера», в книге « Палимпсесты и литературное воображение средневековой Англии» , ред. Лео Каррутерс  [фр] , Рэйлин Чай-Элсхольц, Татьяна Силек. Нью-Йорк: Palgrave, 2011. 157–73.
  39. ↑ Чосер, Джеффри. Троил и Хризеида, книга II, строки 64–70.
  40. ^ Гауэр, Джон. Confessio Amantis, Книга VIII, строки 5545–6075.
  41. ^ Элизабет Ева Лич , Поющие птицы: музыка, природа и поэзия в позднее Средневековье (Итака, Нью-Йорк: Корнелл, 2006)
  42. ^ Олсон, Ребекка. За Аррасом: Гобеленовый экфрасис у Спенсера и Шекспира (ProQuest, 2008), стр. 164.
  43. ^ Маслен, Р. В., «Использованные мифы: метаморфозы Овидия в ранней елизаветинской Англии» в книге Тейлора, А. Б. (ред.), « Овидий Шекспира: метаморфозы в пьесах и поэмах» (Кембридж: Cambridge University Press, 2000), стр. 25.
  44. ^ Хендерсон, Диана Э. Страсть, ставшая достоянием общественности: елизаветинская лирика, гендер и исполнение . (Издательство Иллинойсского университета, 1995), стр. 48–49.
  45. ^ Хантер, Линетт и Лихтенфельс, Питер. Преодоление языка Шекспира в «Ромео и Джульетте»: стратегии чтения с точки зрения критики, редактирования и театра . (Фарнхэм, Англия и Берлингтон, Вермонт: Ashgate Publishing, Ltd., 2009), стр. 106.
  46. ^ Лоренсо, Александр. Анализ поэзии: «Ответ нимфы пастуху» Уильяма Рэли ( так в оригинале ). Получено 9 января 2013 г.
  47. ↑ Рэли, сэр Уолтер «Ответ нимфы пастуху» (1600), строки 5–8: «Время гонит стада с полей в загоны, / Когда реки бурлят и скалы холодеют, / И Филомела становится немой; / Остальные жалуются на грядущие заботы».
  48. ^ Эддисон, Кэтрин (2009). «„Darkling I Listen“: песня соловья в поэзии и вне ее» (PDF) . Чередование . 16 (2): 190–220 . Получено 1 декабря 2020 г.
  49. ^ Окли-Браун, Лиз. Овидий и культурная политика перевода в ранней современной Англии . (Олдершот: Ashgate Publishing, 2006), 26–32.
  50. ↑ См. Ньюман, Джейн О. «И пусть кроткие женщины перед ним потеряют свою кротость»: Филомела, женское насилие и «Похищение Лукреции» Шекспира» Shakespeare Quarterly , том 45, № 3 (осень, 1994), стр. 304–326.
  51. ↑ Чейни, Патрик (ред.) Кембриджский компаньон по поэзии Шекспира . (Кембридж: Издательство Кембриджского университета, 2007), стр. 94–95, 105 и 191.
  52. ↑ Шекспир, Уильям. «Цимбелин», Акт II, Сцена II и Акт III, Сцена IV.
  53. ^ Кемп, Тереза ​​Д. Женщины в эпоху Шекспира (Санта-Барбара, Калифорния: ABC-CLIO, 2010), стр. 98–99.
  54. ^ Смит, Николь (4 декабря 2011 г.). «Значение ссылки на Филомелу в «Сне в летнюю ночь» Шекспира». Статья Myriad . Получено 9 января 2013 г.
  55. ↑ Чейни, Патрик. Шекспир, национальный поэт-драматург . (Кембридж: Cambridge University Press, 2004), 235–236.
  56. ^ Лаки, Кристина. «Движущаяся риторика»: гендер и молчание в ранней современной Англии . (Нью-Йорк: Palgrave, 2002), стр. 169.
  57. ^ Паркер, Патрисия А. Шекспир и вопрос теории (Нью-Йорк: Метуэн, 1985), стр. 97.
  58. ^ Ланьер, Эмилия. «Описание Кукхэма» в Salve Deus Rex Judaeorum (1611 г.).
  59. ^ Addison 2009 приводит примеры, включая Уильяма Драммонда из Хоторндена , Шарлотту Смит и Роберта Саути , Мэри Робинсон . Однако он приводит более поздние примеры, такие как Роберт Бриджес , где косвенная ссылка на миф может быть названа «темной ночной тайной».
  60. ↑ Шиппи, Томас. «Слушая соловья» в Comparative Literature XXII:1 (1970), стр. 46–60 (найдено онлайн здесь – получено 24 ноября 2012 г.).
  61. ↑ Доггетт, Фрэнк. «Певчая птица романтизма» в SEL: Studies in English Literature 1500–1900 XIV:4 (1974), 570 (найдено онлайн здесь – получено 24 ноября 2012 г.).
  62. ↑ Шелли, Перси Биши. Защита поэзии (Бостон: Ginn & Company, 1903), стр. 11.
  63. ^ Эштон, Розмари. Жизнь Сэмюэля Тейлора Кольриджа . (Оксфорд: Blackwell, 1997), стр. 136–139; Мейс, Дж. К. К. (редактор). Собрание сочинений Сэмюэля Тейлора Кольриджа: Поэтические произведения I (Том I, Принстон: Princeton University Press, 2001), стр. 518.
  64. ↑ Кольридж, Сэмюэл Тейлор. «Филомела» (1798), строки 102–109 в первом томе «Лирических баллад» с несколькими другими стихотворениями (совместно с Уильямом Вордсвортом) (Лондон: J. & A. Arch, 1798)
  65. ↑ Вордсворт, Уильям. «О, соловей, ты, несомненно, есть» (1807), строка 2.
  66. ^ Рана, Суджата; Дханкхар, Пуджа. «Образы птиц в «Оде соловью» Китса и «Диких лебедях в Куле» Йетса: сравнительное исследование» в Language in India , т. 11 (12 декабря 2011 г.).
  67. ↑ Йерсли, Энн. «Поэма о бесчеловечности работорговли» (1788), строки 45–46.
  68. ^ Заиде, Грегорио. Хосе Рисаль: жизнь, труды и сочинения гения, писателя, ученого и национального героя (Манила, Филиппины: All Nations Publishing Co., 1994).
  69. ^ Элиот, Т(хомас) С(тирнс). «Бесплодная земля» (Нью-Йорк: Horace Liveright, 1922), строки 98–103. См. также строки 203–206, 428.
  70. ↑ Доннелл, Шон М. Заметки о романе Т. С. Элиота «Бесплодная земля». Архивировано 26 декабря 2019 г. на Wayback Machine (извлечено 24 ноября 2012 г.).
  71. ^ Кирино, Леонард (1984). «Карты указывают на путешествие на трамвае «Желание». Современная литературная критика . 30. Гейл., первоначально опубликовано в Jac Tharpe, ed. (1977). Tennessee Williams: A Tribute . University Press of Mississippi.
  72. ↑ Утверждается, что это было адаптировано из Софокла, Фалеса, Евы Гессе, Р. Бакминстера Фуллера, см. The Living Composers Project: James Dillon. (Получено 22 декабря 2012 г.).
  73. ↑ Хэйр, Грэм и Стивен Арнольд. «Некоторые работы Милтона Бэббита, обзор», Tempo new series, № 90 (1969): 33–34.
  74. ^ Холландер, Джон. «Поэма для музыки: Замечания о композиции Филомели », стр. 289–306 в книге « Видение и резонанс: два смысла поэтической формы» (Нью-Йорк: Oxford University Press, 1975)
  75. ^ «Как Бенгалия пробудилась к культуре «групп» в 1970-х годах, проложив путь для настоящего рок-движения в Бангла». Firstpost . 22 мая 2021 г. . Получено 12 августа 2022 г. .
  76. ^ Саркар, Рушни. «Я стараюсь использовать живую музыку, в рамках ограничений бюджета и времени: Прабуддха Банерджи». Cinestaan . Архивировано из оригинала 20 января 2021 г. Получено 12 августа 2022 г.
  77. ^ Стаддард, Мелисса (май 2019 г.). «Язык Филомеллы говорит». Поэзия .

Ссылки

Внешние ссылки