stringtranslate.com

Хронология Иисуса

Схема Кларенса Ларкина, показывающая хронологию жизни Иисуса Христа, описанную в Евангелиях.
Страсти Господни, изображенные в нескольких небольших сценах, около  1490 г. , от Входа в Иерусалим через Золотые ворота (внизу слева) до Вознесения (в центре вверху).

Хронология Иисуса направлена ​​на установление временной шкалы событий жизни Иисуса . Ученые сопоставили еврейские и греко-римские документы и астрономические календари с новозаветными записями, чтобы оценить даты основных событий в жизни Иисуса.

Для оценки года рождения Иисуса использовались два основных подхода : один основан на рассказах в Евангелиях о его рождении со ссылкой на правление царя Ирода , а другой — на вычитании его заявленного возраста «около 30 лет», когда он начал проповедовать. Большинство ученых на этой основе предполагают дату рождения между 6 и 4 годами до н. э. [1] [2] [3] [4] [5]

Для оценки года, когда Иисус начал проповедовать, использовались три детали : упоминание о его возрасте «около 30 лет» во время «пятнадцатого года» правления Тиберия Цезаря , еще одно, относящееся к дате строительства Храма в Иерусалиме , и еще одно, касающееся смерти Иоанна Крестителя . [6] [7] [8] [9] [10] [11] Таким образом, ученые подсчитали, что Иисус начал проповедовать и собирать последователей около 28–29 гг. н. э. Согласно трем синоптическим евангелиям, Иисус продолжал проповедовать по крайней мере один год, а согласно Иоанну Евангелисту — три года. [6] [8] [12] [13] [14]

Для оценки даты распятия Иисуса использовались пять методов . Один из них использует нехристианские источники, такие как Иосиф Флавий и Тацит . [15] [16] Другой метод отталкивается от исторически хорошо известного суда над апостолом Павлом римским проконсулом Галлионом в Коринфе в 51/52 г. н. э., чтобы оценить дату обращения Павла . Оба метода приводят к 36 г. н. э. в качестве верхней границы распятия. [17] [18] [19] Таким образом, ученые в целом согласны с тем, что Иисус был распят между 30 и 36 гг. н. э. [8] [17] [20] [21] Астрономический метод Исаака Ньютона вычисляет те древние Пасхи (всегда определяемые полнолунием), которым предшествует пятница, как указано во всех четырех Евангелиях; это оставляет две потенциальные даты распятия, 7 апреля 30 г. н. э. и 3 апреля 33 г. н. э. [22] Однако Исаак Ньютон сделал два распространенных предположения, которые весьма сомнительны. Во-первых, день, следующий сразу за Пасхой, всегда является особой субботой (Высшей субботой), не связанной с еженедельными «субботними» субботами (см. Левит 23). Это означает, что Пасха могла произойти в среду, четверг или пятницу. Во-вторых, еврейский календарь требует, чтобы урожай ячменя был готов к уборке, называемой ячменем Авив, а также чтобы наблюдался первый кусочек новой луны, чтобы объявить первый библейский месяц (нисан). Это связано с тем, что урожай первых плодов используется в весенних праздниках Господа, происходящих в месяце нисан. Поскольку мы не можем вернуться назад во времени, чтобы определить, был ли урожай ячменя готов 1 нисана, мы можем приблизительно определить это, используя календарь Гиллеля II. Этот календарный расчет признает, что в 19-летнем цикле есть 7 случаев, когда необходимо добавить дополнительный месяц. Это означает, что Ньютон мог искать не в том месяце, а также любой расчет, использующий небиблейские методы для определения того, когда наступает «Пасха». В методе лунного затмения утверждение апостола Петра о том, что луна превратилась в кровь во время распятия (Деяния апостолов 2:14–21), считается относящимся к лунному затмению 3 апреля 33 г. н. э.; хотя астрономы обсуждают, было ли затмение видно так далеко на западе, как Иерусалим. Недавние астрономические исследования используют предполагаемый контраст между синоптической датой последней Пасхи Иисуса, с одной стороны, и датой Иоанна последующей «иудейской Пасхи», с другой стороны, чтобы предположить, что Тайная Вечеря Иисуса была в среду, 1 апреля 33 г. н. э., а распятие — в пятницу, 3 апреля 33 г. н. э., и Воскресение на третий день.

Контекст и обзор

«Иудейские древности» Иосифа Флавия, ок. 93–94 гг. н. э., источник хронологии Иисуса. [23]

Христианские евангелия не претендуют на то, чтобы предоставить исчерпывающий список событий в жизни Иисуса. [24] [25] [26] Они были написаны как теологические документы в контексте раннего христианства , а не как исторические хроники, и их авторы проявили мало интереса к абсолютной хронологии Иисуса или к синхронизации эпизодов его жизни со светской историей эпохи. [27] [28] [29] Одним из признаков того, что евангелия являются теологическими документами, а не историческими хрониками, является то, что они посвящают около трети своего текста всего семи дням, а именно последней неделе жизни Иисуса в Иерусалиме, также известной как Страсти Христовы . [30]

Тем не менее, евангелия содержат некоторые подробности относительно событий, которые можно четко датировать, поэтому можно установить диапазоны дат относительно основных событий в жизни Иисуса путем сравнения с независимыми источниками. [27] [28] [31] Ряд исторических нехристианских документов, таких как иудейские и греко-римские источники, были использованы в историческом анализе хронологии Иисуса. [32] Практически все современные историки согласны с тем, что Иисус существовал, и считают его крещение и распятие историческими событиями, и предполагают, что приблизительные диапазоны для этих событий можно оценить. [33] [34] [35]

Используя эти методы, большинство ученых предполагают, что дата рождения Иисуса приходится на период между 6 и 4 годами до н. э. [1] , а проповедь Иисуса началась примерно в 27–29 годах н. э. и продолжалась от одного до трех лет. [6] [8] [12] [13] Они подсчитывают, что смерть Иисуса произошла между 30 и 36 годами н. э. [8] [17] [20] [21]

Год рождения Иисуса

Дата рождения Иисуса из Назарета не указана в евангелиях или в каком-либо светском тексте, но большинство ученых предполагают дату рождения между 6 г. до н. э. и 4 г. до н. э. [1] Для оценки года рождения Иисуса использовались два основных метода : один основан на рассказах о его рождении в евангелиях со ссылкой на правление царя Ирода , а другой основан на вычитании его заявленного возраста «около 30 лет» из времени, когда он начал проповедовать (Луки 3:23) в «пятнадцатый год правления Тиберия Кесаря» ( Луки 3:1-2 ): два метода указывают дату рождения до смерти Ирода в 4 г. до н. э. и дату рождения около 2 г. до н. э. соответственно. [1] [36] [37] [38] [39] [20] [40] [41] [42]

Библейские ссылки на правление царя Ирода

Два рассказа о рождении Иисуса в Евангелии от Матфея и Евангелии от Луки существенно отличаются друг от друга и считаются написанными независимо. Однако некоторые последовательные элементы, очевидно, происходят из общей ранней традиции: [43]

Таким образом, и Лука, и Матфей независимо друг от друга связывают рождение Иисуса с правлением Ирода Великого . [37] Кроме того, Матфей подразумевает, что Иисусу было около двух лет, когда Ирод, как сообщается, приказал совершить избиение младенцев , то есть убийство всех мальчиков в Вифлееме в возрасте до двух лет ( Матфея 2:16 ). [44]

Большинство ученых, касающихся даты смерти Ирода, придерживаются расчетов Эмиля Шюрера , опубликованных в 1896 году, который пересмотрел традиционную дату смерти с 1 г. до н. э. на 4 г. до н. э. [45] [46] [ 47] [48] [49] Двое сыновей Ирода, Архелай и Филипп Тетрарх , датировали свое правление 4 г. до н. э., [50] хотя Архелай, по-видимому, обладал царской властью при жизни Ирода. [51] Правление Филиппа продлилось 37 лет, до его смерти в традиционно принятом 20-м году правления Тиберия (34 г. н. э.), что подразумевает его восшествие на престол в 4 г. до н. э. [52] В старейших рукописях «Древностей » Иосифа Флавия смерть Филиппа указана в 22-м, а не в 20-м году правления Тиберия. В Британской библиотеке нет ни одной рукописи до 1544 г. н. э., в которой традиционно принят 20-й год правления Тиберия для смерти Филиппа. Это свидетельство устраняет главное препятствие для более поздней даты 1 г. до н. э. для смерти Ирода. Список старейших рукописей можно найти в «Josephus Re-examined» Д. Бейера. [53] Некоторые ученые поддерживают традиционную дату 1 г. до н. э. для смерти Ирода. [54] [55] [56] [57] Филмер и Штейнман, например, предполагают, что Ирод умер в 1 г. до н. э., а его наследники перенесли свое правление на 4 или 3 г. до н. э., чтобы подтвердить совпадение с правлением Ирода и укрепить свою собственную легитимность. [47] [58] [46] По словам Иосифа Флавия, смерти Ирода предшествовало лунное затмение , а за ней последовала Пасха . [59] Затмение [60] произошло в 4 г. до н. э. 13 марта, примерно за 29 дней до Пасхи, и это затмение было предложено как то, о котором упоминал Иосиф Флавий. [49] Однако в этот период были и другие затмения, и есть сторонники 5 г. до н. э. [48] [61] и двух затмений 1 г. до н. э., произошедших 10 января и 29 декабря. [58] [62] [46] Тем не менее, большинство ученых отдают предпочтение году рождения Иисуса между 6 и 4 г. до н. э. [2] [3] [63] [64] [36] [37]

Вычитание возраста Иисуса «около 30 лет» во время проповеди

Другой подход к оценке года рождения Иисуса основан на утверждении в Луки 3:23 о том, что ему было «около 30 лет», когда он начал свое служение. [20] Иисус начал проповедовать после крещения Иоанном Крестителем , и, основываясь на Евангелии от Луки, Иоанн начал крестить людей только в «пятнадцатый год правления Тиберия Кесаря» (Луки 3:1–2), что, по оценкам ученых, было в 28–29 годах н. э. [20] [65] [7] [66] [40] Вычитая 30 лет, получается, что Иисус родился в 1–2 годах до н. э. Однако, если фразу «около 30» интерпретировать как 32 года, это может соответствовать дате рождения как раз во время правления Ирода, который умер в 4 году до н. э. [8] [20] [66]

Исходная дата 28–29 гг. н. э. независимо подтверждается утверждением Иоанна (Иоанна 2:20) о том, что, как сообщается, Храм находился на 46-м году строительства во время Пасхи, когда Иисус начал свое служение, что также соответствует 28–29 гг. н. э. согласно оценкам ученых. [41]

Другие подходы

В Евангелии от Иоанна 8:57 вскользь упоминается верхний предел возраста Иисуса в 50 лет во время проповеди: «На это сказали Ему Иудеи: Тебе нет еще пятидесяти лет, — и Ты видел Авраама ?» Пятьдесят лет — это круглое число, которое подчеркивает несоответствие утверждению Иисуса о том, что он существовал до Авраама, то есть более тысячи лет. [67]

Некоторые комментаторы пытались установить дату рождения, отождествляя Вифлеемскую звезду с каким-то известным астрономическим или астрологическим явлением. Например, астроном Майкл Молнар предложил 17 апреля 6 г. до н. э. в качестве вероятной даты Рождества, поскольку эта дата соответствовала гелиакическому восходу и лунному покрытию Юпитера , в то время как он был на мгновение неподвижен в созвездии Овна . По словам Молнара, для знающих астрологов того времени это весьма необычное сочетание событий указывало бы на то, что царственная особа родится (или родилась) в Иудее. [68] Другие исследования указывают на отчет Королевского астрономического общества 1991 года, в котором упоминается, что китайские астрономы отметили «комету», которая продержалась 70 дней в области Козерога на небе, в марте 5 г. до н. э. Авторы Дугард и О'Рейли считают это событие вероятной Вифлеемской звездой. [69] Однако существует множество возможных явлений, и ни одно из них, похоже, не соответствует в точности евангельскому рассказу. [70]

Годы проповеди

Царствование Тиберия и Евангелие от Луки

Часть карты Мадабы, на которой изображена Бетабар (Βέθαβαρά), названная местом, где крестил Иоанн.

Один из методов оценки даты начала служения Иисуса основан на конкретном утверждении Евангелия от Луки в Лк. 3:1–2 о служении Иоанна Крестителя , которое предшествовало служению Иисуса: [6] [7]

В пятнадцатый год правления Тиверия кесаря, когда Понтий Пилат был правителем Иудеи, Ирод был тетрархом Галилеи, Филипп, брат его, был тетрархом Итуреи и Трахонитской области, Лисаний был тетрархом Авилинеи, в первосвященстве Анны и Каиафы, было слово Божие к Иоанну, сыну Захарии, в пустыне.

Правление Тиберия началось со смертью его предшественника Августа в сентябре 14 г. н. э., что подразумевает, что служение Иоанна Крестителя началось в конце 28 г. н. э. или в начале 29 г. н. э. [71] [72] Альтернативное предположение Ризнера заключается в том, что Иоанн Креститель начал свое служение в 26 или 27 г. н. э., потому что Тиберий правил вместе с Августом в течение двух лет, прежде чем стать единоличным правителем. Если это так, то пятнадцатый год правления Тиберия следует отсчитывать с 12 г. н. э. [19] Однако предположение Ризнера считается менее вероятным, поскольку все основные римские историки, которые подсчитывают годы правления Тиберия, а именно Тацит, Светоний и Дион Кассий, отсчитывают с 14 г. н. э. — года смерти Августа. Кроме того, монетные свидетельства показывают, что Тиберий начал править в 14 г. н. э. [73]

Новый Завет представляет Иоанна Крестителя как предшественника Иисуса, а Крещение Иисуса как начало служения Иисуса. [74] [75] [76] В своей проповеди в Деяниях 10:37–38, произнесенной в доме сотника Корнилия , апостол Петр говорит о том, что произошло «по всей Иудее, начиная от Галилеи, после крещения, которое проповедовал Иоанн», и что Иисус тогда ходил, «творя добро». [77] За рассказом о крещении Иисуса следует непосредственно его 40-дневный пост и суровое испытание .

Храм в Иерусалиме и Евангелие от Иоанна

Храм Ирода , упомянутый в Иоанна 2:13, как он представлен в модели Holyland Иерусалима . В настоящее время он расположен рядом с выставкой Shrine of the Book в Музее Израиля в Иерусалиме.

Другой метод оценки начала служения Иисуса без опоры на синоптические евангелия — это соотнести рассказ в Евангелии от Иоанна о посещении Иисусом храма Ирода в Иерусалиме с историческими данными о строительстве храма. [6] [8] [13]

В Евангелии от Иоанна 2:13 говорится, что Иисус отправился в Храм в Иерусалиме примерно в начале своего служения, а в Евангелии от Иоанна 2:20 Иисусу сказано: «Сей храм строился сорок шесть лет, и Ты в три дня воздвигнешь его?». [6] [8]

Храм Ирода в Иерусалиме был обширным и долгосрочным сооружением на Храмовой горе , которое так и не было полностью завершено даже к моменту его разрушения римлянами в 70 г. н. э. [78] [79] [80] Построив целые города, такие как Кесария Приморская , Ирод рассматривал строительство Храма как ключевой, колоссальный памятник. [79] Посвящение первоначального храма (иногда называемого внутренним храмом) последовало за 17- или 18-месячным периодом строительства, сразу после визита Августа в Сирию. [74] [78]

Иосиф Флавий (Древние 15.11.1) утверждает, что реконструкция храма была начата Иродом на 18-м году его правления. [6] [20] [81] Но есть некоторая неопределенность относительно того, как Иосиф Флавий ссылался и вычислял даты, какое событие ознаменовало начало правления Ирода, и должна ли начальная дата относиться к внутреннему Храму или к последующему строительству. [8] [13] [74] Поэтому разные ученые приходят к немного разным датам для точной даты начала строительства Храма, различаясь на несколько лет в своей окончательной оценке даты посещения Храма. [13] [74] Учитывая, что строительство заняло 46 лет, наилучшая научная оценка того, когда проповедовал Иисус, — это около 29 года н. э. [6] [8] [12] [13] [14] [82] [83]

Упоминание Иосифом Флавием Иоанна Крестителя

И евангелия, и историк первого века Иосиф Флавий в своей работе «Иудейские древности » [84] упоминают убийство Иродом Антипой Иоанна Крестителя и брак Ирода и Иродиады , устанавливая две ключевые связи между Иосифом и библейскими эпизодами. [9] Иосиф упоминает о заключении и казни Иоанна Крестителя Иродом Антипой и о том, что Иродиада оставила мужа, чтобы выйти замуж за Ирода Антипу, вопреки еврейскому закону. [9] [10] [11] [85]

Однако Иосиф Флавий и Евангелия расходятся в деталях и мотивах, например, была ли казнь следствием брака Ирода Антипы и Иродиады (как указано в Матфея 14:4, Марка 6:18) или упреждающей мерой Ирода, которая, возможно, имела место до брака, чтобы подавить возможное восстание, основанное на замечаниях Иоанна, как предполагает Иосиф Флавий в Ant 18.5.2. [23] [86] [87] [88]

Креститель ругает Ирода . Фреска Мазолино , 1435 г.

Точный год бракосочетания Ирода Антипы и Иродиады является предметом споров среди ученых. [10] В то время как некоторые ученые относят год бракосочетания к 27–31 гг. н. э., другие приблизительно датируют его 35 г. н. э., хотя такая поздняя дата имеет гораздо меньше подтверждений. [10] В своем анализе жизни Ирода Гарольд Хёнер оценивает, что заключение Иоанна Крестителя, вероятно, произошло около 30–31 гг. н. э. [89] Международная стандартная библейская энциклопедия оценивает смерть Крестителя как наступившую около 31–32 гг. н. э. [11]

Иосиф Флавий утверждал (Ant 18.5.2), что поражение Ирода Антипы в 36 г. н. э . в конфликтах с Аретой IV Набатейским широко рассматривалось евреями того времени как несчастье, вызванное несправедливой казнью Иродом Иоанна Крестителя. [88] [90] [91] Учитывая, что Иоанн Креститель был казнен до поражения Ирода Аретой, и основываясь на научных оценках приблизительной даты брака Ирода Антипы и Иродиады, последняя часть служения Иоанна Крестителя и, следовательно, части служения Иисуса попадают в исторический промежуток времени 28–35 гг. н. э., причем последний год 35 имеет наименьшую поддержку среди ученых. [10] [91] [92]

Дата распятия

Префектура Понтия Пилата

Римский сенатор и историк Тацит писал о распятии Христа (Иисуса) в «Анналах» — истории Римской империи первого века.

Во всех четырех канонических евангелиях утверждается, что Иисус был распят во время правления Понтия Пилата , римского наместника Римской Иудеи . [93] [94]

В « Иудейских древностях » (написанных около 93 г. н. э.) Иосиф Флавий утверждает (Древности 18.3), что Иисус был распят по приказу Пилата. [95] Большинство ученых сходятся во мнении, что, хотя эта ссылка включает в себя некоторые более поздние христианские вставки, изначально она включала ссылку на казнь Иисуса при Пилате. [96] [97] [98] [99] [100]

Во втором веке римский историк Тацит [101] [102] в «Анналах» ( ок. 116 г. н. э.) описал преследования христиан Нероном и заявил (Анналы 15.44), что Иисус был казнен по приказу Пилата [95] [103] во время правления Тиберия (император с 18 сентября 14 г. н. э. по 16 марта 37 г. н. э.).

По словам Иосифа Флавия, [104] Понтий Пилат был правителем Иудеи с 26 г. н. э., пока его не сменил Марцелл либо в 36 г. н. э., либо в 37 г. н. э., установив дату смерти Иисуса между 26 г. н. э. и 37 г. н. э. [105] [106] [107]

Правление Ирода Антипы

В Евангелии от Луки , когда Иисус находится в суде Пилата , Пилат понимает, что Иисус — галилеянин и, таким образом, находится под юрисдикцией Ирода Антипы . [108] [109] Учитывая, что Ирод в то время находился в Иерусалиме, Пилат решил отправить Иисуса к Ироду на суд. [108] [109]

Этот эпизод описан только в Евангелии от Луки (23:7–15). [110] [111] [112] [113] Хотя некоторые ученые подвергают сомнению подлинность этого эпизода, учитывая, что он уникален для Евангелия от Луки, Международная стандартная библейская энциклопедия утверждает, что он хорошо соответствует теме Евангелия. [11]

Ирод Антипа, сын Ирода Великого , родился до 20 г. до н. э. и был сослан в Галлию летом 39 г. н. э. после продолжительной интриги с участием Калигулы и Агриппы I , внука его отца. [114] [115] Этот эпизод указывает на то, что смерть Иисуса произошла до 39 г. н. э. [116] [117]

Обращение Павла

Храм Аполлона в Дельфах , Греция, где в начале 20-го века была обнаружена Дельфийская надпись . [118] [119]

Другой подход к оценке верхней границы года смерти Иисуса — это оценка даты обращения апостола Павла , которую Новый Завет относит к некоторому времени после смерти Иисуса. [17] [18] [19] Обращение Павла обсуждается как в Посланиях Павла , так и в Деяниях Апостолов . [17] [120]

В Первом послании к Коринфянам (15:3–8) Павел упоминает о своем обращении. В Деяниях Апостолов есть три отдельных упоминания о его опыте обращения: в Деяниях 9, Деяниях 22 и Деяниях 26. [121] [122]

Оценка года обращения Павла основана на отсчете от его суда перед Юнием Галлионом в Ахайе , Греция (Деяния 18:12–17) около 51–52 гг. н. э., даты, полученной на основании обнаружения и публикации в 1905 г. четырех каменных фрагментов как части Дельфийских надписей в Дельфах через залив от Коринфа . [119] [123] Надпись [124] сохраняет письмо Клавдия относительно Галлиона, датированное 26-м провозглашением Клавдия, где-то между январем 51 г. и августом 52 г. [125]

На этом основании большинство историков полагают, что Галлион (брат Сенеки Младшего ) стал проконсулом между весной 51 г. н. э. и летом 52 г. н. э., и что его должность закончилась не позднее 53 г. н. э. [118] [119] [123] [126] [127] Обычно предполагается, что суд над Павлом произошел в начале правления Галлиона, основываясь на ссылке (Деяния 18:2) на его встречу в Коринфе с Присциллой и Акилой , которые были недавно изгнаны из Рима на основании изгнания евреев из Рима императором Клавдием , которое датируется 49–50 гг. н. э. [123] [128]

Согласно Новому Завету, Павел провел восемнадцать месяцев в Коринфе, примерно через семнадцать лет после своего обращения. [119] [129] В Послании к Галатам 2:1–10 говорится, что Павел вернулся в Иерусалим через четырнадцать лет после своего обращения, и в Книге Деяний упоминаются различные миссии (иногда с Варнавой ), такие как те, что описаны в Деяниях 11:25–26 и 2 Коринфянам 11:23–33. [17] [18] Общепринятая научная оценка даты обращения Павла — 33–36 гг. н. э., что помещает смерть Иисуса до этого периода. [17] [18] [19]

Астрономический анализ

Метод Ньютона

Исаак Ньютон разработал методологию для определения даты распятия.

Все четыре Евангелия сходятся в том, что распятие произошло во время Пасхи, и все четыре Евангелия сходятся в том, что Иисус умер за несколько часов до начала еврейской субботы, т. е. он умер до наступления темноты в пятницу (Мф. 27:62; 28:1; Мк. 15:42; Лк. 23:54; Иоан. 19:31, 42). В официальном праздничном календаре Иудеи, который использовали священники храма, время Пасхи было указано точно. Заклание ягнят для Пасхи происходило между 15:00 и 17:00 14-го дня еврейского месяца Нисан (соответствующего марту/апрелю). Пасхальная трапеза начиналась с восходом луны (обязательно полнолуния) в тот вечер, т. е. в начале 15 Нисана (еврейский день, длящийся от вечера до вечера) (Левит 23:5; Числа 28:16). В евангельских рассказах о распятии есть явное расхождение в один день, которое стало предметом значительных споров. В Евангелии от Иоанна утверждается, что день суда над Иисусом и его казни был накануне Пасхи (Иоанна 18:28 и 19:14), поэтому Иоанн относит распятие к 14 нисана. Аналогично апостол Павел в своем Первом послании к Коринфянам подразумевает, что Иисус умер 14 нисана («принесен в жертву как пасхальный агнец», 1 Коринфянам 5:7), и был воскрешен в иудейский праздник первых плодов , то есть 16 нисана (1 Коринфянам 15:20). [130] Правильное толкование синоптиков менее ясно. Так, некоторые ученые считают, что все 4 Евангелия относят распятие к пятнице, 14 нисана, другие считают, что, согласно синоптикам, это произошло в пятницу, 15 нисана. Проблема, которую необходимо решить, заключается в определении того, в какой из годов правления Понтия Пилата (26–36 гг. н. э.) 14 и 15 нисана выпадали на пятницу. [22]

В статье, опубликованной посмертно в 1733 году, Исаак Ньютон рассматривал только диапазон 31–36 гг. н. э. и вычислил, что требование пятницы выполняется только в пятницу 3 апреля 33 г. н. э. и 23 апреля 34 г. н. э. Последняя дата могла выпасть на пятницу только в том случае, если бы в том году был введен исключительный високосный месяц, но Ньютон отдавал предпочтение этому. [131] [132] [133] В двадцатом веке общепринятой стала точка зрения Дж. К. Фотерингема , который в 1910 году предложил 3 апреля 33 г. н. э. на основании ее совпадения с лунным затмением. [132] [134] В 1933 году Антониу Кабрейра , следуя похожему методу, пришел к той же дате, [135] как и в 1990-х годах Брэдли Э. Шефер и Дж. П. Пратт. [131] [136] Кроме того, по словам физика Колина Хамфриса и астронома У. Грэма Уоддингтона, лунный еврейский календарь оставляет только две вероятные даты смерти Иисуса в период правления Понтия Пилата, и обе они приходятся на 14 нисана, как указано в Евангелии от Иоанна: пятница 7 апреля 30 г. н. э. и пятница 3 апреля 33 г. н. э.

Более точный расчет учитывает, что еврейский календарь был основан не на астрономических вычислениях, а на наблюдениях, после критики, согласно которой можно было установить фазу Луны в определенный день две тысячи лет назад, но не то, была ли она скрыта облаками или дымкой. [137] [138] Включая возможность облачного неба, закрывающего луну, и предполагая, что еврейские власти знают, что лунные месяцы могут быть продолжительностью только 29 или 30 дней (время от одного новолуния до следующего составляет 29,53 дня), тогда уточненный расчет утверждает, что требование пятницы также могло быть выполнено во время срока полномочий Понтия Пилата, 11 апреля 27 г. н. э. Другая потенциальная дата возникает, если еврейские власти случайно добавили нерегулярный лунный високосный месяц, чтобы компенсировать метеорологически задержанный сезон сбора урожая: это дало бы одну дополнительную возможность во времена Пилата, которая является любимой датой Ньютона 23 апреля 34 г. н. э. [139] Хамфрис вычисляет, но отвергает эти даты 27 и 34 гг. н. э. на том основании, что первая слишком ранняя, чтобы быть совместимой с Лукой 3:1–2, а весна 34 г. н. э., вероятно, слишком поздняя, ​​чтобы быть совместимой с временной шкалой Павла, подтверждая пятницу 7 апреля 30 г. н.э. и пятницу 3 апреля 33 г. н.э. как две возможные даты распятия. [140]

Метод затмения

Лунное затмение , 21 января 2019 г. Красный оттенок вызван дифракцией солнечного света через атмосферу Земли.

Лунное затмение потенциально упоминается в Деяниях Апостолов 2:14–21 («Солнце превратится во тьму, и луна — в кровь, прежде нежели наступит день Господень»), как указали Хамфрис и Уоддингтон. На самом деле лунное затмение произошло 3 апреля 33 г. н. э. [134] [11] в дату, которая совпадает с одной из астрономически возможных дат распятия Ньютона (см. выше). Хамфрис и Уоддингтон подсчитали, что в древнем Иерусалиме это затмение было бы видно при восходе луны в 6:20 вечера как 20%-ное частичное затмение (полная луна с потенциально красным «укусом», отсутствующим в левом верхнем углу лунного диска). Они предполагают, что большая часть еврейского населения стала бы свидетелем этого затмения, поскольку они ждали заката на западе и сразу после этого восхода ожидаемой полной луны на востоке в качестве предписанного сигнала для начала их домашних пасхальных трапез. [22] Поэтому Хамфрис и Уоддингтон предлагают сценарий, в котором Иисус был распят и умер в 3 часа дня 3 апреля 33 г. н. э., за которым последовало красное частичное лунное затмение при восходе луны в 6:20 вечера, наблюдаемое еврейским населением, и что Петр вспоминает это событие, проповедуя евреям о воскресении (Деяния апостолов 2:14–21). [22] Астроном Брэдли Шефер соглашается с датой затмения, но оспаривает то, что затменная луна была бы видна к тому времени, когда луна взошла в Иерусалиме. [136] [141] [142]

Потенциально связанный вопрос касается ссылки в синоптических Евангелиях на трехчасовой период тьмы по всей земле в день распятия (согласно Луки 23:45 τοῦ ἡλίου ἐκλιπόντος – солнце померкло). Хотя некоторые ученые рассматривают это как литературный прием, распространенный среди древних писателей, а не как описание реального события, [143] [144] другие писатели пытались определить метеорологическое событие или датируемое астрономическое явление, к которому это могло бы относиться. Это не могло быть солнечным затмением , поскольку оно не могло произойти во время полнолуния на Пасху, [145] [146] и в любом случае солнечные затмения длятся минуты, а не часы. [147] В 1983 году Хамфрис и Уоддингтон отметили, что ссылка на солнечное затмение отсутствует в некоторых версиях Луки, и утверждали, что солнечное затмение было более поздней ошибочной поправкой переписчика того, что на самом деле было лунным затмением 33 г. н. э. [22] Это утверждение историк Дэвид Хениге описывает как «незащищенное» и «незащищаемое». [148] Хамфрис и ряд ученых в качестве альтернативы утверждали, что потемнение солнца было вызвано хамсином , то есть песчаной бурей, которая может случиться между серединой марта и маем на Ближнем Востоке и которая обычно длится несколько часов. [149]

В обзоре [150] книги Хамфриса теолог Уильям Р. Телфорд указывает, что неастрономические части его аргумента о лунном затмении основаны на предположении, что хронологии, описанные в Новом Завете, являются историческими и основаны на свидетельствах очевидцев, некритически принимая такие утверждения, как «три разных Пасхи у Иоанна» и утверждение Матфея о том, что Иисус умер в девятом часу. Он также утверждает, что Хамфрис использует два очень сомнительных источника, а именно предполагаемое письмо Пилата Тиберию и труды епископа пятого века Кирилла Александрийского, которые Хамфрис, однако, классифицирует как подделку или современную интерпретацию, указывающую на традицию того времени. [151]

Метод двойной Пасхи

Восходящая полная луна на закате возвещает о начале пасхальной трапезы. Это происходит через две недели после того, как новолуние возвестило о начале месяца Нисан (март/апрель).

В повествовании о распятии синоптические евангелия подчеркивают, что Иисус праздновал пасхальную трапезу (Марка 14:12 и далее, Луки 22:15) до своего распятия, что резко контрастирует с независимым евангелием от Иоанна, который ясно говорит, что официальная «еврейская» Пасха (Иоанна 11:55) началась с наступлением темноты после смерти Иисуса. В своей книге 2011 года Колин Хамфрис предлагает решение этого очевидного несоответствия, утверждая, что «синоптическая» пасхальная трапеза Иисуса на самом деле имела место за два дня до «еврейской» Пасхи Иоанна, поскольку первая рассчитывается по предполагаемому первоначальному еврейскому лунному календарю (который сам основан на египетском литургическом лунном календаре, предположительно представленном израильтянам Моисеем в 13 веке до нашей эры и до сих пор используемом самаритянами ) . Официальная «еврейская» Пасха, напротив, определялась еврейским календарным исчислением, которое было изменено во время вавилонского плена в 6 веке до н. э. Этот измененный еврейский календарь используется большинством евреев сегодня. Одно из основных различий заключается в определении первого дня нового месяца: в то время как самаритяне используют вычисленное (потому что по определению невидимое) новолуние, основные евреи используют первое наблюдение тонкого полумесяца растущей луны, которое в среднем на 30 часов позже. Другое основное различие заключается в том, что самаритянский календарь использует день от восхода до восхода солнца, в то время как официальный еврейский календарь использует день от заката до заката. Из-за этих различий самаритянская Пасха обычно на один день раньше еврейской Пасхи (а в некоторые годы на два или более дней раньше). Год распятия Иисуса можно затем вычислить, задав вопрос, в каком из двух астрономически возможных годов 30 и 33 гг. н. э. есть временной промежуток между тайной вечерей и распятием, который совместим с евангельской временной шкалой последних 6 дней Иисуса. Астрономические расчеты показывают, что гипотетическая дата 30 г. н. э. потребовала бы несовместимой Тайной вечери в понедельник, в то время как 33 г. н. э. предлагает совместимую Тайную вечерю в среду, 1 апреля 33 г. н. э., за которой следует совместимое распятие в пятницу, 3 апреля 33 г. н. э. [152]

Учитывая эти предположения, он утверждает, что вычисленная дата среды 1 апреля 33 г. н. э. для Тайной Вечери позволяет всем четырем евангельским рассказам быть астрономически правильными, поскольку Иисус праздновал Пасху за два дня до своей смерти согласно оригинальному календарю Моисея, а иудейские власти праздновали Пасху сразу после распятия, используя модифицированный вавилонский календарь. Напротив, христианская церковная традиция праздновать Тайную Вечерю в Великий Четверг была бы анахронизмом. [153] [154] Вычисленная хронология, между прочим, подтверждает рассказы Иоанна и Павла о том, что Иисус умер в тот же час (пятница 3 часа дня) 3 апреля 33 г. н. э., когда были заколоты пасхальные ягнята. [155]

В обзоре книги Хамфриса теолог Уильям Р. Телфорд возражает, что отдельная схема дня Страстной недели Евангелия «является искусственной и непоследовательной конструкцией». Как Телфорд указал в своей собственной книге в 1980 году, [156] «первоначальная трехдневная структура, обнаруженная в [Марка 11], вызвана чисто редакционной связью посторонней истории о смоковнице с триумфальным входом и очищением храмовых традиций и не является хронологией, на которой можно основывать какие-либо исторические реконструкции».

Научные дебаты о часе, дне и годе смерти

Фрагмент папируса 90 из Евангелия от Иоанна 19

Оценка часа смерти Иисуса на основе рассказов Нового Завета была предметом споров среди ученых на протяжении столетий. [157] Некоторые ученые утверждали, что маловероятно, что многие события Страстей могли произойти в промежутке с полуночи до примерно 9 часов утра. [158]

Консенсус современной науки согласен с четырьмя Евангелиями в том, что рассказы Нового Завета представляют распятие, произошедшее в пятницу, хотя также предлагалось распятие в среду. [159] [160]

Дискуссию о дате можно резюмировать следующим образом. В синоптическом повествовании Тайная вечеря происходит в первую ночь Песаха , которая в Торе определяется как происходящая после рассвета 14 Нисана , а распятие — 15 Нисана. [161] Однако в Евангелии от Иоанна суд над Иисусом происходит до пасхальной трапезы [162], а вынесение приговора происходит в день Приготовления, до Пасхи. Повествование Иоанна относит распятие к 14 Нисана, поскольку закон предписывал приносить в жертву ягненка между 15:00 и 17:00 и есть его до полуночи в этот день. [163] [164] [165] Проблематично согласовать хронологию, представленную Иоанном, с синоптической традицией, что Тайная вечеря была пасхальной трапезой. [166] Некоторые ученые представили аргументы для согласования этих рассказов, [167] хотя Рэймонд Э. Браун , проанализировав их, пришел к выводу, что их нелегко согласовать. [157] Один из них предполагает, что [168] для Иисуса и его учеников Пасха могла начаться на рассвете в четверг, в то время как для традиционных евреев она не началась бы до наступления сумерек того же дня. [169] [170] Другой заключается в том, что Иоанн следовал римской практике исчисления нового дня, начиная с полуночи, а не еврейскому исчислению. [171] Однако эта римская практика использовалась только для датирования контрактов и договоров аренды. [172] [173] Д. А. Карсон утверждает, что «подготовка к Пасхе» могла означать любой день пасхальной недели. [174] Некоторые утверждают, что современную точность обозначения времени суток не следует вкладывать в евангельские рассказы, написанные в то время, когда не было стандартизации часов или точной записи часов и минут. [167] [175] Андреас Кёстенбергер утверждает, что в первом веке время часто оценивалось с точностью до трех часов, и что намерением автора Евангелия от Марка было обеспечить обстановку для трех часов темноты , в то время как Евангелие от Иоанна стремится подчеркнуть длительность процесса, начинающегося «ранним утром». [176] Уильям Баркли утверждал, что изображение смерти Иисуса в Евангелии от Иоанна является литературной конструкцией, представляющей распятие как происходящее в то время в день Пасхи, когда будет убит жертвенный агнец, и, таким образом, изображающей Иисуса как Агнца Божьего.[177] Такое понимание соответствует типологии Ветхого Завета , в которой Иисус вошел в Иерусалим , чтобы идентифицировать себя как пасхального агнца 10 нисана, был распят и умер в 3:00 дня 14 нисана, в то же время первосвященник должен был принести в жертву пасхального агнца и встать до рассвета утром 16 нисана, как прообраз приношения Первых Плодов .

Широко разрекламированный астрономический анализ «двойной пасхи» Колина Хамфриса, опубликованный в 2011 году и изложенный выше, помещает время смерти Иисуса в 3 часа дня 3 апреля 33 года н. э. и утверждает, что согласует евангельские рассказы о «шести днях», предшествовавших распятию. Его решение заключается в том, что синоптические евангелия и евангелие от Иоанна используют два различных календаря (официальный еврейский лунный календарь и то, что сегодня является самаритянским лунным календарем, последний использовался во времена Иисуса также ессеями Кумрана и зелотами). Предложению Хамфри предшествовала в 1957 году работа Энни Жобер [178] , которая предположила, что Иисус провел свою Тайную Вечерю во время Пасхи согласно солнечному календарю Кумрана. Хамфрис отвергает вывод Жобера, демонстрируя, что солнечное исчисление Кумрана всегда помещает Тайную Вечерю Иисуса после еврейской Пасхи, что противоречит всем четырем евангелиям. Вместо этого Хамфрис указывает, что община ессеев в Кумране дополнительно использовала лунный календарь, который, очевидно, был основан на египетском литургическом лунном календаре. Хамфрис предполагает, что причина, по которой его решение с двумя календарями не было обнаружено ранее, заключается в (а) широко распространенном незнании учеными существования египетского литургического лунного календаря (использовавшегося наряду с известным египетским административным солнечным календарем и, предположительно, являвшегося основой для еврейского лунного календаря XIII века до н. э.), и (б) в том факте, что современная сохранившаяся небольшая община самаритян не раскрывала посторонним вычисления, лежащие в основе их лунного календаря (сохраняя египетское исчисление), до 1960-х годов.

В обзоре книги Хамфриса теолог Уильям Р. Телфорд указывает, что неастрономические части его аргумента основаны на предположении, что хронологии, описанные в Новом Завете, являются историческими и основаны на свидетельствах очевидцев. Поступая так, Телфорд говорит, Хамфрис построил аргумент на необоснованных предпосылках, которые «насилуют природу библейских текстов, чья смесь фактов и вымысла, традиций и редакций, истории и мифов делает жесткое применение научного инструмента астрономии к их предполагаемым данным неверно истолкованным предприятием». [150]

Приблизительное хронологическое сравнение повествований о страданиях Иисуса в Евангелиях от Марка и Иоанна. Каждая часть (от «1» до «28») представляет 3 часа времени. [179]

Empty tombBurial of JesusQuod scripsi, scripsiCrucifixion of JesusPilate's courtDenial of PeterSanhedrin trial of JesusArrest of Jesus

Last SupperEmpty tombBurial of JesusCrucifixion darknessMocking of JesusCrucifixion of JesusPilate's courtDenial of PeterSanhedrin trial of JesusArrest of JesusGethsemanePassover SederLast Supper


Воскресение «на третий день»

После распятия Евангелия сообщают об обнаружении пустой гробницы Иисуса, а затем Евангелия и Павел приводят рассказы о воскресении Иисуса. Потенциальное хронологическое противоречие возникает в том факте, что воскресение упоминается как произошедшее «на третий день» (например, Мф. 16:21), тогда как в другом месте Матфей (Мф. 12:40) утверждает, что Иисус будет похоронен «три дня и три ночи». [180] Современное понятие нуля как числа было введено индийскими учеными только в пятом веке нашей эры, [181] так что, например, григорианский календарь никогда не имел года «AD 0» и вместо этого начинался с года AD 1, которому непосредственно предшествует 1 до н. э. Применительно к исчислению дней, при отсутствии дня «ноль», то есть при использовании инклюзивного счета , многие современные языки (например, греческий, итальянский, испанский, французский, португальский, валлийский) продолжают называть две недели «пятнадцатью днями» [182] , тогда как в английском языке, который соблюдает ноль и, таким образом, использует исключительный счет, этот промежуток времени называется « две недели» . [183] ​​Следуя общей практике того времени, Евангелия используют инклюзивный счет, подчеркнутый в Мф 27.62–64:

Первосвященники и фарисеи пошли к Пилату. «Господин, — сказали они, — мы помним, что обманщик тот, еще будучи жив, говорил: «После трех дней [греч. meta treis hemeras ] воскресну». Итак, прикажи охранять гробницу до третьего дня [греч. tes trites hemeras ]»

где Матфей использует «через три дня» и «до третьего дня» как взаимозаменяемые. [184]

Древние оценки

На протяжении столетий предлагались и другие оценки хронологии жизни Иисуса:

Евсевий в своей «Истории Экклезии» , впервые опубликованной в 313 г. н. э., [188] относит рождение Иисуса к 42-му году правления Августа (который правил в общей сложности 57 лет), что также является 28-м годом после смерти Антония и Клеопатры ; [189] это дает 2 г. до н. э. [190] Римский историк 3/4 вв. Лактанций утверждает, что Иисус был распят 23 марта 29 г. н. э., [191] в то время как писатель 5-го века Кассиодор утверждает, что Иисус родился в 3 г. до н. э. и умер в 31 г. н. э. [192] [193]

Anno Domini

В 525 г. н. э. Дионисий Малый разработал пасхальную таблицу для расчета дат Пасхи в то время, когда годы юлианского календаря все еще определялись путем указания консулов, занимавших должность в тот год — сам Дионисий утверждал, что «текущий год» был «консульством Проба Младшего », что было 525 лет «с момента воплощения Господа нашего Иисуса Христа». [194] Таким образом, Дионисий подразумевал, что воплощение Иисуса произошло на 525 лет раньше. [195] Бонни Дж. Блэкберн и Леофранк Холфорд-Стревенс кратко представляют аргументы в пользу 2 г. до н. э., 1 г. до н. э. или 1 г. н. э. как года, который Дионисий предполагал для Рождества или воплощения . Среди источников путаницы: [196]

Неизвестно, как Дионисий установил год рождения Иисуса. Две основные теории заключаются в том, что Дионисий основывал свои вычисления на Евангелии от Луки, в котором говорится, что Иисусу было «около тридцати лет» вскоре после «пятнадцатого года правления Тиберия Цезаря», и поэтому вычел тридцать лет из этой даты, или что Дионисий отсчитал 532 года назад от первого года своей новой таблицы. [197] [198] [199]

Англосаксонский историк Беда Достопочтенный , который был знаком с трудами Дионисия, использовал датировку Anno Domini в своей «Церковной истории английского народа» , завершенной в 731 году нашей эры . И Дионисий, и Беда считали, что Anno Domini начинается с воплощения Иисуса, но «различие между Воплощением и Рождеством не проводилось до конца IX века, когда в некоторых местах Воплощение отождествлялось с зачатием Христа, т. е. Благовещением 25 марта». На европейском континенте Anno Domini была введена в качестве календарной системы выбора Каролингского Возрождения английским священнослужителем и ученым Алкуином в конце VIII века. Ее одобрение императором Карлом Великим и его преемниками, популяризировавшим этот календарь по всей Каролингской империи , в конечном итоге лежит в основе глобальной распространенности календаря сегодня. [200]

Смотрите также

Ссылки

  1. ^ abcd Джон П. Мейер (1991). Маргинальный еврей: переосмысление исторического Иисуса , т. 1; Корни проблемы и личность , гл. 11, ... «Хронология жизни Иисуса», стр. 373–433. Библиотека библейских ссылок Anchor Bible Reference Library .
  2. ^ ab Dunn, James DG (2003). «Иисус вспомнил». Eerdmans Publishing: 324. {{cite journal}}: Цитировать журнал требует |journal=( помощь )
  3. ^ ab DA Carson , Douglas J. Moo & Leon Morris . (1992). Введение в Новый Завет , 54, 56. Гранд-Рапидс, Мичиган: Zondervan Publishing House.
  4. ^ Майкл Грант . (1977). Иисус: Обзор Евангелий историком , стр. 71. Scribner's.
  5. ^ Бен Уизерингтон III . (1998). «Первичные источники». Христианская история , 17  (3), 12–20.
  6. ^ abcdefgh Eerdman Publishing. (2000). Словарь Библии Эрдмана , стр. 249. Amsterdam University Press. ISBN 90-5356-503-5 . 
  7. ^ abc Крейг А. Эванс. (2003). Комментарий к библейскому знанию: Матфей-Лука , том 1, страницы 67–69 ISBN 0-7814-3868-3 . 
  8. ^ abcdefghij Пол Л. Майер . «Дата Рождества и хронология Иисуса» [В] Джерри Вардаман, Эдвин М. Ямаути. (1989). Хронос, кайрос, Христос: рождение и хронологические исследования , страницы 113–129. ISBN 0-931464-50-1 . 
  9. ^ abc Craig Evans. (2006). Иосиф Флавий об Иоанне Крестителе [В] Эми-Джилл Левин и др. [Ред.]. (2006). Исторический Иисус в контексте , страницы 55–58. Princeton University Press. ISBN 978-0-691-00992-6 . [1] 
  10. ^ abcde Гиллман, Флоренс Морган (2003). Иродиада: дома в этом Лисьем логове. Liturgical Press. С. 25–30. ISBN 978-0-8146-5108-7.
  11. ^ abcd Джеффри В. Бромили. (1982). Международная стандартная библейская энциклопедия , том EJ, страницы 694–695. ISBN 0-8028-3782-4 . [2] 
  12. ^ abc Загадки четвертого Евангелия: Введение к Евангелию от Иоанна Пола Н. Андерсона 2011 ISBN 0-8006-0427-X страница 200 
  13. ^ abcdef Ирод Великий Джерри Ноблет 2005 ISBN 0-7618-3087-1 страницы 183–184 
  14. ^ ab J. Dwight Pentecost. (1981) Слова и дела Иисуса Христа: исследование жизни Христа , страницы 577–578. Зондерван.
  15. ^ Фанк, Роберт В.; Семинар Иисуса (1998). Деяния Иисуса: поиск подлинных деяний Иисуса . Сан-Франциско: Harper.
  16. ^ Пол Уильям Мейер, Джон Т. Кэрролл. (2004). Слово в этом мире , стр. 112. ISBN 0-664-22701-5 . 
  17. ^ abcdefg Иисус и расцвет раннего христианства: история времен Нового Завета Пола Барнетта 2002 ISBN 0-8308-2699-8 страницы 19–21 
  18. ^ abcd Андреас Дж. Кёстенбергер, Л. Скотт Келлум. (2009). Колыбель, крест и корона: введение в Новый Завет , страницы 77–79. ISBN 978-0-8054-4365-3 . 
  19. ^ abcd Райнер Риснер . (1997). Ранний период Павла: хронология, стратегия миссии, теология страницы 19–27. ISBN 978-0-8028-4166-7 . На странице 27 есть таблица различных научных оценок. 
  20. ^ abcdefg Колыбель, крест и корона: Введение в Новый Завет Андреаса Дж. Кёстенбергера , Л. Скотта Келлума 2009 ISBN 978-0-8054-4365-3 страница 114 
  21. ^ ab Sanders (1993). «Историческая фигура Иисуса»: 11, 249. {{cite journal}}: Цитировать журнал требует |journal=( помощь )
  22. ^ abcde Хамфрис, Колин Дж.; Уоддингтон, WG (март 1985 г.). «Дата распятия». Журнал Американского научного объединения . 37 .
  23. ^ ab Иисус в истории, мысли и культуре: энциклопедия, том 1 Джеймса Лесли Хоулдена 2003 ISBN 1-57607-856-6 страницы 508–509 [3] 
  24. ^ Браун, Рэймонд Э. (1994). Смерть Мессии: от Гефсимании до могилы: комментарий к повествованиям о страданиях в четырех Евангелиях . Нью-Йорк: Doubleday, Anchor Bible Reference Library. стр. 964. ISBN 978-0-385-19397-9.
  25. ^ Христология: библейское, историческое и систематическое исследование Иисуса Джеральда О'Коллинза 2009 ISBN 0-19-955787-X стр. 1–3 
  26. ^ Иисус как фигура в истории: как современные историки рассматривают человека из Галилеи Марка Аллана Пауэлла 1998 ISBN 0-664-25703-8 стр. 168–173 
  27. ^ ab Карл Ранер . (2004). Энциклопедия теологии: краткое Sacramentum mundi , стр. 730–731. ISBN 0-86012-006-6 
  28. ^ ab Интерпретация евангельских повествований: сцены, люди и теология Тимоти Виарда 2010 ISBN 0-8054-4843-8 стр. 75–78 
  29. ^ Паула Фредриксен. (1999). Иисус из Назарета, Царь Иудейский , стр. 6–7, 105–10, 232–34, 266. Издательство Альфреда А. Кнопфа .
  30. ^ Мэтью Дэвида Л. Тернера 2008 ISBN 0-8010-2684-9 стр. 613 
  31. ^ Сандерс, Э. П. (1995). «Историческая фигура Иисуса». Лондон: Penguin Books: 3. {{cite journal}}: Цитировать журнал требует |journal=( помощь )
  32. ↑ Иисус и Евангелия: Введение и обзор Крейга Л. Бломберга 2009 ISBN 0-8054-4482-3 стр. 431–436 
  33. ^ В обзоре состояния современной науки 2011 года Барт Эрман писал: «Он, безусловно, существовал, с чем соглашается практически каждый компетентный ученый, изучающий древность, христианин или нехристианин» Б. Эрман, 2011 Поддельный: писание во имя Бога ISBN 978-0-06-207863-6 . стр. 285 
  34. ^ Рамм, Бернард Л. (1993). «Евангельская христология: экуменическая и историческая». Regent College Publishing: 19. Существует почти всеобщее согласие с тем, что Иисус жил {{cite journal}}: Цитировать журнал требует |journal=( помощь )
  35. ^ Борг, Маркус (1999). «Значение Иисуса: два видения (гл. 16, Видение христианской жизни)». HarperCollins: 236. некоторые суждения настолько вероятны, что являются определенными; например, Иисус действительно существовал {{cite journal}}: Цитировать журнал требует |journal=( помощь )
  36. ^ ab История Нового Завета Ричарда Л. Нисвонгера 1992 ISBN 0-310-31201-9 страницы 121–124 
  37. ^ abc Энциклопедия теологии: краткое Sacramentum mundi Карла Ранера 2004 ISBN 0-86012-006-6 страница 731 
  38. ^ Никос Коккинос, 1998, в Chronos, kairos, Christos 2 Рэя Саммерса, Джерри Вардамана ISBN 0-86554-582-0 , страницы 121–126 
  39. ↑ Мюррей, Александр, «Средневековое Рождество», History Today , декабрь 1986 г., 36 (12), стр. 31–39.
  40. ^ ab Hoehner, Harold W (1978). Хронологические аспекты жизни Христа. Zondervan. стр. 29–37. ISBN 978-0-310-26211-4.
  41. ^ ab Джек В. Скарола, «Хронология эпохи Рождества» в Chronos, kairos, Christos 2 Рэя Саммерса, Джерри Вардамана 1998 ISBN 0-86554-582-0 страницы 61–81 
  42. ^ Христианство и Римская империя: дополнительные тексты Ральфа Мартина Новака 2001 ISBN 1-56338-347-0 страницы 302–303. 
  43. ^ Ульрих Луз : Die Geburtsgeschichten Jesu und die Geschichte. Геттинген 2013, С. 170
  44. ^ Фрид, Эдвин Д. (2004). «Истории рождения Иисуса». Continuum International: 119. {{cite journal}}: Цитировать журнал требует |journal=( помощь )
  45. ↑ Шюрер, Эмиль . История еврейского народа во времена Иисуса Христа , 5 томов. Нью-Йорк, Scribner's, 1896.
  46. ^ abc Маршалл, Тейлор. Вечный город (Даллас: St. John, 2012), стр. 35–65.
  47. ^ ab Steinmann, Andrew. От Авраама до Павла: библейская хронология (Сент-Луис: Concordia, 2011), стр. 235–238.
  48. ^ ab Barnes, Timothy David. «Дата смерти Ирода», Journal of Theological Studies ns 19 (1968), 204–219
  49. ^ ab Bernegger, PM «Подтверждение смерти Ирода в 4 г. до н. э.», Journal of Theological Studies ns 34 (1983), 526–531.
  50. ↑ Иосиф Флавий, Войны , 1.631–632.
  51. ↑ Иосиф Флавий, «Иудейская война» , 2.26.
  52. ^ Хёнер, Гарольд . Ирод Антипа , (Зондерван, 1980) стр.251.
  53. ^ Chronos, kairos, Christos II: хронологические, рождественские и религиозные исследования в память о Рэе Саммерсе. Саммерс, Рэй., Вардаман, Джерри. Мейкон, Джорджия: Mercer University Press. 1998. ISBN 0-86554-582-0. OCLC  38106531.{{cite book}}: CS1 maint: другие ( ссылка )
  54. ↑ Эдвардс, Ормонд. «Хронология Герода», Palestine Exploration Quarterly 114 (1982) 29–42
  55. ^ Керестеш, Пол. Имперский Рим и христиане: от Ирода Великого до примерно 200 г. н. э. (Лэнхэм, Мэриленд: University Press of America, 1989), стр. 1–43.
  56. ^ Вардаман, Джерри; Ямаути, Эдвин М., ред. (1989). «Рождество и смерть Ирода». Хронос, Кайрос, Христос: Рождество и хронологические исследования, представленные Джеку Финегану : 85–92.
  57. ↑ Финеган, Джек. Справочник по библейской хронологии, преподобный ред. (Пибоди, Массачусетс: Хендриксон, 1998) 300, §516.
  58. ^ ab Filmer, WE «Хронология правления Ирода Великого», Журнал теологических исследований ns 17 (1966), 283–298.
  59. ^ Иосиф Флавий, Древности , 17.6.4
  60. ^ «Лунное затмение 13 марта 4 г. до н. э.».
  61. ^ «Каталог лунных затмений: от -0099 до 0000». eclipse.gsfc.nasa.gov .
  62. ^ Штейнманн, Эндрю (2009). «Когда правил Ирод Великий?». Novum Testamentum . 51 (1): 1–29. doi :10.1163/156853608X245953. JSTOR  25442624.
  63. ↑ Майкл Грант , Иисус: исторический обзор Евангелий , Scribner's, 1977, стр. 71.
  64. ↑ Бен Уизерингтон III , «Первичные источники», Christian History 17 (1998) № 3:12–20.
  65. ^ Словарь Библии Эрдмана 2000 Издательство Амстердамского университета ISBN 90-5356-503-5 стр. 249 
  66. ^ ab Novak, Ralph Martin (2001). Христианство и Римская империя: фоновые тексты . Bloomsbury Academic. стр. 302–303. ISBN 978-1-56338-347-2.
  67. ^ Колин Хамфрис , Тайна Тайной Вечери Издательство Кембриджского университета 2011 ISBN 978-0-521-73200-0 , стр. 72 
  68. ↑ Майкл Р. Молнар, Вифлеемская звезда: Наследие волхвов , Издательство Ратгерского университета, 1999.
  69. ↑ О'Рейли, Билл и Дугард, Мартин, Убийство Иисуса: История , Henry Holt and Company, 2013, ISBN 0805098542 , стр. 15. 
  70. ↑ Рэймонд Э. Браун, 101 вопрос и ответ по Библии , Paulist Press (2003), стр. 79.
  71. ^ Андреас Дж. Кёстенбергер, Л. Скотт Келлум, Чарльз Л. Куорлз, Колыбель, крест и корона (B&H Publishing, 2009), стр. 139-140.
  72. ↑ Лука 1–5: Комментарий к Новому Завету Джона МакАртура 2009 ISBN 0-8024-0871-0 страница 201 
  73. ^ Колин Хамфрис , Тайна Тайной Вечери Издательство Кембриджского университета 2011 ISBN 978-0-521-73200-0 , стр. 64 
  74. ^ abcd Колыбель, крест и корона: Введение в Новый Завет Андреаса Дж. Кёстенбергера, Л. Скотта Келлума 2009 ISBN 978-0-8054-4365-3 страницы 140–141 
  75. ^ Иисус и Евангелия: Введение и обзор Крейга Л. Бломберга 2009 ISBN 0-8054-4482-3 стр. 224-229 
  76. ^ Христианство: введение Алистера Э. Макграта 2006 ISBN 978-1-4051-0901-7 страницы 16–22 
  77. ^ Кто такой Иисус?: введение в христологию Томаса П. Рауша 2003 ISBN 978-0-8146-5078-3 страница 
  78. ^ ab Строительная программа Ирода Великого Дуэйна У. Роллера 1998 Издательство Калифорнийского университета ISBN 0-520-20934-6 страницы 67–71 [4] 
  79. ^ ab Lundquist, John M. (2007). Храм Иерусалима: прошлое, настоящее и будущее. Bloomsbury Academic. стр. 101–103. ISBN 978-0-275-98339-0.
  80. ^ Библейский инженер: как был построен храм в Иерусалиме Макс Шварц 2002 ISBN 0-88125-710-9 страницы xixx-xx 
  81. ↑ Энциклопедия исторического Иисуса Крейга А. Эванса 2008 ISBN 0-415-97569-7 страница 115 
  82. ^ Андреас Дж. Кёстенбергер, Джон (Baker Academic, 2004), стр. 110.
  83. ^ Иисус в Иоанновой традиции Роберта Томсона Фортны, Том Тэтчер 2001 ISBN 978-0-664-22219-2 стр. 77 
  84. ^ Новое полное собрание сочинений Иосифа Флавия Иосифа Флавия , Уильяма Уистона, ISBN Пола Л. Майера 0-8254-2924-2 
  85. ^ Муравей 18.5.2–4
  86. ↑ Женщины в Священном Писании Кэрол Майерс , Тони Крейвен и Росс Шепард Крамер 2001 ISBN 0-8028-4962-8 страницы 92–93 [5] 
  87. ^ Ирод Антипа в Галилее: литературные и археологические источники Мортена Х. Йенсена 2010 ISBN 978-3-16-150362-7 страницы 42–43 [6] 
  88. ^ ab Возникновение христианства: классические традиции в современной перспективе Синтии Уайт 2010 ISBN 0-8006-9747-2 стр. 48 
  89. ↑ Хонер, Гарольд В. (28 января 1983 г.). Ирод Антипа. Зондерван. п. 131. ИСБН 9780310422518. Получено 18 июля 2012 г.
  90. ^ Отношения между Иоанном Крестителем и Иисусом из Назарета Дэниела С. Дапаа 2005 ISBN 0-7618-3109-6 страница 48 [7] 
  91. ^ ab Herod Antipas Гарольда В. Хёнера 1983 ISBN 0-310-42251-5 страницы 125–127 
  92. ↑ Международная стандартная библейская энциклопедия: от Р.Х. Джеффри У. Бромили, 1995 ISBN 0-8028-3781-6, страницы 686–687. 
  93. ^ Бромили, Джеффри В. (1995), Международная стандартная библейская энциклопедия . Wm. B. Eerdmans Publishing. т. K–P. стр. 929.
  94. ↑ Матфея 27:27–61, Марка 15:1–47, Луки 23:25–54 и Иоанна 19:1–38
  95. ^ ab Theissen 1998, стр. 81–83.
  96. ↑ Колыбель, крест и корона: Введение в Новый Завет Андреаса Дж. Кёстенбергера , Л. Скотта Келлума 2009 ISBN 978-0-8054-4365-3 стр. 104–108 
  97. ^ Эванс, Крейг А. (2001). Иисус и его современники: сравнительные исследования ISBN 0-391-04118-5 стр. 316 
  98. ^ Уонсбро, Генри (2004). Иисус и устная евангельская традиция ISBN 0-567-04090-9 стр. 185 
  99. ^ Джеймс Данн утверждает, что среди ученых существует «широкий консенсус» относительно природы подлинной ссылки на распятие Иисуса в Testimonium . Данн, Джеймс (2003). Иисус помнил ISBN 0-8028-3931-2 страница 141 
  100. ^ Skeptic Wells также утверждает, что после открытия Шломо Пайнсом новых документов в 1970-х годах было достигнуто научное соглашение о подлинности ядра Tetimonium , The Jesus Legend by GA Wells 1996 ISBN 0812693345 page 48: «... что Иосиф Флавий сделал некоторую ссылку на Иисуса, которая была ретуширована христианской рукой. Это точка зрения, отстаиваемая Мейером, как и большинством ученых сегодня, особенно после С. Пайнса...» Исследователь Иосифа Флавия Луис Х. Фельдман рассматривает ссылку в Testimonium как первую ссылку на Иисуса, а ссылку на Иисуса в отрывке о смерти Иакова в Книге 20, Главе 9, 1 Древностей как на «вышеупомянутого Христа», таким образом связывая два отрывка. Фельдман, Луис Х.; Хата, Гохей, ред. (1987). Иосиф Флавий, иудаизм и христианство ISBN 978-90-04-08554-1 страница 55   
  101. ^ Ван Вурст, Роберт Э. (2000). Иисус вне Нового Завета: Введение в древние свидетельства Eerdmans Publishing ISBN 0-8028-4368-9 страницы 39–42 
  102. ^ Предыстория раннего христианства Эверетта Фергюсона 2003 ISBN 0-8028-2221-5 стр. 116 
  103. ^ Грин, Джоэл Б. (1997). Евангелие от Луки: новый международный комментарий к Новому Завету. Гранд-Рапидс, Мичиган: WB Eerdmans Pub. Co. стр. 168. ISBN 978-0-8028-2315-1.
  104. ↑ Иосиф Флавий, Иудейские древности 18.89.
  105. ↑ Понтий Пилат: портреты римского правителя Уоррена Картера 2003 ISBN 0-8146-5113-5 страницы 44–45 
  106. ^ История евреев в греко-римском мире Петера Шефера 2003 ISBN 0-415-30585-3 стр. 108 
  107. ^ Предыстория раннего христианства Эверетта Фергюсона 2003 ISBN 0-8028-2221-5 страница 416 
  108. ^ ab История Нового Завета Ричарда Л. Нисвонгера 1992 ISBN 0-310-31201-9 страница 172 
  109. ^ ab Понтий Пилат: портреты римского правителя Уоррена Картера 2003 ISBN 978-0-8146-5113-1 страницы 120–121 
  110. ^ Синоптики: Мэтью, Марк, Лука , Ян Майерник, Джозеф Понесса, 2005 ISBN 1-931018-31-6 , стр. 181 
  111. ^ Евангелие от Луки Майкла Пателла 2005 ISBN 0-8146-2862-1 страница 16 
  112. ^ Лука: Евангелие изумления Майкла Карда 2011 ISBN 978-0-8308-3835-6 страница 251 
  113. ^ "Семинар по изучению Библии – Урок 228" (PDF) . Архивировано из оригинала (PDF) 3 марта 2016 года . Получено 18 июля 2012 года .
  114. ^ Ирод Антипа Гарольда В. Хёнера 1983 ISBN 0-310-42251-5 страница 262 
  115. ^ Все люди в Библии Ричарда Р. Лоша 2008 ISBN 0-8028-2454-4 страница 159 
  116. ^ Содержание и установка евангельской традиции Марка Хардинга, Аланны Ноббс 2010 ISBN 0-8028-3318-7 страницы 88–89 
  117. ^ Возникновение христианства Синтии Уайт 2010 ISBN 0-8006-9747-2 страница 11 
  118. ^ ab « Кембриджский спутник Святого Павла» Джеймса Д. Г. Данна (10 ноября 2003 г.) Cambridge Univ Press ISBN 0521786940 стр. 20 
  119. ^ abcd Павел: его письма и его теология Стэнли Б. Марроу 1986 ISBN 0-8091-2744-X страницы 45–49 
  120. ^ Бромили, Джеффри Уильям (1979). Международная стандартная библейская энциклопедия: A–D Wm. B. Eerdmans Publishing Company. стр. 689. ISBN 0-8028-3781-6 . 
  121. ↑ Пол и его письма Джона Б. Полхилла 1999 ISBN 0-8054-1097-X страницы 49–50 
  122. ^ «Blackwell Companion to Natural Theology» Уильяма Лейна Крейга, Джеймса Портера Морленда 2009 ISBN 1-4051-7657-1 стр. 616 
  123. ^ abc Христианство и Римская империя: фоновые тексты Ральфа Мартина Новака 2001 ISBN 1-56338-347-0 страницы 18–22 
  124. ^ "The Gallio Inscription". Архивировано из оригинала 12 октября 2008 года . Получено 19 августа 2012 года .
  125. ^ Джон Б. Полхилл, Пол и его письма , B&H Publishing Group, 1999, ISBN 9780805410976 , стр.78. 
  126. ↑ Греко-римский мир эпохи Нового Завета Джеймса С. Джефферса 1999 ISBN 0-8308-1589-9 страницы 164–165 
  127. ^ Комментарий к библейскому знанию: Деяния апостолов апостолов апостолов — Послание к Филимону Крейга А. Эванса 2004 ISBN 0-7814-4006-8 стр. 248 
  128. ^ Комментарий к Библии: Новозаветное издание Джона Ф. Уолвурда, Роя Б. Зака ​​1983 ISBN 0-88207-812-7 страница 405 
  129. ^ Словарь Библии Эрдмана Издательство Амстердамского университета, 2000 ISBN 90-5356-503-5 страница 1019 
  130. ^ Колин Хамфрис , Тайна Тайной Вечери Издательство Кембриджского университета 2011 ISBN 978-0-521-73200-0 , страницы 68–69 
  131. ^ ab Pratt, JP (1991). «Дата распятия по Ньютону». Журнал Королевского астрономического общества . 32 (3): 301–304. Bibcode : 1991QJRAS..32..301P.[8]
  132. ^ ab Колин Хамфрис , Тайна Тайной Вечери Издательство Кембриджского университета 2011 ISBN 978-0-521-73200-0 , страницы 45–48 
  133. ↑ Ньютон, Исаак (1733). «О временах рождения и страданий Христа», в « Замечаниях о пророчествах Даниила и Апокалипсисе Святого Иоанна». Также на: [9]
  134. ^ ab Fotheringham, JK, 1910. «О наименьшей видимой фазе Луны», Monthly Notices of the Royal Astronomical Society 70, 527–531; «Астрономические доказательства даты распятия», Journal of Theological Studies (1910) 12, 120–127; «Свидетельства астрономии и технической хронологии даты распятия», Journal of Theological Studies (1934) 35, 146–162.
  135. ^ Кабрейра, Антониу (1933). Determinação Exacta da Data da Morte de Cristo [ Точное определение даты смерти Христа ] (на португальском языке). Лиссабон: Imprensa Libânio da Silva, успешно. Соуза и Сант'Ана, Леда.
  136. ^ ab Schaefer, BE (1990). «Лунная видимость и распятие». Журнал Королевского астрономического общества . 31 (1): 53–67. Bibcode : 1990QJRAS..31...53S.
  137. ↑ C. Philipp E. Nothaft, Датирование Страстей: жизнь Иисуса и возникновение научной хронологии (200–1600), стр. 25.
  138. ↑ Э. П. Сандерс, Историческая фигура Иисуса (Penguin, 1993) 285–286.
  139. ^ Колин Хамфрис , Тайна Тайной Вечери, Cambridge University Press, 2011, ISBN 978-0-521-73200-0 , страницы 53–58. 
  140. ^ Колин Хамфрис , Тайна Тайной Вечери, Cambridge University Press, 2011, ISBN 978-0-521-73200-0 , страницы 63–66. 
  141. ^ Шефер, Б. Э. (июль 1991 г.). Блики и видимость небесных объектов. Публикации Астрономического общества Тихого океана, 103, 645–660.
  142. ^ Отметка времени: эпический квест по созданию идеального календаря Данкан Стил 1999 ISBN 0-471-29827-1 страница 341 
  143. ↑ Дэвид Э. Гарланд, «Чтение Евангелия от Матфея: литературный и теологический комментарий к Первому Евангелию» (Smyth & Helwys Publishing, 1999), стр. 264.
  144. ^ Вермес, Геза (2005). Страсть . Пингвин. стр. 108–109. ISBN 9780141021324.
  145. ^ Исследование древнего неба: обзор древней и культурной астрономии Дэвида Х. Келли, Юджина Ф. Милона 2011 ISBN 1-4419-7623-X страницы 250–251 
  146. ^ Астрономия: Солнечная система и дальше Майкл А. Сидс, Дана Бэкман, 2009 ISBN 0-495-56203-3 страница 34 
  147. ^ Meeus, J. (декабрь 2003 г.). Максимально возможная продолжительность полного солнечного затмения . Журнал Британской астрономической ассоциации, 113(6), 343–348.
  148. ^ Хениге, Дэвид П. (2005). Исторические свидетельства и аргументы . Издательство Висконсинского университета. стр. 150. ISBN 978-0-299-21410-4.
  149. ^ Колин Хамфрис , Тайна Тайной Вечери, Cambridge University Press, 2011, ISBN 978-0-521-73200-0 , стр. 84–85 
  150. ^ ab Telford, William R. (2015). «Обзор Тайны Тайной Вечери: Реконструкция последних дней Иисуса». Журнал теологических исследований . 66 (1): 371–376. doi :10.1093/jts/flv005 . Получено 29 апреля 2016 г.
  151. ^ Хамфрис 2011 стр. 85 «Большая часть апокрифических произведений представляет собой крайне театральную литературу, которую нельзя использовать в качестве исторического доказательства... если [отчет Пилата Тертуллиану] является христианской подделкой, вероятно, составленной на основе Деяний, что кажется вероятным, то это говорит о том, что существовало предание, что во время распятия луна была похожа на кровь».
  152. ^ Колин Хамфрис , Тайна Тайной Вечери Издательство Кембриджского университета 2011 ISBN 978-0-521-73200-0 , стр. 164 
  153. ^ Колин Хамфрис , Тайна Тайной Вечери Издательство Кембриджского университета 2011 ISBN 978-0-521-73200-0 , стр. 37 
  154. ↑ Staff Reporter (18 апреля 2011 г.). «Тайная вечеря была в среду, а не в четверг, — бросает вызов профессору Кембриджа Колину Хамфрису». International Business Times . Получено 18 апреля 2011 г.
  155. ^ Колин Хамфрис , Тайна Тайной Вечери, Cambridge University Press, 2011, ISBN 978-0-521-73200-0 , стр. 192–195 
  156. ^ WR Telford «Бесплодный храм и засохшее дерево: редакционно-критический анализ перикопы проклятия смоковницы в Евангелии от Марка и ее связь с традицией очищения храма» Bloomsbury, Лондон, 1980
  157. ^ ab Смерть Мессии, том 2 Рэймонда Э. Брауна 1999 ISBN 0-385-49449-1 страницы 959–960 
  158. ↑ Ойген Рукштуль (1965), Хронология последних дней Иисуса – Критическое исследование [перевод с немецкого] (стр. 35–71 для «Хронологии «Больше, чем один день»)
  159. ↑ Колыбель, крест и корона: Введение в Новый Завет Андреаса Дж. Кёстенбергера, Л. Скотта Келлума 2009 ISBN 978-0-8054-4365-3 страницы 142–143 
  160. ↑ История Нового Завета Ричарда Л. Нисвонгера 1992 ISBN 0-310-31201-9 страницы 167–168 
  161. ↑ Лев 23:5–6
  162. ^ Пол Барнетт, Иисус и расцвет раннего христианства: история времен Нового Завета , стр. 21 (InterVarsity Press, 1999). ISBN 978-0-8308-2699-5 
  163. ^ Филон . «De Specialibus Legibus 2.145».
  164. ^ Иосиф Флавий . Война иудеев 6.9.3
  165. ^ Мишна , Песахим 5.1.
  166. ↑ Матфея 26:17–19; Марка 14:12–16; Луки 22:7–8
  167. ^ Стивен Л. Кокс, Кенделл Х. Изли, 2007 Гармония Евангелий ISBN 0-8054-9444-8 страницы 323–323 
  168. ↑ Stroes, HR (октябрь 1966 г.). «Начинается ли день вечером или утром? Некоторые библейские наблюдения». Vetus Testamentum . 16 (4): 460–475. doi :10.2307/1516711. JSTOR  1516711.
  169. ^ Росс, Аллен. «Повседневная жизнь во времена Иисуса».
  170. ^ Хёнер, Гарольд (1977). Хронологические аспекты жизни Христа . Гранд-Рапидс: Зондерван. Bibcode : 1977calj.book.....H.
  171. ↑ Брук Фосс Уэсткотт , Евангелие от Иоанна: авторизованная версия с введением и примечаниями (1881, стр. 282).
  172. ^ Хант, Михал. Пасхальный праздник и страдания Христа 1991, пересмотрено в 2007. Agape Bible Study. Получено 17 января 2014.
  173. ^ Леон Моррис. Новый международный комментарий к Новому Завету – Евангелие от Иоанна (пересмотренное) . Издательство William B. Eerdmans, Гранд-Рапидс, Мичиган/Кембридж, Великобритания, 1995, страницы 138 и 708.
  174. ^ DA Carson, «Евангелие от Иоанна», Eerdmans, Гранд-Рапидс, 1991, стр. 604
  175. ↑ История Нового Завета Ричарда Л. Нисвонгера 1992 ISBN 0-310-31201-9 страницы 173–174 
  176. ^ Колыбель, крест и корона: Введение в Новый Завет Андреаса Дж. Кёстенбергера, Л. Скотта Келлума 2009 ISBN 978-0-8054-4365-3 страница 538 
  177. ^ Уильям Баркли (2001). Евангелие от Иоанна. Westminster John Knox Press. стр. 340. ISBN 978-1-61164-015-1.
  178. ^ La date de la cène, Габальда, Париж.
  179. ^ Например, сравните: «Было девять часов утра, когда распяли Его» (Марка 15:25 NIV) и «Был день Пасхи, около полудня. (...) Наконец Пилат предал Его им на распятие» (Иоанна 19:14,16 NIV). Барт Д. Эрман, Иисус: Апокалиптический пророк нового тысячелетия (1999), стр. 32–36.
  180. ^ Норман Гейслер и Томас Хоу, Когда критики спрашивают: Популярный справочник по библейским трудностям Уитон, Иллинойс, США: Victor Books, 1992
  181. ^ Ифра, Жорж (2000). Всеобщая история чисел: от доисторических времен до изобретения компьютера . Wiley . ISBN 978-0-471-39340-5.
  182. ^ Джеймс Эванс, История и практика древней астрономии. Oxford University Press, 1998. ISBN 019987445X . Глава 4, стр. 164. 
  183. ^ "Fortnight". Краткий Оксфордский словарь (5-е изд.). 1964. С. 480.
  184. ^ Зарли, Кермит (2006). Библейский код третьего дня . Synergy Books.[10]
  185. ^ abcde Мосшаммер, Олден А. (2008). Пасхальный расчет и истоки христианской эры. Издательство Оксфордского университета. стр. 328–356. ISBN 978-0-19-156236-5.
  186. ^ Ипполит. Комментарий к Даниилу (PDF) . Архивировано из оригинала (PDF) 17 июня 2020 г.Книга 4, параграф 23.3.
  187. ^ "Калькулятор дня недели". Высокоточный расчет для жизни или науки . Получено 23 августа 2023 г.
  188. ^ Лаут, Эндрю (1990). «Дата Historia Ecclesiastica Евсевия ». Журнал теологических исследований . 41 (1): 111–123. doi :10.1093/jts/41.1.111. JSTOR  23964888.
  189. ^ Евсевий (313 г. н. э.), Historia Ecclesiae , I.5.2. Он также упоминает перепись Квириния , которую ошибочно связывают с рождением Иисуса.
  190. ^ Бейер, Дэвид (1998). «Пересмотр Иосифа: Раскрытие двадцать второго года Тиберия». В Вардаман, Джерри (ред.). Хронос, Кайрос, Христос II: Хронологические, рождественские и религиозные исследования в память о Рэе Саммерсе . Mercer University Press. стр. 85–96. ISBN 978-0-86554-582-3.
  191. ^ Лактанций ( ок.  316 ), De mortibus преследования § 2: «В последние дни императора Тиберия, в консульство Руберия Гемина и Фуфия Близнеца , и в десятую апрельскую календу , как я нахожу написанным» .
  192. ^ Нотхафт, К. Филипп Э. (2011). Датирование Страстей: Жизнь Иисуса и возникновение научной хронологии (200–1600). BRILL. ISBN 978-90-04-21219-0.
  193. ^ Кассиодор , Chronica s. 596−635.
  194. ^ Девятнадцатилетний цикл Дионисия. Введение и первый аргумент.
  195. ^ Блэкберн и Холфорд-Стривенс 2003, с. 778.
  196. ^ Блэкберн и Холфорд-Стривенс 2003, стр. 778–9.
  197. ^ Терес, Густав (октябрь 1984 г.). «Вычисления времени и Дионисий Exiguus». Журнал истории астрономии . 15 (3): 177–188. Бибкод : 1984JHA....15..177T. дои : 10.1177/002182868401500302. S2CID  117094612.
  198. ^ Тёндеринг, Клаус, FAQ по календарю: Подсчет лет
  199. ^ Мосшаммер, Олден А. (2009). Пасхальный компьютус и истоки христианской эры. Оксфорд. С. 345–347. ISBN 9780191562365.{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
  200. ^ Блэкберн и Холфорд-Стривенс 2003, с. 881.

Источники

Блэкберн, Бонни ; Холфорд-Стревенс, Леофранк (2003). Оксфордский спутник года: исследование календарных обычаев и исчисления времени. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-214231-3.

Внешние ссылки