Джайнизм — индийская религия, которая, как традиционно считается, распространялась двадцатью четырьмя духовными учителями, известными как тиртханкары . В целом, джайнизм делится на две основные школы мысли , дигамбара и шветамбара . Они далее делятся на различные подсекты и традиции. Несмотря на различия в практиках, основная философия и основные принципы каждой секты одинаковы.
Традиционно, изначальное учение джайнизма содержалось в писаниях, называемых Пурва. Их было четырнадцать. Считается, что они произошли от Ришабханатхи , первого тиртханкары . [1] Около четвертого века до нашей эры был двенадцатилетний голод. [2] Неразделенную джайнскую сангху возглавлял Ачарья Кришнасури, который инициировал Шивабхути в монахи. В результате своего мятежа, гнева и грубого неверного толкования канонических писаний джайнизма он начал бродить голым и пропагандировать, что публичная нагота приемлема в соответствии с джайнскими писаниями. Секта, которая продолжала следовать канону, стала известна как Шветамбара. Последователи Шивабхути стали известны как Дигамбары . Так появились секты Дигамбара и Шветамбара. Дигамбары были голыми, а Шветамбары были одеты в белое. Согласно Дигамбаре, пурвы и анги были утеряны. [3] Примерно через 980–993 лет после Нирваны Махавиры в Валлабхи (ныне в Гуджарате) состоялся собор Валлабхи . Его возглавил Девардхи Кшамашрамана . [3] [4] Было обнаружено, что 12-я Анга, Диттхивая, также была утеряна. Остальные Анги были записаны. [3] Это традиционный рассказ о расколе. [5] Согласно Шветамбаре, было восемь расколов ( Нихнава ). [6]
Согласно традиции Дигамбара, Ганадхара знал четырнадцать Пурва и одиннадцать Анга . Знание Пурва было утеряно примерно через 436 лет после Махавиры , а Анга было утеряно примерно через 683 года после Махавиры. [7] Тексты, которые не принадлежат Анге, называются Ангабахьями. Было четырнадцать Ангабахья. Первые четыре Ангабахья, Самайика , Чатурвимасвика , Вандана и Пратикрамана соответствуют разделам второй Муласутры Шветамбары. Единственные тексты ангабахья, которые встречаются в текстах Шветамбары, это Дасавайкалика , Уттарадхьяяна и Калпавьявахара . [8]
Ранние джайнские изображения из Матхуры изображают иконографию секты Шветамбара. Различия между сектами Дигамбара и Шветамбара углубились, когда Баппабхаттисури победил Дигамбаров в храмах Гирнара Джайна . [9]
Помимо отрицания или принятия различных древних джайнских текстов, дигамбары и шветамбары различаются и в других важных аспектах, таких как:
Дигамбара ( облаченные в небо ) — одна из двух основных сект джайнизма . [27] Эта секта джайнизма отвергает авторитет джайнской агамы, составленной на соборе Валлабхи под руководством Девардхигани Кшамашрамана . [28] Они верят, что ко времени Дхарасены, двадцать третьего учителя после Гандхара Гаутамы, было знание только одной анга. Это было примерно через 683 года после смерти Махавиры . После учеников Дхарасены Ачарьи Пушпаданты и Бхутабали . Они записали Шаткхандагаму , единственное писание секты дигамбара. Другое писание — Касай-пахуда . [29] [30] Согласно традиции дигамбара, Махавира , последний джайнский тиртханкара , никогда не был женат. Он отрекся от мира в возрасте тридцати лет, получив разрешение своих родителей. [31] Дигамбары верят, что после достижения просветления Махавира был свободен от человеческих деяний, таких как голод, жажда и сон. [32] Монахи дигамбарской традиции не носят никакой одежды. Они носят только метлу, сделанную из опавших павлиньих перьев, и тыкву для воды. [33] Одним из самых важных ученых-монахов дигамбарской традиции был Ачарья Кундакунда . Он является автором текстов на пракрите, таких как «Самайясара» и «Правачансара». Самантабхадра был еще одним важным монахом этой традиции. [34] Дигамбары присутствуют в основном в Южной Индии, регионе Бунделькханд ( Мадхья-Прадеш , Раджастхан, Уттар-Прадеш и т. д. Дигамбарская традиция делится на два основных ордена Мула Сангх и Кашта Сангх . Среди выдающихся дигамбарских ачарьев сегодня — Ачарья Видьясагар , Ачарья Вардхман Сагар, Ачарья Видьянанда .
Дигамбарская традиция имеет два основных монашеских ордена Мула Сангх и Кашта Сангх , оба возглавляемые Бхаттараками . Другие известные монашеские ордена включают Дигамбара Терапант , который возник в 17 веке. [35] У Шветамбаров есть свои собственные сангхи , но в отличие от Дигамбаров, которые имели преимущественно садху сангхи (мужские монашеские организации), у них есть основные садху и садхви сангхи (монахи и монахини). [36]
Мула Сангх — древний монашеский орден. Мула буквально означает корень или изначальный . [37] Великий Ачарья Кундакунда связан с Мула Сангх. Самое древнее известное упоминание о Мула Сангх относится к 430 году н. э. Мула Сангх была разделена на несколько ветвей. Согласно Шрутаватаре и Нитисару из Бхаттараки Индрананди, Ачарья Архадбали организовал совет джайнских монахов и дал названия (гана или сангха) различным группам. Четырьмя основными группами были Нанди Гана , Сена Гана , Дева Гана и Симха Гана . Бхаттараки из Шраванабелаголы , Мудабидри и Хумбаджа принадлежат к Нанди Гане .
Кашта Сангха был монашеским орденом, некогда господствовавшим в нескольких регионах Северной и Западной Индии . Говорят, что он возник в городе под названием Кашта. Происхождение Кашта Сангхи часто приписывается Лохачарье в нескольких текстах и надписях из региона Дели. [38] Каштасангх Гурвавали определяет Лохачарью как последнего человека, который знал Ачарангу в традиции Дигамбара, который жил примерно до 683 года после нирваны Господа Махавиры . [ 39] Несколько орденов Дигамбара в Северной Индии принадлежали к Кашта Сангхе . Джайны Агравала были основными сторонниками Кашта Сангхи. Они были инициированы Лохачарьей. Кашта Сангха имеет несколько орденов, включая Нандитат гаччха , [40] Матхура Сангха , Багада гачха и Лата-багада гачха . Знаменитый поэт и пратиштачарья Райгху был учеником Кашта Сангх Бхаттараков Гвалиора . Высеченные в скале джайнские статуи в форте Гвалиора были в основном освящены Кашта Сангх Бхаттараками .
Подсекта Дигамбар Терапантх была сформирована Амрой Бхаунсой Годикой и его сыном Джодхраджем Годикой в 1664–1667 годах в противовес бхаттакарам. Бхаттарака — это священнический класс джайнизма, который отвечает за поддержание библиотек и других джайнских учреждений. [41] Подсекта Терапантх среди дигамбарских джайнов возникла вокруг Джайпура (Санганер, Амбер и сам регион Джайпура). [35] Дуэт Годика выразил оппозицию Бхаттарака Нарендракирти из Амбера. Авторы Даулатрам Касливал и Пандит Тодармал [42] ) были связаны с движением Терапантх. Они выступали против поклонения различным второстепенным богам и богиням. Некоторые практики Терапантх, такие как неиспользование цветов при поклонении, постепенно распространились по всей Северной Индии среди дигамбаров. [43] Бахтарам в своей книге «Mithyatva Khandan Natak» (1764) упоминает, что группа, которая его основала, включала тринадцать человек, которые коллективно построили новый храм, таким образом дав ему название Тера-Пантх (Тринадцать путей). Однако, согласно «Kavitta Terapanth kau» Чанды Кави, движение было названо Тера Пантх, потому что основатели не согласились с Бхаттаракой по тринадцати пунктам. В письме от 1692 года от Тера Пантхис в Каме к тем, кто находился в Санганере, упоминаются тринадцать ритуалов, которые были отвергнуты. Они упоминаются в «Буддхивиласе» (1770) Бахтарама. Это – авторитет бхаттараков, использование цветов, приготовленной пищи или ламп, абхишека (панчамрита), освящение изображений без надзора со стороны представителей бхаттараков, пуджа сидя, пуджа ночью, использование барабанов в храме и поклонение второстепенным богам, таким как дикпалас, шасан девис ( Падмавати и т. д.) и кшетрапал. Дигамбарские джайны, которые продолжают следовать этим практикам, называются биспанти . Эта подсекта выступает против использования цветов для поклонения идолам тиртханкаров. Однако использование цветов для поклонения монахам и монахиням широко распространено среди последователей дигамбарских терапантхов.
Таран Пантх был основан Тараном Свами в Бунделькханде в 1505 году. [44] Они не верят в идолопоклонство. Вместо этого община таранапантха молится писаниям, написанным Тараном Свами. Тарана Свами также называют Таран Таран, тот, кто может помочь пловцам перебраться на другой берег, т. е. к нирване . Мистический рассказ о его жизни, возможно, автобиография, дается в Чадмастха Вани. Язык в его четырнадцати книгах представляет собой уникальную смесь пракрита , санскрита и апабхрамши . На его язык, возможно, повлияло чтение им книг Ачарьи Кундакунды . Комментарии к шести основным текстам, составленным Тараном Свами, были написаны Брахмачари Шиталой Прасадом в 1930-х годах. Комментарии к другим текстам также были написаны недавно. Ошо , родившийся в семье таранпантхи, включил «Шунью Свабхаву» и «Сиддхи Свабхаву» в число книг, которые оказали на него наибольшее влияние. [45] Число таранпантхов очень мало. Их святилища называются Чайтьялайя (или иногда Нисай/Насия). На алтаре (вимане) у них вместо идола стоит книга. Таранпантхи изначально были из шести общин.
Несколько ученых и писаний других религий, а также их коллег- джайнов Шветамбара [46] критикуют их практику публичной наготы, а также их веру в то, что женщины не способны достичь духовного освобождения. [47] [48] [49]
_Brooklyn_Museum_87.188.5.jpg/1280px-Jain_Narrative_Relief_Panel,_mid_2nd_century_BCE.-1st_century_CE_(18.4_x_61.6_cm)_Brooklyn_Museum_87.188.5.jpg)
Шветамбара (одетые в белое) — одна из двух основных сект джайнизма . wikt: Шветамбара — термин, описывающий практику аскетов носить белые одежды, что отличает ее от дигамбаров , чьи аскеты ходят голыми. Шветамбары, в отличие от дигамбаров, не верят, что аскеты должны практиковать наготу. Монахи шветамбары обычно носят белое, утверждая, что нудизм больше не практичен. Шветамбары также верят, что женщины способны обрести мокшу . Шветамбары утверждают, что 19-й тиртханкара , Маллинатх , был женщиной. Некоторые монахи и монахини шветамбары прикрывают рот белой тканью или мухапатти, чтобы практиковать ахимсу, даже когда они разговаривают. Поступая так, они сводят к минимуму возможность вдыхания мелких организмов. Традиция Шветамбара следует линии Ачарьи Стхулибхадры Сури . Кальпа Сутра упоминает некоторые линии в древние времена.
Обе основные джайнские традиции со временем развились в субтрадиции. Например, преданные традиции поклонения Шветамбары называются Мурти-пуджаками , те, кто живет в джайнских храмах и вокруг них, стали Дераваси или Мандира-марги . Те, кто избегает храмов и ищет свою духовность в специально отведенном месте для монашеских собраний, стали известны как Стханакаваси . [52] [53]
Шветамбары, которые не являются стханакавасинами, называются муртипуджаками ( идолопоклонниками ). Муртипуджаки отличаются от стханакваси- шветамбар тем, что в их дерасарах вместо пустых комнат находятся идолы тиртханкаров . Они поклоняются идолам и проводят для этого ритуалы. Монахи и поклоняющиеся муртипуджакам не используют мухапатти , кусок ткани, закрывающий рот, во время молитв, тогда как стханакваси носят его постоянно. Наиболее известными среди классических орденов, называемых сегодня гаччами, являются Харатара, Тапа и Тристутик . Крупные реформы Виджаянандсури из Тапа Гачча в 1880 году привели к движению за восстановление орденов странствующих монахов, что привело к почти полному исчезновению институтов Яти. Ачарья Раджендрасури восстановил организацию шраманов в ордене Тристутик .
Монахи секты Муртипуджака делятся на шесть орденов или Гачча . Это: [54]
Харатара Гачча является одним из Шветамбара Гаччха . Его также называют Видхисангха (Собрание), поскольку они буквально следуют священным текстам. [55] [56] Он был основан Вардхамана Сури [56] (1031). Его учителем был монах, живший в храме. Он отверг его из-за того, что он не следовал текстам. [55] Его ученик Джинешвара получил почетный титул «Харатара» (Острый ум или Свирепый), потому что он победил Сурачарью, лидера Чайтьяваси, в публичных дебатах в 1023 году в Анахилвада Патане . Так Гачча получил свой титул. [56] Другая традиция считает Джинадатту Сури (1075–1154) основателем Гаччи. [56] Аскеты Харатара следуют священным текстам дословно. Они следуют основному канону Шветамбары и трудам других учителей Харатары. [55]
Тристутик Гачча была религиозной группой муртипуджака- шветамбара- джайнов , предшествовавшей основанию Тапа Гачча Ачарьей Раджендрасури . Она была основана в 1194 году . В древности она была известна как Агама Гачча . Тристутик верили в преданность только Тиртханкарам в большинстве ритуалов, хотя подношения божествам-помощникам делались во время крупных церемоний. Тристутик Гачча была реформирована Ачарьей Раджендрасури .
Тапа Гачча — крупнейший монашеский орден джайнизма шветамбара . Он был основан Ачарьей Джагатом Чандрасури в 1229 году. Правитель Мевара дал ему титул «Тапа» (т. е. медитативный). Виджаянанда Сури был ответственен за возрождение странствующих орденов среди монахов шветамбара. В результате этой реформы большинство монахов джайнизма шветамбара сегодня принадлежат к Тапа Гачче.
Крупный спор был инициирован Лонка Шаха, который начал движение против идолопоклонства в 1476 году. Стханакаваси — это секта джайнизма, основанная торговцем по имени Лаваджи около 1653 года н. э., которая не молится никакой статуе. [57] По сути, эта секта является реформацией той, что основана на учении Лонки. [58] Стханакаваси отвергают все, кроме тридцати двух, канонов Шветамбары .
Терапантх — еще одна реформистская религиозная секта в рамках джайнизма шветамбара . Она была основана Ачарьей Бхикшу , также известным как Свами Бхиканджи Махарадж. Свами Бхиканджи был ранее святым стханакваси и получил посвящение от Ачарьи Рагхунатхи. Но у него были разногласия со своим Гуру по нескольким аспектам религиозных практик аскетов стханакваси . Поэтому он покинул секту стханакваси с девизом исправления практики монахов-джайнистов, в конечном итоге 28 июня 1760 года в Келве, небольшом городке в округе Удайпур штата Раджастхан , им был основан Терапантх. Эта секта также не является идолопоклоннической. [59] [60] [61] [62]
Около 18 века традиции шветамбара и дигамбара увидели появление отдельных движений терапантхи. [53] [63] [64] Шветамбара терапантх был основан Ачарьей Бхикшу в 18 веке. В терапантхе есть только один ачарья, что является его уникальной особенностью. [65]
Радж Бхакта Марг или Кави Пантх или Шримадья основаны на учениях Шримада Раджчандры его последователями после его смерти в 1901 году [66] Они объединяют традиции Дигамбара и Шветамбара. [ требуется ссылка ] Бывший монах Стханакаваси Канджи Свами основал Канджи Пантх в 1934 году, который считается ветвью Дигамбара-джайнизма. [ требуется ссылка ] Движение Акрам Вигнан , основанное Дада Бхагваном, черпает вдохновение из учений Раджчандры и других джайнских писаний, хотя оно считается синкретическим движением индуистов джайнов и вайшнавов. [67] Они не называют себя джайнами. [ требуется ссылка ]
Япания — джайнский орден в западной Карнатаке, ныне вымерший. Первая надпись, в которой они упоминаются, принадлежит Мригешаварману (475–490 гг. н. э.), царю кадамба из Паласики, который пожертвовал на джайнский храм и дал грант сектам япания, ниргрантха (идентифицируемым как дигамбары ) и курчака (не идентифицированным). [68] [69] Последняя надпись, в которой упоминаются япания, была найдена в регионе Тулува на юго-западе Карнатаки и датирована 1316 годом эры Сака (1394 г. н. э.). [70] Япания достигла своего господства во втором веке н. э. и пришла в упадок после миграции в Декан, где слилась с дигамбарами или шветамбарами . [71] Япании поклонялись обнаженным изображениям тиртханкаров в своих храмах, а их монахи были обнаженными, что делает их ближе к секте дигамбаров. Более того, япании считали, что женщины способны достичь нирваны, в которую также верят шветамбары. [72] По словам монаха Шрутсагарсури, япании также верили, что последователи других учений могут достичь нирваны, и, по словам Пальякирти Шактаяна, монахам япании разрешалось носить одеяла и простыни, чтобы защитить себя от холода, и они носили одежду, чтобы защитить себя и других от инфекций и болезней. [73] Это может быть подсказкой о том, что япании были сектой, созданной людьми, которых отвергали как дигамбары, так и шветамбары.