Из всех мыслей, возникающих в уме, мысль «Я» — первая мысль.
Рамана Махарши ( санскритское произношение: [ˈɾɐ.mɐ.ɳɐ mɐˈɦɐɾ.ʂi] ; 30 декабря 1879 г. - 14 апреля 1950 г.) был индийским индуистским мудрецом [1] и дживанмуктой (освобожденным существом). [2] Он родился Венкатараман Айер , но в основном известен под именем Бхагаван Шри Рамана Махарши. [3] [примечание 1]
Он родился в Тиручули , штат Тамилнад , Индия , в 1879 году. В 1895 году в нем пробудилось влечение к священному холму Аруначала и 63-м Наянмарам , [4] а в 1896 году, в возрасте 16 лет, у него случилась «смерть». -опыт», когда он осознал «поток» или «силу» ( avesam ), которую он признал своим истинным «я» или «самостью», [web 1] [5] и которую он позже отождествил с «личным Богом» , или Ишвара », [web 1] [примечание 2] , то есть Шива . Это привело к состоянию, которое он позже описал как «состояние ума Ишвары или джняни». [web 1] [примечание 3] Шесть недель спустя он покинул дом своего дяди в Мадурае и отправился на священную гору Аруначала в Тируваннамалае , где он принял роль саньясина ( хотя и не получил формального посвящения) и остался на оставшуюся часть его жизни.
Он привлекал преданных, которые считали его аватаром Шивы и приходили к нему на даршан («взгляд Бога»). В последующие годы вокруг него вырос ашрам , где посетители получали упадешу («духовные наставления») [7] , молча сидя в его компании и задавая вопросы. [8] С 1930-х годов его учение стало популяризироваться на Западе. [9]
Рамана Махарши одобрил ряд путей и практик, [3] но рекомендовал самоисследование в качестве основного средства устранения невежества и пребывания в самосознании, [web 2] [10] вместе с бхакти (преданностью) или преданием себе. . [Интернет 2]
Рамана Махарши родился Венкатараман Айер 30 декабря 1879 года в деревне Тиручужи недалеко от Аруппуккоттая , округ Вирудхунагар в штате Тамилнаду, Южная Индия . Он был вторым из четырех детей в ортодоксальной семье индуистских брахманов . Его отцом был Сундарам Айер (1848–1890) из рода Парашары , а матерью – Ажагаммал (1864–1922). У него было два брата Нагасвами (1877–1900) и Нагасундарам (1886–1953), а также младшая сестра Аламелу (1887–1953). Его отец был судебным представителем . [11]
И дядя его отца по отцовской линии, и брат его отца стали саньясинами. [12] Семья Венкатарамана принадлежала к деноминации Смарта и регулярно поклонялась Шиве , Вишну , Ганеше , Сурье и Шакти в своем доме. [13] [14]
Когда Венкатараману было семь лет, он получил упанаяну , [15] традиционное посвящение трех высших варн в брахманическое обучение и познание Себя. У него была очень хорошая память, и он мог вспомнить информацию, услышав ее один раз, и эту способность он использовал для запоминания тамильских стихов. [15]
Нарасимха отмечает, что Венкатараман спал очень глубоко, не просыпаясь ни от громких звуков, ни даже когда другие избивали его тело. [16] [17] Когда ему было около двенадцати лет, он, возможно, испытывал спонтанные глубокие медитативные состояния. Шри Рамана Виджаям , тамильская биография, впервые появившаяся в 1920-х годах, описывает период за несколько лет до смерти в Мадурае:
Ко мне цеплялась какая-то незаконченная практика из прошлого рождения. Я бы сосредоточил внимание исключительно внутри, забывая о теле. Иногда я сидел на одном месте, но когда я приходил в нормальное сознание и вставал, я замечал, что лежу в другом узком пространстве [тот, где я впервые сел]. [примечание 4]
Когда ему было около одиннадцати лет, отец отправил его жить к дяде по отцовской линии Суббайяру в Диндигул , так как он хотел, чтобы его сыновья получили образование на английском языке, чтобы они имели право поступить на государственную службу . В сельской школе в Тиручужи [15] преподавали только тамильский язык , которую он посещал три года. [18] В 1891 году, когда его дядя был переведен в Мадурай , Венкатараман и его старший брат Нагасвами переехали вместе с ним. В Диндигуле Венкатараман посещал индуистскую школу, где преподавали английский язык, [15] и пробыл там год. [18]
Его отец, Сундарам Айер, внезапно скончался 18 февраля 1892 года . [19] После смерти отца семья распалась; Венкатараман и Нагасвами остались с Суббайяром в Мадурае. [12]
Венкатараман сначала учился в средней школе Скотта, а затем в средней школе Американской миссии, где он познакомился с христианством. [20]
В ноябре 1895 года Венкатараман осознал, что Аруначала, священная гора, была реальным местом. [21] Он знал о его существовании с раннего возраста и был ошеломлен осознанием того, что оно действительно существует. [21] В это время он также прочитал « Перияпуранам » Секкижара , книгу, описывающую жизнь 63 Наянмаров , которая «произвела на него большое впечатление», [22] [web 3] и открыла ему, что «Божественный Союз " возможно. [21] По словам Осборна, во время его посещений храма Минакши в Мадурае начал пробуждаться новый поток осознания : «состояние блаженного сознания, превосходящего как физический, так и ментальный план, но совместимого с полным использованием физических и умственных способностей». ". [23] Но позже Рамана Махарши заявил, что он не интересовался религией и духовностью до своего пробуждения восемь месяцев спустя. [Интернет 3]
По словам Нарасимхи, в июле 1896 года [22] [примечание 5] в возрасте 16 лет у него возник внезапный страх смерти. Его поразила «вспышка возбуждения» или «жар», как некий авесам , «поток» или «сила», которая, казалось, овладела им, [web 1] , в то время как его тело застыло. Был начат процесс самоисследования , спрашивая себя: «Что умирает?» Он пришел к выводу, что тело умирает, но этот «поток» или «сила» остается живым, и признал этот «поток» или «силу» своим « Я » , которое он позже отождествил с «личным Богом, или Ишварой ». [Интернет 1] [примечание 6] [примечание 2]
В одном из своих редких письменных комментариев об этом процессе Рамана Махарши писал: «Задавая вопрос внутри, Кто такой видящий? Я видел, как провидец исчез, оставив То одно, что стоит вечно . Я не видел ." [Интернет 5]
Позже в жизни он назвал свой опыт смерти акрама мукти , « внезапным освобождением », в отличие от крама мукти , «постепенного освобождения», как на пути джняна йоги Веданты . [web 3] [примечание 7] Это привело к состоянию ума, которое он позже описал как «состояние ума Ишвары или джняни:» [web 1]
Прочитав язык священных книг, я понял, что это можно назвать шуддха-манас [чистый ум], акхандакара-вритти [непрерывный опыт], праджня [истинное знание] и т. д.; то есть состояние ума Ишвары или джняни». [web 1]
После этого события он потерял интерес к учебе, друзьям и отношениям. В школе он был рассеян, «воображая и ожидая, что Бог внезапно сойдет с небес прямо передо мной». [web 3] Избегая общества, он предпочитал сидеть один, поглощенный концентрацией на этом потоке или силе, [31] и ежедневно ходил в храм Минакши, экстатически преданный изображениям 63 Наянмаров и Натараджи , желая «того же самого». благодать, какая была проявлена к этим святым», [web 3] молясь, чтобы он «имел ту же бхакти, что и они» [web 3] и «[плачя], чтобы Бог дал мне ту же милость, которую Он дал этим святым». [Интернет 3] [11] [примечание 8]
Зная, что его семья не позволит ему стать саньясином и уйти из дома, Венкатараман ускользнул, сказав брату, что ему нужно посещать специальный класс в школе. [33] Венкатараман сел на поезд 29 августа 1896 года и прибыл в Тируваннамалай 1 сентября 1896 года, где оставался до конца своей жизни. [ нужна цитата ]
Когда Махарши прибыл в Тируваннамалай , он отправился в храм Аруначалешвары . [34] Первые несколько недель он провел в тысячеколонном зале, затем переместился в другие места храма и, в конечном итоге, в хранилище Патала-лингама, чтобы его никто не беспокоил. Там он провел дни, погруженные в такое глубокое самадхи , что не осознавал укусов паразитов и вредителей. Сешадри Свамигал , местный святой, обнаружил его в подземном хранилище и попытался защитить. [33] Примерно через шесть недель в хранилище Патала-лингама его вынесли и очистили. Следующие два месяца он оставался в храме Субраманья, настолько не осознавая своего тела и окружения, что ему приходилось класть еду в рот, чтобы не умереть с голоду.
В феврале 1897 года, через шесть месяцев после прибытия в Тируваннамалай, Рамана Махарши переехал в Гурумуртам, храм, расположенный примерно в миле от него. [35] Вскоре после его прибытия к нему пришёл садху по имени Паланисвами. [36] Первый даршан Паланисвами наполнил его покоем и блаженством, и с этого времени он служил Рамане Махарши своим постоянным помощником. Помимо физической защиты, Паланисвами также просил милостыню, готовил еду для себя и Раманы Махарши и заботился о нем по мере необходимости. [37] В мае 1898 года Рамана Махарши переехал в манговый сад рядом с Гурумуртамом. [38]
Осборн писал, что в это время Рамана Махарши полностью пренебрегал своим телом. [37] Он также игнорировал муравьев, которые постоянно его кусали. [35] Постепенно, несмотря на стремление Раманы Махарши к уединению, он привлек внимание посетителей, которые восхищались его молчанием и аскезами, приносящими подношения и воспевающими хвалу. В конце концов, чтобы защитить его, построили бамбуковый забор. [35]
Когда он жил в храме Гурумуртама, его семья узнала о его местонахождении. Сначала пришел его дядя Неллиаппа Айер и умолял его вернуться домой, обещая, что семья не будет мешать его аскетической жизни. Рамана Махарши сидел неподвижно, и в конце концов его дядя сдался. [39]
В сентябре 1898 года Рамана Махарши переехал в храм Шивы в Павалаккунру, одном из восточных отрогов Аруначалы. Он отказался вернуться, хотя мать умоляла его об этом. [40]
Вскоре после этого, в феврале 1899 года, Рамана Махарши покинул предгорья и поселился в Аруначале. [41] Он ненадолго останавливался в пещере Сатгуру и пещере Гуху Намасивая, прежде чем поселиться в пещере Вирупакша на следующие 17 лет, используя пещеру Манговое дерево летом, за исключением шестимесячного периода в Пачаямман Койл во время эпидемии чумы. [42]
В 1902 году правительственный чиновник по имени Шивапракасам Пиллаи с грифельной доской в руке посетил молодого Свами в надежде получить ответы на вопросы о том, «Как узнать свою истинную личность». Четырнадцать вопросов, заданных молодому Свами, и его ответы были первыми учениями Раманы Махарши по Самоисследованию , методу, благодаря которому он стал широко известен, и в конечном итоге были опубликованы под названием «Нан Яр?». или по-английски « Кто я?» . [43]
К нему приходило множество посетителей, а некоторые стали его преданными. Кавьякантха Шри Ганапати Шастри , [примечание 9] известный ведический учёный своего возраста, обладавший глубоким знанием систем шрути, шастр, тантр, йоги и агамы, но не имевший личного даршана Шивы, [44] пришёл в гости. Рамана Махарши в 1907 году. Получив от него упадешу в ходе самоисследования, он провозгласил его Бхагаваном Шри Раманой Махарши . С тех пор Рамана Махарши был известен под этим именем. [45] Ганапати Шастри передал эти наставления своим ученикам, но позже в жизни признался, что ему так и не удалось достичь постоянного Самопребывания. Тем не менее Рамана Махарши высоко ценил его и сыграл важную роль в его жизни. [44]
В 1911 году первый житель Запада, Фрэнк Хамфрис, тогда офицер полиции, работавший в Индии, обнаружил Раману Махарши и написал о нем статьи, которые были впервые опубликованы в The International Psychic Gazette в 1913 году. [46] [примечание 10]
В приложении к Самореализации Нарасимха писал, что в 1912 году, находясь в компании учеников, у Раманы Махарши случился эпилептический припадок , при котором его зрение трижды внезапно ухудшалось из-за «белой яркой завесы», закрывающей часть его зрения. В третьем случае его зрение было полностью отключено, а его «голова кружилась», и он почувствовал, как его сердце перестало биться, а дыхание сбилось, а его кожа посинела, как будто он был мертв. Это продолжалось около десяти или пятнадцати минут, после чего «по телу внезапно прошел шок», и кровообращение и дыхание восстановились. [47] В ответ на «странные рассказы» об этом событии он позже сказал, что это был припадок , который у него случался время от времени и который он не вызывал сам. [48] По словам Осборна, это «ознаменовало окончательное завершение возвращения Шри Бхагавана к полной внешней нормальности». [49]
В 1916 году его мать Алагаммал и младший брат Нагасундарам присоединились к Рамане Махарши в Тируваннамалаи и последовали за ним, когда он переехал в большую пещеру Скандашрам, где Бхагаван жил до конца 1922 года. Его мать стала санньясином, и Рамана Махарши начал давать пожертвования. ее интенсивное личное обучение, пока она отвечала за кухню Ашрама. Младший брат Раманы Махарши, Нагасундарам, затем стал санньяси , приняв имя Ниранджанананда и став известным как Чиннасвами (младший Свами).
В этот период Рамана Махарши сочинил «Пять гимнов Аруначале» , свой выдающийся опус в области религиозной лирической поэзии. Первый гимн — Акшара Мана Малай . [перевод 1] Песня была написана на тамильском языке в ответ на просьбу преданного о песне, которую можно было бы петь во время блуждания по городу за подаянием. Супружеская гирлянда ярко символизирует любовь и союз между человеческой душой и Богом, выражая отношение души, которая все еще стремится. [ нужна цитата ]
Начиная с 1920 года здоровье его матери ухудшилось. Она умерла 19 мая 1922 года, когда Рамана Махарши сидел рядом с ней. [ нужна цитата ]
С 1922 года и до своей смерти в 1950 году Рамана Махарши жил в Шри Раманашраме , ашраме, возникшем вокруг могилы его матери. [50] Рамана Махарши часто шел из Скандашрама к могиле своей матери. В декабре 1922 года он не вернулся в Скандашрам, а поселился у подножия холма, и Шри Раманашрам начал развиваться. Поначалу при самадхи была только одна хижина , но в 1924 году были построены две хижины, одна напротив самадхи , а другая севернее. Так называемый Старый зал был построен в 1928 году. Рамана Махарши жил там до 1949 года. [51]
В Шри Раманашраме появились библиотека, больница, почта и многие другие объекты. Рамана Махарши проявил природный талант к планированию строительных проектов. Аннамалай Свами подробно описал это в своих воспоминаниях. [52] До 1938 года Аннамалаю Свами было поручено курировать проекты, и он получал инструкции непосредственно от Раманы Махарши.
Шри Рамана Махарши вел скромную и отреченную жизнь. Однако, по словам Дэвида Годмана, который много писал о Рамане Махарши, популярное представление о нем как о человеке, который проводил большую часть своего времени, ничего не делая, кроме как молча сидя в самадхи, крайне неточно. С того момента, как вокруг него начал возникать Ашрам после приезда его матери, и до последних лет, когда его здоровье ухудшилось, Рамана Махарши фактически весьма активно занимался деятельностью Ашрама, такой как приготовление пищи и сшивание тарелок из листьев. [Интернет 7]
В 1931 году была опубликована биография Раманы Махарши « Самореализация: жизнь и учение Раманы Махарши» , написанная Б. В. Нарасимхой. [53] Рамана Махарши стал относительно хорошо известен в Индии и за ее пределами после 1934 года, когда Пол Брантон , впервые посетив Раману Махарши в январе 1931 года, опубликовал книгу «Поиски в тайной Индии ». [54] В этой книге он описывает, как Парамачарья Канчи вынудил его встретиться с Раманой Махарши, его встречу с Раманой Махарши и влияние, которое эта встреча оказала на него. Брантон также описывает, как распространялась слава Раманы Махарши, «так что паломников в храм часто побуждали подняться на холм и увидеть его, прежде чем они вернутся домой». [55] Брантон называет Раману Махарши «одним из последних духовных суперменов Индии» [56] и описывает свою привязанность к Рамане Махарши:
Он мне очень нравится, потому что он так прост и скромен, когда вокруг него так ощутимо лежит атмосфера подлинного величия; потому что он не претендует на оккультные силы и иерофантические знания, чтобы произвести впечатление на любящую тайны природу своих соотечественников; и потому что он настолько лишен каких-либо следов претензий, что решительно сопротивляется всяким попыткам канонизировать его при жизни. [57]
Во время пребывания в Шри Раманашраме Брантон пережил «возвышенное всеобъемлющее» осознание, [58] «Момент просветления». [59] Книга стала бестселлером и познакомила Раману Махарши с более широкой аудиторией на Западе. [53] Среди посетителей были Парамаханса Йогананда , Сомерсет Моэм (чей роман 1944 года «Лезвие бритвы» моделирует своего духовного гуру по образцу Раманы Махарши), [web 8] Мерседес де Акоста и Артур Осборн , последний из которых был первым редактором Mountain Path в 1964 г., журнал, издаваемый Раманашрамом.
В ноябре 1948 года на руке Раманы Махарши была обнаружена крошечная раковая опухоль, которую в феврале 1949 года удалил врач ашрама. Вскоре появился еще один нарост, и в марте 1949 года выдающийся хирург провел еще одну операцию с применением радия. Врач сказал Рамане Махарши, что для спасения его жизни необходима полная ампутация руки до плеча, но он отказался. Третья и четвертая операции были проведены в августе и декабре 1949 года, но лишь ослабили его. Затем были опробованы другие системы медицины; все они оказались бесплодными и были остановлены к концу марта, когда преданные потеряли всякую надежду. Говорят, что преданным, которые умоляли его вылечиться ради своих последователей, Рамана Махарши ответил: «Почему вы так привязаны к этому телу? Отпустите его» и «Куда я могу пойти? Я здесь». [11] К апрелю 1950 года Рамана Махарши был слишком слаб, чтобы ходить в зал, и часы посещений были ограничены. Посетители толпами проходили мимо маленькой комнаты, где он провел свои последние дни, чтобы взглянуть на него в последний раз. Он умер 14 апреля 1950 года в 20:47 [web 9] . В то же время была замечена падающая звезда, синхронность которой впечатлила некоторых его приверженцев . [60]
Рамана Махарши считался и остается многими выдающимся просветленным существом. [61] Он считался харизматической личностью, [62] [63] и привлекал множество преданных, некоторые из которых видели в нем аватар и воплощение Шивы.
Многие преданные посещали Раману Махарши ради даршана , [64] видения святого человека или воплощенного Бога, что приносит пользу и передает заслуги. [65] [66] Согласно Флуду, в индийских религиях гуру подобен изображению или статуе божества в храме, и оба обладают силой и священной энергией. [65] По словам Осборна, Рамана Махарши считал даршан «своей задачей в жизни» и говорил, что он должен быть доступен для всех, кто приходил. [64] Даже во время своей неизлечимой болезни в конце своей жизни он требовал быть доступным для всех, кто приходил на его даршан . [64]
Преданные высоко ценили предметы, к которым он прикасался или использовал, «поскольку они считали это прасадом и передавали им часть силы и благословения Гуру » . [67] Люди также пытались коснуться его стоп, [68] что также считается даршаном . [69] Когда один преданный спросил, можно ли простираться перед Шри Раманой Махарши и коснуться его стоп, он ответил:
Настоящие стопы Бхагавана существуют только в сердце преданного. Беспрестанно держаться за эти ноги – истинное счастье. Вы будете разочарованы, если будете держаться за мои физические ноги, потому что однажды это физическое тело исчезнет. Величайшее поклонение — это поклонение стопам Гуру, которые находятся внутри вас самих. [70]
В более позднем возрасте число преданных и их преданность стали настолько большими, что Рамана Махарши стал ограничен в своей повседневной жизни. [71] Необходимо было принять меры, чтобы люди не прикасались к нему. [72] Несколько раз Рамана Махарши пытался сбежать из ашрама, чтобы вернуться к жизни в одиночестве. Васудева сообщает: «Бхагаван сел на камень и со слезами на глазах сказал, что он никогда больше не придет в Ашрам и пойдет куда пожелает, и будет жить в лесах или пещерах вдали от всех людей». [73]
Рамана Махарши действительно вернулся в ашрам, но также сообщил о попытках покинуть ашрам:
Я пытался освободиться и в третий раз. Это было после смерти матери. Я не хотел иметь даже такой ашрам, как Скандашрам, и людей, которые тогда туда приходили. Но результатом стал этот Ашрам [Раманашрам] и вся эта толпа здесь. Таким образом, все мои три попытки провалились. [73]
Некоторые из преданных Раманы Махарши считали его Дакшинамурти ; [74] [75] как аватар Сканды , божественной формы Шивы , популярной в Тамилнаде; как воплощение Джняны Самбандара , одного из шестидесяти трёх Наянаров; и как воплощение Кумарилы Бхатты , философа-мимамсы VIII века. По словам Кришны Бхикшу, одного из его ранних биографов:
Как Кумарила он установил верховенство карма-марги, как Джняна Самбандар, поэт, он принес бхакти-маргу ближе к людям, а как Рамана Махарши он показал, что цель жизни состоит в том, чтобы пребывать в Высшем Я и оставаться в состоянии сахаджа. посредством джнана марги. [76]
Ряд индийских преданных Раманы Махарши (более обширный список преданных можно найти в « Рамана Перия Пуранам» В. Ганешана [77] ):
Список западных преданных Раманы Махарши (неполный):
Рамана Махарши давал упадешу («духовное наставление») [7] , давая даршан и молча сидя вместе с преданными и посетителями , а также отвечая на вопросы и опасения, поднятые теми, кто его искал. Многие из этих сессий вопросов и ответов были записаны и опубликованы преданными, некоторые из них были отредактированы самим Раманой Махарши. Было опубликовано несколько текстов, написанных самим Раманой Махарши или записанных от его имени и отредактированных им.
Рамана Махарши также показал пример своей преданности Шиве, которая подробно описывалась его преданными, например, прогулки вокруг священного холма Аруначалы, в которых участвовали преданные, и его гимны Аруначале.
Рамана Махарши описал свое Я как «силу» или «поток», который сошел на него во время его смерти и продолжался на протяжении всей его жизни:
...сила или ток, центр энергии, действующий на тело, продолжающийся независимо от жесткости или активности тела, хотя и существующий в связи с ним. Именно этот поток, сила или центр составлял мое «Я», заставлял меня действовать и двигаться, но это был первый раз, когда я познал это [...] В то время я понятия не имел о идентичности этого потока с личный Бог, или Ишвара , как я его называл [...] Я только чувствовал, что все делается течением, а не мной [...] Этот поток, или авешам, теперь ощущался так, как будто это было мое Я, а не наложение [...] Этот авесам продолжается до сих пор. [Интернет 1]
Рамана Махарши использовал различные термины для обозначения этого «Я». [примечание 12] Наиболее часто используемыми терминами были сат-чит-ананда , что переводится на английский как «истина-сознание-блаженство»; [83] Бог , Брахман и Шива , [примечание 13] и Сердце , которое не следует путать с физическим сердцем или конкретной точкой в пространстве, а скорее должно было указывать на то, что «Я» было источником, из которого все явления проявились». [82]
По словам Дэвида Годмана, суть учения Раманы Махарши состоит в том, что «Я» или настоящее «Я» — это «безличное, всеобъемлющее осознание»: [84]
Настоящее Я или настоящее «Я», в отличие от воспринимаемого опыта, — это не опыт индивидуальности, а безличное, всеобъемлющее осознание. Его не следует путать с индивидуальным «я», которое (Рамана Махарши) сказал, по существу не существует, будучи выдумкой ума, которая затемняет истинный опыт настоящего « Я» . Он утверждал, что настоящее Я всегда присутствует и всегда переживается, но он подчеркивал, что человек осознает его таким, какой он есть на самом деле, только тогда, когда прекращаются самоограничивающие тенденции ума. Постоянное и непрерывное Самоосознание известно как Самореализация. [84]
Рамана Махарши считал Атман постоянным и долговечным, [85] переживающим физическую смерть. [86] «Состояния сна, сновидений и бодрствования — это просто феномены, возникающие в Самости», [87] как и «Я»-мысль. [85] Наша «истинная природа» — это «простое Существо, свободное от мыслей». [88]
Рамана Махарши мог бы ответить преданным на множество вопросов о джняни («освобождённых существах»), но даже термины джняни и аджняни (неосвобождённое существо) неверны, поскольку приводят к идее существования знающего и познаваемого, субъект и объект. Истина, согласно Рамане Махарши, заключается в том, что не существует ни джняни , ни аджнани , есть просто джняна , которая есть Я: [89]
Джняни не считает никого аджнани. В его глазах все являются лишь гьяни. В состоянии невежества человек навязывает свое невежество джняни и принимает его за деятеля. В состоянии джняны джняни не видит ничего отдельного от Самости . Атман — это все сияние и только чистая джняна . [90]
Основным средством наставления Раманы Махарши своих преданных с целью устранения невежества и пребывания в Самосознании было молчаливое сидение вместе со своими посетителями, [web 12] [91] используя слова лишь умеренно. [92] Его метод обучения сравнивают с Дакшинамурти – Шивой в аскетическом облике Гуру , который учит через молчание:
Однажды вечером преданные попросили Шри Раману Махарши объяснить смысл гимна Шанкары, восхваляющего Дакшинамурти . Они ждали его ответа, но тщетно. Махариши неподвижно сидел на своем месте в полной тишине. [93]
Комментируя это молчание, Рамана Махарши сказал:
Молчание – это истинная упадеша . Это совершенная упадеша . Оно подходит только для самых продвинутых искателей. Остальные не могут черпать из этого полного вдохновения. Поэтому им нужны слова, чтобы объяснить истину. Но истина находится за пределами слов; это не требует объяснения. Все, что возможно, — это указать на Это. Как это сделать? [94]
Вичара , « Самоисследование », также называемое атма - вичар или джняна-вичара [95] — это постоянное внимание к внутреннему осознанию «Я» или «Я есть». Рамана Махарши часто рекомендовал его как наиболее эффективный и прямой путь реализации Самосознания, отвечая на вопросы о самоосвобождении и на классические тексты по йоге и веданте. [веб-сайт 13] [96] [примечание 14]
Согласно Рамане Махарши, «Я-мысль » [примечание 15] — это чувство индивидуальности: «( Ахам, ахам ) «Я» — это Я; ( Ахам идам ) «Я есть то» или «Я есть то» — это эго. ." [99] Если обратить внимание на «Я»-мысль, исследуя, откуда она приходит, [паутина 15] [примечание 16] «Я»-мысль исчезнет, и «сияние» ( sphurana ) [ паутина 3] Появится «II» [web 17] [примечание 17] или Самосознание. [примечание 18] Это приводит к «осознанию бытия без усилий», [web 15] и, оставаясь с ним [web 3] [примечание 19], это «II» постепенно разрушает васаны , «которые заставляют мысль «Я» рост". [web 15] Когда васаны исчезают, ум, вритти [примечание 20] также приходит в состояние покоя, поскольку он концентрируется вокруг «я»-мысли, [100] и, наконец, «я»-мысль никогда больше не поднимается, что является Самореализация или освобождение : [101] [web 15]
Если оставаться неподвижным, не выходя из него, даже спурана – полностью уничтожив чувство индивидуальности, форму эго, «Я есть тело» – сама в конце концов угаснет, точно так же, как пламя, охватывающее камфору. Уже одно это считается освобождением великими и писаниями. («Горная тропа», 1982, стр. 98). [Интернет 3] [примечание 21]
Роберт Форман отмечает, что Рамана Махарши проводил различие между самадхи и сахаджа самадхи . Самадхи – это созерцательное состояние, которое носит временный характер, в то время как в сахаджа самадхи сохраняется «состояние молчания» во время занятий повседневными делами. [102] Сам Рамана Махарши неоднократно заявлял, что самадхи только подавляет васаны , кармические впечатления, но не уничтожает их. Только пребывая в Самосознании, васаны , создающие ощущение отдельного «я», будут уничтожены и будет достигнуто сахаджа самадхи . [примечание 22]
Хотя он выступал за самоисследование как самый быстрый способ реализации, он также рекомендовал путь бхакти и самоотдачи (своему божеству или гуру) либо одновременно, либо в качестве адекватной альтернативы, которая в конечном итоге совпала бы с путем самоисследования. . [104]
Отдача должна быть полной и свободной от желаний, без каких-либо ожиданий решения, награды или даже освобождения. Это готовность принять все, что происходит. [web 2] Сдача – это не умышленный акт индивидуального «я», а растущее осознание того, что не существует индивидуального «я», которому можно было бы сдаться. Практика направлена на устранение невежества, а не на достижение реализации. [Интернет 2]
Бхагаван: Есть только два способа победить судьбу или стать независимым от нее. Один из них — исследовать, чья это судьба, и обнаружить, что ею связано только эго, а не Самость, и что эго не существует. Другой способ — убить эго, полностью отдавшись Господу, осознав свою беспомощность и все время говоря: «Не я, но Ты, о Господь», отбросив все чувства «я» и «моё» и оставив его. Господу сделать с вами то, что Ему угодно. Предание никогда не может считаться полным, пока преданный хочет того или иного от Господа. Истинная отдача – это любовь Бога ради любви и ничего более, даже ради спасения. Другими словами, чтобы победить судьбу, необходимо полное стирание эго, независимо от того, достигаете ли вы этого стирания посредством Самоисследования или посредством бхакти-марги. [105]
По словам Дэвида Годмана, Рамана Махарши учил, что идея реинкарнации основана на неправильных представлениях о реальности индивидуального «я». Рамана Махарши иногда говорил, что перерождение действительно существует, чтобы сделать шаг вперед к тем, кто не был способен полностью осознать нереальность индивидуального «я». Но когда эта иллюзорность осознается, для идей о реинкарнации уже не остается места. Когда отождествление с телом прекращается, любые представления о смерти и перерождении становятся неприменимыми, поскольку внутри «Я» нет ни рождения, ни смерти, — учение, известное как Аджативада . [3] Рамана Махарши:
Реинкарнация существует лишь до тех пор, пока существует невежество. На самом деле реинкарнации вообще не существует, ни сейчас, ни раньше. И не будет никакой будущей жизни. Это правда. [3]
По мнению Вера, К.Г. Юнг отмечал, что Раману Махарши следует рассматривать не как «изолированное явление» [106] , а как знак индийской духовности, «проявляющейся во многих формах в повседневной индийской жизни». [106] [примечание 23] Согласно Циммеру и Юнгу, внешний вид Раманы Махарши как мауни , молчаливого святого, погруженного в самадхи , вписывался в существовавшие ранее индийские представления о святости. [107] [108] Они поместили индийскую преданность Рамане Махарши в этот индийский контекст. [108] [106] [примечание 24]
По мнению Алана Эдвардса, популярный образ Раманы Махарши как вневременного святого также послужил построению индийской идентичности как внутренне-ориентированной и духовной, в отличие от репрессивной, ориентированной вовне, материалистической культуры британских колониальных правителей: [ 110 ]
Индуисты со всей Индии могли смотреть на чисто духовного Махарши как на символ, который вдохновлял их сохранять свою самобытную национальную культуру и самобытность, что, конечно же, повлекло за собой принуждение британцев покинуть Индию. [111] [примечание 25]
Хотя ответы Раманы Махарши объясняют и включают элементы Адвайта Веданты, его духовная жизнь тесно связана с шиваизмом . Тамильский сборник религиозных песен, известный как Тирумурай , наряду с Ведами , Шайва- агамами и «Мейканда» или « Сиддханта » Шастрами , образует библейский канон тамильской Шайва-сиддханты. [112] В юности, перед пробуждением, Рамана Махарши читал Перия Пуранам , истории о 63 тамильских святых . [113] В более позднем возрасте он рассказывал эти истории своим преданным:
Рассказывая эти истории, он драматизировал характеры главных героев голосом и жестом и как бы полностью отождествлял себя с ними. [114]
Сам Рамана Махарши считал Бога, Гуру и Я проявлениями одной и той же реальности. [web 22] Рамана Махарши считал своим гуру Самость в форме священной горы Аруначала , [115] [116] которая считается проявлением Шивы . [117] [115] Аруначала — одно из пяти главных шиваитских святых мест в Южной Индии, [118] которому можно поклоняться посредством мантры «Ом аруначала шивайа намах!» [119] и Прадакшина , прогулка вокруг горы, практика, которую часто выполнял Рамана Махарши. [115] На вопрос об особой святости Аруначалы Рамана Махарши ответил, что Аруначала — это сам Шива. [120] [примечание 26] В последние годы своей жизни Рамана Махарши говорил, что именно духовная сила Аруначалы привела к его Самореализации. [117] Он сочинил Пять гимнов Аруначале как песни преданности. [115] В трех случаях Венкатараман (Рамана) называл себя, он использовал имя Аруначала Рамана . [121] Рамана Махарши также мазал свой лоб святым пеплом в знак почтения.
В более поздней жизни сам Рамана Махарши стал считаться Дакшинамурти , [74] [75] аспектом Шивы как гуру всех видов знания и дарителя гьяны . Этот аспект Шивы является его олицетворением как высшего или предельного осознания, понимания и знания. [122] Эта форма представляет Шиву в его аспекте как учителя йоги , музыки и мудрости, разъясняющего шастры.
За свою жизнь, благодаря контактам с образованными преданными, такими как Ганапата Муни, [114] Рамана Махарши познакомился с работами по шиваизму и адвайта-веданте и использовал их для объяснения своих идей: [123]
Люди задаются вопросом, как я говорю о Бхагавад-гите и т. д. Это связано со слухами. Я не читал Гиту и не вникал в комментарии к ее значению. Когда я слышу шлоку (стих), я думаю, что ее смысл ясен, и говорю ее. Это все и ничего более. [124]
Уже в 1896 году, через несколько месяцев после прибытия в Аруначалу, Рамана Махарши привлек своего первого ученика, Удданди Найнара, [125] который признал в нем «живое воплощение Священного Писания». [126] Удданди хорошо разбирался в классических текстах по йоге и веданте и читал такие тексты, как « Йога Васиштха» и «Кайвалья Наванита» в присутствии Раманы Махарши. [126]
В 1897 году к Рамане Махарши присоединился Паланисвами, который стал его помощником. [127] Паланисвами изучал книги по Веданте на тамильском языке, такие как «Кайвалья Наванита» , «Вивекачудамани » Шанкары и «Йога Васиштха» . Ему было трудно понимать тамильский язык. Рамана Махарши тоже читал книги и объяснял их Паланисвами. [128]
Еще в 1900 году, когда Рамане Махарши было 20 лет, он познакомился с учением индуистского монаха и неоведанта [129] [130] учителя Свами Вивекананды через Гамбхирама Сешая. Сешая интересовался техниками йоги и «приносил свои книги и объяснял свои трудности». [131] Рамана Махарши отвечал на небольших клочках бумаги, которые были собраны после его смерти в конце 1920-х годов в буклете под названием Вичара Санграхам , «Самоисследование». [131]
Одной из работ, которые Рамана Махарши использовал для объяснения своих прозрений, была « Рибху Гита» , песня, лежащая в основе Шиварахасья Пураны , одной из «Шайва Упапуран » или вспомогательной Пураны , касающейся Шивы и шиваитского поклонения. Еще одним произведением, использованным им, был Дакшинамурти Стотрам , текст Шанкары. [114] Это гимн Шиве, объясняющий Адвайта Веданту.
Рамана Махарши одобрял множество путей и практик различных религий, [3] со своей собственной упадешей (наставлением или руководством, данным ученику его Гуру) [web 24], всегда указывая на истинное Я преданных. [132]
В отличие от классической Адвайта Веданты, Рамана Махарши делал упор на личном опыте самореализации, а не на философской аргументации и изучении Священных Писаний. [133] Авторитет Раманы Махарши был основан на его личном опыте, [133] на основе которого он объяснял классические тексты по йоге и веданте, [123] [124] с которыми он познакомился через своих преданных. [68] [10] Арвинд Шарма квалифицирует Раману Махарши как главного представителя экспериментальной Адвайты , чтобы отличить его подход от классической доктринальной Адвайты Шанкары . [134] Форт классифицирует его как нео-ведантиста из-за сосредоточения внимания на самоисследовании, а не на философских рассуждениях. [133] Сам Рамана Махарши не называл свои прозрения адвайтой, но говорил, что двайта и адвайта — относительные термины, основанные на чувстве двойственности, в то время как Самость или Существо — это все, что существует. [135]
Хотя учение Раманы Махарши согласуется с индуизмом , Упанишадами и Адвайта Ведантой и в целом ассоциируется с ними, существуют различия с традиционной школой Адвайты. Адвайта рекомендует путь отрицания нети, нети ( санскрит , «не это», «не это») или умственные утверждения о том, что Атман является единственной реальностью, например «Я есть Брахман» или «Я есть Он», в то время как Рамана Махарши выступал за Самоисследование Нан Яр . В отличие от традиционной Адвайта Веданты, Рамана Махарши настоятельно не советовал преданным вести отреченный образ жизни и отказываться от своих обязанностей. Одному преданному, который чувствовал, что ему следует покинуть свою семью, которую он называл «самсарой» («иллюзией»), чтобы усилить свою духовную практику, Шри Рамана Махарши ответил:
Ой! Это так? Что на самом деле подразумевается под сансарой? Это внутри или снаружи? Жена, дети и другие. Это вся самсара? Что они наделали? Пожалуйста, сначала выясните, что на самом деле подразумевается под сансарой. После этого мы рассмотрим вопрос об отказе от них. [136]
Религиовед Лола Уильямсон описала индийских гуру, таких как Рамана Махарши, Мехер Баба , Шри Ауробиндо и Свами Сатчидананда Сарасвати , как разработавших «движения медитации, вдохновленные индуизмом», также называемые неоведантой и модернистским индуизмом. [137]
Хотя многие утверждают, что находились под его влиянием, [web 25] Рамана Махарши не афишировал себя как гуру, [138] никогда не заявлял, что у него есть ученики, и никогда не назначал никаких преемников. [web 26] [web 27] Хотя некоторые из тех, кто приходил к нему, как говорят, стали просветленными благодаря общению, [примечание 27] он публично не признавал ни одного живого человека освобожденным, кроме своей матери после смерти. [139] Рамана Махарши никогда не пропагандировал какую-либо линию передачи. [140]
Что касается Ашрама Шри Рамана , то в 1938 году Махарши составил юридическое завещание, завещавшее все имущество Раманашрама своему младшему брату Ниранджанананде и его потомкам. В 2013 году Раманашрамом управляет внук Шри Ниранджананды Шри В.С. Раман. Раманашрам юридически признан общественным религиозным фондом, цель которого состоит в том, чтобы поддерживать его в соответствии с заявленными желаниями Шри Раманы Махарши. Ашрам должен оставаться открытым как духовное учреждение, чтобы каждый желающий мог воспользоваться его услугами. [141] [Интернет 29]
В 1930-х годах учение Махарши было принесено на Запад Полом Брантоном в его книге «В поисках тайной Индии» . [142] [примечание 28] Стимулируемый Артуром Осборном , в 1960-е годы Бхагават Сингх активно начал распространять учение Раманы Махарши в США. [142] Рамана Махарши получил дальнейшую популяризацию на западе благодаря движению нео-Адвайта , [151] через учеников HWL Poonja ; [151] это движение дает западную интерпретацию его учения, делая исключительный акцент только на прозрении. Его критиковали за такой акцент и упущение подготовительных практик. [152] [примечание 29] Тем не менее, Нео-Адвайта стала важной составляющей популярной западной духовности . [153]
Ученый Филип Голдберг перечислил западных религиозных мыслителей, находившихся под влиянием Раманы Махарши, в том числе Фрэнсиса X. Клуни , Георга Фейерштейна , Беде Гриффитса , Эндрю Харви , Томаса Мертона , Анри Ле Со (Свами Абхишиктананада) , Экхарта Толле и Кена Уилбера . [137]
По словам Эберта, Рамана Махарши «никогда не чувствовал желания сформулировать свое учение по собственному желанию, ни устно, ни письменно». Те немногие сочинения, авторство которых ему приписывают, «возникли как ответы на вопросы, заданные его учениками, или по их настоянию». По его собственной инициативе было написано лишь несколько гимнов. [154] Сочинения Раманы Махарши:
Все эти тексты собраны в Собрании сочинений . Помимо оригинальных работ, Рамана Махарши также перевел некоторые писания на благо преданных. Он отобрал, переработал и перевел 42 стиха из Бхагавад-гиты на тамильский и малаялам. Он также перевел несколько произведений, таких как Дакшинамурти Стотра , Вивекачудамани и Дриг-Дршья-Вивека, приписываемые Шанкарачайе .
Опубликовано несколько сборников записанных бесед, в которых Шри Рамана Махарши использовал тамильский, телугу и малаялам [3] . Они основаны на письменных стенограммах, которые были «поспешно записаны на английском языке его официальными переводчиками». [3] [примечание 30]
Упадеша (духовные наставления)
биография
Фон
Неврологические подходы
СМИ из Commons
Цитаты из Wikiquote
Тексты из Wikisource
Данные из Викиданных
