Буддизм проник в ханьский Китай по Шелковому пути , начиная с I или II века нашей эры. [5] [6] Первые документально подтвержденные попытки перевода буддийских монахов в Китае были предприняты во 2 веке нашей эры через Кушанскую империю на китайскую территорию, граничащую с Таримской котловиной под Канишкой . [7] [8] Эти контакты передали нити буддизма Сарвастивадана и Тамрашатии по всему восточному миру . [9]
Буддизм Тхеравады развился из Палийского канона в школе Тамрашатия Шри-Ланки и распространился по всей Юго-Восточной Азии . Тем временем буддизм сарвастивады распространился из Северной Индии через Среднюю Азию в Китай. [9] Прямые контакты между центральноазиатским и китайским буддизмом продолжались на протяжении 3-7 веков, вплоть до периода Тан . Начиная с IV века, китайские паломники, такие как Фасянь (395–414), а затем Сюаньцзан (629–644), начали путешествовать в северную Индию, чтобы получить улучшенный доступ к оригинальным Священным Писаниям. Между III и VII веками части сухопутного пути, соединяющего северную Индию с Китаем, находились под властью хунну , династии Хань , Кушанской империи , империи эфталитов , гёктюрков и династии Тан . Индийская форма буддийской тантры ( Ваджраяна ) достигла Китая в VII веке. Тибетский буддизм также возник как ветвь Ваджраяны в 8 веке. [10]
Но примерно с этого времени торговля буддизма на Шелковом пути начала приходить в упадок после мусульманского завоевания Трансоксианы (например, битвы при Таласе ), что привело к образованию Уйгурского каганата к 740-м годам. [10] Индийский буддизм пришел в упадок из-за возрождения индуизма и мусульманского завоевания Индии . Китайский буддизм эпохи Тан был ненадолго подавлен в 9 веке (но вернулся при более поздних династиях). Западный Ляо был буддийской китайской династией, базирующейся в Центральной Азии до вторжения монголов в Среднюю Азию . Монгольская империя привела к дальнейшей исламизации Центральной Азии. Они приняли тибетский буддизм , начиная с династии Юань ( буддизм в Монголии ). Другие ханства, Ильханство , Чагатайское ханство и Золотая Орда , в конечном итоге приняли ислам ( Религия в Монгольской империи#Ислам ).
Китайские , корейские , японские , вьетнамские , тайваньские и юго-восточноазиатские традиции буддизма продолжались. По состоянию на 2019 год в Китае проживало самое большое население буддистов в мире - почти 250 миллионов человек; Таиланд занимает второе место с населением около 70 миллионов (см. «Буддизм по странам »).
Переданный в Китай буддизм основан на школе Сарвастивады с переводами с санскрита на китайский и тибетский языки . [9] Позже они легли в основу буддизма Махаяны . Затем Япония и Корея взяли кредиты у Китая. [11] Осталось немного остатков оригинального санскрита. Они составляли «Северную передачу». [9]
Буддизм проник [12] в Китай по Шелковому пути . Буддийские монахи путешествовали с торговыми караванами по Шелковому пути, чтобы проповедовать свою новую религию. Прибыльная торговля китайским шелком по этому торговому маршруту началась во времена династии Хань (206 г. до н.э. – 220 г. н.э.), когда путешествия таких людей, как Чжан Цянь, установили связи между Китаем и Западом.
Александр Великий основал эллинистические королевства (323 г. до н.э. – 63 г. до н.э.) и торговые сети, простирающиеся от Средиземноморья до Центральной Азии (самой дальней восточной точкой была Александрия Эсхате ). Греко -Бактрийские царства (250 г. до н.э. – 125 г. до н.э.) в Афганистане и более поздние Индо-греческие королевства (180 г. до н.э. – 10 г. н.э.) образовали одну из первых остановок Шелкового пути после Китая за почти 300 лет. [ нужна цитата ] Одно из потомков греческих королевств, Даюань ( Та-юань ; китайский :大宛; «Великие ионийцы »), потерпело поражение от китайцев в Хань-Даюаньской войне . Победа ханьцев в ханьско-хуннской войне еще больше обеспечила путь северным кочевникам Евразийской степи .
Передача буддизма в Китай по Шелковому пути началась в I веке нашей эры с полулегендарного рассказа о посольстве, отправленном на Запад китайским императором Мином (58–75 гг. Н. Э.):
Можно предположить, что путешественники или паломники принесли буддизм по Шелковому пути, но произошло ли это впервые с самого раннего периода, когда эти дороги были открыты, ок. 100 г. до н.э., остается под вопросом. Самые ранние прямые упоминания о буддизме относятся к I веку нашей эры, но они включают агиографические элементы и не обязательно надежны и точны. [13]
Однако обширные контакты начались во II веке нашей эры, вероятно, в результате расширения Греко-буддийской Кушанской империи на китайскую территорию Таримской впадины , благодаря миссионерским усилиям большого числа среднеазиатских буддийских монахов на китайских землях. Первые миссионеры и переводчики буддийских писаний на китайский язык были парфянами , кушанами, согдийцами или кучейцами . [14]
В середине II века Кушанская империя под руководством царя Канишки из своей столицы Пурушапура (современный Пешавар ) в Индии распространилась на Среднюю Азию. Как следствие, значительно возрос культурный обмен с регионами Кашгар , Хотан и Яркенд (все в Таримской котловине , современный Синьцзян ). Вскоре после этого центральноазиатские буддийские миссионеры начали активную деятельность в китайских столицах Лояне , а иногда и в Нанкине , где они особенно отличились своей переводческой работой. Они продвигали писания Никаи и Махаяны. Известны тридцать семь из этих первых переводчиков буддийских текстов.
Кроме того, индийские монахи из центральных регионов Индии также участвовали в переводе и распространении буддийских текстов в Центральной и Восточной Азии. [18] [19] Среди этих индийских переводчиков и монахов можно назвать:
Первый документально подтвержденный перевод буддийских писаний на китайский язык произошел в 148 году нашей эры, с прибытием парфянского принца, ставшего монахом, Ань Шигао (кит. 安世高). Он работал над созданием буддийских храмов в Лояне и организовал перевод буддийских писаний на китайский язык, что свидетельствовало о начале волны буддийского прозелитизма в Центральной Азии, которая продлилась несколько столетий. Ан Сигао перевел буддийские тексты по основным доктринам, медитации и абхидхарме . Ань Сюань (кит. 安玄), парфянский мирянин, работавший вместе с Ань Шигао, также перевел ранний буддийский текст Махаяны о пути бодхисаттвы .
Махаянский буддизм был впервые широко распространен в Китае кушанским монахом Локакшемой (гл. 支婁迦讖, активный ок. 164–186 гг. н. э.), пришедшим из древнего буддийского королевства Гандхара . Локакшема перевел важные сутры Махаяны, такие как Сутра Аштасахасрика Праджняпарамита , а также редкие ранние сутры Махаяны на такие темы, как самадхи и медитация на будду Акшобхью . Эти переводы из Локакшемы продолжают давать представление о раннем периоде буддизма Махаяны.
К 8 веку нашей эры Школа эзотерического буддизма стала известной в Китае благодаря карьере двух южноазиатских монахов, Ваджрабодхи и Амогхаваджры. Ваджрабодхи или Ваджрабуддхи был сыном южноиндийского аристократа, и ему приписывают распространение богословских разработок из Бенгалии в Восточный Китай. Буддийский ученый Люй Сян и мирский ученик Ваджрабодхи пишет о достижениях Ваджрабодхи, включая перевод буддийских текстов, таких как «Ритуал практики самадхи Вайрочаны в йоге Сутры Адамантовой Вершины» и т. д. [1]
Хотя Ваджрабодхи приписывают распространение эзотерического буддизма в Китае, именно его преемник Амогхаваджра увидел прочное утверждение эзотерического буддизма как школы мысли в Китае. Амогхаваджра был сыном отца из Южной Азии и матери Содиган и привез свои знания из Шри-Ланки для практики в Китае. Он тоже перевел несколько текстов, но больше всего известен своим видным положением при королевском дворе Тан. Ге провел несколько эзотерических ритуалов для членов королевской семьи, а также основал отдельную доктрину буддизма для божества Манджушри. [21]
Начиная с IV века, китайские паломники также начали самостоятельно путешествовать по Шелковому пути в Индию, родину буддизма, чтобы получить улучшенный доступ к оригинальным писаниям. Согласно китайским источникам, первым китайцем, получившим сан, был Чжу Цзысин , после того как он отправился в Среднюю Азию в 260 году в поисках буддизма. [22]
Лишь с IV века нашей эры китайские буддийские монахи начали путешествовать в Индию, чтобы лично познакомиться с буддизмом. Говорят, что паломничество Факсиана в Индию (395–414 гг.) было первым значительным. Он ушел по Шелковому пути, пробыл шесть лет в Индии, а затем вернулся морским путем. Сюаньцзан (629–644) и Хечо отправились из Кореи в Индию. [23]
Самым известным из китайских паломников является Сюаньцзан (629–644), чья большая и точная переводческая работа определяет «новый период перевода», в отличие от более старых среднеазиатских произведений. Он также оставил подробный отчет о своих путешествиях по Средней Азии и Индии. Легендарные рассказы святого священника Сюаньцзана были описаны в знаменитом романе « Путешествие на Запад» , в котором описаны испытания путешествия с демонами, но с помощью различных учеников.
В пятом и шестом веках нашей эры купцы сыграли большую роль в распространении религии, в частности буддизма. Торговцы сочли моральные и этические учения буддизма привлекательной альтернативой предыдущим религиям. В результате купцы поддерживали буддийские монастыри на Шелковом пути. Взамен буддисты предоставили торговцам место для проживания. Затем купцы во время своих путешествий распространяли буддизм среди заграничных людей. [24] Купцы также помогли создать диаспору внутри сообществ, с которыми они столкнулись, и со временем их культура была основана на буддизме. Из-за этого эти общины стали центрами грамотности и культуры с хорошо организованными рынками, жильем и складами. [25] Распространение буддизма по Шелковому пути по сути закончилось примерно в 7 веке с вторжением ислама в Среднюю Азию.
К VIII веку буддизм начал распространяться по Азии, во многом под влиянием целителей и чудотворцев. Эти группы людей практиковали форму буддизма, которую впоследствии назвали « Ваджраяна ». Этот культ находился под влиянием практики Тантры в некоторых частях Индии и позже оказал влияние на восточноазиатское общество, заставив его принять формы буддизма, вытекающие из этой основной школы веры. На этот раз передача происходила по морским путям. [26]
Буддизм в Средней Азии начал приходить в упадок в VII веке в ходе мусульманского завоевания Трансоксианы . После битвы при Таласе 751 года среднеазиатский буддизм пришел в серьезный упадок [27] и в конечном итоге привел к исчезновению местной тохарской буддийской культуры в Таримской котловине в VIII веке.
Растущее мусульманское доминирование на Шелковом пути затруднило путешествие между Индией и Китаем для буддийских монахов и паломников. [28] Передача Шелкового пути между восточным буддизмом и индийским буддизмом в конечном итоге подошла к концу в 8 веке.
Таким образом, начиная с IX века различные сохранившиеся школы буддизма начали развиваться независимо друг от друга. Китайский буддизм превратился в независимую религию с отчетливыми духовными элементами. В Китае возникли местные буддийские традиции, такие как буддизм Чистой Земли и дзэн . Китай стал центром восточноазиатского буддизма , следуя китайскому буддийскому канону , поскольку буддизм распространился в Японию и Корею из Китая. [29] В восточной части Таримской котловины среднеазиатский буддизм сохранился до позднего средневековья как религия уйгурского королевства Кочо (см. также Пещеры Тысячи Будд Безеклик ), а буддизм стал одной из религий в Монгольской империи и Чагатайском ханстве. , а через ойратов, в конечном итоге, религия калмыков , поселившихся на Каспии в 17 веке. В остальном среднеазиатский буддизм сохранился в основном в Тибете и Монголии .
Центральноазиатские миссионерские усилия на Шелковом пути сопровождались потоком художественных влияний, заметных в развитии сериндийского искусства со 2-го по 11-й век нашей эры в Таримской котловине , современный Синьцзян . Сериндийское искусство часто происходит от искусства района Гандхара на территории нынешнего Афганистана и Пакистана .
Сильно китаизированные формы синкретизма также можно найти в восточных частях Таримской впадины, например, в Дуньхуане . Художественное влияние Шелкового пути и по сей день можно найти даже в Японии, в архитектурных мотивах или изображениях японских богов.
Буддизм, распространившийся в Юго-Восточную Азию , основан на школе Тамрашатия , базирующейся в Шри-Ланке , с переводами с пали на такие языки, как тайский , бирманский и т. д., посредством Палийского канона . [9] Позже они легли в основу буддизма Тхеравады . [11] Он известен как Южная передача. [9]
Книга Поздней Хань (V век), составленная Фань Е (398–446 гг. н. э.), документирует ранний китайский буддизм . В этой истории зафиксировано, что около 65 г. н.э. буддизм практиковался при дворах императора Хань Мин (годы правления 58–75 гг. н.э.) в Лояне (современная Хэнань ); и его сводный брат, король Ин (годы правления 41–70 н.э.) из Чу в Пэнчэне (современный Цзянсу ). Книга Хань привела к дискуссиям о том, пришел ли буддизм в Китай первым морским или сухопутным путем; а также истоки буддизма в Индии или Китае.
Несмотря на то, что светские китайские истории, такие как «Книга Хань», датируют появление буддизма в I веке, некоторые буддийские тексты и традиции утверждают, что они датируются более ранними датами, относящимися к династии Цинь (221–206 гг. До н.э.) или бывшей династии Хань (208 г. до н.э. – 9 г. н.э.).
Одна история, впервые появившаяся в Лидай санбао цзи歷代三寶紀 (597 г. н.э.), касается группы буддийских священников, прибывших в 217 г. до н.э. в столицу Цинь Шихуанди в Сяньяне (недалеко от Сианя ). Монахи во главе со шраманом Шилифаном 室李防 представили сутры Первому императору, который посадил их в тюрьму:
Но ночью тюрьму взломал Золотой Человек ростом шестнадцати футов и освободил их. Тронутый этим чудом, император склонил голову до земли и извинился. [30]
Буддийская энциклопедия Фаюань Чжулин (668 г. н. э.) развивает эту легенду о том, как император Маурьев Ашока Великий отправил Шилифана в Китай. [31] Как и Лян Цичао , некоторые западные историки полагают, что император Ашока отправил буддийских миссионеров в Китай, ссылаясь на (около 265 г.) 13-й Рок-эдикт , в котором записаны миссии в Грецию, Шри-Ланку и Непал . [32] Другие не согласны: «Насколько мы можем судить по надписям, [Ашока] не знал о самом существовании Китая». [33]
Книга позднеханьской биографии Лю Ина , короля Чу, дает старейшее упоминание о буддизме в китайской исторической литературе. В нем говорится, что Инь глубоко интересовался даосизмом Хуан-Лао黄老 (от «Желтого императора » и «Лаоцзы» ), а также «соблюдал пост и совершал жертвоприношения Будде». [34] Хуан-Лао или Хуанлаози 黄老子 является обожествлением Лао-цзы и был связан с методами фанши (方士), «техника, мага, алхимика», и сианскими (仙) «трансцендентными, бессмертными» методами.
«Для Лю Иня и китайских приверженцев при его дворе «буддийские» церемонии поста и жертвоприношений, вероятно, были не более чем вариацией существующих даосских практик; эта своеобразная смесь буддийских и даосских элементов остается характерной для ханьского буддизма в целом». [35]
В 65 году н. э. император Мин постановил, что каждому, подозреваемому в тяжких преступлениях, будет предоставлена возможность искупления, а король Ин прислал тридцать рулонов шелка. В биографии цитируется указ Мина, восхваляющий его младшего брата:
Король Чу произносит тонкие слова Хуанглао и почтительно совершает нежные жертвоприношения Будде. После трех месяцев очищения и поста он заключил торжественный завет (или: обет 誓) с духами. Какая может быть неприязнь или подозрение (с Нашей стороны), что он должен покаяться (в своих грехах)? Пусть (шёлк, за которым он послал) выкуп будет отправлен обратно, чтобы тем самым способствовать щедрым развлечениям упасаков ( yipusai伊蒲塞) и шрамана ( sangmen桑門). [36] [б]
В 70 году н.э. король Ин был замешан в восстании и приговорен к смертной казни, но вместо этого Мин сослал его и его придворных на юг, в Даньян ( Аньхой ), где Ин покончил жизнь самоубийством в 71 году нашей эры. Буддийская община в Пенченге выжила, и около 193 г. н.э. военачальник Чжай Жун построил огромный буддийский храм, «который мог вместить более трех тысяч человек, которые все изучали и читали буддийские писания». [38]
Во-вторых, в «Книге Поздней Хань» Фань Е цитируется «нынешняя» (V век) традиция, согласно которой император Мин пророчески мечтал о «золотом человеке» Будде. В то время как раздел «Королевство Тяньчжу» (вверху) описывает его знаменитый сон, история «Анналов императора Мин» этого не делает. В апокрифических текстах приводятся разные сведения об императорских посланниках, отправленных в Индию, их возвращении с двумя буддийскими монахами, санскритских сутрах (включая Сутру из сорока двух глав ), перевозимых на белых лошадях, и основании Храма Белой Лошади .
С тех пор как в «Книге Поздней Хань» представлены два отчета о том, как буддизм проник в ханьский Китай, поколения ученых спорят о том, прибыли ли монахи сначала морским или сухопутным маршрутом Шелкового пути .
Гипотеза морского маршрута, которую поддерживают Лян Цичао и Поль Пеллио , предполагает, что буддизм первоначально был распространен в южном Китае, в районе реки Янцзы и реки Хуай , где король Чу Ин поклонялся Лао-цзы и Будде ок. 65 г. н.э. Гипотеза сухопутного маршрута, которую поддерживал Тан Юнтун, предполагала, что буддизм распространился на восток через Юэчжи и первоначально практиковался в западном Китае, в ханьской столице Лояне, где император Мин основал Храм Белой Лошади ок. 68 г. н.э.
Историк Ронг Синьцзян переосмыслил сухопутные и морские гипотезы посредством междисциплинарного обзора недавних открытий и исследований, включая гандхарские буддийские тексты , и пришел к выводу:
Мнение о том, что буддизм был передан в Китай морским путем, сравнительно лишено убедительных и подтверждающих материалов, а некоторые аргументы недостаточно строги [...] наиболее правдоподобная теория состоит в том, что буддизм зародился в Больших Юэчжи на северо-западе Индии и захватил эту землю. дороги, ведущие в ханьский Китай. После проникновения в Китай буддизм смешался с ранним даосизмом и традиционным китайским эзотерическим искусством, и его иконография стала объектом слепого поклонения. [39]
В комментарии Фань Е отмечается, что ни в одной из «Историй бывшей Хань » — « Записях» (109–91 гг. до н.э.) или «Великом историке» (в которой записано, что Чжан Цянь посещал Среднюю Азию ) и «Книге Хань » (111 г. н.э.) (составленной Бань Юном ) — не описывается буддизм. происхождение из Индии: [34]
Чжан Цянь отметил лишь следующее: «В этой стране жарко и влажно. Люди отправляются в бой на слонах». Хотя Пан Юн объяснил, что они почитают Будду, не убивают и не сражаются, он ничего не пишет о превосходных текстах, добродетельном Законе, достойных учениях и руководстве. Что касается меня, то вот что я слышал: это королевство даже более процветающее, чем Китай. Времена года находятся в гармонии. Святые существа спускаются и собираются там. Там возникают Великие Достойные. Происходят странные и необыкновенные чудеса, которые отключают человеческий разум. Исследуя и раскрывая эмоции, можно достичь пределов самых высоких небес. [40]
В Книге Поздней Хань раздел «Царство Тяньчжу» (天竺, Северо-Западная Индия) «Хроники западных регионов» суммирует истоки буддизма в Китае. После того, как посланники Тяньчжу прибыли по морю через Ринан (日南, Центральный Вьетнам ) и воздали дань уважения императору Хэ Хань (годы правления 89–105 н.э.) и императору Хань Хуану (годы правления 147–167 н.э.), он резюмирует первый «веские доказательства» о принце Ине и «официальная» история об императоре Мине: [41]
Существует современная традиция, согласно которой императору Мину приснилось, что он увидел высокого золотого человека, макушка которого светилась. Он задал вопросы своей группе советников, и один из них сказал: «На Западе есть бог по имени Будда. Его тело имеет высоту шестнадцать чи (3,7 метра или 12 футов) и имеет цвет настоящего золота». Император, чтобы обнаружить истинное учение, отправил посланника в Тяньчжу (Северо-Западная Индия) с просьбой разузнать об учении Будды, после чего в Поднебесной появились картины и статуи [Будды].
Затем Ин, король Чу [зависимого королевства, которым он правил в 41–71 гг. н. э.], начал верить в эту Практику, после чего довольно много людей в Среднем царстве начали следовать этому Пути. Позже император Хуань [147–167 гг. н. э.] посвятил себя священным вещам и часто приносил жертвы Будде и Лао-цзы. Люди постепенно начали принимать [буддизм], и позже их стало много. [42]
Существует китайская традиция, согласно которой во 2 г. до н.э. посланник юэчжи при дворе императора Хань Ай передал одну или несколько буддийских сутр китайскому ученому. Самая ранняя версия происходит от утерянной (середина III века) Вейлюэ , цитируемой в комментарии Пей Сунчжи к «Записям трех королевств » (429 г. н. э. ): «Студент императорской академии Цзин Лу 景盧 получил от Ицунь 伊存, посланник короля Великого Юэчжи, устное наставление по (а) буддийским сутрам (сутрам)». [43]
Поскольку в ханьских историях не упоминаются контакты императора Ай с юэчжи, ученые расходятся во мнениях относительно того, «заслуживает ли эта традиция серьезного внимания» [44] или может быть «надежным материалом для исторических исследований». [45]
Многие источники рассказывают «благочестивую легенду» о том, как император Мин мечтал о Будде , отправлял послов в Юэчжи (в дату, которую по-разному называют 60, 61, 64 или 68 г. н.э.) и они возвращались (3 или 11 лет спустя) со священными текстами и первые буддийские миссионеры, Кашьяпа Матанга (Шемотэн 攝摩騰 или Цзяшемотенг 迦葉摩騰) и Дхармаратна (Чжу Фалан 竺法蘭). Они перевели «Сутру из сорока двух разделов» на китайский язык, традиционно датированную 67 г. н. э., но, вероятно, позднее 100 г. [46] Император построил в их честь Храм Белой Лошади (Баймаси 白馬寺), первый буддийский храм в Китае. и начался китайский буддизм. Все рассказы о сне императора Мина и посольстве Юэчжи взяты из анонимного (середина III века) введения к Сутре из сорока двух глав . [47] Например, Музи Лихуолун (конец III — начало V века) говорит: [48]
В старину император Мин увидел во сне бога, тело которого сияло, как солнце, и который летал перед его дворцом; и он весьма обрадовался этому. На следующий день он спросил своих чиновников: «Что это за бог?» Ученый Фу И сказал: «Ваш субъект слышал, что в Индии есть кто-то, кто достиг Дао и которого зовут Будда; он летает в воздухе, его тело сияет, как солнце; это, должно быть, тот бог [49 ]
Ученые расходятся во мнениях по поводу историчности сна императора Мина, но Тан Юнтун видит возможное ядро факта, стоящее за этой традицией. [ нужна цитата ]
В « Книге Хань» записано, что в 121 году до нашей эры император Хань У послал генерала Хо Цюбина атаковать сюнну . Хо победил народ принца Сюту休屠 (в современном Ганьсу ) и «захватил золотого (или позолоченного) человека, которого король Сю-ту использовал для поклонения Небу». [50] Сын Сюту был взят в плен, но в конечном итоге стал любимым вассалом императора Ву и получил имя Цзинь Миди , а его фамилия Цзинь金 «золото», предположительно относящаяся к «золотому человеку». [51] Позже золотая статуя была перенесена в храм Юньян 雲陽, недалеко от королевского летнего дворца Ганьцюань 甘泉 (современный Сяньян, Шэньси ). [52] Лукас Христопулос продемонстрировал, что золотой человек представляет собой колоссальную золотую статую Зевса высотой три метра, держащую богиню. [53]
В « Новом отчете о сказках мира» (около VI века) утверждается, что этот золотой человек был ростом более десяти футов, и император Хань У (годы правления 141–87 до н.э.) приносил ему жертву во дворце Ганьцюань 甘泉, который «так буддизм постепенно распространился в (Китай)». [54] [с]
Спустя столетия после того, как буддизм зародился в Индии , буддизм Махаяны прибыл в Китай по Шелковому пути в I веке нашей эры через Тибет , а затем на Корейский полуостров в III веке в период Троецарствия , откуда он распространился в Японию . [56] В « Самгук юса» и «Самгук саги» упоминаются следующие 3 монаха, которые были одними из первых, кто принес буддийское учение, или Дхарму , в Корею в 4 веке в период Троецарствия : Малананта – индийский буддийский монах, пришедший из Серинда область династии Восточный Цзинь на юге Китая или регион Гандхара на севере Индийского субконтинента и принес буддизм королю Чимню из Пэкче на южнокорейском полуострове в 384 году нашей эры, Сундо - монах из северного китайского государства. Бывший Цинь принес буддизм в Когурё в Северной Корее в 372 г. н.э., и Адо – монах, принесший буддизм в Силлу в центральной Корее. [57] [58] В Корее она была принята в качестве государственной религии трех составных государств периода Троецарствия: сначала Когурё ( Гая ) в 372 году н.э., Силла в 528 году нашей эры и Пэкче в 552 году. CE. [56] Поскольку буддизм не считался конфликтующим с местными обрядами поклонения природе , приверженцы шаманизма позволили ему смешаться с их религией. Так, горы, которые в добуддийские времена считались шаманами местом обитания духов, впоследствии стали местом расположения буддийских храмов.
Хотя первоначально он пользовался широким признанием и даже поддерживался в качестве государственной идеологии в период Корё (918–1392 гг. Н. Э.), буддизм в Корее подвергся жестоким репрессиям в эпоху Чосон (1392–1897 гг. Н. Э.), которая длилась более пятисот лет. В этот период неоконфуцианство преодолело прежнее господство буддизма. Только после того, как буддийские монахи помогли отразить японское вторжение в Корею (1592–1598 гг.), Преследования буддистов прекратились. Буддизм в Корее оставался подавленным до конца периода Чосон, когда его позиции были несколько усилены колониальным периодом, продолжавшимся с 1910 по 1945 год. Однако эти буддийские монахи не только положили конец японскому правлению в 1945 году, но и также утвердили свою особую и отдельную религиозную идентичность путем реформирования своих традиций и обычаев. Они заложили основу многих буддийских обществ, а молодое поколение монахов выдвинуло идеологию Мингунг Пульгё , или «Буддизм для народа». Важность этой идеологии состоит в том, что она была придумана монахами, которые сосредоточили свое внимание на повседневных проблемах простых людей. [59] После Второй мировой войны школа корейского буддизма Сон снова получила признание.
Правительственное исследование 2005 года показало, что около четверти южнокорейцев идентифицируют себя как буддисты. [60] Однако фактическое количество буддистов в Южной Корее неоднозначно, поскольку не существует точного или исключительного критерия, по которому можно было бы идентифицировать буддистов, в отличие от христианского населения. С включением буддизма в традиционную корейскую культуру он теперь считается философией и культурной основой, а не формальной религией. В результате многие люди за пределами практикующего населения находятся под глубоким влиянием этих традиций. Таким образом, если считать светских верующих или тех, кто находится под влиянием этой веры, но не исповедует другие религии, число буддистов в Южной Корее считается намного большим. [61] Точно так же в официально атеистической Северной Корее, хотя буддисты официально составляют 4,5% населения, гораздо большее количество (более 70%) населения находится под влиянием буддийской философии и обычаев. [62] [63]
{{cite journal}}: Требуется цитировать журнал |journal=( помощь )774 787 шривиджая.