stringtranslate.com

Феминизм третьей волны

Ребекка Уокер в 2003 году. Термин « третья волна» возник в статье Уокера 1992 года «Стать третьей волной». [1]

Феминизм третьей волны — феминистское движение , зародившееся в начале 1990-х годов [2] и получившее известность за десятилетия, предшествовавшие четвертой волне . [3] [4] Основываясь на достижениях второй волны в области гражданских прав , феминистки третьей волны поколения X , родившиеся в 1960-х и 1970-х годах, приняли разнообразие и индивидуализм среди женщин и стремились по-новому определить, что значит быть феминисткой. [2] [5] [6] Третья волна увидела появление новых феминистских течений и теорий, таких как интерсекциональность , секс-позитив , вегетарианский экофеминизм , трансфеминизм и постмодернистский феминизм . По словам ученого-феминистки Элизабет Эванс, «путаница вокруг того, что представляет собой феминизм третьей волны, в некотором смысле является ее определяющей чертой». [7]

Третья волна связана с переданными по телевидению показаниями Аниты Хилл в 1991 году перед юридическим комитетом Сената, состоящим исключительно из белых мужчин, о том, что судья Кларенс Томас подвергал ее сексуальным домогательствам . Термин «третья волна» приписывается Ребекке Уокер , которая отреагировала на назначение Томаса в Верховный суд статьей в журнале «Мисс» «Становление третьей волны» (1992). [8] [1] [6] Она написала:

Поэтому я пишу это как призыв ко всем женщинам, особенно к женщинам моего поколения: пусть подтверждение Томаса послужит напоминанием вам, как и мне, о том, что борьба еще далека от завершения. Пусть это игнорирование женского опыта приведет вас в гнев. Превратите это возмущение в политическую силу. Не голосуйте за них, если они не работают на нас. Не занимайтесь с ними сексом, не преломляйте с ними хлеб, не лелейте их, если они не ставят во главу угла нашу свободу контролировать свое тело и свою жизнь. Я не постфеминистская феминистка. Я Третья волна. [9] [1]

Уокер стремилась доказать, что феминизм третьей волны был не просто реакцией, а движением сам по себе, потому что феминистскому делу предстояло еще много работы. Термин интерсекциональность для описания идеи о том, что женщины испытывают «слои угнетения», вызванные, например, полом, расой и классом, был введен Кимберли Креншоу в 1989 году, и именно во время третьей волны эта концепция процветала. [10]

Кроме того, феминизм третьей волны восходит к появлению феминистской панк -субкультуры riot grrrl в Олимпии, штат Вашингтон , в начале 1990-х годов . Когда феминистки появились в сети в конце 1990-х и начале 2000-х годов и достигли глобальной аудитории с помощью блогов и электронных журналов , они расширили свои цели, сосредоточившись на отмене гендерно-ролевых стереотипов и расширении феминизма, включив в него женщин с разнообразной расовой и культурной идентичностью. [12] [13]

История

Права и программы, полученные феминистками второй волны, послужили основой для третьей волны. Достижения включали Раздел IX (равный доступ к образованию), публичное обсуждение жестокого обращения и изнасилования женщин, доступа к противозачаточным средствам и другим репродуктивным услугам (включая легализацию абортов), разработку и обеспечение соблюдения политики сексуальных домогательств в отношении женщин в рабочих мест, создание приютов для женщин и детей от домашнего насилия, услуги по уходу за детьми, финансирование образования для молодых женщин и программы женских исследований .

Цветные феминистки, такие как Глория Э. Ансалдуа , Белл Хукс , Черри Морага , Одре Лорд , Максин Хонг Кингстон , Лесли Мармон Силко и члены Коллектива реки Комбахи, стремились договориться о пространстве в феминистской мысли для рассмотрения расы. [14] [15] Черри Морага и Глория Э. Ансалдуа опубликовали антологию «Этот мост зовет мою спину» (1981), которая, наряду с « Все женщины белые, все черные — мужчины, но некоторые из нас храбры» (1982) ), под редакцией Акаши (Глория Т.) Халл , Патрисии Белл-Скотт и Барбары Смит , утверждала, что феминизм второй волны сосредоточился в первую очередь на проблемах белых женщин. Акцент на пересечении расы и пола становился все более заметным.

В конце 1970-х и начале 1980-х годов феминистские сексуальные войны возникли как реакция на радикальный феминизм второй волны и его взгляды на сексуальность , противодействуя концепции « секс-позитивности » и предвещая третью волну. [16]

Еще одним решающим моментом для начала третьей волны является публикация в 1990 году книги Джудит Батлер «Гендерные проблемы: феминизм и подрыв идентичности» , которая вскоре стала одной из самых влиятельных работ современной феминистской теории . В нем Батлер выступал против гомогенизации представлений о «женщинах», которая имела нормативный и исключающий эффект не только в социальном мире в более широком смысле, но и внутри феминизма. Это касалось не только расовых женщин или женщин из рабочего класса, но также и мужчин , лесбиянок или небинарных женщин. [17] Она изложила свою теорию гендера как перформативность , которая постулировала, что гендер работает, обеспечивая серию повторений вербальных и невербальных действий, которые создают «иллюзию» связного и понятного гендерного выражения и идентичности, которой в противном случае не было бы. любое важное имущество . [18] Наконец, Батлер разработал утверждение о том, что «естественного» секса не существует , но то, что мы называем таковым, всегда уже культурно опосредовано и, следовательно, неотделимо от пола. [19] Эти взгляды легли в основу области квир-теории и сыграли важную роль в развитии феминистских теорий и практик третьей волны. [20]

Ранние года

Анита Хилл

Анита Хилл , 2014 г.

В 1991 году Анита Хилл на допросе обвинила Кларенса Томаса , афроамериканского судью, номинированного в Верховный суд США , в сексуальных домогательствах . Томас отверг обвинения, назвав их «линчеванием в сфере высоких технологий». После обширных дебатов Сенат Соединенных Штатов проголосовал 52–48 в пользу Томаса. [14] [15] [21] В ответ журнал Ms. Magazine опубликовал статью Ребекки Уокер под названием «Становление третьей волны», в которой она заявила: «Я не феминистка постфеминизма. Я третья волна». ." Многие утверждали, что Томаса следует оправдать из-за его планов создать возможности для цветных людей. Когда Уокер спросила мнение своего партнера, и он сказал то же самое, она спросила: «Когда прогрессивные чернокожие мужчины будут уделять приоритетное внимание моим правам и благополучию?» Она хотела расового равенства, но не отвергая женщин. [1]

В 1992 году, получившем название « Года женщины », четыре женщины вошли в Сенат США , присоединившись к двум уже там. В следующем году другая женщина, Кей Бэйли Хатчисон , победила на внеочередных выборах, в результате чего их число достигло семи. В 1990-е годы в США появились первая женщина -генеральный прокурор США ( Джанет Рино ) и госсекретарь ( Мадлен Олбрайт ), а также вторая женщина в Верховном суде Рут Бейдер Гинзбург и первая первая леди США Хиллари Клинтон , получившая независимая политическая, юридическая и активистская карьера.

Бунт грррл

Кэтлин Ханна , солистка группы Bikini Kill , 1991 год.

Появление riot grrrl , феминистской панк-субкультуры , в начале 1990-х годов в Олимпии, штат Вашингтон , ознаменовало начало третьей волны феминизма. [22] Тройная буква «r» в grrrl была призвана вернуть слово « девушка» для обозначения женщин. [23] Элисон Пипмайер пишет, что riot grrrl и информационный бюллетень Action Girl Сары Дайер сформулировали «стиль, риторику и иконографию для журналов grrrl », которые стали определять феминизм третьей волны, [22] и сосредоточились на точке зрения подростков. девушки. [24] Основанное на хардкор- панк-роке , движение создавало журналы и произведения искусства, говорило об изнасилованиях, патриархате, сексуальности и расширении прав и возможностей женщин, открывало отделения, а также поддерживало и организовывало женщин в музыке. [25] В листовке тура Bikini Kill, не датированной , но собранной в 2013 году, был вопрос: «Что такое Riot grrrl?»:

ПОТОМУ ЧТО в каждой форме СМИ я вижу, как нас/себя бьют, обезглавливают, высмеивают, объективируют, насилуют, опошляют, толкают, игнорируют, стереотипируют, пинают, презирают, приставают, заставляют замолчать, обесценивают, режут ножом, стреляют, душат и убивают. ... ПОТОМУ ЧТО для девочек необходимо создать безопасное пространство, где мы сможем открыть глаза и протянуть руку друг другу, не подвергаясь угрозе со стороны этого сексистского общества и нашей повседневной чуши. ... ПОТОМУ ЧТО мы, девочки, хотим создать медиумов, которые говорят с НАМИ. Мы устали от бойз-бэнда за бойз-бэндом, от бойз-бэнда за бойз-бэндом, от бойз-панка за мальчиком-панком. ПОТОМУ ЧТО я устал от того, что со мной происходит; Я не ебаная игрушка. Я не боксерская груша. Я не шутник. [26]

Riot grrrl был основан на философии панк -ценностей DIY , приняв антикорпоративную позицию самодостаточности и уверенности в своих силах. [23] Его акцент на универсальной женской идентичности и сепаратизме часто оказывался более тесно связанным с феминизмом второй волны. [27] Группы, связанные с движением, включали Bratmobile , Excuse 17 , Jack Off Jill , Free Kitten , Heavens to Betsy , Huggy Bear , L7 , Fifth Column и Team Dresch , [25] и, наиболее заметно, Bikini Kill . [28]

Культура Riot grrrl дала людям возможность осуществить изменения на макро-, мезо- и микромасштабе. Как объясняет Кевин Данн:

Используя дух панка «сделай сам», чтобы предоставить ресурсы для расширения прав и возможностей личности, Riot Grrrl призвала женщин участвовать в нескольких местах сопротивления. На макроуровне Riot Grrrls сопротивляются доминирующим в обществе представлениям о женственности. На мезоуровне они сопротивляются удушению гендерных ролей в панке. На микроуровне они бросают вызов гендерным представлениям в своих семьях и среди сверстников. [29]

Упадок riot grrrl связан с коммерциализацией и искажением их послания, в основном через освещение в СМИ. [29] В статье для журнала Billboard Дженнифер Кейшин Армстронг утверждает:

В начале 1990-х годов женское движение казалось мейнстриму мертвым. Лишь немногие деятели поп-культуры приняли термин «феминистка». Андеграундное панк-движение, известное как «Riot Grrrl», напугало всех, кто не входит в него, а прорывной сингл Аланис Мориссетт «You Oughta Know» напугал всех остальных еще больше. Затем, в середине десятилетия, Spice Girls взяли на себя весь этот страх и превратили феминизм, популяризированный как Girl Power , в развлечение. Внезапно обычные девушки далеко за пределами школ женских исследований, по крайней мере, подозревали о том, что будет известно в шатких кругах как феминизм Третьей волны – во главе с представителями поколения Икс , настаивающими на сексуальной свободе и уважении к традиционно «девчачьим» занятиям, таким как макияж и мода, среди многих других. другие вопросы. [30]

Эль Хант из NME заявляет: «Группы Riot grrrl в целом были очень сосредоточены на том, чтобы освободить место для женщин на концертах. Они понимали важность предоставления женщинам платформы и голоса, чтобы высказаться против насильников. Для многих молодых женщин и девушек, которые вероятно, вообще не следили за грррл-сценой Riot, The Spice Girls привнесли этот дух в мейнстрим и сделали его доступным». [31]

Цель

Дженнифер Баумгарднер , соавтор книги «Манифеста» (2000), 2008 г.

Возможно, самой большой проблемой феминизма третьей волны было то, что достижения феминизма второй волны воспринимались как нечто само собой разумеющееся, а важность феминизма не понималась. Баумгарднер и Ричардс (2000) писали: «[Для любого человека, родившегося после начала 1960-х годов, присутствие феминизма в нашей жизни воспринимается как нечто само собой разумеющееся. Для нашего поколения феминизм подобен фториду. Мы почти не замечаем, что он у нас есть – это просто в воде». [6]

По сути, утверждалось, что гендерное равенство уже было достигнуто в ходе первых двух волн, и дальнейшие попытки отстаивать права женщин были неуместны и ненужны или, возможно, даже толкали маятник слишком далеко в пользу женщин. Эта проблема проявилась в жарких дебатах о том, создают ли позитивные действия гендерное равенство или наказывают белых мужчин из среднего класса за унаследованную ими биологическую историю. [32] Таким образом, феминизм третьей волны сосредоточился на повышении сознания : «способность человека открыть свой разум тому факту, что мужское доминирование действительно влияет на женщин нашего поколения, - это то, что нам нужно». [6] [33]

Феминистки третьей волны часто занимались «микрополитикой» и бросали вызов парадигме второй волны относительно того, что хорошо для женщин. [34] [35] [14] [36] Сторонники феминизма третьей волны заявили, что это позволило женщинам определить феминизм для себя. Описывая феминизм третьей волны в книге «Манифеста: молодые женщины, феминизм и будущее» (2000), Дженнифер Баумгарднер и Эми Ричардс предположили, что феминизм может меняться с каждым поколением и каждым человеком:

Тот факт, что феминизм больше не ограничивается ареной, где мы ожидаем его увидеть – СЕЙЧАС , г -жа , женские исследования и женщины-конгрессмены в красных костюмах – возможно, означает, что современные молодые женщины действительно пожали то, что посеял феминизм. Выросшие после «Титула IX» и «Уильям хочет куклу» [ sic ], молодые женщины закончили колледж, среднюю школу, два года брака или свою первую работу и начали бросать вызов некоторым из общепринятых мудростей последних десяти или двадцати лет феминизма. Мы не занимаемся феминизмом так, как это делали феминистки семидесятых; Быть освобожденным не означает копировать то, что было раньше, а значит найти свой собственный путь – путь, который является подлинным для собственного поколения. [6]

Протестующие на женском марше в 2017 году

Феминистки третьей волны использовали личные нарративы как форму феминистской теории. Раскрытие личного опыта дало женщинам возможность признать, что они не одиноки в угнетении и дискриминации, с которыми им пришлось столкнуться. Использование этих учетных записей имеет свои преимущества, поскольку в них фиксируются личные данные, которые могут быть недоступны в традиционных исторических текстах. [37]

Идеология третьей волны сосредоточилась на более постструктуралистской интерпретации гендера и сексуальности. [38] Постструктуралистские феминистки рассматривали бинарные отношения, такие как мужчина-женщина, как искусственную конструкцию, созданную для поддержания власти доминирующей группы. [39] Джоан В. Скотт писала в 1998 году, что «постструктуралисты настаивают на том, что слова и тексты не имеют фиксированного или внутреннего значения, что не существует прозрачной или самоочевидной связи между ними и идеями или вещами, нет базового или окончательного соответствия между языком». и мир». [40] [б]

Отношения со второй волной

Вторую волну феминизма часто обвиняют в элитарности и игнорировании таких групп, как цветные женщины и трансгендерные женщины, вместо этого сосредоточив внимание на белых цисгендерных женщинах из среднего класса. Феминистки третьей волны поставили под сомнение убеждения своих предшественников и начали применять феминистскую теорию к более широкому кругу женщин, которые ранее не были включены в феминистскую деятельность. [42]

Эми Ричардс определила феминистскую культуру третьей волны как «третью волну, потому что это выражение того, что мы выросли с феминизмом». [23] Феминистки второй волны выросли там, где политика переплеталась с культурой, например, «Кеннеди, война во Вьетнаме, гражданские права и права женщин». Напротив, третья волна возникла из культуры «панк-рока, хип-хопа, журналов, продуктов, потребительства и Интернета». [6] В эссе под названием «Поколения, академические феминистки в диалоге» Дайан Элам писала:

Эта проблема проявляется, когда старшие феминистки настаивают на том, чтобы младшие феминистки были хорошими дочерьми, защищая тот же феминизм, который пропагандировали их матери. Вопросы и критика разрешены, но только если они исходят из одобренного направления феминизма. Дочерям не разрешается изобретать для себя новые способы мышления и феминизма; Политика феминисток должна принять ту же форму, которую она всегда принимала. [6]

Ребекка Уокер в книге «Быть ​​настоящей: говорить правду и менять лицо феминизма» (1995) писала о своем страхе быть отвергнутой матерью ( Элис Уокер ) и крестной матерью ( Глория Стайнем ) за то, что они бросили вызов их взглядам:

Феминистки Общества молодых женщин следят за своей речью и тоном в своих работах, чтобы не расстраивать своих старших матерей-феминисток. Существует определенный разрыв между феминистками, считающими себя представителями второй волны, и теми, кто называет себя третьей волной. Хотя возрастные критерии для феминисток второй и третьей волны неясны, более молодым феминисткам определенно трудно доказать, что они достойны феминистских ученых и активисток. [21]

Проблемы

Насилие против женщин

Премьера «Монологов вагины» состоялась в Нью-Йорке в 1996 году.

Насилие в отношении женщин , включая изнасилование , домашнее насилие и сексуальные домогательства , стало центральной проблемой . Такие организации, как « День Победы», были созданы с целью положить конец гендерному насилию, а художественные выражения, такие как « Монологи вагины» , повысили осведомленность. Феминистки третьей волны хотели трансформировать традиционные представления о сексуальности и заняться «исследованием чувств женщин по поводу сексуальности, которое включало бы такие разнообразные темы, как оргазм, роды и изнасилование, ориентированные на влагалище». [12]

Репродуктивные права

Одной из основных целей феминизма третьей волны было продемонстрировать, что доступ к противозачаточным средствам и абортам являются репродуктивными правами женщин. По словам Баумгарднера и Ричардса, «цель феминизма не в том, чтобы контролировать фертильность женщины, а в том, чтобы дать каждой женщине возможность контролировать свою собственную». [6] Попытка Южной Дакоты в 2006 году запретить аборты во всех случаях, за исключением случаев, когда это необходимо для защиты жизни матери, [43] и голосование Верховного суда США в поддержку частичного запрета на аборты при рождении были расценены как ограничение гражданских и репродуктивных прав женщин. [44] [45] Ограничения на аборты в США, которые были в основном легализованы решением Верховного суда 1973 года по делу Роу против Уэйда , становились все более распространенными в штатах по всей стране. К ним относятся обязательные периоды ожидания, [46] законы о согласии родителей, [47] и законы о согласии супругов. [48]

Отмена уничижительных условий

Первый Slutwalk , Торонто, 2011 г.

Носители английского языка продолжали использовать такие слова, как старая дева , сука , шлюха и пизда , для уничижительного обращения к женщинам. Инга Муссио написала: «Я утверждаю, что мы вольны захватить слово, которое было похищено и использовано в наполненном болью, далеком прошлом, за выкуп, который стоил нашим бабушкам свободы, детей, традиций, гордости и земли. " [49] Возвращение слова « сука» было вызвано синглом « All Women Are Bitches » (1994) женской группы Fifth Column и книгой « Bitch: In Praise of Difficult Women» (1999) Элизабет Вурцель . [50]

Полезность стратегии восстановления стала горячей темой с появлением SlutWalks в 2011 году. Первое мероприятие состоялось в Торонто 3 апреля того же года в ответ на замечание офицера полиции Торонто о том, что «женщинам следует избегать одеваться как шлюхи, чтобы не быть стал жертвой». [51] Дополнительные SlutWalks возникли по всему миру, в том числе в Берлине, Лондоне, Нью-Йорке, Сиэтле и Западном Голливуде. [52] Несколько блоггеров-феминисток раскритиковали кампанию; использование слова «шлюха» было поставлено под сомнение. [53] [54] [55] [56]

Сексуальное освобождение

Феминистки третьей волны расширили определение сексуального освобождения, данное феминистками второй волны, чтобы «означать процесс сначала осознания того, как общество формирует гендерную идентичность и сексуальность, а затем намеренного конструирования (и обретения свободы выражать) свой подлинный пол». личность". [57] Поскольку феминизм третьей волны для объяснения феминизма опирался на различные личные определения, существуют разногласия относительно того, что на самом деле влечет за собой сексуальное освобождение. Многие феминистки третьей волны поддерживали идею о том, что женщины должны принять свою сексуальность как способ вернуть себе власть. [58]

Другие вопросы

Феминизм третьей волны считал расу, социальный класс и права трансгендеров [59] [60] центральными вопросами. Он также уделил внимание таким вопросам на рабочем месте, как « стеклянный потолок» , несправедливая политика в отношении отпусков по беременности и родам , [61] поддержка материнства одиноких матерей посредством социальных пособий и ухода за детьми , уважение к работающим матерям и права матерей, которые решают оставить свой дом. карьеры, чтобы воспитывать своих детей полный рабочий день. [62]

Критика

Отсутствие сплоченности

Одной из проблем, поднятых критиками, было отсутствие сплоченности из-за отсутствия единой причины для феминизма третьей волны. Первая волна боролась за право голоса женщин и получила их. Вторая волна боролась за право женщин иметь доступ к равным возможностям в сфере труда, а также за прекращение юридической дискриминации по признаку пола. У третьей волны якобы не было единой цели, и ее часто рассматривали как продолжение второй волны. [23] Некоторые утверждали, что третью волну можно было бы назвать «Второй волной, часть вторая», когда дело касалось политики феминизма, и что «только молодая феминистская культура» была «настоящей третьей волной». [6] Один аргумент заключался в том, что приравнивание феминизма третьей волны к индивидуализму мешало движению расти и двигаться к политическим целям. Кэтлин П. Янелло написала:

Концептуальная и реальная «ловушка» феминизма выбора (между работой и домом) привела к тому, что женщины бросили вызов друг другу, а не патриархату. Индивидуализм, понимаемый как «выбор», не расширяет возможности женщин; это заставляет их замолчать и не позволяет феминизму стать политическим движением и решать реальные проблемы распределения ресурсов. [63]

Возражение против «волновой конструкции»

Ученые-феминистки, такие как Шира Таррант, возражали против «волновой конструкции», поскольку она игнорировала важный прогресс между периодами. Более того, если феминизм является глобальным движением, утверждала она, тот факт, что «периоды первой, второй и третьей волн наиболее точно соответствуют развитию американского феминизма», поднимает серьезные проблемы, связанные с тем, что феминизм не может признать историю политических проблем. во всем мире. [64] Критики утверждали, что «волновая конструкция» также фокусировалась на избирательном праве белых женщин и продолжала маргинализировать проблемы цветных женщин и женщин из низшего класса. [58]

Отношения с цветными женщинами

Феминистки третьей волны провозглашают себя самой инклюзивной волной феминизма. Критики отмечают, что, несмотря на прогресс, цветные женщины по-прежнему исключаются. Черные феминистки утверждают, что «движения за права женщин были направлены не только на освобождение чернокожих или чернокожих женщин. Скорее, такие усилия, как избирательное право женщин и отмена рабства, в конечном итоге подняли, укрепили и принесли пользу белому обществу и белым женщинам». [65]

«Девичий» феминизм

Феминизм третьей волны часто ассоциировался, в первую очередь его критиками, с появлением так называемых «помадных» или «девчачьих» феминисток и ростом «непристойной культуры». Это произошло потому, что эти новые феминистки выступали за «выражение женственности и женской сексуальности как вызов объективации». Соответственно, это включало отмену любых ограничений, независимо от того, считаются ли они патриархальными или феминистскими, определяющими или контролирующими то, как женщины или девочки должны одеваться, вести себя или вообще выражать свое мнение. [66] Эти новые позиции резко контрастировали с антипорнографическими направлениями феминизма, преобладавшими в 1980-х годах. Феминизм второй волны рассматривал порнографию как поощрение насилия по отношению к женщинам. [63] Новые феминистки утверждали, что способность делать автономный выбор в отношении самовыражения может быть расширяющим возможности актом сопротивления, а не просто внутренним угнетением .

Такие взгляды подверглись критике из-за субъективного характера полномочий и автономии. Ученые не были уверены, что лучше всего измерять расширение прав и возможностей: «внутреннее чувство власти и свободы действий» или как внешнюю «меру власти и контроля». Более того, они раскритиковали чрезмерные инвестиции в «модель свободы воли и выбора» на рынке идентичностей и идей. [67] Тем не менее, «девчачьи» феминистки пытались быть открытыми для всех разных «я», поддерживая при этом диалог о значении идентичности и женственности в современном мире.

Феминистки третьей волны заявили, что эти точки зрения не следует ограничивать ярлыком «девчачьего» феминизма или рассматривать как просто защиту «непристойной культуры». Скорее, они стремились включить в себя множество разнообразных ролей, которые выполняют женщины. Ученые-гендеристы Линда Дуйтс  [Нидерланды] и Лисбет ван Зоонен подчеркнули эту инклюзивность, рассмотрев политизацию выбора женской одежды и то, как «спорный выбор одежды девочками» и женщинами конституируется в публичном дискурсе как «локус необходимого регулирования». [66] Таким образом, « хиджаб » и « пупок » как выбор одежды были определены как требующие регулирования, но по разным причинам. Оба вызвали споры, хотя и казались противоположными формам самовыражения. Через призму «девчачьих» феминисток можно рассматривать и то и другое как символ «политической свободы действий и сопротивления объективации». «Хиджаб» можно рассматривать как акт сопротивления двойственному отношению Запада к исламской идентичности, а «пупок» — как акт сопротивления узким взглядам патриархального общества на женскую сексуальность. Оба считались действительными формами самовыражения. [67]

График

1990-е годы

2000-е

Примечания

  1. ^ Стив Фелисиано (Нью-Йоркская публичная библиотека, 2013): «Появление движения Riot Grrrl началось в начале 1990-х годов, когда группа женщин в Олимпии, штат Вашингтон, провела встречу, чтобы обсудить, как бороться с сексизмом на панк-сцене. Женщины решили, что хотят начать «девчачий бунт» против общества, которое, по их мнению, не давало подтверждения женскому опыту. Так родилось движение Riot Grrrl». [11]
  2. ^ Эмбер Линн Циммерман, М. Джоан Макдермотт и Кристина М. Гулд написали в 2009 году, что феминизм третьей волны предлагает пять основных направлений: (1) ответственный выбор, основанный на диалоге; (2) уважение и признательность за опыт и динамичные знания; (3) понимание «личного является политическим», которое включает в себя как идею о том, что личный опыт имеет корни в структурных проблемах, так и идею о том, что ответственные, индивидуализированные личные действия имеют социальные последствия; (4) использование личных рассказов как в теоретизировании, так и в политической активности; (5) политический активизм как локальный, с глобальными связями и последствиями. [41]

Рекомендации

  1. ^ abcde Walker, Ребекка (январь 1992 г.). «Становление третьей волны» (PDF) . Г-жа : 39–41. ISSN  0047-8318. OCLC  194419734. Архивировано (PDF) из оригинала 15 января 2017 г. Проверено 13 октября 2016 г.
  2. ^ аб Эванс 2015, 22.
  3. ^ Риверс, Никола (2017). Постфеминизм(ы) и приход четвертой волны . Пэлгрейв Макмиллан. 8.
  4. ↑ Кокрейн, Кира (10 декабря 2013 г.). «Четвертая волна феминизма: познакомьтесь с женщинами-бунтовщиками». Хранитель . Архивировано из оригинала 14 марта 2016 года . Проверено 2 июня 2019 г.
  5. ^ «Третья волна феминизма». Архивировано 28 мая 2019 г. в Wayback Machine , Британская энциклопедия .
  6. ^ abcdefghi Баумгарднер и Ричардс 2000, стр. 77
  7. ^ Эванс 2015, 49.
  8. ^ «Стать третьей волной» Ребекки Уокер
  9. ^ «Стать третьей волной» Ребекки Уокер
  10. ^ Эванс 2015, 19.
  11. ↑ Фелисиано, Стив (19 июня 2013 г.). «Движение Riot Grrrl». Нью-Йоркская публичная библиотека. Архивировано из оригинала 3 апреля 2019 года . Проверено 2 июня 2019 г.
  12. ^ Аб Брунелл, Лаура (2008). «Переосмысление феминизма: Третья волна». Архивировано 22 сентября 2018 г. в Wayback Machine . Книга года Британской энциклопедии . Чикаго: Британская энциклопедия, Inc.
  13. ^ Тонг, Розмари (2009). Феминистская мысль: более полное введение (Третье изд.). Боулдер, Колорадо: Westview Press. стр. 284–285, 289. ISBN. 978-0-8133-4375-4. ОСЛК  156811918.
  14. ^ abc Гиллис, Хоуи и Манфорд, 2007 г.
  15. ^ аб Хейвуд, Лесли; Дрейк, Дженнифер, ред. (1997). Программа третьей волны: быть феминисткой, заниматься феминизмом . Миннеаполис : Издательство Университета Миннесоты . ISBN 978-0-8166-3005-9. ОСЛК  36876149.
  16. ^ Как отмечено в:
    • Дагган, Лиза; Хантер, Нэн Д. (1995). Сексуальные войны: сексуальное инакомыслие и политическая культура. Нью-Йорк: Рутледж. ISBN 978-0-415-91036-1.
    • Хансен, Карен Транберг; Филипсон, Илен Дж. (1990). Женщины, класс и феминистское воображение: социалист-феминистский читатель . Филадельфия: Издательство Университета Темпл. ISBN 978-0-87722-630-7.
    • Герхард, Джейн Ф. (2001). Желающая революции: феминизм второй волны и переписывание американской сексуальной мысли, 1920–1982 гг . Нью-Йорк: Издательство Колумбийского университета. ISBN 978-0-231-11204-8.
    • Лейдхольд, Дорхен ; Раймонд, Дженис Дж. (1990). Сексуальные либералы и атака на феминизм . Нью-Йорк: Пергамон Пресс. ISBN 978-0-08-037457-4.
    • Вэнс, Кэрол С. (1989). Удовольствие и опасность: исследование женской сексуальности . Издательство Торсонс. ISBN 978-0-04-440593-1.
  17. ^ Батлер, Джудит (1999). Гендерные проблемы: феминизм и подрыв идентичности (2-е изд.). Лондон: Рутледж. стр. 160, 9.
  18. ↑ Миккола, Мари (18 января 2022 г.). «Феминистские взгляды на секс и гендер». Стэнфордская энциклопедия философии . Проверено 18 июня 2022 г.
  19. ^ Батлер, Джудит (1990). Гендерные проблемы: феминизм и подрыв идентичности . Лондон: Рутледж. п. 12.
  20. ↑ Роттенберг, Кэтрин (27 августа 2003 г.). «Джудит Батлер». Литературная энциклопедия . Проверено 18 июня 2022 г.
  21. ^ Аб Уокер, Ребекка (1995). Быть настоящим: говорить правду и менять лицо феминизма. Нью-Йорк: Anchor Books. ISBN 978-0-385-47262-3. ОСЛК  32274323.
  22. ^ аб Пиепмайер, Элисон (2009). Женские журналы: создание средств массовой информации, занятие феминизмом . Нью-Йорк: Издательство Нью-Йоркского университета. п. 45.
  23. ^ abcde Роу-Финкбайнер, Кристин (2004). Слово на букву F: феминизм в опасности. Эмеривилл, Калифорния: Seal Press. п. 85. ИСБН 978-1-58005-114-9.
  24. ^ Старр, Челси (2000). «Девочки-подростки и феминизм», в Кодексе, Лоррейн (ред.). Энциклопедия феминистских теорий . Лондон и Нью-Йорк: Рутледж, с. 3. ISBN 0-415-30885-2 . 
  25. ^ аб Шилт, Кристен (2003). « 'Слишком иронично': присвоение и упаковка политики Riot Grrrl ведущими женщинами-музыкантами», в Popular Music and Society , 26.
  26. ^ Дармс, Лиза, изд. (2013). Коллекция Riot Grrrl . Феминистская пресса Городского университета Нью-Йорка. 168. ИСБН 978-1558618220.
  27. ^ Розенберг, Джессика и Гитана, Гарофало (весна 1998 г.). «Riot Grrrl: Революции изнутри», Знаки , 23(3). JSTOR  3175311
  28. ^ Марку, Сара (2010). Девочки на фронт: правдивая история революции Riot Grrrl. Нью-Йорк: HarperPerennial. ISBN 978-0-06-180636-0. Проверено 26 декабря 2022 г.
  29. ^ Аб Данн, Кевин С. (3 апреля 2014 г.). «Пусси Бунт». Международный феминистский журнал политики . 16 (2): 317–334. дои : 10.1080/14616742.2014.919103. ISSN  1461-6742. S2CID  146989637.
  30. ^ «Подражатель Spice Girls: как «Girl Power» оживила основной феминизм в 90-х» . Рекламный щит . Архивировано из оригинала 23 марта 2019 года . Проверено 21 марта 2019 г.
  31. ^ «Spice Girls: Что случилось с Girl Power?». Би-би-си. Архивировано из оригинала 25 мая 2019 года . Проверено 25 мая 2019 г.
  32. ^ Ньюман и Уайт, 2012, с. 14–15.
  33. ^ Маккиннон, Кэтрин А. (1989). К феминистской теории государства . Издательство Гарвардского университета. п. 83. ИСБН 9780674896451.
  34. ^ Фридман, Эстель Б. (2002). Пути назад нет: история феминизма и будущее женщин . Лондон: Ballantine Books . ISBN 9780345450531. ОСЛК  49193867.
  35. ^ Генри 2004.
  36. ^ Фалуди, Сьюзен (1991). Ответная реакция: необъявленная война против женщин . Нью-Йорк: Издательская группа Crown . ISBN 978-0-517-57698-4. ОСЛК  23016353.
  37. ^ Ю, СУ-ЛИН (октябрь 2011 г.). «Восстановление личного: личные рассказы феминисток третьей волны». Женские исследования . 40 (7): 873–889. дои : 10.1080/00497878.2011.603606. ISSN  0049-7878. S2CID  144937285.
  38. ^ Хардин, Мари; Уайтсайд, Эрин (2013). «От второй волны к постструктуралистскому феминизму». Международная энциклопедия медиа-исследований: Медиа-эффекты/Медиа-психология . Блэквелл. дои : 10.1002/9781444361506.wbiems991. ISBN 9781405193566.
  39. ^ Элизабет Адамс Сен-Пьер (2000). «Постструктурный феминизм в образовании: обзор». Международный журнал качественных исследований в образовании . 13 (5): 477–515. дои : 10.1080/09518390050156422. S2CID  216559048.
  40. ^ Скотт, Джоан В. (1988). «Деконструкция равенства против различия: или использование постструктуралистской теории для феминизма». Феминистские исследования . 14 (1): 32–50. дои : 10.2307/3177997. JSTOR  3177997.
  41. ^ Циммерман, Эмбер Линн; Макдермотт, М. Джоан; Гулд, Кристина М. (2009). «Локальное глобально: феминизм третьей волны, мир и социальная справедливость». Обзор современного правосудия . 12 : 77–90. дои : 10.1080/10282580802681766. S2CID  143985823.
  42. ^ Дэвис, Эдвард (2018). Феминизм третьей волны и трансгендеры: сила через разнообразие (1-е изд.). Лондон: Рутледж. ISBN 9781315107776.
  43. ↑ Дэйви, Моника (7 марта 2006 г.). «Южная Дакота запрещает аборты и устраивает битву». Нью-Йорк Таймс . Том. 155, нет. 53511. стр. А1–А14.
  44. ^ Ладлоу, Джинни (весна 2008 г.). «Иногда это ребенок и выбор: к воплощенной практике абортов». Журнал NWSA . 20 (1): 26–50. JSTOR  40071251. OCLC  364432908.
  45. ^ Вайц, Трейси А.; Яноу, Сьюзен (май 2008 г.). «Последствия федерального запрета на аборты для здоровья женщин в Соединенных Штатах». Репродуктивное здоровье имеет значение . 16 (31): 99–107. дои : 10.1016/S0968-8080(08)31374-3. JSTOR  25475407. OCLC  282104847. PMID  18772090. S2CID  10189579.
  46. ^ Раздел 16 Кодекса Индианы , ст. XXXIV, гл. 2, § 1.1 кл. 1: Требуется добровольное и осознанное согласие; просмотр УЗИ плода. Архивировано 9 апреля 2009 г. на Wayback Machine x (1993 г.; исправлено в 1997 г.).
  47. ^ Кодекс Южной Дакоты, заголовок 34, гл. 23A, § 7. Архивировано 8 февраля 2009 г. в Wayback Machine.
  48. ^ Кодекс Южной Каролины, заголовок 44, гл. 41, ст. 1, § 10. Архивировано 21 июля 2011 г. в Wayback Machine.
  49. ^ Муссио, Инга (1998). Пизда: Декларация независимости. Сиэтл: Сил Пресс. п. 9. ISBN 978-1-58005-015-9.
  50. ^ Аб Вурцель, Элизабет (1998). Сука: Похвала трудным женщинам. Нью-Йорк: Даблдей . ISBN 978-0-385-48400-8. ОСЛК  38144418.
  51. ^ ab "SlutWalk Торонто". Архивировано из оригинала 22 мая 2011 г. Проверено 28 мая 2011 г.
  52. ^ «Slutwalks - Вы согласны с полицейским Торонто?». Мир имеет свое слово 60 . Би-би-си. Архивировано из оригинала 14 мая 2011 г. Проверено 28 мая 2011 г.
  53. ^ Мерфи, Меган. «Мы шлюхи, а не феминистки. При этом мои отношения со Slutwalk становятся непростыми». Слово на букву F. Архивировано из оригинала 10 июня 2011 г. Проверено 28 мая 2011 г.
  54. ^ Бейерштейн, Линдси. «Такие шлюхи, как я». Большое Думай . Архивировано из оригинала 21 мая 2011 г. Проверено 28 мая 2011 г.
  55. ^ «Женщины: должна ли они иметь автономию?». Женщины: Шейксвилл . Архивировано из оригинала 27 июля 2011 г. Проверено 28 мая 2011 г.
  56. ^ Валия, Харша. «Slutwalk - Маршировать или не маршировать». Расовый . Архивировано из оригинала 1 августа 2012 г.
  57. ^ «Феминизм | Определение, история и примеры» . Британская энциклопедия . Проверено 8 октября 2018 г.
  58. ^ Аб Арнуа, Кэтрин (весна 2008 г.). «Представление феминизма: прошлое, настоящее и будущее». Журнал NWSA .
  59. ↑ Йенор, Скотт (31 июля 2017 г.). «Вращающаяся революция в сексе и гендере: история». Публичный дискурс . Институт Уизерспун . Архивировано из оригинала 15 декабря 2018 года . Проверено 21 апреля 2019 г.
  60. ↑ Грейди, Констанс (20 июля 2018 г.). «Объяснение волн феминизма и почему люди продолжают бороться из-за них». Вокс . Архивировано из оригинала 5 апреля 2019 года . Проверено 21 апреля 2019 г.
  61. ↑ Манден, Фрэнк (7 мая 2003 г.). «Женщины-медики считают отпуск по беременности и родам несправедливым». Газета Капио Ньюспресс . 36 (28). Архивировано из оригинала 28 февраля 2009 года.
  62. ^ Яннелло, Кэтлин (2010). «Женское лидерство и феминизм третьей волны». В О'Конноре, Карен (ред.). Гендер и женское лидерство: Справочник . Издательство Сейдж. стр. 70–77. ISBN 978-1412960830– через Купол в Геттисбергском колледже.
  63. ^ аб Янелло, Кэтрин П. (1998). «Феминизм и индивидуализм третьей волны: продвижение равенства или укрепление статус-кво?» (PDF) . В Уитакере, Лоис Дьюк (ред.). Женщины в политике: аутсайдеры или инсайдеры? Сборник чтений . Бостон, Массачусетс: Лонгман.
  64. ^ Таррант, Шира (2006). Когда секс стал гендером . Нью-Йорк: Рутледж. п. 222. ИСБН 978-0-415-95347-4. ОСЛК  62281555.
  65. ^ Марбли, Арета Фэй (осень 2005 г.). «Чувство отчуждения афроамериканских женщин от феминизма третьей волны: разговор с моими сестрами». Западный журнал исследований чернокожих .
  66. ^ ab Newman & White 2012, с. 246
  67. ^ ab Newman & White 2012, с. 247.
  68. ^ «FindLaw | Дела и кодексы» . Caselaw.lp.findlaw.com. Архивировано из оригинала 14 ноября 2012 г. Проверено 28 сентября 2012 г.
  69. ↑ Чокано, Карина (21 апреля 2011 г.). «Тельма, Луиза и все красивые женщины». Архивировано 28 сентября 2018 г. в Wayback Machine , The New York Times .
  70. ↑ Шмитт, Эрик (1 августа 1991 г.). «Сенат голосует за отмену запрета на работу женщин в качестве боевых пилотов». Нью-Йорк Таймс . Архивировано из оригинала 7 марта 2016 года . Проверено 2 июня 2019 г.
  71. ↑ Уилсон, Эмили (13 декабря 2005 г.). «Ответная реакция Сьюзен Фалуди». Хранитель . Архивировано из оригинала 28 декабря 2017 года . Проверено 2 июня 2019 г.
  72. ↑ Джонс, Джуди (28 декабря 1992 г.). «Кампания за равенство женщин дает сбой». Архивировано 4 ноября 2018 г. в Wayback Machine , The Independent .
  73. ^ «Равные возможности для женщин. Учебная деятельность - TrainerActive, Портал учебной деятельности» . Fenman.co.uk. Архивировано из оригинала 23 ноября 2012 г. Проверено 31 октября 2012 г.
  74. ^ abcd «BBC Radio 4 – Женский час – Хронология женской истории: 1990–1999» . Би-би-си. Архивировано из оригинала 19 марта 2012 г. Проверено 31 октября 2012 г.
  75. ^ Фонд Третьей волны. «История». Фонд Третьей волны. Архивировано из оригинала 25 октября 2015 г. Проверено 31 октября 2012 г.
  76. ^ Шёнберг, Шира (22 мая 2019 г.). «Шеннон Лисс-Риордан рекламирует «свежую перспективу» в кампании по свержению сенатора США Эда Марки». www.masslive.com . Проверено 2 августа 2019 г.
  77. ^ Дикер, RC (2016). История феминизма США. Исследования тюленей. Основные книги. п. 102. ИСБН 978-1-58005-614-4. Проверено 22 ноября 2022 г.
  78. ^ Дикер, Р.; Пипмайер, А. (2016). Ловля волны: возвращение феминизма в 21 веке. Издательство Северо-Восточного университета. п. 242. ИСБН 978-1-55553-856-9. Проверено 22 ноября 2022 г.
  79. ^ Джонс, Р. (2019). Женщины в меняющемся обществе. ЭДТЕХ. п. 149. ИСБН 978-1-83947-434-7. Проверено 22 ноября 2022 г.
  80. ^ «Закон о семейных и медицинских отпусках (1993) | LII / Институт правовой информации» . Law.cornell.edu. 12 октября 2012 г. Архивировано из оригинала 25 октября 2012 г. Проверено 31 октября 2012 г.
  81. ^ «Мисс Фонд для женщин - возьмите наших дочерей и сыновей на работу» . ms.foundation.org. Архивировано из оригинала 18 октября 2012 г.
  82. ^ «История Закона о насилии в отношении женщин». Правовой импульс . Архивировано из оригинала 19 мая 2016 г. Проверено 26 апреля 2016 г.
  83. ^ abcd Snyder 2008, стр. 176–177.
  84. ^ ab «Выступления «Монологов вагины» посвящены Дню Победы в Южной Африке» . QСанАнтонио. 25 февраля 2012 года. Архивировано из оригинала 10 августа 2012 года . Проверено 28 сентября 2012 г.
  85. ^ Энслер, Ева (2001). Монологи вагины . Нью-Йорк: Виллард . ISBN 978-0-375-75052-6. ОСЛК  37492271.
  86. ^ «Соединенные Штаты против Вирджинии». Проект Oyez в юридическом колледже IIT Чикаго-Кент. Архивировано из оригинала 4 ноября 2012 г. Проверено 31 октября 2012 г.
  87. ^ "Журнал Bitch: Наша история" . Сука: феминистский ответ поп-культуре . Архивировано из оригинала 10 июня 2011 г. Проверено 2 июня 2019 г.
  88. ^ Центр правосудия Тахири. "Услуги". Архивировано из оригинала 6 октября 2014 года . Проверено 30 ноября 2014 г.
  89. ↑ Шналль, Марианна (30 января 2008 г.). «От Superdome до SUPERLOVE — День Победы в 10». Архивировано из оригинала 4 января 2010 года.
  90. ^ Баумгарднер и Ричардс 2000.
  91. ^ Карлсон, Скотт (25 октября 2000 г.). «CBS заплатит 8 миллионов долларов для урегулирования иска о дискриминации по признаку пола» . Найт Риддер / Служба новостей Tribune. Архивировано из оригинала 11 сентября 2016 г. Проверено 25 апреля 2016 г.
  92. ^ abcdefghij «Хронология женской истории: 2000 – настоящее время». Woman's Hour, BBC Radio 4. Архивировано из оригинала 19 октября 2015 г. Проверено 31 октября 2012 г.
  93. ^ «Марш за жизни женщин». Guttmacher.org. 25 апреля 2005 года. Архивировано из оригинала 10 марта 2013 года . Проверено 28 сентября 2012 г.
  94. ^ «Мужчина из Лос-Анджелеса выигрывает право использовать фамилию жены» . Рейтер . 05.05.2008. Архивировано из оригинала 6 мая 2013 г. Проверено 3 декабря 2012 г.
  95. ^ Чемберлен 2017, стр. 114–115.

Библиография

дальнейшее чтение

Рекомендуемое прослушивание

Внешние ссылки