Восточная философия или азиатская философия включает в себя различные философии , зародившиеся в Восточной и Южной Азии , в том числе китайскую философию , японскую философию , корейскую философию и вьетнамскую философию ; которые доминируют в Восточной Азии, [1] и индийская философия (включая индуистскую философию , джайнскую философию , буддийскую философию ), которые доминируют в Южной Азии , Юго-Восточной Азии , Тибете и Монголии . [2] [3]
Индийская философия относится к древним философским традициям ( санскрит : даршана ; «мировоззрения», «учения») [4] Индийского субконтинента . Индуизм, возможно, имеет корни, уходящие во времена цивилизации долины Инда . [5] [6] [7] Основные ортодоксальные школы возникли где-то между началом нашей эры и Империей Гуптов . [8] Эти индуистские школы разработали то, что было названо «индуистским синтезом», объединяющим ортодоксальные брахманические и неортодоксальные элементы буддизма и джайнизма . [9] Индуистская мысль также распространилась на восток, в индонезийскую империю Шривиджая и Камбоджийскую кхмерскую империю . Эти религиозно-философские традиции позже были сгруппированы под названием индуизм . Индуизм является доминирующей религией или образом жизни [примечание 1] в Южной Азии . Он включает в себя шиваизм , вайшнавизм и шактизм [12] среди множества других традиций , а также широкий спектр законов и предписаний «повседневной морали», основанных на карме , дхарме и социальных нормах. Индуизм — это категоризация отдельных интеллектуальных или философских точек зрения, а не жесткий, общий набор убеждений. [13] Индуизм, насчитывающий около одного миллиарда последователей [14], является третьей по величине религией в мире после христианства и ислама . Индуизм называют « старейшей религией » в мире и традиционно называют Санатана Дхарма , «вечный закон » или «вечный путь»; [15] [16] [17] за пределами человеческого происхождения. [17] Западные учёные рассматривают индуизм как слияние [примечание 2] или синтез [18] [примечание 3] [18] различных индийских культур и традиций, [19] [20] [21] с различными корнями [22] [примечание 4] и ни одного основателя. [27]
Некоторые из самых ранних сохранившихся философских текстов — это Упанишады позднего ведического периода (1000–500 гг. до н. э . ) . Важные индийские философские концепции включают дхарму , карму , самсару , мокшу и ахимсу . Индийские философы разработали систему гносеологических рассуждений ( прамана ) и логики и исследовали такие темы, как Онтология ( метафизика , Брахман - Атман , Шуньята - Анатта ), надежные средства познания ( эпистемология , Праманас ), система ценностей ( аксиология ) и другие темы. [28] [29] [30] Индийская философия также охватывала такие темы, как политическая философия, как видно из Артхашастры ок. IV век до нашей эры и философия любви в Камасутре . Куральская литература постсангамского периода между ок. 1 век до нашей эры и 5 век нашей эры, написанные тамильским поэтом-философом Валлуваром , как полагают многие ученые, основаны на джайнской [31] [32] [33] или индуистской философии. [34] [35] [36] [37]
Более поздние события включают развитие Тантры и ирано-исламских влияний. Буддизм в основном исчез из Индии после мусульманского завоевания Индийского субконтинента , сохранившись в регионах Гималаев и на юге Индии. [38] В период раннего Нового времени наблюдался расцвет Навья-Ньяи («нового разума») при таких философах, как Рагхунатха Сиромани (ок. 1460–1540), основавший традицию, Джаярама Панчанана, Махадева Пунатамакар и Яшовиджая (который сформулировал Джайнский ответ). [39]
Основные индийские философские школы классифицируются как ортодоксальные или неортодоксальные - астика или настика - в зависимости от одного из трех альтернативных критериев: считают ли они Веды действительным источником знаний; верит ли школа в предпосылки Брахмана и Атмана ; и верит ли школа в загробную жизнь и Дэвов . [40] [41]
Существует шесть основных школ ортодоксальной индийской индуистской философии — ньяя , вайшешика , санкхья , йога , миманса и веданта , а также пять основных неортодоксальных школ — джайнская , буддийская , адживика , аджняна и чарвака . Однако существуют и другие методы классификации; Видьяранья, например, выделяет шестнадцать школ индуистской индийской философии, включая те, которые принадлежат традициям Шайва и Расешвара . [42] [43]
Каждая школа индуистской философии имеет обширную эпистемологическую литературу, называемую Прамана -шастры . [44] [45]
В истории индуизма разделение на шесть ортодоксальных школ существовало в «золотой век» индуизма периода Гуптов . С исчезновением Вайшешики и Мимансы, она устарела к позднему Средневековью, когда различные подшколы Веданты ( Двайта «дуализм», Адвайта-веданта «недуализм» и другие) начали приобретать выдающееся значение в качестве основных подразделений. религиозной философии. Ньяя дожила до 17 века как Навья Ньяя «Нео-Ньяя», в то время как Санкхья постепенно потеряла свой статус независимой школы, ее принципы были поглощены йогой и ведантой.
Самкхья - это дуалистическая философская традиция, основанная на Санкхьякарике (ок. 320–540 гг. Н. Э.), [46] в то время как школа йоги была тесно связанной традицией, делающей упор на медитацию и освобождение , основным текстом которой являются Йога-сутры (ок. 400 г. н. э.). [47] Однако элементы идей прото-самкхьи можно проследить до периода ранних Упанишад . [48] Одним из основных различий между двумя тесно связанными школами было то, что йога допускала существование Бога, в то время как большинство мыслителей санкхьи критиковали эту идею. [49]
Эпистемология санкхья принимает три из шести праман (доказательств) как единственное надежное средство получения знания; пратьякша ( восприятие ), анумана ( вывод ) и шабда (слово/свидетельство надежных источников). [50] Школа разработала комплексное теоретическое изложение эволюции сознания и материи . Источники санкхьи утверждают, что Вселенная состоит из двух реальностей: пуруши ( сознания ) и пракрити ( материи ).
Как показано в « Самкхьяправачана-сутре» (ок. 14 века н.э.), санкхья продолжала развиваться на протяжении всего средневекового периода.
Школа эпистемологии Ньяя исследует источники знаний ( Прамана ) и основана на Ньяя-сутрах (около 6 века до н.э. и 2 века нашей эры). [51] Ньяя считает, что человеческие страдания возникают из-за невежества, а освобождение возникает благодаря правильному знанию. Поэтому они стремились исследовать источники правильного знания или эпистемологии.
Ньяя традиционно принимает четыре Прамана как надежные средства получения знаний - Пратьякшу (восприятие), Анумана (вывод), Упамана (сравнение и аналогия) и Шабда (слово, свидетельство надежных экспертов прошлого или настоящего). [50] Ньяя также традиционно защищал форму философского реализма . [52]
Ньяя -сутры были очень влиятельным текстом в индийской философии, заложившим основы классических индийских эпистемологических дебатов между различными философскими школами. Сюда входят, например, классические индуистские возражения против буддийских аргументов «не-я» ( анатта ). [53] В работе также широко представлены доводы против Бога-творца ( Ишвары ), [54] эта дискуссия стала центральной в индуизме в средневековый период.
Вайшешика — натуралистическая школа атомизма , которая принимает только два источника знания: восприятие и умозаключение. [55] Эта философия утверждала, что Вселенная сводится к параману ( атомам ), которые неразрушимы ( анитья ), неделимы и имеют особый вид измерения, называемый «малым» ( ану ). Все, что мы испытываем, представляет собой смесь этих атомов. [56]
Вайшешика организовал все объекты опыта в так называемые падартхи (буквально: «значение слова»), которые включали шесть категорий; дравья (субстанция), гуна (качество), карма (деятельность), саманья (общность), вишеша (особенность) и самавайя (присущность). Позже вайшешики ( Шридхара , Удаяна и Шивадитья ) добавили еще одну категорию абхава (несуществование). Первые три категории определяются как артха (которая может быть воспринята) и имеют реальное объективное существование. Последние три категории определяются как будхьяпекшам (продукт интеллектуального различения) и являются логическими категориями. [57]
Мимамса — это школа ритуальной ортопраксии , известная своим герменевтическим изучением и интерпретацией Вед . [58] Для этой традиции изучение дхармы как ритуального и социального долга имело первостепенное значение. Они также считали, что Веды «вечны, не имеют автора и непогрешимы» и что ведические предписания и мантры в ритуалах являются предписывающими действиями первостепенной важности. [58] Благодаря своему сосредоточению на изучении и интерпретации текстов, Мимамса также разработала теории филологии и философии языка , которые повлияли на другие индийские школы. [59] В первую очередь они считали, что цель языка состоит в том, чтобы правильно предписать правильные действия, ритуалы и исправить дхарму (долг или добродетель). [60] Мимамса также в основном атеистичен, считая, что доказательств существования Бога недостаточно и что боги, названные в Ведах, не существуют отдельно от имен, мантр и их силы. [61]
Ключевым текстом школы Мимамса является Мимамса-сутра Джаймини , а среди крупнейших ученых Мимамсы - Прабхакара (ок. 7 века) и Кумарила Бхатта ( около 700 лет). Школа Мимамса сильно повлияла на Веданту , которая была также известна как Уттара-Мимамса ; однако, в то время как Миманса делал упор на кармаканду , или изучение ритуальных действий, с использованием четырех ранних Вед , школы Веданты делали упор на гьянаканду , изучение знаний, используя более поздние части Вед, такие как Упанишады . [58]
Веданта (что означает «конец Вед ») или Уттара-Мимамса — это группа традиций, которые сосредотачиваются на философских проблемах, найденных в Прастханатрае (трех источниках), которыми являются Основные Упанишады , Брахма-сутры и Бхагавад-гита . [62] Веданта рассматривает Веды, особенно Упанишады , как надежный источник знаний.
Центральным вопросом этих школ является природа и отношения между Брахманом (высшей реальностью, универсальным сознанием), Атманом (индивидуальной душой) и Пракрити (эмпирическим миром).
Субтрадиции Веданты включают Адвайту (недуализм), Вишиштадвайту (квалифицированный недуализм), Двайту (дуализм) и Бхедабхеду (различие и неразличие). [63] Благодаря популярности движения бхакти , Веданта стала доминирующим течением индуизма в постсредневековый период.
Хотя классический перечень индийских философий насчитывает шесть ортодоксальных школ, есть и другие школы, которые иногда считаются ортодоксальными. К ним относятся: [42]
Настика, или неортодоксальные школы, связаны с неведическими шраманическими традициями, существовавшими в Индии еще до VI века до нашей эры. [64] Движение Шрамана породило разнообразный спектр неведических идей, начиная от принятия или отрицания концепций атмана , атомизма, материализма, атеизма, агностицизма, фатализма до свободы воли, крайнего аскетизма, строгой ахимсы (ненасилия). ) и вегетарианство . [65] Известными философиями, возникшими из шраманского движения, были джайнизм , ранний буддизм , чарвака , аджняна и адживика . [66]
Джайнская философия широко занимается проблемами метафизики , реальности , космологии , онтологии , эпистемологии и божества . Джайнизм , по сути, является транстеистической религией древней Индии. [67] : 182 Он продолжает древнюю традицию Шрамана , которая сосуществовала с ведической традицией с древних времен. [68] [69] Отличительные черты джайнской философии включают дуализм разума и тела , отрицание творческого и всемогущего Бога, кармы , вечной и нетварной вселенной , ненасилия , теории множественных граней истины и морали. основанное на освобождении души . Джайнская философия пытается объяснить причину бытия и существования, природу Вселенной и ее составляющих, природу рабства и средства достижения освобождения. [70] Его часто называют аскетическим движением из-за его сильного акцента на самоконтроле, аскезе и отречении. [71] Его также называют моделью философского либерализма за его настойчивость в том, что истина относительна и многогранна, а также за его готовность учесть все возможные точки зрения конкурирующих философий. [72] Джайнизм решительно поддерживает индивидуалистическую природу души и личную ответственность за свои решения, а также то, что только уверенность в себе и индивидуальные усилия несут ответственность за освобождение. [73]
Вклад джайнов в развитие индийской философии был значителен. Джайнские философские концепции, такие как ахимса , карма , мокша , самсара и тому подобные, в различных формах распространены в других индийских религиях, таких как индуизм и буддизм . [74] В то время как джайнизм прослеживает свою философию от учений Махавиры и других Тиртханкаров , различные джайнские философы от Кундакунды и Умасвати в древние времена до Ясовиджаи и Шримада Раджчандры в последнее время внесли свой вклад в индийский философский дискурс уникальными джайнскими способами.
Чарвака или Локаята была атеистической философией скептицизма и материализма , отвергавшей Веды и все связанные с ними сверхъестественные доктрины. [75] Философы чарвака, такие как Брихаспати, крайне критически относились к другим философским школам того времени. Чарвака считал, что Веды запятнаны тремя недостатками: ложью, противоречием и тавтологией. [76] Они объявили Веды бессвязными рапсодиями, изобретенными людьми, единственная польза которых заключалась в обеспечении средств к существованию священникам. [77]
Аналогичным образом они обвиняли буддистов и джайнов, высмеивая концепцию освобождения , реинкарнации и накопления заслуг или недостатков посредством кармы. [78] Они считали, что точка зрения на отказ от удовольствия, чтобы избежать боли, была «рассуждением дураков». [76] Эпистемология чарвака считает восприятие основным источником знаний, отвергая при этом выводы, которые могут быть недействительными. [79] Первичные тексты Чарваки , такие как сутры Бархаспатии (около 600 г. до н.э.), были утеряны. [80]
Адживика была основана Макхали Госалой . Это было движение шрамана и главный соперник раннего буддизма и джайнизма . [81]
Оригинальные писания философской школы адживика, возможно, когда-то существовали, но в настоящее время они недоступны и, вероятно, утеряны. Их теории извлечены из упоминаний адживиков во вторичных источниках древней индуистской индийской литературы, особенно в джайнизме и буддизме, которые полемически критиковали адживиков. [82] Школа Адживика известна своей доктриной Нияти об абсолютном детерминизме (судьбе), предпосылкой, что не существует свободной воли, что все, что произошло, происходит и произойдет, полностью предопределено и является функцией космических принципов. [82] [83] Адживика считал учение о карме заблуждением. [84] Адживики были атеистами [85] и отвергали авторитет Вед , но они верили, что в каждом живом существе есть атман – центральная предпосылка индуизма и джайнизма. [86] [87]
Аджнана была школой шрамана радикального индийского скептицизма и соперником раннего буддизма и джайнизма. Они считали, что невозможно получить знание метафизической природы или установить истинность философских положений; [88] и даже если знание было возможно, оно было бесполезно и невыгодно для окончательного спасения. Их считали софистами, которые специализировались на опровержении, не пропагандируя при этом никакой собственной позитивной доктрины. Джаяраши Бхатта (ок. 800 г.), автор скептической работы под названием « Таттвопаплавасимха » («Лев, пожирающий все категории» / «Нарушение всех принципов»), считается важным философом аджняны. [89]
Буддийская философия начинается с мысли Гаутамы Будды (между шестым и четвертым веками до нашей эры) и сохраняется в ранних буддийских текстах . Обычно это относится к философским исследованиям, которые развивались в различных буддийских школах Индии и позже распространились по всей Азии по Шелковому пути . Буддийская мысль является трансрегиональной и транскультурной. Это доминирующая философская традиция в Тибете и странах Юго-Восточной Азии, таких как Шри-Ланка и Бирма .
Основная задача буддизма — сотериологическая, определяемая как свобода от дуккхи (беспокойства). [90] Поскольку незнание истинной природы вещей считается одним из корней страданий, буддийские мыслители интересовались философскими вопросами, связанными с эпистемологией и использованием разума. [91] Ключевые буддийские концепции включают Четыре Благородные Истины , Анатту (не-я), критику фиксированной личностной идентичности , мимолетность всех вещей ( Аничча ) и определенный скептицизм в отношении метафизических вопросов . Буддийские мыслители в Индии, а затем и в Восточной Азии затрагивали такие разнообразные темы, как феноменология , этика , онтология , эпистемология , логика и философия времени .
Более поздние буддийские философские традиции разработали сложную феноменологическую психологию, названную « Абхидхарма ». Философы Махаяны , такие как Нагарджуна и Васубандху , разработали теории Шуньяты (пустоты всех явлений) и Виджнапти-матры (только видимости), формы феноменологии или трансцендентального идеализма . [92] Дигнага (ок . 480–540) школа Прамана продвигала сложную форму эпистемологии и буддийской логики . Эта традиция способствовала тому, что было названо «эпистемологическим поворотом» в индийской философии. [93] Благодаря работам Дхармакирти эта традиция буддийской логики стала основной эпистемологической системой, используемой в тибетской буддийской философии и дебатах. [94]
После исчезновения буддизма из Индии эти философские традиции продолжали развиваться в традициях тибетского буддизма , восточноазиатского буддизма и буддизма Тхеравады . В Тибете индийская традиция продолжала развиваться под руководством таких мыслителей, как Сакья Пандита , Цонкапа и Джу Мипхам . В Китае новые разработки возглавлялись такими мыслителями, как Сюаньцзан, написавший новые работы по Йогачаре , Чжии , основавший школу Тяньтай и разработавший новую теорию Мадхьямаки , и Гуйфэн Цзунми , писавший о Хуаянь и Дзэн .
В современный период наблюдался подъем буддийского модернизма и гуманистического буддизма под влиянием Запада, а также развитие западного буддизма под влиянием современной психологии и западной философии. Важными представителями буддийского модернизма являются Анагарика Дхармапала (1864–1933) и новообращенный американец Генри Стил Олкотт , китайские модернисты Тайсюй (1890–1947) и Инь Шунь (1906–2005), ученый дзэн Д.Т. Судзуки и тибетец Гендюн Чофель ( 1903–1951). Буддийский модернизм относится к «формам буддизма, возникшим в результате взаимодействия с доминирующими культурными и интеллектуальными силами современности». [95] Силы, которые повлияли на модернистов, таких как Дхаммапала и Инь Шунь, включали ценности Просвещения и западную науку. Необуддийское движение было основано влиятельным индийским лидером далитов Б. Р. Амбедкаром в 1950-х годах, который делал упор на социальные и политические реформы. [96]
Буддийский модернизм включает в себя различные движения, такие как гуманистический буддизм , светский буддизм , движение Випассана и вовлеченный буддизм . Китайский гуманистический буддизм или «Буддизм для человеческой жизни» (китайский: 人生佛教; пиньинь: rénshēng fójiào), который должен был быть свободен от верований в сверхъестественное, также был влиятельной формой современного буддизма в Азии. [97]
Сикхизм — индийская религия, разработанная Гуру Нанаком (1469–1539) в регионе Пенджаба в эпоху Великих Моголов . [ нужна цитата ] Их главный священный текст – «Гуру Грантх Сахиб» . Фундаментальные убеждения включают постоянную духовную медитацию на имя Бога , руководство Гуру вместо того, чтобы поддаваться капризам, жизнь домохозяина вместо монашества, правдивые действия в соответствии с дхарамом (праведностью, моральным долгом), равенство всех людей и веря в Божью благодать. [98] [99] Ключевые концепции включают Симран , Сева , Три столпа сикхизма и Пять воров .
В ответ на колониализм и контакт с западной философией индийцы XIX века разработали новые способы мышления, которые сейчас называются неоведантой и индуистским модернизмом. Их идеи были сосредоточены на универсальности индийской философии (особенно Веданты) и единстве разных религий. Именно в этот период индуистские модернисты представили единый идеализированный и единый « индуизм ». примером является философия Адвайта Веданты . [100] Они также находились под влиянием западных идей. [101] Первым из этих движений было движение Брахмо Самадж Рама Мохана Роя (1772–1833). [102] Свами Вивекананда (1863–1902) оказал большое влияние на развитие индуистских реформаторских движений и распространение мировоззрения на Западе. [103] Благодаря работам индийцев, таких как Вивекананда, а также жителей Запада, таких как сторонники Теософского общества , современная индуистская мысль также повлияла на западную культуру. [104]
см. также: Индуизм на Западе
Политическая мысль индуистского национализма также является еще одним важным течением современной индийской мысли. Работы Махатмы Ганди , Диндайала Упадхьяи , Рабиндраната Тагора , Ауробиндо , Кришны Чандры Бхаттачарьи и Сарвепалли Радхакришнана оказали большое влияние на современную индийскую философию. [105]
У джайнизма также были свои современные интерпретаторы и защитники, такие как Вирчанд Ганди , Чампат Рай Джайн и Шримад Раджчандра (хорошо известный как духовный наставник Махатмы Ганди ).
Восточноазиатская философская мысль зародилась в Древнем Китае , а китайская философия зародилась во времена династии Западная Чжоу и в последующие периоды после ее падения, когда процветали « Сто школ мысли » (с 6 века по 221 год до нашей эры). [106] [107] Этот период характеризовался значительным интеллектуальным и культурным развитием и стал свидетелем возникновения основных китайских философских школ ( конфуцианство , легализм и даосизм ), а также многочисленных менее влиятельных школ ( мохизм , школа имен , школа Инь Янь ). Эти философские традиции разработали метафизические, политические и этические теории, которые, наряду с китайским буддизмом , оказали прямое влияние на остальную часть восточноазиатской культурной сферы . Буддизм начал проникать в Китай во времена династии Хань (206 г. до н. э. – 220 г. н. э.) посредством постепенной передачи по Шелковому пути и постепенно развил отдельные китайские формы (такие как Чань / Дзэн ).
Конфуцианство ( Кунцзяо — «доктрина Конфуция»), также известное как «руизм» ( Rújiào — «доктрина учёных») — китайская философская система, имеющая ритуальное, моральное и религиозное применение. [108] Традиция развивалась вокруг учения Конфуция ( Конг Фудзу , 孔夫子, «Мастер Конг», 551–479 до н. э.), который считал себя носителем ценностей и теологии предков до него. [109] Другие влиятельные классические конфуцианские философы включают Мэн-цзы и Сюнь Куана , которые, как известно, не соглашались с врожденной моральной природой людей.
Конфуцианство фокусируется на гуманистических ценностях, таких как семейная и социальная гармония, сыновняя почтительность (孝, сяо ), Жэнь (仁, «благожелательность» или «гуманность») и Ло (禮/礼), которая представляет собой систему ритуальных норм, определяющих, как человек должен действовать в соответствии с законом Небес. Конфуцианство традиционно считает, что эти ценности основаны на трансцендентном принципе, известном как Небеса ( Тянь天), а также включают веру в духов или богов ( шэн ). [110]
Конфуцианство было основной идеологией имперского государства во времена династии Хань (206 г. до н.э. – 220 г. н.э.) и было возрождено как неоконфуцианство во время династии Тан (618–907 гг.). Во времена более поздних китайских династий, таких как династии Сун (960–1297) и династия Мин (1368–1644), а также во время корейской династии Чосон (1392–1897), возрождалось неоконфуцианство во главе с такими мыслителями, как Чжу Си (1130–1200) . ) и Ван Янмин (1472–1529) стали доминирующей школой мысли и получили поддержку имперского государства. Начиная с династии Сун , конфуцианская классика была основой императорских экзаменов и стала основной философией класса ученых-чиновников . Конфуцианство претерпело неудачи в 20 веке, но в последнее время переживает возрождение, которое получило название «Новое конфуцианство» . [111]
Традиционно восточноазиатские культуры и страны в культурной сфере находятся под сильным влиянием конфуцианства, включая материковый Китай , Гонконг , Макао , Японию , Корею , Тайвань и Вьетнам , а также различные заморские территории, населенные преимущественно зарубежными китайцами , такие как Сингапур .
Легализм ( пиньинь : Фуцзя; школа «методов» или «стандартов») [112] был философской традицией, которая фокусировалась на законах, реальной политике и бюрократическом управлении. [113] В значительной степени игнорируя мораль или идеализированные взгляды на то, каким должно быть общество, они сосредоточились на прагматичном правительстве через власть автократа и государства . Их целью было достижение большего порядка, безопасности и стабильности. [114] Первоначально на них повлияли идеи могистов. [115] Ключевой фигурой этой школы был администратор и политический философ Шэнь Бухай (ок. 400–337 до н.э.). [116] Другая центральная фигура, Шан Ян (390–338 гг. до н. э.), был ведущим государственным деятелем и реформатором, который превратил государство Цинь в доминирующую державу, которая завоевала остальную часть Китая в 221 г. до н. э. [117] Преемник Шэня Хань Фэй (ок. 280–233 до н. э.) синтезировал мысли других легистов в своем одноименном тексте «Хань Фэйцзы » , одном из самых влиятельных текстов легистов, который использовался сменявшими друг друга китайскими государственными деятелями и правителями в качестве руководства. за государственное управление и бюрократическую организацию имперского государства. [118] [119]
Моизм ( Mòjiā ; «Школа Мо») был основан Мози (ок. 470–391 до н.э.) и его учениками. Это была основная школа мысли и соперник конфуцианства и даосизма в периоды Весны и Осени, а также Воюющих царств (ок. 770–221 до н.э.). Основной текст школы — Мози (книга) . Административная мысль моизма позже была поглощена легизмом, их этика поглощена конфуцианством, а его книги также были объединены с даосским каноном , поскольку моизм практически исчез как независимая школа после эпохи династии Цинь .
Мохизм наиболее известен своей идеей «беспристрастной заботы» ( китайский : 兼愛; пиньинь : jiān ài ; буквально: «всеобъемлющая любовь/забота»). [120] По мнению Мастера Мо, люди должны одинаково заботиться обо всех других людях, независимо от их фактического отношения к ним. Мо также выступал за беспристрастную меритократию в правительстве, которая должна основываться на таланте, а не на кровном родстве. Мози был против конфуцианского ритуализма, вместо этого подчеркивая прагматическое выживание посредством земледелия, фортификации и государственного управления . Традиции непоследовательны, и люди нуждаются в нетрадиционном руководстве, чтобы определить, какие традиции приемлемы. Моральный ориентир должен затем поощрять и поощрять социальное поведение, максимизирующее общую выгоду. В качестве мотивации своей теории Мози привел Волю Небес , но вместо того, чтобы быть религиозной, его философия параллельна утилитаризму .
Мохизм также был связан и находился под влиянием отдельной философской школы, известной как Школа Имен ( Míngjiā ; также известная как «логики»), которая сосредоточивалась на философии языка , определения и логики .
Даосизм (или даосизм) — это термин для обозначения различных философий и религиозных систем, которые подчеркивают гармонию с Дао ( китайский :道; пиньинь : Дао ; буквально: «Путь»), которое рассматривается как принцип, который является источником, образцом и сущность всего существующего. [121] Даосизм имеет тенденцию подчеркивать такие добродетели, как у вэй (действие без усилий), зиран (естественность), пу (простота) и спонтанность, уделяя при этом меньше внимания нормам и ритуалам (в отличие от конфуцианства). Достижение бессмертия посредством внешней алхимии ( вайдан ) и внутренней алхимии ( нэйдан ) исторически было важной целью для многих даосов. [122]
Ранние формы даосизма возникли в IV веке до нашей эры под влиянием космологических теорий Школы натуралистов и И Цзин . Школа натуралистов или Инь-Ян была еще одной философской школой, синтезировавшей концепции Инь-Ян и Пяти Элементов ; Цзоу Янь считается основателем. [123]
Дао Дэ Цзин ( Дао-Дэ-Цзин, ок. 4 века до н.э.), традиционно приписываемый Лао-цзы , и Нань Хуа Цзин ( Чжуан Цзы ) считаются ключевыми текстами традиции. [124] Первая организованная форма даосизма, школа Тяньши (Небесных мастеров), возникла во 2 веке нашей эры. Сюаньсюэ ( « глубокое обучение», также «неодаосизм») было крупным философским движением под влиянием конфуцианской науки, которое сосредоточилось на интерпретации Ицзин , Даодэцзин и Чжуанцзы и процветало в течение третьего-шестого веков нашей эры. [125] Наиболее важными философами этого движения были Хэ Янь , Ван Би , Семь мудрецов бамбуковой рощи , Гэ Хун и Го Сян . [126] Такие мыслители, как Хэ Янь и Ван Би, сосредоточились на глубокой природе Дао, которую, по их мнению, лучше всего иллюстрирует термин «У» (небытие, небытие, негативность). [127]
Другие школы приобрели известность на протяжении всей истории Китая, такие как школа Шанцин во время династии Тан (618–907), школа Линбао во время династии Сун (960–1279) и школа Цюаньчжэнь , которые развивались в течение 13–14 веков и в течение династия Юань . [128] Более поздние даосские традиции также находились под влиянием китайского буддизма . [129]
Современная китайская мысль обычно рассматривается как уходящая корнями в классическое конфуцианство ( Цзинсюэ ), неоконфуцианство ( Лисюэ ), буддизм, даосизм и Сисюэ («западное обучение», возникшее во время поздней династии Мин ). [130]
Опиумная война 1839–1842 годов положила начало западным и японским вторжениям и эксплуатации Китая, что было унизительно для китайских мыслителей. В конце 19-го и начале 20-го века такие китайские мыслители, как Чжан Чжидун, рассматривали западные практические знания как способ сохранить традиционную китайскую культуру, доктрину, которую он определил как «Китайское обучение как субстанция и западное обучение как функция» ( Чжунти Сиюнг ). [131]
Тем временем традиционалисты стремились возродить и укрепить традиционные китайские философские школы. Китайскую буддийскую мысль продвигали такие мыслители, как Ян Жэньсан и Оу-Ян Цзинву [132] , в то время как другим влиятельным движением является новое конфуцианство (китайский: 新儒家; пиньинь : xīn rú jiā ). Новое конфуцианство — это традиционалистское возрождение конфуцианской мысли в Китае, начавшееся в республиканском Китае 20-го века , которое также связано с новым консерватизмом . Ключевыми новыми конфуцианцами первого поколения являются Сюн Шили и Фунг Юлань . [133] Ко второму поколению (1950–1979) относятся такие люди, как Тан Цзюньи , Моу Цзунсан и Сюй Фугуань , все трое — ученики Сюн Шили. Вместе с Чжан Цзюньмаем второе поколение опубликовало в 1958 году Новый конфуцианский манифест .
Современная японская мысль находится под сильным влиянием западной науки и философии. Быстрой модернизации Японии частично способствовало раннее изучение западной науки (известной как Рангаку ) в период Эдо (1603–1868). Другим интеллектуальным движением периода Эдо было Кокугаку (национальное исследование), которое стремилось сосредоточиться на изучении древней японской мысли, классических текстов и культуры в противовес иностранным китайской и буддийской культурам. [134] Ключевой фигурой этого движения является Мотоори Норинага (1730–1801), который утверждал, что суть классической японской литературы и культуры заключалась в чувстве, называемом моно-но аэрэ («печаль по поводу мимолетности»). [135]
В период Мэйдзи (1868–1912) модернистское интеллектуальное общество Мейрокуса (Мэйдзи 6, образованное в 1874 году) продвигало европейскую просветительскую мысль. Философы Мейрокуса, такие как Мори Аринори , Ниси Амане и Фукудзава Юкичи, искали способы объединить западные идеи с японской культурой и ценностями. Период Сёва ( 1926–1989) ознаменовался подъемом государственного синтоизма и японского национализма .
Японская буддийская философия находилась под влиянием работ Киотской школы , которая опиралась на западных философов (особенно немецкой философии) и буддийской мысли и включала Китаро Нисиду , Кейджи Нишитани , Хадзиме Танабэ и Масао Абэ . Самым важным направлением в японской буддийской мысли после формирования Киотской школы является критический буддизм , который выступает против нескольких концепций Махаяны, таких как природа Будды и изначальное просветление . [97]
Чучхе, обычно переводимое как «опора на собственные силы», является официальной политической идеологией Северной Кореи , которую режим описывает как «оригинальный, блестящий и революционный вклад Ким Ир Сена в национальную и международную мысль». [136] Идея гласит, что человек является «хозяином своей судьбы» [137] и что северокорейские массы должны действовать как «хозяева революции и строительства». [137]
В современную эпоху предпринималось множество попыток интегрировать западные и восточные философские традиции.
Артур Шопенгауэр разработал философию, которая, по сути, представляла собой синтез индуизма с западной мыслью. Он ожидал, что Упанишады (основные индуистские писания) будут иметь гораздо большее влияние на Западе, чем они имели раньше. Однако Шопенгауэр работал с сильно ошибочными ранними переводами (а иногда и с переводами второй степени), и многие считают, что он, возможно, не обязательно точно уловил восточные философии, которые его интересовали. [138]
Недавние попытки включить западную философию в восточную мысль включают Киотскую школу философов, которая объединила феноменологию Гуссерля с идеями дзен-буддизма . Вацудзи Тетсуро , японский философ 20-го века, попытался объединить работы Сёрена Кьеркегора , Ницше и Хайдеггера с восточной философией. Некоторые утверждали, что в философии Хайдеггера присутствует также определенный восточный элемент . [139] По большей части в философии Хайдеггера это не выражено явно, за исключением диалога между японцем и исследователем. Хайдеггер действительно потратил время, пытаясь перевести «Дао Дэ Цзин» на немецкий язык, работая со своим китайским учеником Полем Сяо. Также утверждалось, что большая часть более поздней философии Хайдеггера, особенно священность бытия, имеет явное сходство с даосскими идеями. Существуют явные параллели между Хайдеггером и работами Киотской школы, и в конечном итоге можно считать, что философия Хайдеггера представляет собой попытку «повернуться на восток» в ответ на кризис западной цивилизации. Однако это лишь интерпретация.
Индуистский гуру 20-го века Шри Ауробиндо находился под влиянием немецкого идеализма , и его интегральная йога рассматривается как синтез восточной и западной мысли. В работах немецкого феноменолога Жана Гебсера по истории сознания говорится о новом планетарном сознании, которое могло бы преодолеть этот разрыв. Последователей этих двух авторов часто объединяют под термином «интегральная мысль».
После Синьхайской революции 1911 года и конца династии Цин Движение четвертого мая стремилось полностью отменить старые имперские институты и практику Китая (такие как старая система государственной службы). В этот период существовало два основных философских течения. Один был антитрадиционным и пропагандировал западные знания и идеи. Ключевой фигурой этого антитрадиционного течения был Янь Фу (1853–1921), который перевел различные западные философские труды, в том числе « Богатство народов» Смита и «О свободе» Милля . [140] Были также попытки включить западные идеи демократии и республиканизма в китайскую политическую философию, особенно Сунь Ятсеном (1866–1925) в начале 20 века. Другим влиятельным современным китайским философом был Ху Ши , который был студентом Джона Дьюи в Колумбийском университете и пропагандировал форму прагматизма.
Влияние марксизма на современную китайскую политическую мысль огромно, особенно благодаря работам Мао Цзэдуна , самого известного мыслителя китайской марксистской философии . Маоизм — китайская марксистская философия , основанная на учении революционного лидера Коммунистической партии Китая 20-го века Мао Цзэдуна . Он частично основан на более ранних теориях Маркса и Ленина, но отвергает городской пролетариат и ленинский акцент на тяжелой индустриализации в пользу революции, поддерживаемой крестьянством, и децентрализованной аграрной экономики, основанной на множестве коллективно работающих ферм. Нынешнее правительство Китайской Народной Республики продолжает поддерживать прагматическую форму социализма в качестве своей официальной партийной идеологии , которую оно называет социализмом с китайской спецификой . Когда к власти пришла Коммунистическая партия Китая , предыдущие школы мысли, такие как даосизм и конфуцианство (за исключением легизма ), были признаны отсталыми, а затем подверглись чистке во время культурной революции , в результате которой были разрушены многие даосские и буддийские храмы и учреждения.
Швейцарский психолог Карл Юнг находился под глубоким влиянием « И Цзин» («Книга перемен»), древнего китайского текста, восходящего к бронзовому веку династии Шан (около 1700–1050 гг. до н.э.). Он использует систему Инь и Ян, которую помещает в гексаграммы для целей гадания. Идея синхронности Карла Юнга приближается к восточному взгляду на причинность , как он заявляет в предисловии к переводу Рихарда Вильгельма « И Цзин» . [141] Он объясняет, что этот китайский взгляд на мир основан не на науке, как ее знает Запад, а на случайности.
По мнению британского философа Виктории С. Харрисон, категория «восточная философия», а также «азиатская философия» и «восточная философия» являются продуктом западной науки XIX века и не существовали в Восточной Азии или Индии. Это происходит потому, что в Азии нет единой философской традиции, имеющей единый корень, а есть различные автономные традиции, соприкасающиеся друг с другом с течением времени. [142]
Некоторые евроцентристские мыслители утверждают, что философия как таковая характерна только для западных культур. Сообщается, что немецкий философ Мартин Хайдеггер сказал, что для философствования подходят только греческий и немецкий языки. [143] В западных университетах до сих пор является обычным явлением преподавать только западную философию и вообще игнорировать азиатскую философию или считать собственно «философией» только новую азиатскую мысль, находящуюся под влиянием Запада. Карин Дефорт, сама специалист по китайской мысли, поддержала такой «семейный» взгляд на философию [144], тогда как Рейн Рауд представил аргумент [145] против него и предложил более гибкое определение философии , включающее в себя как Западная и азиатская мысль на равных. В ответ Оуян Мин утверждает, что собственно философия является западной культурной практикой и существенно отличается от чжэсюэ , которым обладают китайцы, [146] хотя чжэсюэ (первоначально тэцугаку ) на самом деле представляет собой неологизм, придуманный в 1873 году Ниси Амане для описания западной философии. философия в отличие от традиционной азиатской мысли. [147]
