Гедонизм относится к приоритету удовольствия в образе жизни, действиях или мыслях человека. Термин может включать в себя ряд теорий или практик в философии , искусстве и психологии , охватывающих как чувственное удовольствие, так и более интеллектуальные или личные устремления, но также может использоваться в повседневной речи как уничижительное слово для эгоистичного стремления к краткосрочному удовлетворению за счет других. [1] [2]
Термин берет свое начало в этической философии , где аксиологический или ценностный гедонизм утверждает, что удовольствие является единственной формой внутренней ценности , [ 3] [4] [5] в то время как нормативный или этический гедонизм утверждает, что стремление к удовольствию и избегание боли для себя или других являются высшими выражениями этического блага. [1] Применительно к благополучию или тому, что хорошо для кого-то, это тезис о том, что удовольствие и страдание являются единственными компонентами благополучия. [6]
Психологический или мотивационный гедонизм утверждает, что поведение человека психологически определяется желанием увеличить удовольствие и уменьшить боль . [3] [1]
Удовольствие играет центральную роль во всех формах гедонизма; оно относится к опыту, который ощущается хорошо и включает в себя наслаждение чем-либо. [7] [8] Удовольствие контрастирует с болью или страданием, которые являются формами плохого самочувствия. [9] Обсуждения в рамках гедонизма обычно больше сосредоточены на удовольствии, но как его отрицательная сторона, боль в равной степени подразумевается в этих обсуждениях. И удовольствие, и боль имеют степени и рассматриваются как измерение, идущее от положительных степеней через нейтральную точку к отрицательным степеням. Термин «счастье» часто используется в этой традиции для обозначения баланса удовольствия и боли. [1]
В повседневном языке термин «удовольствие» в первую очередь ассоциируется с чувственными удовольствиями, такими как наслаждение едой или сексом. [10] Но в самом общем смысле он включает в себя все типы позитивных или приятных переживаний, включая наслаждение спортом, наблюдение за красивым закатом или занятие интеллектуально удовлетворяющей деятельностью. Теории удовольствия пытаются определить, что общего у всех этих приятных переживаний и что для них существенно. [7] Их традиционно делят на качественные теории и теории отношения. [11] Качественные теории утверждают, что удовольствие является качеством самих приятных переживаний, в то время как теории отношения утверждают, что удовольствие в некотором смысле является внешним по отношению к опыту, поскольку оно зависит от отношения субъекта к опыту. [7] [11]
Правдоподобность различных версий гедонизма зависит от того, как понимается природа удовольствия. [1] Важной привлекательностью большинства форм гедонизма является то, что они способны дать простое и единое описание своих соответствующих областей. Но это возможно только в том случае, если само удовольствие является единым явлением. Это было поставлено под сомнение, в основном из-за большого разнообразия удовольствий, которые, по-видимому, не имеют ни одной общей черты. [10] [7] [12] Один из способов, доступных теоретикам качества, ответить на это возражение, — указать, что гедонистический тон удовольствий — это не обычное качество, а качество более высокого порядка. [10] [7] Теории отношения имеют более простой способ ответить на этот аргумент, поскольку они могут считать, что это один и тот же тип отношения, часто отождествляемый с желанием, который является общим для всех приятных переживаний. [13]
Психологический гедонизм, также известный как мотивационный гедонизм, является эмпирической теорией о том, что мотивирует нас: она утверждает, что все действия людей направлены на увеличение удовольствия и избегание боли. [14] [15] Обычно это понимается в сочетании с эгоизмом , т. е. что каждый человек нацелен только на свое счастье. [16] Например, Томас Гоббс предположил, что эго человека является основным импульсом в определении его поведения. [17] [18] Действия человека основаны на убеждениях о том, что вызывает удовольствие. Ложные убеждения могут вводить в заблуждение, и поэтому действия каждого человека могут не приводить к удовольствию, но даже неудачные действия мотивированы соображениями удовольствия, согласно психологическому гедонизму. [3] Парадокс гедонизма касается тезиса о том, что поведение, направленное на поиск удовольствия, является саморазрушительным в том смысле, что оно приводит к меньшему фактическому удовольствию, чем если бы оно было получено при следовании другим мотивам. [3] [19]
Психологический гедонизм дает простую теорию, объясняющую всю совокупность человеческого поведения. Она интуитивно правдоподобна, поскольку поведение, направленное на получение удовольствия, является распространенным явлением и может действительно доминировать в поведении человека время от времени; однако обобщение психологического гедонизма как объяснения всего поведения является весьма спорным. [3] [16] [1] Критики указывают на контрпримеры, включающие действия, которые, по-видимому, не имеют правдоподобного объяснения с точки зрения удовольствия, такие как эгоистические мотивы для вещей, отличных от удовольствия (например, здоровье, самосовершенствование, посмертная слава), и альтруистические мотивы (например, стремление к счастью своего ребенка, жертвование своей жизнью ради большей цели). [14] [16] Психологические гедонисты переосмысливают такие случаи с точки зрения поведения, направленного на получение удовольствия, например, утверждая, что видеть своих детей счастливыми или знать, что его смерть была бы значимой, приносит удовольствие человеку, жертвующему их непосредственным удовольствием. [14] [16] [3]
Критики также утверждают, что посредством интроспекции можно прийти к выводу, что стремление к удовольствию является лишь одним из типов мотивирующей силы среди других, и что переосмысление каждого случая в терминах удовольствия/боли противоречит этому. [1] Критики также утверждают, что основное утверждение психологического гедонизма о том, что мотивирует людей, относится к области науки психологии, а не философии, и как таковое требует экспериментальных доказательств для его подтверждения или опровержения. [3] [16]
Этический гедонизм или нормативный гедонизм, как он определен здесь, является тезисом о том, что соображения увеличения удовольствия и уменьшения боли определяют, что люди должны делать или какое действие является правильным. [1] Однако иногда его определяют в более широком смысле с точки зрения внутренней ценности , и в этом случае он включает аксиологический гедонизм, как определено ниже. [15] [3] Он отличается от психологического гедонизма, поскольку он предписывает , а не описывает человеческое поведение. В узком смысле этический гедонизм является формой консеквенциализма , поскольку он определяет правильность действия на основе его последствий, которые здесь измеряются с точки зрения удовольствия и боли. [14] Как таковой, он подвержен основным аргументам за и против консеквенциализма. С положительной стороны, они включают интуицию о том, что последствия человеческих действий имеют значение и что через них люди должны делать мир лучше. [20] С отрицательной стороны, консеквенциализм подразумевает, что люди редко, если вообще когда-либо, знают, что правильно, а что нет, поскольку человеческие знания о будущем довольно ограничены, а последствия даже простых действий могут быть огромными. [21] Как форма гедонизма, он имеет некоторую первоначальную интуитивную привлекательность, поскольку удовольствие и боль, по-видимому, имеют отношение к тому, как люди должны действовать. [1] Но утверждалось, что с моральной точки зрения предосудительно рассматривать удовольствие и боль как единственные факторы, имеющие отношение к тому, что люди должны делать, поскольку эта позиция, по-видимому, игнорирует, например, ценности справедливости, дружбы и истины. [14] [1] Этический гедонизм обычно касается как удовольствия, так и боли. Но более ограниченная версия в форме негативного консеквенциализма или негативного утилитаризма фокусируется только на уменьшении страданий. [3] [22] [23] [24] Говорят, что этический гедонизм был начат Аристиппом из Кирены, который придерживался идеи, что удовольствие является высшим благом, и позже был возрожден Иеремией Бентамом . [25] [26]
Этические гедонистические теории могут различаться в зависимости от того, чье удовольствие находится в пределах круга интересов. Индивидуалистические формы гедонизма могут пересекаться с этическим эгоизмом , утверждая, что у каждого агента нет никаких моральных обязательств, выходящих за рамки его собственного удовольствия. Эта позиция обычно не пользуется большим уважением. [27] [1] Альтруистические теории, обычно известные под термином « классический утилитаризм », более уважаемы в философском сообществе. Они утверждают, что агент должен максимизировать общую сумму счастья каждого. [28] [1] Эта общая сумма включает в себя также удовольствие агента, но только как один из многих факторов. Распространенное возражение против утилитаризма заключается в том, что он слишком требователен . [29] [30] Это наиболее выражено в случаях, когда агент должен пожертвовать своим собственным счастьем, чтобы способствовать счастью кого-то другого. Например, различные комментаторы направили этот аргумент против позиции Питера Сингера , который в том же ключе предполагает, что правильным решением для большинства людей, живущих в развитых странах, было бы пожертвовать значительную часть своего дохода на благотворительность, что многим кажется чрезмерно обременительным. [31] [32] Сингер оправдывает свою позицию, указывая на то, что страдания, которых можно избежать в странах третьего мира таким образом, значительно перевешивают удовольствие, получаемое от того, как деньги были бы потрачены в противном случае. [33] Другое распространенное возражение против утилитаризма заключается в том, что он игнорирует личную природу моральных обязанностей, например, что может быть важнее содействовать счастью других, близких каждому отдельному человеку, таких как семья и друзья, даже если альтернативный курс действий приведет к немного большему счастью для незнакомца. [34]
Аксиологический гедонизм — это тезис о том, что только удовольствие имеет внутреннюю ценность . Его также называют оценочным гедонизмом или ценностным гедонизмом, и иногда его включают в этический гедонизм . [3] [14] [5] Тесно связанная теория, часто рассматриваемая вместе с аксиологическим гедонизмом, — это гедонизм о благополучии , который утверждает, что удовольствие и боль являются единственными составляющими благополучия и, следовательно, единственными вещами, которые хороши для кого-то. [6] Центральным для понимания аксиологического гедонизма является различие между внутренней и инструментальной ценностью. Сущность имеет внутреннюю ценность , если она хороша сама по себе или хороша сама по себе . [35] [36] Инструментальная ценность, с другой стороны, приписывается вещам, которые имеют ценность только как средство для чего-то другого. [37] Например, такие инструменты, как автомобили или микроволновые печи, считаются инструментально ценными в силу выполняемой ими функции, в то время как счастье, которое они вызывают, является внутренне ценным. Аксиологический гедонизм — это утверждение о внутренней ценности, а не о ценности в целом. [5]
В рамках аксиологического гедонизма существуют две конкурирующие теории о точном соотношении удовольствия и ценности: количественный гедонизм и качественный гедонизм . [3] [1] Количественные гедонисты, следуя Джереми Бентаму , считают, что конкретное содержание или качество удовольствия-опыта не имеет отношения к его ценности, которая зависит только от его количественных характеристик: интенсивности и продолжительности. [3] [38] Например, с этой точки зрения опыт интенсивного удовольствия от наслаждения едой и сексом стоит больше, чем опыт тонкого удовольствия от созерцания изящных искусств или участия в стимулирующей интеллектуальной беседе. Качественные гедонисты, следуя Джону Стюарту Миллю , возражают против этой версии на том основании, что она грозит превратить аксиологический гедонизм в «философию свиней». [1] Вместо этого они утверждают, что качество является еще одним фактором, имеющим отношение к ценности удовольствия-опыта, например, что низшие удовольствия тела менее ценны, чем высшие удовольствия ума. [39]
Одной из привлекательных сторон аксиологического гедонизма является то, что он дает простое и единое представление о том, что имеет значение. Он также отражает интроспективное понимание того, что удовольствие ощущается ценным как нечто, к чему стоит стремиться. [3] Он был влиятельным на протяжении всей истории западной философии, но получил много критики в современной философии. [1] [15] [14] Большинство возражений можно условно разделить на 2 типа: (1) возражения против утверждения, что удовольствие является достаточным условием внутренней ценности или что все удовольствия имеют внутреннюю ценность; (2) возражения против утверждения, что удовольствие является необходимым условием внутренней ценности или что нет никаких внутренне ценных вещей, кроме удовольствия. [3] Оппоненты в первой категории обычно пытаются указать на случаи удовольствия, которые кажутся либо лишенными ценности, либо имеют отрицательную ценность, например, садистское удовольствие или удовольствие из-за ложного убеждения. [15] Качественные гедонисты могут попытаться объяснить эти случаи, обесценивая удовольствия, связанные с проблемными качествами. [1] Другие способы ответить на этот аргумент включают в себя отрицание утверждения о том, что эти удовольствия на самом деле не имеют никакой или отрицательной внутренней ценности, или отрицание того, что эти случаи вообще связаны с удовольствием. [3]
Для второй категории были предложены различные мысленные эксперименты, то есть, что существуют вещи, имеющие внутреннюю ценность, помимо удовольствия. Наиболее известным из них в современной философии является машина опыта Роберта Нозика . [ 40] [1] [3] Нозик спрашивает, согласятся ли люди на постоянное перемещение в симулированную реальность, более приятную, чем реальная жизнь. Он считает, что рационально отказаться от этого предложения, поскольку важны и другие вещи, помимо удовольствия. Это связано с тем фактом, что важно быть в контакте с реальностью и действительно «изменять мир», а не просто делать вид, что это делает, поскольку в противном случае жизнь была бы бессмысленной. [40] [1] Аксиологические гедонисты ответили на этот мысленный эксперимент, указав, что человеческие интуиции о том, что люди должны делать, ошибочны, например, что существует когнитивное предубеждение предпочитать статус-кво, и что если бы люди узнали, что люди уже провели человеческую жизнь внутри машины опыта, они, скорее всего, предпочли бы остаться внутри машины. [41] [1] Другое возражение в этой категории заключается в том, что многие вещи, помимо удовольствия, кажутся нам ценными, например, добродетель, красота, знание или справедливость. Например, GE Moore предполагает в известном мысленном эксперименте, что мир, состоящий только из красивого ландшафта, лучше, чем уродливый и отвратительный мир, даже если нет сознательного существа, которое наблюдало бы и наслаждалось или страдало бы в любом из этих миров. [3] [42] Один из способов для аксиологического гедониста ответить — объяснить ценность этих вещей с точки зрения инструментальных ценностей. Так, например, добродетель хороша, потому что она имеет тенденцию увеличивать общее удовольствие добродетельного человека или людей вокруг него. Это можно сочетать с утверждением, что существует психологическая предвзятость, чтобы ошибочно принимать стабильные инструментальные ценности за внутренние ценности, тем самым объясняя интуицию оппонента. [43] Хотя эта стратегия может работать в некоторых случаях, спорно, можно ли ее применять ко всем контрпримерам.
Эстетический гедонизм — влиятельная точка зрения в области эстетики , согласно которой красота или эстетическая ценность могут быть определены в терминах удовольствия, например, что для того, чтобы объект был красивым, он должен вызывать удовольствие или что переживание красоты всегда сопровождается удовольствием. [44] [45] [46] Яркое выражение этой позиции исходит от Фомы Аквинского , который рассматривает красоту как «то, что нравится в самом ее восприятии». [47] Иммануил Кант объясняет это удовольствие через гармоничное взаимодействие между способностями понимания и воображения. [48] Еще один вопрос для эстетических гедонистов — как объяснить связь между красотой и удовольствием. Эта проблема сродни дилемме Евтифрона , то есть вопросу о том, является ли что-то красивым, потому что оно доставляет удовольствие, или же оно доставляет удовольствие, потому что оно прекрасно. [49] Теоретики идентичности решают эту проблему, отрицая, что существует разница между красотой и удовольствием: они отождествляют красоту или ее видимость с опытом эстетического удовольствия. [48]
Эстетические гедонисты обычно ограничивают и уточняют понятие удовольствия различными способами, чтобы избежать очевидных контрпримеров. Одним из важных различий в этом контексте является различие между чистым и смешанным удовольствием . [48] Чистое удовольствие исключает любую форму боли или неприятного чувства, в то время как опыт смешанного удовольствия может включать неприятные элементы. [50] Но красота может включать смешанное удовольствие, например, в случае прекрасной трагической истории, поэтому смешанное удовольствие обычно допускается в эстетических гедонистических концепциях красоты. [48]
Другая проблема, с которой сталкиваются эстетические гедонистические теории, заключается в том, что люди, как известно, получают удовольствие от многих вещей, которые не являются красивыми. Один из способов решения этой проблемы — связать красоту с особым типом удовольствия: эстетическим или беспристрастным удовольствием . [51] [52] [53] Удовольствие является беспристрастным, если оно безразлично к существованию прекрасного объекта или если оно не возникло из-за предшествующего желания посредством рассуждений о средствах и целях. [54] [48] Например, радость от созерцания прекрасного пейзажа все равно была бы ценной, если бы оказалось, что этот опыт был иллюзией, что было бы неправдой, если бы эта радость была вызвана восприятием пейзажа как ценной возможности приобретения недвижимости. [51] Противники гедонизма обычно признают, что многие переживания красоты доставляют удовольствие, но отрицают, что это верно для всех случаев. [44] Например, холодный пресыщенный критик может все еще быть хорошим судьей о красоте благодаря своему многолетнему опыту, но не иметь той радости, которая изначально сопровождала его работу. [48] Один из способов избежать этого возражения — позволить реакциям на красивые вещи не доставлять удовольствия, настаивая при этом на том, что все красивые вещи заслуживают удовольствия, что эстетическое удовольствие — это единственная подходящая реакция на них. [44]
Термин « гедонизм» происходит от греческого слова hēdonismos ( ἡδονισμός , «наслаждение»; от ἡδονή , hēdonē , «удовольствие»), которое является родственным праиндоевропейскому swéh₂dus через древнегреческое hēdús ( ἡδύς , «приятный на вкус или запах, сладкий») или hêdos ( ἧδος , «наслаждение, удовольствие») + суффикс -ismos (-ισμός, « изм »).
В противовес гедонизму существует гедонофобия , которая является сильным отвращением к получению удовольствия. По словам медицинского автора Уильяма С. Шила-младшего, гедонофобия — это «ненормальный, чрезмерный и постоянный страх удовольствия». [55] Состояние, при котором невозможно испытывать удовольствие, называется ангедония .
Гедонизм — одна из старейших философских теорий, и некоторые интерпретаторы относят его к « Эпосу о Гильгамеше» , написанному около 2100–2000 гг. до н. э. [56] Центральная тема в древнегреческой мысли , Аристипп Киренский (435–356 гг. до н. э.) обычно определяется как ее самый ранний философский сторонник. Будучи учеником Сократа ( ок. 469–399 гг. до н. э. ) [57] , он сформулировал гедонистический эгоизм, утверждая, что личное удовольствие является высшим благом. Он и вдохновленная им школа киренаиков сосредоточились на удовлетворении непосредственных чувственных удовольствий, мало заботясь о долгосрочных последствиях. [58] Платон ( ок. 428–347 гг. до н. э. ) [59] раскритиковал эту точку зрения и предложил более сбалансированное стремление к удовольствию, которое соответствует добродетели и рациональности. [60] Следуя аналогичному подходу, Аристотель (384–322 гг. до н.э.) [61] связывал удовольствие с эвдемонией или реализацией естественных человеческих способностей, таких как разум. [62]
Эпикур (341–271 до н. э.) разработал тонкую форму гедонизма, которая контрастирует с потворством немедленному удовлетворению, предложенному киренаиками. Он утверждал, что чрезмерные желания и беспокойство приводят к страданию, предлагая вместо этого, чтобы люди практиковали умеренность, развивали спокойное состояние ума и избегали боли. [63] Вслед за Антисфеном ( ок. 446–366 до н. э .) киники предостерегали от погони за удовольствиями, рассматривая их как препятствие к свободе. [64] Стоики также отвергали гедонистический образ жизни, сосредоточившись на добродетели и честности вместо поиска удовольствий и избегания боли. [65] Лукреций ( ок. 99–55 до н. э. ) еще больше расширил эпикурейство, подчеркнув важность преодоления препятствий на пути к личному счастью, таких как страх смерти. [66]
В древней Индии школа Чарвака развивала гедонистический эгоизм, начиная с 6-го и 5-го веков до н. э. Их вера в несуществование Бога или загробную жизнь привела их к пропаганде наслаждения жизнью в настоящем в полной мере. Многие другие индийские традиции отвергали эту точку зрения и рекомендовали более аскетичный образ жизни, тенденция, распространенная среди индуистских , буддийских и джайнских школ мысли. [67] В древнем Китае Ян Чжу ( ок. 440–360 гг. до н. э. ) [a] утверждал, что человеческая природа стремится следовать собственным интересам и удовлетворять личные желания. Его гедонистический эгоизм вдохновил последующую школу Янизма . [69]
_(AD_865_-_925)_Wellcome_S0001954.jpg/1280px-Rhazes_(al-Razi)_(AD_865_-_925)_Wellcome_S0001954.jpg)
Гедонистическая философия получила меньше внимания в средневековой философии . [70] Ранний христианский философ Августин Гиппонский (354–430 гг. н. э.) [71] критиковал гедонизм, обнаруженный в древнегреческой философии, предупреждая об опасностях земных удовольствий как препятствий для духовной жизни, посвященной Богу. [72] Фома Аквинский (1225–1274 гг. н. э.) разработал тонкую точку зрения на гедонизм, характеризуемую некоторыми интерпретаторами как духовный гедонизм. Он считал, что люди по своей природе склонны искать счастье, утверждая, что единственный способ по-настоящему удовлетворить эту склонность — через блаженное видение Бога. [73] В исламской философии ар -Рази ( ок. 864—925 или 932 гг. н. э .) находился под влиянием эпикурейства и защищал тонкую форму гедонизма, подчеркивая умеренность и избегание излишеств. [74] И аль-Фараби ( ок. 878–950 гг. н. э. ) [75], и Авиценна (980–1037 гг. н. э.) [76] утверждали, что форма интеллектуального счастья, достижимая только в загробной жизни, является высшим человеческим благом. [77]
На переходе к раннему современному периоду Лоренцо Валла ( ок. 1406–1457 ) синтезировал эпикурейский гедонизм с христианской этикой , предположив, что земные удовольствия, связанные с чувствами, являются ступеньками к небесным удовольствиям, связанным с христианскими добродетелями. [78] Гедонизм приобрел известность в эпоху Просвещения . [79] Согласно психологическому гедонизму Томаса Гоббса (1588–1679) [80] , корысть в том, что приятно, является корнем всей человеческой мотивации. [81] Джон Локк (1632–1704) утверждал, что удовольствие и боль являются единственными источниками добра и зла. [82] Джозеф Батлер (1692–1752) сформулировал возражение против психологического гедонизма, утверждая, что большинство желаний, таких как желание еды или амбиции, направлены не на само удовольствие, а на внешние объекты. [83] По мнению Дэвида Юма (1711–1776), [84] удовольствие и боль являются одновременно мерой этической ценности и основными мотиваторами, подпитывающими страсти. [ 85] Распутные романы Маркиза де Сада (1740–1814) изображали крайнюю форму гедонизма, подчеркивая полное потакание удовольствиям без моральных или сексуальных ограничений . [86]
Джереми Бентам (1748–1832) [87] разработал влиятельную форму гедонизма, известную как классический утилитаризм . Одним из его ключевых нововведений был отказ от эгоистического гедонизма, вместо этого выступая за то, что люди должны содействовать наибольшему благу для наибольшего числа людей. Он ввел идею гедонистического исчисления для оценки ценности действия на основе приятных и болезненных переживаний, которые оно вызывает, полагаясь на такие факторы, как интенсивность и продолжительность. [88] Его ученик Джон Стюарт Милль (1806–1873) [89] опасался, что количественный фокус Бентама на интенсивности и продолжительности приведет к чрезмерному акценту на простых чувственных удовольствиях. В ответ он включил качество удовольствий в качестве дополнительного фактора, утверждая, что высшие удовольствия ума более ценны, чем низшие удовольствия тела. [90] Генри Сиджвик (1838–1900) еще больше усовершенствовал утилитаризм и прояснил многие из его основных различий, такие как контраст между этическим и психологическим гедонизмом и между эгоистическим и беспристрастным гедонизмом. [91]
Фридрих Ницше (1844–1900) [92] отверг этический гедонизм и вместо этого подчеркнул важность совершенства и самопреодоления, заявив, что страдание необходимо для достижения величия, а не то, чего следует избегать. [93] Влиятельный взгляд на природу удовольствия был разработан Францем Брентано (1838–1917) [94] . Он отверг идею о том, что удовольствие — это ощущение, локализованное в определенной области тела, предположив вместо этого, что удовольствие — это положительное отношение, которое люди могут иметь к различным объектам [b] — позиция, которую позже также отстаивал Родерик Чизхолм (1916–1999). [96] Зигмунд Фрейд (1856–1939) разработал форму психологического гедонизма в своей ранней психоаналитической теории . Он заявил, что принцип удовольствия описывает, как люди ищут немедленного удовольствия, избегая боли, тогда как принцип реальности представляет собой способность откладывать немедленное удовлетворение, чтобы избежать неприятных долгосрочных последствий. [97]
В 20 веке также наблюдалась различная критика гедонизма. [98] GE Moore (1873–1958) [99] отверг гедонистическую идею о том, что удовольствие является единственным источником внутренней ценности. Согласно его аксиологическому плюрализму , существуют и другие источники, такие как красота и знание , [100] критика, которую также разделял WD Ross (1877–1971). [101] И CD Broad (1887–1971), и Richard Brandt (1910–1997) считали, что вредоносные удовольствия, такие как наслаждение страданиями других, не имеют внутренней ценности. [102] Robert Nozick (1938–2002) использовал свой мысленный эксперимент с машиной опыта о симулированном удовольствии, чтобы выступить против традиционного гедонизма, который игнорирует, существует ли подлинная связь между удовольствием и реальностью. [103]
В ответ на эти и подобные критические замечания Фред Фельдман (1941–настоящее время) разработал модифицированную форму гедонизма. Опираясь на теорию отношения Брентано к удовольствию, он отстаивал идею о том, что, хотя удовольствие является единственным источником внутренней благости, его ценность должна корректироваться на основе того, является ли оно уместным или заслуженным. [104] Питер Сингер (1946–настоящее время) расширил классический гедонизм, включив в него заботы о благополучии животных . [c] Он выступал за эффективный альтруизм , опираясь на эмпирические данные и разум для расстановки приоритетов в действиях, которые имеют наиболее значительное положительное влияние. [106] Вдохновленный философией Альбера Камю (1913–1960), Мишель Онфрей (1959–настоящее время) стремился реабилитировать эпикурейский гедонизм в современной форме. [107] Дэвид Пирс (1959–настоящее время) разработал трансгуманистическую версию гедонизма, выступая за использование современных технологий, от генной инженерии до нанотехнологий , для уменьшения страданий и, возможно, их устранения в будущем. [108] Появление позитивной психологии на рубеже 21-го века привело к возросшему интересу к эмпирическому исследованию различных тем гедонизма. [109]
Критики гедонизма возражают против его исключительной концентрации на удовольствии как ценном явлении или против того, что удерживающая способность дофамина ограничена. [110]
В частности, GE Moore предложил мысленный эксперимент в критике удовольствия как единственного носителя ценности: он представил два мира — один из которых невероятно красив, а другой — как кучу грязи. Ни один из этих миров не будет испытан никем. Тогда возникает вопрос, лучше ли существовать прекрасному миру, чем куче грязи. В этом Мур подразумевал, что положения дел имеют ценность, выходящую за рамки осознанного удовольствия, что, по его словам, противоречит обоснованности гедонизма. [111]
Возможно, самым известным возражением против гедонизма является знаменитая машина опыта Роберта Нозика . Нозик просит гипотетически представить машину, которая позволит людям испытывать все, что они хотят — если человек хочет испытать заведение друзей, машина даст это своему пользователю. Нозик утверждает, что по гедонистической логике люди должны оставаться в этой машине до конца своей жизни. Однако он приводит три причины, по которым это не является предпочтительным сценарием: во-первых, потому что люди хотят делать определенные вещи, а не просто испытывать их; во-вторых, люди хотят быть определенным типом личности, а не «неопределенным пятном» и, в-третьих, потому что такая вещь ограничит их опыт только тем, что люди могут себе представить. [40] Питер Сингер , гедонистический утилитарист, и Катажина де Лазари-Радек оба выступили против такого возражения, заявив, что оно дает ответ только на определенные формы гедонизма и игнорирует другие. [112]
{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
