Гедонизм относится к приоритизации удовольствия в образе жизни, действиях или мыслях. Этот термин может включать в себя ряд теорий и практик в философии , искусстве и психологии , охватывая как чувственное удовольствие, так и более интеллектуальные или личные занятия, но также может использоваться в повседневной речи как уничижительное слово для эгоистического стремления к краткосрочному удовлетворению за короткий срок. счет других. [1] [2]
Термин происходит из этической философии , где аксиологический или ценностный гедонизм — это утверждение, что удовольствие является единственной формой внутренней ценности , [ 3] [4] [5] , в то время как нормативный или этический гедонизм утверждает, что стремление к удовольствию и избегание боли для себя или других являются высшим выражением этического блага. [1] Применительно к благополучию или к тому, что хорошо для кого-то, это тезис о том, что удовольствие и страдание являются единственными компонентами благополучия. [6]
Психологический или мотивационный гедонизм утверждает, что поведение человека психологически определяется желанием увеличить удовольствие и уменьшить боль . [3] [1]
Удовольствие играет центральную роль во всех формах гедонизма; это относится к опыту, который приносит приятные ощущения и предполагает получение удовольствия от чего-либо. [7] [8] Удовольствие контрастирует с болью или страданием, которые являются формами плохого самочувствия. [9] Дискуссии в рамках гедонизма обычно больше фокусируются на удовольствии, но в качестве его отрицательной стороны в этих дискуссиях в равной степени подразумевается и боль. И удовольствие, и боль различаются по ступеням, и их рассматривают как измерение, идущее от положительных степеней через нейтральную точку к отрицательным степеням. Термин «счастье» в этой традиции часто используется для обозначения баланса удовольствия и боли. [1]
В повседневном языке термин «удовольствие» в первую очередь ассоциируется с чувственными удовольствиями, такими как наслаждение едой или сексом. [10] Но в самом общем смысле оно включает в себя все виды позитивного или приятного опыта, включая занятия спортом, наблюдение красивого заката или занятие интеллектуально приносящей удовлетворение деятельностью. Теории удовольствия пытаются определить, что общего между всеми этими приятными переживаниями и что для них важно. [7] Их традиционно делят на теории качества и теории отношения. [11] Теории качества утверждают, что удовольствие является качеством самого приятного опыта, в то время как теории отношения утверждают, что удовольствие в некотором смысле является внешним по отношению к опыту, поскольку оно зависит от отношения субъекта к опыту. [7] [11]
На правдоподобность различных версий гедонизма влияет то, как понимается природа удовольствия. [1] Важная привлекательность большинства форм гедонизма заключается в том, что они способны дать простое и единое описание своих соответствующих областей. Но это возможно лишь в том случае, если само удовольствие представляет собой единое явление. Это было поставлено под сомнение, главным образом из-за широкого разнообразия переживаний удовольствия, которые, похоже, не имеют какой-либо общей черты. [10] [7] [12] Один из способов, доступных теоретикам качества, чтобы ответить на это возражение, состоит в том, чтобы указать, что гедонистический тон переживаний удовольствия - это не обычное качество, а качество более высокого порядка. [10] [7] Теории отношения имеют более простой способ ответить на этот аргумент, поскольку они могут утверждать, что это тот же тип отношения, часто отождествляемый с желанием, которое является общим для всех приятных переживаний. [13]
Психологический гедонизм, также известный как мотивационный гедонизм, представляет собой эмпирическую теорию о том, что нас мотивирует: она утверждает, что все действия людей направлены на увеличение удовольствия и избегание боли. [14] [15] Обычно это понимают в сочетании с эгоизмом , т.е. что каждый человек стремится только к своему счастью. [16] Например, Томас Гоббс предположил, что эго человека является основным импульсом, определяющим его поведение. [17] [18] Действия человека основаны на убеждениях о том, что вызывает удовольствие. Ложные убеждения могут вводить в заблуждение, и, таким образом, действия каждого человека могут не приносить удовольствия, но, согласно психологическому гедонизму, даже неудачные действия мотивируются соображениями удовольствия. [3] Парадокс гедонизма касается тезиса о том, что поведение, направленное на получение удовольствия, обречено на провал в том смысле, что оно приводит к меньшему фактическому удовольствию, чем было бы в результате следования другим мотивам. [3] [19]
Психологический гедонизм дает простую теорию, объясняющую всю совокупность человеческого поведения. Это интуитивно правдоподобно, поскольку поведение, направленное на получение удовольствия, является обычным явлением и иногда действительно может доминировать в поведении человека; однако обобщение психологического гедонизма как объяснения любого поведения весьма спорно. [3] [16] [1] Критики указывают на контрпримеры, включающие действия, которые, кажется, не имеют правдоподобного объяснения с точки зрения удовольствия, такие как эгоистические мотивы в отношении вещей, отличных от удовольствия (например, здоровье, самосовершенствование, посмертная слава), и альтруистические мотивы (например, стремление к счастью своего ребенка, жертвование своей жизнью ради великой цели). [14] [16] Психологические гедонисты переосмысливают такие случаи с точки зрения поведения, направленного на получение удовольствия, например, утверждая, что вид своих детей счастливыми или знание того, что их смерть будет значимой, приносит удовольствие человеку, жертвующему своим непосредственным удовольствием. [14] [16] [3]
Критики также утверждают, что посредством самоанализа можно прийти к выводу, что стремление к удовольствию является лишь одним из типов мотивирующей силы среди других, и что переосмысление каждого случая с точки зрения удовольствия/боли противоречит этому. [1] Критики также утверждают, что основное утверждение психологического гедонизма о том, что мотивирует людей, находится в сфере науки психологии, а не философии, и поэтому требует экспериментальных доказательств, чтобы подтвердить или опровергнуть его. [3] [16]
Этический гедонизм или нормативный гедонизм, как он определен здесь, — это тезис о том, что соображения увеличения удовольствия и уменьшения боли определяют, что люди должны делать или какое действие является правильным. [1] Однако иногда его определяют в более широком смысле с точки зрения внутренней ценности , и в этом случае он включает аксиологический гедонизм, как определено ниже. [15] [3] Он отличается от психологического гедонизма, поскольку предписывает , а не описывает человеческое поведение. В узком смысле этический гедонизм представляет собой форму консеквенциализма , поскольку он определяет правильность действия на основе его последствий, измеряемых здесь с точки зрения удовольствия и боли. [14] Таким образом, на него выдвигаются основные аргументы в пользу и против консеквенциализма. С положительной стороны, они включают в себя интуитивное понимание того, что последствия человеческих действий имеют значение и что с их помощью люди должны сделать мир лучше. [20] С отрицательной стороны, консеквенциализм будет означать, что люди редко, если вообще когда-либо, отличают добро от зла, поскольку человеческое знание будущего довольно ограничено, а последствия даже простых действий могут быть огромными. [21] Как форма гедонизма, он имеет некоторую первоначальную интуитивную привлекательность, поскольку удовольствие и боль, похоже, имеют отношение к тому, как люди должны действовать. [1] Однако утверждалось, что морально неприемлемо рассматривать удовольствие и боль как единственные факторы, имеющие отношение к тому, что люди должны делать, поскольку эта позиция, похоже, игнорирует, например, ценности справедливости, дружбы и истины. [14] [1] Этический гедонизм обычно касается как удовольствия, так и боли. Но более ограниченная версия в форме негативного консеквенциализма или негативного утилитаризма фокусируется только на уменьшении страданий. [3] [22] [23] [24] Этический гедонизм, как говорят, был начат Аристиппом Киренским, который придерживался идеи, что удовольствие является высшим благом, а позже был возрожден Иеремией Бентамом . [25] [26]
Этические гедонистические теории могут различаться в зависимости от того, чье удовольствие находится в кругу интересов. Индивидуалистические формы гедонизма могут пересекаться с этическим эгоизмом , диктующим, что у каждого агента нет моральных обязательств, кроме собственного удовольствия. Эта должность обычно не пользуется большим уважением. [27] [1] Альтруистские теории, широко известные под термином « классический утилитаризм », пользуются большим уважением в философском сообществе. Они считают, что агент должен максимизировать общую сумму счастья каждого. [28] [1] Эта сумма также включает в себя удовольствие агента, но только как один из многих факторов. Распространенным возражением против утилитаризма является то, что он слишком требователен . [29] [30] Это наиболее ярко выражено в тех случаях, когда агенту приходится жертвовать своим собственным счастьем, чтобы способствовать счастью другого. Например, различные комментаторы направили этот аргумент против позиции Питера Сингера , который в том же духе предполагает, что для большинства людей, живущих в развитых странах, правильным поступком было бы жертвовать значительную часть своего дохода на благотворительность, что кажется чрезмерным. требовательна ко многим. [31] [32] Сингер оправдывает свою позицию, указывая, что страдания, которых можно избежать в странах третьего мира таким образом, значительно перевешивают удовольствие, полученное от того, как деньги были бы потрачены в противном случае. [33] Другое распространенное возражение против утилитаризма заключается в том, что он игнорирует личный характер моральных обязанностей, например, что может быть более важным способствовать счастью других, близких каждому отдельному человеку, таких как семья и друзья, даже если альтернатива такой курс действий принесет незнакомцу немного больше счастья. [34]
Аксиологический гедонизм — это тезис о том, что только удовольствие имеет внутреннюю ценность . Его также называют оценочным гедонизмом или ценностным гедонизмом, и иногда его включают в этический гедонизм . [3] [14] [5] Тесно связанная теория, которую часто рассматривают вместе с аксиологическим гедонизмом, - это гедонизм о благополучии , который утверждает, что удовольствие и боль являются единственными составляющими благополучия и, следовательно, единственными вещами, которые полезны для кого-то. . [6] Центральное место в понимании аксиологического гедонизма занимает различие между внутренней и инструментальной ценностью. Объект имеет внутреннюю ценность , если он хорош сам по себе или хорош сам по себе . [35] [36] Инструментальная ценность, с другой стороны, приписывается вещам, которые ценны только как средство для чего-то другого. [37] Например, такие инструменты, как автомобили или микроволновые печи, считаются инструментально ценными в силу выполняемых ими функций, в то время как счастье, которое они приносят, ценно по своей сути. Аксиологический гедонизм — это утверждение о внутренней ценности, а не о ценности в целом. [5]
В рамках аксиологического гедонизма существуют две конкурирующие теории о точном соотношении между удовольствием и ценностью: количественный гедонизм и качественный гедонизм . [3] [1] Количественные гедонисты, следуя Джереми Бентаму , считают, что конкретное содержание или качество удовольствия не имеет отношения к его ценности, которая зависит только от его количественных характеристик: интенсивности и продолжительности. [3] [38] Например, в этом отношении переживание сильного удовольствия от еды и секса стоит больше, чем переживание тонкого удовольствия от просмотра изобразительного искусства или участия в стимулирующем интеллектуальном разговоре. Качественные гедонисты, вслед за Джоном Стюартом Миллем , возражают против этой версии на том основании, что она грозит превратить аксиологический гедонизм в «философию свиньи». [1] Вместо этого они утверждают, что качество является еще одним фактором, имеющим отношение к ценности удовольствия, например, что низшие удовольствия тела менее ценны, чем высшие удовольствия ума. [39]
Одним из преимуществ аксиологического гедонизма является то, что он дает простое и единое объяснение того, что имеет значение. Это также отражает интроспективное понимание того, что удовольствие кажется ценным как нечто, к чему стоит стремиться. [3] Оно оказало влияние на протяжении всей истории западной философии, но вызвало много критики в современной философии. [1] [15] [14] Большинство возражений можно грубо разделить на 2 типа: (1) возражения против утверждения о том, что удовольствие является достаточным условием внутренней ценности или что все удовольствия имеют внутреннюю ценность; (2) возражения против утверждения, что удовольствие является необходимым условием внутренней ценности или что не существует других внутренне ценных вещей, кроме удовольствия. [3] Оппоненты первой категории обычно пытаются указать на случаи удовольствия, которые кажутся либо лишенными ценности, либо имеют отрицательную ценность, например, садистское удовольствие или удовольствие, вызванное ложным убеждением. [15] Качественные гедонисты могут попытаться объяснить эти случаи, обесценивая удовольствия, связанные с проблемными качествами. [1] Другие способы ответить на этот аргумент включают отказ от утверждения о том, что эти удовольствия действительно не имеют никакой внутренней ценности или имеют отрицательную внутреннюю ценность, или отказ от того, что эти случаи вообще связаны с удовольствием. [3]
Различные мысленные эксперименты были предложены для второй категории, т.е. для того, чтобы доказать, что помимо удовольствия существуют другие ценные вещи. Наиболее известной из новейших философских идей является машина опыта Роберта Нозика . [40] [1] [3] Нозик спрашивает, согласятся ли люди навсегда перенестись в смоделированную реальность, более приятную, чем реальная жизнь. Он считает, что разумнее отказаться от этого предложения, поскольку помимо удовольствия имеют значение и другие вещи. Это связано с тем фактом, что важно быть в контакте с реальностью и на самом деле «изменить мир к лучшему», а не просто делать вид, что делаете это, поскольку в противном случае жизнь была бы бессмысленной. [40] [1] Аксиологические гедонисты отреагировали на этот мысленный эксперимент, указав, что человеческие интуиции относительно того, что люди должны делать, ошибочны, например, что существует когнитивное предубеждение , предпочитающее статус-кво, и что, если бы люди узнали об этом, что люди уже провели человеческую жизнь внутри машины опыта, люди, скорее всего, предпочтут остаться внутри машины. [41] [1] Еще одно возражение в этой категории заключается в том, что многие вещи, помимо удовольствия, кажутся нам ценными, например, добродетель, красота, знание или справедливость. Например, Дж. Э. Мур в знаменитом мысленном эксперименте предполагает, что мир, состоящий только из красивых пейзажей, лучше, чем уродливый и отвратительный мир, даже если нет сознательного существа, которое могло бы наблюдать и наслаждаться или страдать в любом из этих миров. [3] [42] Один из способов ответа аксиологического гедониста — объяснить ценность этих вещей с точки зрения инструментальных ценностей. Так, например, добродетель хороша, потому что она имеет тенденцию увеличивать общее удовольствие добродетельного человека или окружающих его людей. Это можно сочетать с мнением о том, что существует психологическая предвзятость принимать стабильные инструментальные ценности за внутренние ценности, что объясняет интуицию оппонента. [43] Хотя эта стратегия может работать в некоторых случаях, остается спорным вопрос о том, можно ли ее применить ко всем противоположным примерам.
Эстетический гедонизм - это влиятельная точка зрения в области эстетики , согласно которой красота или эстетическая ценность могут быть определены с точки зрения удовольствия, например, что для того, чтобы объект был красивым, значит, чтобы он вызывал удовольствие, или что переживание красоты всегда сопровождается удовольствием. [44] [45] [46] Яркое выражение этой позиции исходит от Фомы Аквинского , который трактует красоту как «то, что радует в самом ее понимании». [47] Иммануил Кант объясняет это удовольствие гармоничным взаимодействием способностей понимания и воображения. [48] Еще один вопрос для эстетических гедонистов: как объяснить связь между красотой и удовольствием. Эта проблема сродни дилемме Евтифрона , т.е. вопросу, является ли что-то красивым потому, что им наслаждаются, или же им наслаждаются, потому что оно красивое. [49] Теоретики идентичности решают эту проблему, отрицая наличие разницы между красотой и удовольствием: они отождествляют красоту или ее внешний вид с переживанием эстетического удовольствия. [48]
Эстетические гедонисты обычно различными способами ограничивают и конкретизируют понятие удовольствия, чтобы избежать очевидных контрпримеров. Одним из важных различий в этом контексте является разница между чистым и смешанным удовольствием . [48] Чистое удовольствие исключает любую форму боли или неприятных ощущений, в то время как переживание смешанного удовольствия может включать неприятные элементы. [50] Но красота может включать смешанное удовольствие, например, в случае красивой трагической истории, поэтому смешанное удовольствие обычно допускается в эстетических гедонистских концепциях красоты. [48]
Другая проблема, с которой сталкиваются эстетические гедонистские теории, заключается в том, что люди, как известно, получают удовольствие от многих вещей, которые не являются красивыми. Один из способов решения этого вопроса — ассоциировать красоту с особым видом удовольствия: эстетическим или бескорыстным удовольствием . [51] [52] [53] Удовольствие бескорыстно, если оно безразлично к существованию прекрасного объекта или если оно не возникло из-за предшествующего желания посредством рассуждений о средствах и целях. [54] [48] Например, радость от созерцания красивого пейзажа все равно была бы ценной, если бы оказалось, что этот опыт был иллюзией, что не было бы правдой, если бы эта радость была обусловлена видением пейзажа как ценной реальности. возможность недвижимости. [51] Противники гедонизма обычно признают, что многие переживания красоты доставляют удовольствие, но отрицают, что это верно для всех случаев. [44] Например, холодный измученный критик может все еще хорошо разбираться в красоте благодаря своему многолетнему опыту, но ему не хватает той радости, которая изначально сопровождала его работу. [48] Один из способов избежать этого возражения — позволить реакциям на красивые вещи не получать удовольствия, настаивая при этом на том, что все красивые вещи заслуживают удовольствия и что эстетическое удовольствие — единственная адекватная реакция на них. [44]
Термин гедонизм происходит от греческого hēdonismos ( ἡδονισμός , «наслаждение»; от ἡδονή , hēdonē , «удовольствие»), которое является родственным от протоиндоевропейского swéh₂dus через древнегреческий hēdús ( ἡδύς , «приятный на вкус или запах»). , сладкий») или hêdos ( ἧδος , «восторг, удовольствие») + суффикс -ismos (-ισμός, « изм »).
Противоположностью гедонизму является гедонофобия , представляющая собой сильное отвращение к получению удовольствия. По словам медицинского писателя Уильяма Шила-младшего, гедонофобия — это «ненормальный, чрезмерный и постоянный страх удовольствий». [55] Состояние неспособности испытывать удовольствие – это ангедония .
В оригинальной древневавилонской версии « Эпоса о Гильгамеше» Сидури давал следующий совет: «Наполните свой живот. День и ночь веселятся. Пусть дни будут полны радости. Танцуйте и создавайте музыку день и ночь… Только это забота мужчин». Возможно, это первая зарегистрированная пропаганда гедонистической философии . [56]
Киренаики — гедонистическая греческая философская школа, основанная в IV веке до нашей эры учеником Сократа Аристиппом Киренским , хотя многие принципы школы, как полагают, были формализованы его одноименным внуком Аристиппом Младшим . Школа была названа так в честь Кирены , места рождения Аристиппа и где он начал преподавать. Это была одна из первых сократических школ. Школа вымерла в течение столетия.
Киренаики учили, что единственным внутренним благом является удовольствие, которое означало не просто отсутствие боли, но и положительно приятные сиюминутные ощущения. Из них физические сильнее, чем предвкушение или память. Однако они признавали ценность социальных обязательств и то, что удовольствие можно получить от альтруизма . [57]
Киренаики были известны своей скептической теорией познания , сводящей логику к основному учению о критерии истины . [58] Они думали, что люди могут с уверенностью знать только непосредственные чувственные переживания (например, что человек испытывает сладкое ощущение), но не могут ничего знать о природе объектов, вызывающих эти ощущения (например, что мед сладкий). [59] Они также отрицали, что люди могут знать, каков опыт других людей. [60] Любое знание — это непосредственное ощущение. Эти ощущения представляют собой движения чисто субъективные, болезненные, безразличные или приятные в зависимости от того, являются ли они сильными, спокойными или мягкими. [59] [61] Кроме того, они полностью индивидуальны и никоим образом не могут быть описаны как составляющие абсолютно объективного знания. Чувство, следовательно, является единственно возможным критерием познания и поведения. [59]
Киренаицизм выводит единую, универсальную цель для всех людей: удовольствие. Более того, все чувства кратковременны и однородны; прошлые и будущие удовольствия не имеют для нас реального существования, и среди настоящих удовольствий нет различия по виду. [61] Сократ говорил о высших удовольствиях интеллекта; киренаики отрицали обоснованность этого различия и говорили, что телесные удовольствия, как более простые и интенсивные, предпочтительнее. [62] Мгновенное удовольствие, желательно физическое, является единственным благом для человека. Однако некоторые действия, которые приносят немедленное удовольствие, могут причинить нечто большее, чем эквивалент боли. Мудрый человек должен контролировать удовольствия, а не быть им порабощенным, иначе результатом будет боль, а это требует рассудительности, чтобы оценить различные удовольствия жизни. [63] Следует уделять внимание законам и обычаям, поскольку, хотя эти вещи сами по себе не имеют внутренней ценности, их нарушение приведет к неприятным наказаниям, налагаемым другими. [62] Точно так же дружба и справедливость полезны, потому что они доставляют удовольствие. [62] Таким образом, киренаики верили в гедонистическую ценность социальных обязательств и альтруистического поведения.
Эпикуреизм — система философии , основанная на учении Эпикура ( ок. 341 — ок. 270 до н. э. ), основанная около 307 до н. э. Эпикур был атомистическим материалистом , последовавшим по стопам Демокрита и Левкиппа . Его материализм привел его к общей позиции против суеверий и идеи божественного вмешательства. Вслед за Аристиппом , о котором известно очень мало, Эпикур считал, что величайшим благом является поиск скромного, устойчивого «удовольствия» в форме состояния спокойствия и свободы от страха ( атараксия ) и отсутствия телесной боли ( апония ) посредством познания. устройства мира и пределов желаний. Предполагается, что сочетание этих двух состояний составляет счастье в его высшей форме. Хотя эпикуреизм является формой гедонизма, поскольку он провозглашает удовольствие единственным внутренним благом, его концепция отсутствия боли как величайшего удовольствия и защита простой жизни отличают его от «гедонизма» в его обычном понимании.
С точки зрения Эпикурейца, высшее удовольствие (спокойствие и свобода от страха) доставляется знанием, дружбой и добродетельной и умеренной жизнью. Он восхвалял наслаждение простыми удовольствиями, под этим подразумевая воздержание от телесных желаний, таких как секс и аппетиты, граничащие с аскетизмом . Он утверждал, что во время еды не следует есть слишком обильно, поскольку это может привести впоследствии к неудовлетворению, например, к мрачному осознанию того, что в будущем человек не сможет позволить себе такие деликатесы. Точно так же секс может привести к усилению похоти и неудовлетворенности сексуальным партнером. Эпикур не сформулировал широкую систему социальной этики, которая сохранилась до наших дней, но имел уникальную версию Золотого правила :
Невозможно прожить приятную жизнь, не живя мудро, хорошо и справедливо (согласившись «не причинять вреда и не подвергаться вреду»), [64] и невозможно жить мудро, хорошо и справедливо, не проживая приятную жизнь. [65]
Эпикуреизм первоначально был вызовом платонизму , однако впоследствии стал главным противником стоицизма . Эпикур и его последователи избегали политики. После смерти Эпикура его школу возглавил Гермарх ; позже многие эпикурейские общества процветали в эпоху позднего эллинизма и в римскую эпоху (например, в Антиохии , Александрии , Родосе и Эрколано ). Поэт Лукреций — его самый известный римский сторонник. К концу Римской империи, подвергшись христианским нападениям и репрессиям, эпикурейство практически вымерло.
Некоторые сочинения Эпикура сохранились. Некоторые ученые считают, что эпическая поэма Лукреция « О природе вещей» представляет в одном объединенном произведении основные аргументы и теории эпикуреизма. Многие из свитков папируса, обнаруженных на Вилле папирусов в Геркулануме, представляют собой эпикурейские тексты. По крайней мере некоторые из них, как полагают, принадлежали эпикурейцу Филодему .
Концепция гедонизма также встречается в настика («атеистических», как и в неортодоксальных ) школах индуизма, например, в школе Чарвака . Однако гедонизм критикуется астиками («теистическими», как в ортодоксальных ) школах мысли на том основании, что он по своей сути эгоистичен и, следовательно, вреден для духовного освобождения. [66] [67]
Этический гедонизм как часть христианского богословия также был концепцией в некоторых евангелических кругах, особенно в реформатских кругах . [68] Термин «христианский гедонизм» был впервые введен реформатско-баптистским богословом Джоном Пайпером в его книге 1986 года «Желание Бога» : [68]
Мое самое краткое изложение таково: Бог больше всего прославляется в нас, когда мы наиболее удовлетворены Им. Или: Главная цель человека – прославлять Бога, наслаждаясь Им вечно. Создает ли христианский гедонизм бога из удовольствия? Нет. Там говорится, что мы все делаем бога из того, что доставляет нам больше всего удовольствия.
Пайпер утверждает, что его термин может описывать богословие Джонатана Эдвардса , который в своем « Трактате о религиозных привязанностях » 1746 года упомянул «будущее наслаждение Им [Богом] на небесах». [69] Уже в 17 веке атомист Пьер Гассенди адаптировал эпикурейство к христианскому учению. Средневековая церковь использовала обвинения в гедонизме против некоторых инакомыслящих, таких как вальденсы двенадцатого века . [70]
Немецкий социолог, историк, юрист и политэкономист Макс Вебер утверждал, что гедонизм играет роль в исламской этике и учениях, в которых особое внимание уделяется мирским удовольствиям, таким как военные интересы и «приобретение добычи». По мнению Вебера, ислам является полярной противоположностью аскетического пуританства. [71]
Утилитаризм решает проблемы моральной мотивации, которыми пренебрегает кантианство, отводя центральную роль счастью. Это этическая теория, утверждающая, что правильный образ действий — это тот, который максимизирует общее благо общества. [72] Таким образом, это одна из форм консеквенциализма , означающая, что моральная ценность действия определяется его конечным результатом. Наиболее влиятельными сторонниками этой теории считаются британские философы XVIII и XIX веков Джереми Бентам и Джон Стюарт Милль . Соединение гедонизма (как взгляда на то, что хорошо для людей) с утилитаризмом приводит к тому, что все действия должны быть направлены на достижение наибольшего общего количества счастья (измеряемого с помощью гедонистического исчисления ). Хотя версии гедонизма Бентама и Милля последовательны в своем стремлении к счастью, они различаются.
Существуют две основные школы взглядов на гедонизм. [3]
Одна школа, сгруппированная вокруг Джереми Бентама , защищает количественный подход . Бентам считал, что ценность удовольствия можно понять количественно. По сути, он считал, что ценность удовольствия – это его интенсивность, умноженная на его продолжительность, поэтому необходимо принимать во внимание не только количество удовольствий, но и их интенсивность и продолжительность. [3]
Другие сторонники, такие как Джон Стюарт Милль , отстаивают качественный подход . Милль считал, что могут быть разные уровни удовольствия: удовольствие более высокого качества лучше, чем удовольствие низкого качества. Милль также утверждает, что более простые существа (он часто имеет в виду свиней ) имеют более легкий доступ к более простым удовольствиям; поскольку они не видят других аспектов жизни, они могут просто предаваться своим низшим удовольствиям. Более сложные существа склонны больше думать о других вещах и, следовательно, сокращать время на простые удовольствия. Поэтому им труднее предаваться таким «простым удовольствиям» таким же образом. [3]
Крайняя форма гедонизма, которая считает моральные и сексуальные ограничения ненужными или вредными. Известными сторонниками являются маркиз де Сад [73] [74] и Джон Уилмот, 2-й граф Рочестер . [75]
Современные сторонники гедонизма включают шведского философа Торбьорна Теннсйо , [76] Фреда Фельдмана , [77] и испанского этического философа Эсперансу Гисан (опубликованную «Гедонистский манифест» в 1990 году). [78] Дэн Хейброн различал психологический, этический, благосостоятельный и аксиологический гедонизм. [5]
Убежденным современным философом-гедонистом и писателем по истории гедонистической мысли является француз Мишель Онфре, написавший две книги непосредственно на эту тему: « Изобретение удовольствия: киренские фрагменты» [79] и «Мощь существования: Манифест гедониста» . [80] Он определяет гедонизм «как интроспективное отношение к жизни, основанное на получении удовольствия самому и доставлении удовольствия другим, не причиняя вреда себе или кому-либо еще». [81] Философский проект Онфрея состоит в том, чтобы определить этический гедонизм, радостный утилитаризм и обобщенную эстетику чувственного материализма , которая исследует, как использовать возможности мозга и тела в полной мере, одновременно восстанавливая полезную роль философии в искусстве. политика, повседневная жизнь и решения» [82] .
Работы Онфрея «исследовали философские резонансы и компоненты (и вызовы) науки, живописи, гастрономии , секса и чувственности, биоэтики , вина и письма. Его самый амбициозный проект — предполагаемая шеститомная «Контристория философии» ( который был расширен до 12 томов по состоянию на 2020 год). [82] Для Онфрая:
В отличие от аскетического идеала, пропагандируемого доминирующей школой мысли, гедонизм предлагает отождествлять высшее благо с собственным удовольствием и удовольствием других; никогда нельзя потворствовать одному за счет принесения в жертву другого. Достижение этого баланса – моего удовольствия одновременно с удовольствием других – предполагает, что мы подходим к предмету с разных точек зрения – политического, этического, эстетического, эротического, биоэтического, педагогического , историографического ....
Для этого он «написал книги о каждой из этих граней одного и того же мировоззрения». [83] Его философия направлена на «микрореволюции» или «революции отдельных людей и небольших групп единомышленников, которые живут его гедонистическими, либертарианскими ценностями». [84]
,_September_2013.jpg/1280px-David_Pearce_(transhumanist),_September_2013.jpg){kind=spacer}
Общество аболиционистов — это трансгуманистическая группа, призывающая к отмене страданий во всех разумных существах посредством использования передовых биотехнологий . Их основная философия – негативный утилитаризм .
Дэвид Пирс — теоретик этой точки зрения, который верит и продвигает идею о том, что существует сильный этический императив для людей, направленный на устранение страданий во всей разумной жизни. В его интернет-манифесте «Гедонистический императив» длиной в книгу [85] описывается, как такие технологии , как генная инженерия , нанотехнологии , фармакология и нейрохирургия, потенциально могут объединиться , чтобы устранить все формы неприятных переживаний среди людей и животных, заменяя страдания градиентами благополучия. -проект, который он называет « райской инженерией ». [86] Трансгуманист и веган , [87] Пирс считает, что люди, или постчеловеческие потомки, несут ответственность не только за то, чтобы избегать жестокого обращения с животными в человеческом обществе, но и за облегчение страданий животных в дикой природе.
В своем выступлении в Институте будущего человечества и на Международной благотворительной конференции «Конференция счастья» Пирс сказал: [88]
К сожалению, то, что не устранит страдания, или, по крайней мере, само по себе, так это социально-экономические реформы, или экспоненциальный экономический рост, или технологический прогресс в обычном смысле этого слова, или любая из традиционных панацей для решения мировых бед. Улучшение внешней среды достойно восхищения и важно; но такое улучшение не может перенастроить нашу гедонистическую беговую дорожку выше генетически ограниченного потолка. Исследования близнецов подтверждают, что существует [частично] наследуемая установка благополучия – или плохого самочувствия – вокруг которой мы все склонны колебаться в течение жизни. Эта установка варьируется у разных людей. Можно понизить гедонистическую установку человека, вызывая длительный неконтролируемый стресс; но даже эта перезагрузка не так проста, как кажется: уровень самоубийств обычно снижается в военное время; Исследования показывают, что через шесть месяцев после несчастного случая, вызвавшего квадриплегию , мы обычно не более и не менее несчастны, чем были до катастрофического события. К сожалению, попытки построить идеальное общество не могут преодолеть этот биологический потолок, будь то утопии левых или правых, свободный рынок или социалистические, религиозные или светские, футуристические высокие технологии или просто возделывание своего сада. Даже если все , о чем просили традиционные футуристы, будет реализовано – вечная молодость, неограниченное материальное богатство, морфологическая свобода, сверхинтеллект, иммерсивная виртуальная реальность, молекулярные нанотехнологии и т. д. – нет никаких доказательств того, что наше субъективное качество жизни в среднем значительно превзойдет качество жизни. жизнь наших предков-охотников-собирателей – или сегодняшних жителей Новой Гвинеи – в отсутствие обогащения путем вознаграждения. Это утверждение трудно доказать в отсутствие сложного нейросканирования; но объективные показатели психологического дистресса, например уровень самоубийств, подтверждают это. Неусовершенствованные люди по-прежнему будут жертвами спектра дарвиновских эмоций, начиная от ужасных страданий и заканчивая мелкими разочарованиями и разочарованиями – грустью, тревогой, ревностью, экзистенциальной тревогой. Их биология является частью того, «что значит быть человеком». Субъективно неприятные состояния сознания существуют потому, что они генетически адаптивны. Каждая из наших основных эмоций играла особую сигнальную роль в нашем эволюционном прошлом: они имели тенденцию способствовать поведению, которое улучшало инклюзивную приспособленность наших генов в среде предков.
Российский физик и философ Виктор Аргонов утверждает, что гедонизм — это не только философская, но и проверяемая научная гипотеза. [89] В 2014 году он предложил «постулаты принципа удовольствия», подтверждение которых приведет к созданию новой научной дисциплины, известной как гедодинамика.
Гедодинамика сможет предсказать отдаленное будущее развитие человеческой цивилизации и даже возможную структуру и психологию других разумных существ во Вселенной. [90] Чтобы построить такую теорию, наука должна открыть нейронный коррелят удовольствия — нейрофизиологический параметр, однозначно соответствующий ощущению удовольствия ( гедонический тон ).
По мнению Аргонова, постлюди смогут произвольно перепрограммировать свою мотивацию (получать удовольствие от любой запрограммированной деятельности). [91] И если постулаты принципа удовольствия верны, то общее направление развития цивилизации очевидно: максимизация интегрального счастья в постчеловеческой жизни (произведение продолжительности жизни и среднего счастья). Постлюди будут избегать постоянной стимуляции удовольствия, поскольку она несовместима с рациональным поведением, необходимым для продления жизни. Однако они могут стать в среднем намного счастливее современных людей.
Многие другие аспекты постчеловеческого общества можно было бы предсказать с помощью гедодинамики, если бы был открыт нейронный коррелят удовольствия. Например, оптимальное количество особей, их оптимальный размер тела (неважно для счастья или нет) и степень агрессии. [91]
Критики гедонизма возражали против его исключительной концентрации на удовольствии как ценности или против того, что широта удерживаемого дофамина ограничена. [92]
В частности, Дж. Э. Мур предложил мысленный эксперимент по критике удовольствия как единственного носителя ценности: он представил себе два мира — один чрезвычайно красивый, а другой — кучу грязи. Ни один из этих миров не будет познан никем. Тогда вопрос в том, лучше ли существование прекрасного мира, чем кучи грязи. При этом Мур подразумевал, что положение дел имеет ценность, выходящую за пределы сознательного удовольствия, что, по его словам, противоречило обоснованности гедонизма. [93]
Возможно, самым известным возражением против гедонизма является знаменитая машина опыта Роберта Нозика . Нозик просит гипотетически представить себе машину, которая позволит людям испытывать все, что они хотят: если человек хочет завести друзей, машина даст это своему пользователю. Нозик утверждает, что по гедонистической логике люди должны оставаться в этой машине до конца своей жизни. Однако он приводит три причины, почему этот сценарий не является предпочтительным: во-первых, люди хотят делать определенные вещи, а не просто испытывать их; во-вторых, люди хотят быть людьми определенного типа, а не «неопределенной каплей», и, в-третьих, потому что это ограничило бы их опыт только тем, что люди могут себе представить. [40] Питер Сингер , гедонист-утилитарист, и Катажина де Лазари-Радек оба выступили против такого возражения, заявив, что оно дает ответ только на определенные формы гедонизма и игнорирует другие. [94]
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
