Гештальт-терапия — это форма психотерапии , которая подчеркивает личную ответственность и фокусируется на опыте человека в настоящий момент, отношениях терапевта и клиента, экологических и социальных контекстах жизни человека, а также саморегулирующихся корректировках, которые люди делают в результате их общее положение. Она была разработана Фрицем Перлзом , Лорой Перлз и Полом Гудманом в 1940-х и 1950-х годах и впервые описана в книге «Гештальт-терапия» 1951 года . [1]
Эдвин Невис , соучредитель Гештальт-института Кливленда, основатель Международного центра изучения гештальта и преподаватель Школы менеджмента Слоана Массачусетского технологического института, описал гештальт-терапию как «концептуальную и методологическую основу, на которой помогающие профессионалы могут создавать свою практику». ". [2] В том же томе Джоэл Латнер заявил, что гештальт-терапия построена на двух центральных идеях:
Историческое развитие гештальт-терапии (описанное ниже) раскрывает влияние, породившее эти две идеи. В расширенном виде они поддерживают четыре основные теоретические конструкции (объясненные в разделе «Теория и практика»), которые составляют теорию гештальта и направляют практику и применение гештальт-терапии.
Гештальт-терапия сформировалась под влиянием различных влияний на жизнь ее основателей в то время, в которое они жили, включая новую физику , восточную религию , экзистенциальную феноменологию , гештальт-психологию , психоанализ , экспериментальный театр , теорию систем и теорию поля . [4] Гештальт-терапия выросла с момента своего зарождения в середине 20-го века до быстрой и широкой популярности в течение десятилетия 1960-х и начала 1970-х годов. В 1970-е и 80-е годы учебные центры гештальт-терапии распространились по всему миру; но они по большей части не соответствовали формальной академической среде. Когда когнитивная революция затмила гештальт-теорию в психологии, многие пришли к выводу, что гештальт — это анахронизм. Поскольку гештальт-терапевты презирали позитивизм, лежащий в основе того, что, по их мнению, было предметом исследования, они в значительной степени игнорировали необходимость использования исследований для дальнейшего развития теории гештальта и практики гештальт-терапии (за некоторыми исключениями, такими как Лес Гринберг ; см. интервью «Подтверждение гештальта»). [5] ). Однако в новом веке произошли кардинальные изменения в отношении к исследованиям и гештальт-практике. В марте 2020 года Викрам Колманског стал первым в мире профессором гештальт-терапии в Норвежском гештальт-институте, где он преподает и исследует с 2015 года. [6]
Гештальт-терапия не идентична гештальт-психологии, но гештальт-психология в значительной степени повлияла на развитие гештальт-терапии. [7]
Гештальт-терапия фокусируется на процессе (то, что на самом деле происходит), а не на содержании (о чем идет речь). [8] Акцент делается на том, что делается, думает и чувствуется в настоящий момент (феноменальность как клиента, так и терапевта), а не на том, что было, могло быть, могло быть или должно было быть. Гештальт-терапия — это метод практики осознания (в других клинических областях также называемый «осознанностью»), при котором восприятие, чувство и действие считаются способствующими интерпретации, объяснению и концептуализации (герменевтика опыта). [9] Это различие между прямым опытом и косвенной или вторичной интерпретацией развивается в процессе терапии. Клиент учится осознавать, что он делает, и это дает возможность рисковать сдвигом или изменением. [10]
Цель гештальт-терапии — дать клиенту возможность стать более полно и творчески живым, освободиться от блоков и незавершенных дел, которые могут уменьшить удовлетворение, удовлетворение и рост, а также экспериментировать с новыми способами существования. [11] По этой причине гештальт-терапия подпадает под категорию гуманистической психотерапии . Поскольку гештальт-терапия включает в себя восприятие и процессы формирования смысла , посредством которых формируется опыт, ее также можно считать когнитивным подходом. Кроме того, поскольку гештальт-терапия опирается на контакт между терапевтом и клиентом и поскольку отношения можно рассматривать как контакт с течением времени, гештальт-терапию можно рассматривать как реляционный или межличностный подход. Поскольку он учитывает более широкую картину, а именно сложную ситуацию, включающую множество влияний в сложной ситуации, его также можно рассматривать как мультисистемный подход. Кроме того, процессы гештальт-терапии являются экспериментальными, предполагающими действие, гештальт-терапию можно считать как парадоксальным, так и эмпирическим/экспериментальным подходом. [9]
Когда гештальт-терапию сравнивают с другими клиническими областями, человек может найти много совпадений или точек сходства. «Возможно, наиболее очевидным случаем согласия является взаимосвязь между полевыми взглядами гештальт-терапии и различными теориями организма и поля, которые получили распространение в нейробиологии, медицине и физике в начале и середине 20-го века. В социальных науках существует соответствие между гештальт-теорией поля и систем или экологической психотерапии; между концепцией диалогических отношений и объектных отношений, теорией привязанности, клиент-центрированной терапией и подходами, ориентированными на перенос; между экзистенциальными, феноменологическими и герменевтическими аспектами гештальт-терапии и конструктивистскими аспектами когнитивной терапии; и между приверженностью гештальт-терапии осознанности и естественными процессами исцеления и осознанности, принятия и буддийскими техниками, принятыми в когнитивно-поведенческой терапии ». [9] : 174
Теоретические основы гештальт-терапии по существу покоятся на четырех «несущих стенах»: феноменологическом методе, диалогических отношениях, теоретико-полевых стратегиях и экспериментальной свободе. [12] Хотя все эти принципы присутствовали в ранней формулировке и практике гештальт-терапии, как описано в книгах « Эго, голод и агрессия» (Перлз, 1947) и в « Гештальт-терапия, возбуждение и рост человеческой личности» (Перлз, Хефферлайн и Goodman, 1951), раннее развитие теории гештальт-терапии делало упор на личный опыт и эпизоды опыта, понимаемые как «безопасные чрезвычайные ситуации» или эксперименты. Действительно, половина книги Перлза, Хефферлайна и Гудмана состоит из таких экспериментов. Позже, благодаря влиянию таких людей, как Эрвинг и Мириам Полстер , появился второй теоретический акцент: а именно, контакт между собой и другим и, в конечном счете, диалогические отношения между терапевтом и клиентом. [13] Еще позже теория поля стала в центре внимания. [14] В разное время на протяжении десятилетий, с тех пор как впервые появилась гештальт-терапия, один или несколько из этих принципов и связанных с ними конструкций захватывали воображение тех, кто продолжал развивать современную теорию гештальт-терапии. С 1990 года литература, посвященная гештальт-терапии, процветает, включая появление нескольких профессиональных гештальт-журналов. Параллельно теория гештальт-терапии также применялась в организационном развитии и коучинговой работе. А совсем недавно методы гештальта были объединены с медитативными практиками в единую программу развития человека под названием « Гештальт-практика» , которую используют некоторые практики.
Ричард Г. Эрскин, создатель интегративной психотерапии (ориентированной на развитие и ориентированной на отношения), написал о лечении стыда и самодовольства в книге «Подход гештальт-терапии к стыду и самодовольству: теория и методы» из своей книги «Отношения». Паттерны, терапевтическое присутствие: концепции и практика интегративной психотерапии (2015). [ нужны разъяснения ]
Целью феноменологического исследования является осознание. [15] Это исследование работает систематически, чтобы уменьшить влияние предвзятости посредством повторных наблюдений и исследований. [16]
Феноменологический метод состоит из трех этапов: [17]
Правило эпохи отбрасывает в сторону любые первоначальные теории относительно того, что представлено на встрече терапевта и клиента. Правило описания предполагает непосредственные и конкретные наблюдения, воздержание от интерпретаций и объяснений, особенно тех, которые формируются на основе применения клинической теории, наложенной на обстоятельства опыта. Правило горизонтализации позволяет избежать любого иерархического распределения важности, так что данные опыта расставляются по приоритетам и классифицируются по мере их получения. Гештальт-терапевт, использующий феноменологический метод, может сказать что-то вроде: «Когда я говорю это, я замечаю легкое напряжение в уголках твоего рта, и я вижу, как ты ерзаешь на диване и скрещиваешь руки на груди... и теперь я вижу, как ты закатываешь глаза». Конечно, терапевт может дать клинически значимую оценку, но при применении феноменологического метода временно приостанавливает необходимость ее выражения. [18]
Чтобы создать условия, при которых может возникнуть диалогический момент, терапевт уделяет внимание своему собственному присутствию, создает пространство для входа и присутствия клиента (так называемое включение) и посвящает себя диалогическому процессу, отдаваясь тому, что происходит. происходит, а не пытаются его контролировать. [16] Присутствуя, терапевт разумно «появляется» как целостная и аутентичная личность, вместо того, чтобы принимать на себя роль, ложное «я» или личность. Чтобы быть рассудительным, терапевт принимает во внимание конкретные сильные и слабые стороны и ценности клиента. Единственный хороший клиент — это живой клиент, поэтому отгонять клиента необдуманным разоблачением непереносимого [для этого клиента] опыта терапевта явно контрпродуктивно. Например, для терапевта-атеиста было бы бесполезно говорить набожному клиенту, что религия — это миф, особенно на ранних стадиях отношений. Практиковать инклюзивность — значит соглашаться с тем, что клиент хочет присутствовать, будь то защитная и неприятная позиция или позиция поверхностного сотрудничества. Практиковать инклюзивность — значит поддерживать присутствие клиента, включая его сопротивление, не как уловку, а с полным осознанием того, что именно так клиент на самом деле присутствует, и это лучшее, что этот клиент может сделать в данный момент. Наконец, гештальт-терапевт предан процессу, доверяет ему и не пытается спастись от него. [19] [20] [21]
Теория поля — это концепция, заимствованная из физики, в которой люди и события больше не считаются дискретными единицами, а являются частями чего-то большего, на которое влияет все, включая прошлое и само наблюдение. «Поле» можно рассматривать двояко. В нашей области есть онтологические измерения и есть феноменологические измерения. Онтологические измерения — это все те физические и экологические контексты, в которых мы живем и движемся. Это может быть офис, в котором человек работает, дом, в котором он живет, город и страна, гражданином которого он является, и так далее. Онтологическое поле — это объективная реальность, поддерживающая наше физическое существование. Феноменологические измерения — это все психические и физические динамики, которые способствуют самоощущению человека, его субъективному опыту, а не просто элементы контекста окружающей среды. Это могут быть воспоминания о неуместной привязанности дяди, дальтонизм человека, ощущение социальной матрицы, действующей в офисе, в котором он работает, и так далее. То, как гештальт-терапевты выбирают работу с динамикой поля, делает то, что они делают, стратегическим. [9] Гештальт-терапия фокусируется на структуре характера; Согласно теории гештальта, структура характера по своей природе скорее динамична, чем фиксирована. Чтобы осознать структуру своего характера, основное внимание уделяется феноменологическим измерениям в контексте онтологических измерений.
Гештальт-терапия отличается тем, что она движется в сторону действия, а не просто разговорной терапии, и по этой причине считается эмпирическим подходом. [22] Посредством экспериментов терапевт поддерживает непосредственное переживание клиентом чего-то нового, а не просто говорит о возможности чего-то нового. Действительно, все терапевтические отношения можно считать экспериментальными, потому что на одном уровне это корректирующий, реляционный опыт для многих клиентов, и это «безопасная чрезвычайная ситуация», которая может развиваться так, как она пожелает. Эксперимент также можно рассматривать как метод обучения, который создает опыт, в ходе которого клиент может чему-то научиться в рамках своего роста. [23] Примеры могут включать:
Во всех этих экспериментах гештальт-терапевт работает с процессом, а не с содержанием, с тем, как , а не с тем, что .
В теории поля «Я» — это феноменологическое понятие, существующее в сравнении с другими . Без другого нет «я», и то, как человек переживает другого, неотделимо от того, как человек ощущает себя. Непрерывность самости (функционирующей личности) — это то, что достигается во взаимоотношениях, а не что-то по своей сути «внутри» человека. Это может иметь свои преимущества и недостатки. На одном конце спектра кому-то может не хватать самостоятельности, чтобы иметь возможность строить значимые отношения или иметь реальное представление о том, кто он есть. В середине их личность представляет собой свободный набор способов существования, которые им подходят, включая обязательства в отношениях, работе, культуре и мировоззрении, всегда открытые для изменений, когда им нужно адаптироваться к новым обстоятельствам или просто хотеть попробовать что-то новое. С другой стороны, их личность представляет собой жесткое защитное отрицание всего нового и спонтанного. Они действуют стереотипно и либо побуждают других людей действовать по отношению к ним определенным и фиксированным образом, либо переопределяют свои действия, чтобы они соответствовали устоявшимся стереотипам.
В гештальт-терапии процесс заключается не в том, что «Я» клиента получает помощь или исцеление от фиксированного «Я» терапевта; скорее, это исследование совместного создания себя и других в терапии здесь и сейчас. Не предполагается, что во всех остальных обстоятельствах клиент будет действовать так же, как в терапевтической ситуации. Однако областями, вызывающими проблемы, будут либо отсутствие самоопределения, ведущее к хаотическому или психотическому поведению, либо жесткое самоопределение в какой-то области функционирования, которое отрицает спонтанность и делает невозможным реагирование на определенные ситуации. Оба этих состояния очень четко проявляются в терапии, и с ними можно работать в отношениях с терапевтом.
Опыт терапевта также является важной частью терапии. Поскольку мы совместно создаем опыт себя и других, то, как терапевт переживает пребывание с клиентом, является важной информацией о том, как клиент ощущает себя. Оговоркой здесь является то, что терапевт не действует, исходя из своих собственных фиксированных реакций. Вот почему гештальт-терапевты должны проводить собственную значительную терапию во время обучения.
С точки зрения этой теории самости невроз можно рассматривать как фиксированную предсказуемость — фиксированный гештальт — а процесс терапии можно рассматривать как содействие клиенту стать непредсказуемым : более чувствительным к тому, что происходит в нынешнем окружении клиента, а не как застревающее реагирование на прошлые интроекты или другое обучение. Если у терапевта есть ожидания относительно того, каким должен быть клиент, это противоречит цели терапии.
В книге, ставшей теперь классикой литературы по гештальт-терапии, Арнольд Р. Бейссер описал парадоксальную теорию изменений гештальта. [24] Парадокс в том, что чем больше человек пытается быть тем, кем он не является, тем больше он остается прежним. И наоборот, когда люди идентифицируют себя со своим текущим опытом, условия целостности и роста поддерживают изменение. Иными словами, изменения происходят в результате «полного принятия того, что есть, а не стремления быть другим». [25]
Техника пустого стула или работа на стуле обычно используется в гештальт-терапии, когда у пациента могут быть глубоко укоренившиеся эмоциональные проблемы, связанные с кем-то или чем-то в его жизни, например, отношения с самим собой, с аспектами своей личности, своими концепциями, идеями, чувствами и т. д. , или других людей в их жизни. Цель этого метода — заставить пациента задуматься о своих эмоциях и отношениях. [26] Обычными вещами, к которым пациент обращается на пустом стуле, являются другой человек, аспекты его собственной личности, определенное чувство и т. д., как если бы эта вещь находилась на этом стуле. [27] Они также могут перемещаться между стульями и разыгрывать две или более стороны дискуссии , обычно с участием пациента и значимых для них людей. Он использует пассивный подход к раскрытию эмоций и сдерживаемых чувств пациента, чтобы он мог отпустить то, что сдерживал. Эта форма ролевой игры фокусируется на исследовании себя и используется терапевтами, чтобы помочь пациентам приспособиться к самим себе. Гештальт-техники изначально были формой психотерапии, но теперь часто используются в консультировании , например, побуждая клиентов проявлять свои чувства, помогая им подготовиться к новой работе. [28] Цель метода состоит в том, чтобы пациент стал лучше соприкасаться со своими чувствами и вести эмоциональный разговор, который проясняет любые давние чувства или реакции на человека или объект в кресле. [29]
Фриц Перлс был немецко-еврейским психоаналитиком , который бежал из Европы вместе со своей женой Лорой Перлс в Южную Африку , чтобы избежать нацистского гнета в 1933 году . [30] После Второй мировой войны пара эмигрировала в Нью-Йорк , который стал центром интеллектуальные, художественные и политические эксперименты к концу 1940-х — началу 1950-х годов.
Перлз вырос на богемной сцене Берлина, участвовал в экспрессионизме и дадаизме и пережил поворот художественного авангарда в сторону революционных левых. Отправление на передовую, военные травмы, антисемитизм, запугивание, побег и Холокост являются дополнительными ключевыми источниками биографического влияния. [30]
Перлс служил в немецкой армии во время Первой мировой войны и был ранен во время конфликта. После войны получил образование врача. Он стал помощником Курта Гольдштейна , работавшего с солдатами с черепно-мозговыми травмами. Перлс прошел психоанализ у Вильгельма Райха и стал психиатром. Перлз помогал Гольдштейну во Франкфуртском университете, где он познакомился со своей женой Лорой (Лаурой) Познер, получившей докторскую степень по гештальт-психологии . [31] Они бежали из нацистской Германии в 1933 году и поселились в Южной Африке. Перлз основал институт психоаналитической подготовки и присоединился к вооруженным силам Южной Африки, работая военным психиатром. В эти годы в Южной Африке Перлз находился под влиянием Яна Смэтса и его идей о « холизме ».
В 1936 году Фриц Перлз посетил конференцию психоаналитиков в Мариенбаде, Чехословакия , где он представил доклад об оральном сопротивлении, в основном основанный на заметках Лоры Перлз о грудном вскармливании детей. Статья Перлза была отклонена. Перлз представил свою статью в 1936 году, но, по его словам, она встретила «глубокое неодобрение». [32] Перлз написал свою первую книгу « Эго, голод и агрессия » (1942, 1947) в Южной Африке, частично основываясь на отвергнутой статье. Позже он был переиздан в США. Лаура Перлз написала две главы этой книги, но ее работа не получила должного признания. [ нужна цитата ]
Основополагающей работой Перлза стала «Гештальт-терапия: возбуждение и рост человеческой личности », опубликованная в 1951 году в соавторстве с Фрицем Перлзом, Полом Гудманом и Ральфом Хефферлайном (университетским профессором психологии, а иногда и пациентом Фрица Перлза). Большая часть второй части книги была написана Полом Гудманом на основе заметок Перлза и содержит ядро теории гештальта. Эта часть должна была появиться первой, но издатели решили, что Часть I, написанная Хефферлайном, вписывается в зарождающийся дух самопомощи того времени, и сделали ее введением в теорию. Исадор Фром, ведущий ранний теоретик гештальт-терапии, целый год преподавал своим студентам вторую часть книги Гудмана, повторяя ее фраза за фразой.
Фриц и Лаура основали первый Гештальт-институт в 1952 году, управляя им в своей квартире на Манхэттене . Исадор Фром стал пациентом сначала Фрица, а затем Лоры. Вскоре Фрица сделали из тренера, а также передали ему несколько пациентов. Фром жил в Нью-Йорке до своей смерти в возрасте семидесяти пяти лет в 1993 году. Он был известен во всем мире своим философским и интеллектуально строгим подходом к гештальт-терапии. Признанный в высшей степени одаренным клиницистом, он был не склонен писать, поэтому от его работы остались лишь стенограммы интервью. [33]
Большое значение для понимания развития гештальт-терапии имеет раннее обучение, которое проходило в экспериментальных группах в квартире Перлзов под руководством Фрица и Лауры до отъезда Фрица на Западное побережье, а после - только Лоры. Эти «тренинги» были неструктурированными, с небольшим дидактическим вкладом со стороны лидеров, хотя многие принципы обсуждались на ежемесячных собраниях института, а также в местных барах после занятий. Помимо Изадора Фрома, из этих испытаний вышли многие известные гештальт-терапевты, например, Ричард Китцлер, Дэн Блум, Бад Федер, Карл Ходжес и Рут Роналл. На этих сессиях и Фриц, и Лаура использовали некоторую разновидность метода «горячего сиденья», при котором лидер, по сути, работает с одним человеком перед аудиторией, практически не обращая внимания на групповую динамику. В ответ на это упущение возник более интерактивный подход, в котором принципы гештальт-терапии сочетались с групповой динамикой; в 1980 году была опубликована книга Beyond the Hot Seat под редакцией Федера и Роналла, в которой приняли участие члены Нью-Йоркского и Кливлендского институтов, а также другие.
Фриц покинул Лору и Нью-Йорк в 1960 году, некоторое время жил в Майами и оказался в Калифорнии. Джим Симкин был психотерапевтом, который стал клиентом Перлза в Нью-Йорке, а затем сотрудничал с Перлзом в Лос-Анджелесе. Симкин был ответственным за поездку Перлза в Калифорнию, где Перлз начал психотерапевтическую практику. В конечном счете, жизнь странствующего тренера и руководителя семинаров больше соответствовала личности Фрица — начиная с 1963 года Симкин и Перлз совместно возглавляли некоторые из первых семинаров и учебных групп по гештальту в Институте Эсален в Биг-Суре , Калифорния, где в конце концов обосновался Перлз. и построил дом. Затем Джим Симкин приобрел недвижимость рядом с Эсаленом и открыл свой собственный учебный центр, которым руководил до своей смерти в 1984 году. Симкин усовершенствовал свою точную версию гештальт-терапии, обучая психологов, психиатров, консультантов и социальных работников в рамках очень строгой модели обучения на дому. .
В 1960-х годах Перлз стал печально известен среди профессиональной элиты своими публичными семинарами в Институте Эсален . Исадор Фром называл некоторые краткие семинары Фрица терапией «наезда и бегства» из-за предполагаемого акцента Перлза на зрелищности с небольшим завершением или вообще без него, но Перлз никогда не считал эти семинары полноценной терапией; скорее, он чувствовал, что демонстрирует ключевые моменты преимущественно профессиональной аудитории. К сожалению, большинство аспирантов видели только некоторые фильмы и кассеты с его работами, наряду с ошибочным представлением о том, что они представляют всю работу Перлза.
Когда Фриц Перлз уехал из Нью-Йорка в Калифорнию, начался раскол среди тех, кто рассматривал гештальт-терапию как терапевтический подход, аналогичный психоанализу. Эту точку зрения представлял Исадор Фром, который практиковал и преподавал в основном в Нью-Йорке, а также члены Кливлендского института, соучредителем которого был Фром. Совершенно иной подход был принят, прежде всего в Калифорнии, теми, кто рассматривал гештальт-терапию не просто как терапевтический метод, но и как образ жизни. Ось Восточного побережья, Нью-Йорка и Кливленда часто приводила в ужас мысль о том, что гештальт-терапия покинула консультационный кабинет и стала образом жизни на Западном побережье в 1960-х годах (см. « Гештальт-молитву »).
Альтернативная точка зрения на этот раскол заключалась в том, что Перлз в последние годы своей жизни продолжал развивать свою атеоретическую и феноменологическую методологию, в то время как другие, вдохновленные Фромом, были склонны к теоретической строгости, граничащей с заменой опыта идеями.
Продолжается раскол между тем, что было названо «гештальтом восточного побережья» и «гештальтом западного побережья», по крайней мере, с американоцентрической точки зрения. В то время как коммунитарная форма гештальта продолжает процветать, гештальт-терапия была в значительной степени заменена в Соединенных Штатах когнитивно-поведенческой терапией , и многие гештальт-терапевты в США сместились в сторону организационного управления и коучинга. В то же время современная гештальт-практика (во многом основанная на теории и практике гештальт-терапии) была разработана Диком Прайсом , соучредителем Института Эсален. [34] Прайс был одним из учеников Перлза в Эсалене.
В 1969 году Фриц Перлз покинул Соединенные Штаты, чтобы основать гештальт-сообщество на озере Ковичан на острове Ванкувер , Канада. Он умер почти год спустя, 14 марта 1970 года, в Чикаго. Одним из членов гештальт-сообщества был Барри Стивенс . Ее книга об этом этапе ее жизни « Не толкай реку » стала очень популярной. Она разработала свою собственную форму работы с телом в гештальт-терапии, которая, по сути, представляет собой концентрацию на осознании процессов тела. [35]
Ирвинг и Мириам Полстер открыли учебный центр в Ла-Хойе , штат Калифорния, и опубликовали книгу « Интегрированная гештальт-терапия » в 1970-х годах. [13]
Они оказали влияние на продвижение идеи феномена контактных границ, которая является ключевой частью теории гештальта. Стандартными контактными граничными сопротивлениями были слияние, интроекция, проекция и ретрофлексия, но Полстеры добавили «отклонение» как способ избежать контакта. Пограничные явления могут иметь хорошие или плохие последствия, в зависимости от ситуации. Например, слияние ребенка и матери нормально, но не терапевта и клиента. Если терапевт и клиент слишком слились, прогресса не будет, потому что для них не существует границы, с которой они могли бы соединиться. Клиент не сможет узнать ничего нового, потому что терапевт просто станет его частью. [36]
На развитие гештальт-терапии оказало множество психологических и философских влияний, не последним из которых были социальные силы во время и в месте ее зарождения. Гештальт-терапия — это целостный подход (включая разум, тело и культуру). Он ориентирован на настоящее и связан с экзистенциальной терапией в своем акценте на личной ответственности за действия и на ценности отношений «я-ты» в терапии. Фактически, Перлз рассматривал возможность называть гештальт-терапию экзистенциально-феноменологической терапией . «Я и ты здесь и сейчас» было полуюмористической сокращенной мантрой гештальт-терапии, отсылающей к существенному влиянию работ Мартина Бубера - в частности, его концепции отношений «Я-Ты» - на Перлза и гештальта. Работа Бубера подчеркивала непосредственность и требовала, чтобы любой метод или теория отвечали терапевтической ситуации, рассматриваемой как встреча двух людей. [37] Любой процесс или метод, который превращает пациента в объект (Я-Оно), должен быть строго вторичен по отношению к интимным и спонтанным отношениям Я-Ты. Эта концепция стала важной во многих теориях и практиках гештальта.
И Фриц, и Лора Перлз были учениками и поклонницами нейропсихиатра Курта Гольдштейна . Гештальт-терапия была частично основана на концепции Гольдштейна под названием Организмическая теория . Гольдштейн рассматривал человека как целостный и единый опыт; он поощрял перспективу «общей картины», принимая во внимание весь контекст опыта человека. Слово гештальт означает целое или конфигурацию. Лаура Перлз в интервью называет Организмическую теорию основой гештальт-терапии. [31]
Экзистенциализм оказал дополнительное влияние на гештальт-терапию , особенно акцент на личном выборе и ответственности.
Движение конца 1950-х – 1960-х годов за личностный рост и движение за человеческий потенциал в Калифорнии питались гештальт-терапией и сами находились под ее влиянием. В этом процессе гештальт-терапия каким-то образом превратилась в последовательный гештальт , который в гештальт-психологии означает единицу восприятия, которая объединяется и образует единое целое.
Фриц Перлс обучался на невролога в крупных медицинских учреждениях и на фрейдистского психоаналитика в Берлине и Вене, наиболее важных международных центрах этой дисциплины в свое время. Он несколько лет работал тренинг-аналитиком с официальным признанием Международной психоаналитической ассоциации (IPA) и должен считаться опытным клиницистом. [30] Гештальт-терапия находилась под влиянием психоанализа : она была частью континуума, идущего от ранних работ Фрейда к более позднему фрейдовскому анализу эго, к Вильгельму Райху и его анализу характера и понятию защиты характера с вниманием к невербальному поведению ; это соответствовало опыту Лоры Перлз в танцевальной и двигательной терапии. К этому были добавлены идеи академической гештальт-психологии , включая восприятие , формирование гештальта и склонность организмов завершать неполный гештальт и формировать «целое» в опыте.
Центральное место в модификациях психоанализа Фрица и Лоры Перлз занимала концепция зубной или оральной агрессии . В «Эго, голоде и агрессии» (1947), первой книге Фрица Перлза, в написании которой участвовала Лора Перлз [38] (в конечном итоге без признания), Перлз предположил, что, когда у младенца появляются зубы, он или она обладает способностью жевать, разламывать пищу. разделять и, по аналогии, ощущать , пробовать , принимать , отвергать или ассимилировать . Это противоречило идее Фрейда о том, что в раннем опыте имеет место только интроекция . Таким образом, Перлз сделал ассимиляцию, а не интроекцию, центральной темой своей работы и основным средством, с помощью которого происходит рост в терапии.
В отличие от психоаналитической позиции, при которой «пациент» интроецирует (предположительно, более здоровые) интерпретации аналитика, в гештальт-терапии клиент должен «попробовать» свой собственный опыт и либо принять, либо отвергнуть его, но не интроецировать или отвергнуть . «проглотить целиком». Следовательно, акцент делается на избегании интерпретации и вместо этого на поощрении открытий. Это ключевой момент в отличии гештальт-терапии от традиционного психоанализа: рост происходит за счет постепенной ассимиляции опыта естественным путем, а не за счет принятия интерпретаций аналитика; таким образом, терапевт должен не интерпретировать , а вести клиента к самому открытию .
Гештальт-терапевт проводит эксперименты, которые приводят клиента к большему осознанию и более полному переживанию своих возможностей. Эксперименты могут быть направлены на отмену проекций или ретрофлексий. Терапевт может помочь клиенту закрыть незавершенные гештальты («незаконченные дела», такие как невыраженные эмоции по отношению к кому-то в жизни клиента). Существует много видов экспериментов, которые могут иметь терапевтический эффект, но суть работы в том, что она носит скорее эмпирический, чем интерпретативный характер, и этим гештальт-терапия отличается от психоанализа.
Психотерапия под влиянием гештальт-терапии включает в себя:
Гештальт-терапия достигла зенита в США в конце 1970-х — начале 1980-х годов. С тех пор это повлияло на другие области, такие как организационное развитие, коучинг и преподавание. [ нужна цитация ] Многие из его вкладов были ассимилированы в других школах терапии. В последние годы [ когда? ] , он стал свидетелем возрождения популярности как активной психодинамической формы терапии, которая также включила в себя некоторые элементы недавних разработок теории привязанности. [ нужна цитация ] Есть, например, четыре института гештальт-подготовки только в столичном районе Нью-Йорка , а также десятки других по всему миру.
Гештальт-терапия продолжает процветать как широко распространенная форма психотерапии, особенно по всей Европе, где есть много практиков и учебных заведений. [ нужна цитация ] Дэн Розенблатт в течение семи лет руководил учебными группами по гештальт-терапии и публичными семинарами в Токийской психотерапевтической академии. Стюарт Киритц продолжал занимать эту должность с 1997 по 2006 год.
Во всем мире существует множество организаций по обучению гештальт-терапии. Ансель Вольдт утверждал, что гештальт-преподавание и обучение основаны на убеждении, что люди по своей природе стремятся к здоровью. Таким образом, такие обязательства, как подлинность, оптимизм, целостность, здоровье и доверие, становятся важными принципами, которые следует учитывать при участии в деятельности преподавания и обучения, особенно в теории и практике гештальт-терапии. [42]
Ассоциация по развитию гештальт-терапии проводит международные конференции раз в два года в различных местах — первая состоялась в Новом Орлеане в 1995 году. Последующие конференции проводились в Сан-Франциско, Кливленде, Нью-Йорке, Далласе, Сент-Питс-Бич, Ванкувере ( Британская Колумбия), Манчестер (Англия) и Филадельфия. Кроме того, он проводит региональные конференции, а его региональная сеть породила региональные конференции в Амстердаме, на юго-западе и юго-востоке США, Англии и Австралии. Его исследовательская целевая группа генерирует и поддерживает активные исследовательские проекты и международные конференции по исследованиям. [43]
Европейская ассоциация гештальт-терапии , основанная в 1985 году для объединения европейских индивидуальных гештальт-терапевтов, учебных институтов и национальных ассоциаций из более чем двадцати европейских стран. [44]
Гештальт Австралии и Новой Зеландии был официально учрежден на первой конференции по гештальт-терапии, состоявшейся в Перте в сентябре 1998 года. [45]
Было показано, что гештальт-терапия не предназначена и не предназначена для лечения молодых подростков, особенно тех, у которых проявляются тяжелые психические или поведенческие расстройства. [46]
Вместо привычного перечня терминов и концепций поведенческого анализа эта книга изобилует терминами и темами, которые чаще всего связаны с такими философскими и терапевтическими традициями, как экзистенциализм, гуманизм, дзен-буддизм, гештальт и другие методы лечения, основанные на опыте.
Я бы сказал, что многое из того, что есть в АКТ, находится в гештальте, в Est, в традициях, основанных на осознанности, но меня это не смущает;
Я думаю, следует ожидать, что такие вещи, как традиции мудрости, духовные традиции, традиции человеческого потенциала/роста, гештальт, эти вещи существовали потому, что их туда вложили очень-очень творческие люди.
Эмоционально-ориентированная терапия (ЭФТ) — это процессно-эмпирический подход к терапии, который включает в себя предположения и практики гештальт-терапии и других гуманистических методов лечения (Эллиотт, Уотсон, Голдман и Гринберг, 2004; Гринберг, Райс и Эллиотт, 1993). ).
... Разыгрывающие задачи (или разыгрывания) представляют собой адаптацию и разработку техник двух стульев гештальт-терапии.