Иудаизм не централизует власть в руках какого-либо одного человека или группы. Формулировка принципов веры , которые общепризнаны всеми ветвями иудаизма, остается неопределенной. В настоящее время в иудаизме не существует центральной власти, хотя Сангедрин , высший еврейский религиозный суд, мог бы выполнять эту роль, если бы он был восстановлен. Вместо этого принципы веры иудаизма остаются предметом споров раввинов, основанных на их понимании священных писаний , законов и традиций , которые в совокупности формируют его теологическую и этическую основу. Наиболее принятой версией по степени является мнение Маймонида .
Иудаизм подтверждает существование и уникальность Бога и подчеркивает выполнение дел или заповедей наряду с приверженностью строгой системе убеждений. В отличие от таких религий, как христианство , которые требуют более явного определения Бога, вера в иудаизме требует от человека почитать Бога через приверженность Божьим наставлениям ( Торе ) и выполнение всех заповедей .
Ортодоксальный иудаизм подчеркивает ряд основных принципов в своих образовательных программах, наиболее важным из которых является вера в то, что существует один единственный, всеведущий , трансцендентный , несоставной Бог , который создал вселенную и продолжает заботиться о ее управлении. Традиционный иудаизм утверждает, что Бог заключил завет с еврейским народом на горе Синай и открыл им свои законы и 613 заповедей в форме Письменной и Устной Торы . В раввинистическом иудаизме Тора состоит как из письменной Торы ( Пятикнижия ), так и из традиции устного закона, большая часть которого позже была кодифицирована в священных писаниях (см.: Мишна , Талмуд ).
Традиционно практика иудаизма была посвящена изучению Торы и соблюдению ее законов и заповедей. В нормативном иудаизме Тора, а следовательно, и сам еврейский закон, неизменны, но толкование закона более открыто. Считается мицвой ( заповедью) изучать и понимать закон.
Правильным аналогом общеанглийского термина «вера» — встречающегося в выражении «принципы веры» — будет концепция Эмуна ( אמונה ) [1] в иудаизме. Слово аминь (אמנ) происходит от этого слова и означает «я доверяю/верю». Хотя его обычно переводят как веру или доверие Богу, концепцию Эмуна можно точнее описать как «врожденное убеждение, восприятие истины , которое превосходит (...) разум ». [1] Эмуна может быть улучшена посредством мудрости , знания , понимания и изучения священных еврейских писаний. Но Эмуна не просто основана на разуме , и ее нельзя понимать как противоположность или противопоставление разуму .
Существует ряд основных принципов, которые были сформулированы средневековыми раввинскими авторитетами. Они выдвигаются в качестве фундаментальных основ, присущих «принятию и практике иудаизма».
Иудаизм основан на строгом монотеизме и вере в единого, неделимого, несоставного Бога . Шема Исраэль , одна из важнейших еврейских молитв, воплощает монотеистическую природу иудаизма: [2] «Слушай, Израиль: Господь — Бог наш; Господь един есть». [ 3]
«Иудаизм решительно отвергает любую концепцию множественности в отношении Бога», [4] явно отвергая политеизм , дуализм и тринитаризм , которые «несовместимы с монотеизмом, как его понимает иудаизм». [2] Единство Бога многократно утверждается в еврейской традиции. Это второй из 13 принципов веры Маймонида ; Маймонид писал, что «Этот Бог — Один, не два или более двух, но Один, чье единство отличается от всех других единств, которые есть. Он не один как род, который содержит много видов, есть один. Он не один как тело, содержащее части и измерения, есть одно. Но Его есть единство, которого нет нигде» ( Яд , Йесод Ха-Тора 1:7). [2]
В еврейской традиции дуалистические и тринитарные концепции Бога обычно называются Шитуф («партнерство»), что означает неверный, но не идолопоклоннический взгляд. [5]
Большинство евреев верят, что Бог является создателем вселенной . Различные секты евреев рассматривают это по-разному. Например, некоторые ультраортодоксальные группы отвергают концепцию эволюции и считают, что Земле всего несколько тысяч лет. Другие группы ортодоксальных и неортодоксальных евреев не верят в буквальное толкование повествования о сотворении мира в Книге Бытия , и согласно этой точке зрения, иудаизм не противоречит научной модели, которая утверждает, что возраст вселенной составляет около 13,77 миллиардов лет. [6] Норберт М. Самуэльсон пишет, что «вопрос датировки вселенной никогда не был проблемой еврейской философии, в конечном счете потому, что эта философия никогда не принимала буквальное значение Библии за ее откровенное, истинное значение». [7]
В то время как общее еврейское отношение заключается в том, что Бог создал мир ex nihilo , раввин Марк Д. Энджел пишет, что исторически «в еврейской традиции существовало общее нежелание рассуждать о метафизических аспектах творения»:
Важным утверждением для иудаизма является то, что Бог действительно создал мир; эволюционный процесс не просто произошел сам по себе, но был запущен Богом.
Когда Библия говорит о том, что Бог создал мир за шесть дней, это может быть образным выражением. Слово йом (день) в истории сотворения вряд ли можно считать относящимся к дню из двадцати четырех часов. В конце концов, само солнце не было создано до четвертого «дня», поэтому невозможно утверждать, что первые три «дня» были днями, какими мы их знаем. Более подходящий способ понять историю сотворения заключается в том, что Бог создал вселенную в шесть этапов, и каждый из этих этапов мог занять миллионы лет, или двадцать четыре часа, или мгновения. Короче говоря, иудаизм настаивает на том, что Бог создал мир, что он создал его поэтапно, и что он продолжает поддерживать вселенную, которую он создал. Конкретные детали процесса сотворения не являются центральными для еврейской мысли. [8]
Моисей Маймонид (XII век) писал, что «благодаря существованию Творца все существует» [9] и что « само время является частью творения», и поэтому «когда Бог описывается как существующий до сотворения вселенной, понятие времени не следует понимать в его обычном смысле». [10] Еврейский философ XV века Иосиф Альбо утверждал в своем «Иккариме» то же самое , что и два типа времени: «Измеренное время, которое зависит от движения, и время в абстракции», второе из которых не имеет начала и является «бесконечным пространством времени до того, как была сотворена вселенная». Альбо утверждал, что «хотя трудно представить себе Бога, существующего в такой длительности, также трудно представить Бога вне пространства». Другие еврейские писатели пришли к иным выводам, например, учёный XIII века Бахья бен Ашер , учёный XVI века Моисей Альмоснино и хасидский учитель XVIII века Нахман из Брацлава , которые высказали точку зрения, схожую с той, которую высказал христианский неоплатоник Боэций , что Бог «живёт в вечном настоящем» и превосходит или находится выше всякого времени. [11]
Еврейская точка зрения заключается в том, что Бог вечен , «не имеет ни начала, ни конца», принцип, изложенный в ряде библейских отрывков. Раввины учили «совершенно буквальному... приземленному» взгляду на вечность Бога: что «Бог вечен, но человеку не дано исследовать полное значение этой идеи», и поэтому «нельзя, следовательно, ожидать найти в раввинской литературе что-либо похожее на подробное исследование того, что подразумевается под божественной вечностью». Известное высказывание Мишны о попытках «пронзить завесу» таково: «Тот, кто размышляет о четырех вещах, тому лучше было бы не приходить в мир: «что вверху? что внизу? что прежде? и что после?» [12]
Традиционное еврейское представление заключается в том, что Бог всемогущ , всеведущ и всеблагороден . [13] [14]
Однако различные еврейские мыслители предлагали «конечного Бога», иногда в ответ на проблему зла и идеи о свободной воле . Луис Якобс пишет, что современные еврейские мыслители, такие как Леви Олан , вторя некоторым классическим еврейским писателям, таким как талмудист 14-го века Герсонид, «думали о Боге как об ограниченном Его собственной природой, так что, хотя Он бесконечен в некоторых отношениях, Он конечен в других», ссылаясь на идею, присутствующую в классических источниках, что «существует первичный бесформенный материал, сосуществующий с Богом от всей вечности, над которым Бог должен работать, и что Бог знает будущее только в общем смысле, но не то, как отдельные люди будут осуществлять свой выбор». [14] По теме всеведения и свободной воли Якобс пишет, что в средневековый период были выдвинуты три точки зрения: Маймонид , который писал, что Бог обладает предвидением, а человек свободен; Герсонид, который писал, что человек свободен и, следовательно, Бог не обладает полным знанием, и Хасдай Крескас , который писал в «Ор Адонаи» , что Бог обладает полным предвидением и, следовательно, человек на самом деле не свободен. [14]
Несколько еврейских писателей занимались вопросом теодицеи : является ли Бог всемогущим и всеблагим, и каким образом, учитывая существование зла в мире, в частности Холокоста . Йон Д. Левенсон утверждает, что доктрина всемогущества не «уделяет должного внимания «устрашимости и устойчивости сил, противодействующих творению» (таких как изначальное состояние хаоса, существовавшее до творения) и «ведет к пренебрежению ролью человечества в формировании и утверждении мирового порядка». [13] Ганс Йонас предложил «предварительный миф» о том, что «Бог «решил» в начале отдать себя Богу «на волю случая, риска и бесконечного разнообразия становления, вступив в приключение пространства во времени». Йонас выразил мнение, что «Бог не творит мир по указу (хотя Бог действительно творит мир), но ведет его, призывая его к новым возможностям становления. Йонас, на которого повлиял опыт Холокоста , считал, что Бог вездесущ, но не «во всех отношениях вневременен, бесстрастен, неизменен и безусловно всемогущ» [13] .
Большая часть классического иудаизма рассматривает Бога как личного бога . Раввин Самуэль С. Кохон писал, что «Бог, как его понимает иудаизм, — это не только Первопричина, Творческая сила и Мировой разум, но и живой и любящий Отец людей. Он не только космический, но и личный... Еврейский монотеизм думает о Боге в терминах определенного характера или личности, в то время как пантеизм довольствуется взглядом на Бога как на безличное существо». Это показано в еврейской литургии , например, в гимне Адон Олам , который включает в себя «уверенное утверждение» о том, что «Он мой Бог, мой живой Бог... Который слышит и отвечает». [15] Эдвард Кесслер пишет, что еврейская Библия «изображает встречу с Богом, который страстно заботится и обращается к человечеству в тихие моменты его существования». [16] Главный раввин Великобритании Джонатан Сакс предполагает, что Бог «не далек во времени и не отстранен, но страстно вовлечен и присутствует». [16] Предикат «личный» в применении к Богу не означает, что Бог телесен или антропоморфен , взгляды, которые иудаизм всегда отвергал; скорее, «личность» относится не к физичности, а к «внутренней сущности, психической, рациональной и моральной». [15] Хотя большинство евреев верят, что «Бога можно испытать», подразумевается, что «Бога нельзя понять», потому что «Бог совершенно не похож на человечество» (как показано в ответе Бога Моисею, когда Моисей спросил имя Бога: « Я есмь Сущий »); все антропоморфные утверждения о Боге «понимаются как лингвистические метафоры; в противном случае было бы вообще невозможно говорить о Боге». [16]
Хотя доминирующим направлением в иудаизме является то, что Бог является личностью, существует «альтернативное течение традиции, примером которого является ... Маймонид», который, наряду с несколькими другими еврейскими философами, отверг идею личного Бога. [16] Это отражало его веру в негативную теологию : что Бог может быть описан только тем, чем Бог не является. [16] Раввин Мордехай Каплан , который развивал реконструктивистский иудаизм и преподавал в Консервативной еврейской теологической семинарии Америки , также отвергал идею личного Бога. Каплан вместо этого думал о Боге «как о силе, подобной гравитации , встроенной в саму структуру вселенной», полагая, что «поскольку вселенная создана для того, чтобы позволить нам обрести личное счастье и общественную солидарность, когда мы действуем нравственно, из этого следует, что во вселенной есть моральная сила; эта сила и есть то, что конструкционисты подразумевают под Богом», хотя некоторые реконструкционисты действительно верят в личного Бога. [17] По словам Джозефа Телушкина и Морриса Н. Керцера, «рационалистическое отвержение Капланом традиционного еврейского понимания Бога оказало мощное влияние» на многих консервативных и реформистских раввинов, заставив многих перестать верить в личного Бога». [18] Согласно исследованию религиозного ландшафта США, проведенному Pew Forum on Religion and Public Life в 2008 году, американцы, идентифицирующие себя как иудеи по религии, в два раза чаще отдают предпочтение идеям Бога как «безличной силы», чем идее о том, что «Бог — это личность, с которой люди могут иметь отношения». [19]
В иудаизме суть поклонения глубоко укоренена в вере в монотеизм , подчеркивающей исключительную преданность Создателю. Этот принцип диктует, что поклонение и почтение должны быть направлены исключительно на Бога , как это сформулировано в пятом принципе веры Маймонида . Согласно этому убеждению, ни одна сущность, кроме Создателя, не считается достойной поклонения. [20]
Еврейская Библия или Танах — еврейский священный канон и центральный источник еврейского закона . Это слово представляет собой аббревиатуру, образованную из начальных еврейских букв трех традиционных подразделений Танаха: Тора («Учение», также известное как Пятикнижие Моисеево или Пятикнижие ), Невиим («Пророки») и Кетувим («Писания»). [21] Танах содержит всего 24 книги; его авторитетной версией является Масоретский текст . Традиционно считается, что текст Танаха был окончательно утвержден на Ямнийском соборе в 70 г. н. э., хотя это неясно. [21] В иудаизме термин «Тора» относится не только к Пятикнижию Моисееву, но и ко всем еврейским писаниям (весь Танах), а также этическим и моральным наставлениям раввинов ( Устная Тора ). [22]
Помимо Танаха, в иудаизме есть еще две текстовые традиции: Мишна ( трактаты , излагающие еврейский закон ) и Талмуд (комментарии к Мисне и Торе). Они оба являются кодификациями и редакциями еврейских устных традиций и основными работами в раввинистическом иудаизме . [22]
Талмуд состоит из Вавилонского Талмуда (созданный в Вавилоне около 600 г. н. э.) и Иерусалимского Талмуда (созданный в Земле Израиля около 400 г. н. э.). Вавилонский Талмуд является более обширным из двух и считается более важным. [23] Талмуд представляет собой переосмысление Торы посредством «постоянного анализа и аргументации» с «разворачивающимся диалогом и спором» между раввинскими мудрецами. Талмуд состоит из Мишны ( юридического кодекса) и Гемары (арамейское слово для «учения»), анализа и комментариев к этому кодексу. [23] Раввин Адин Штейнзальц пишет, что «Если Библия является краеугольным камнем иудаизма, то Талмуд является центральным столпом... Никакая другая работа не оказала сопоставимого влияния на теорию и практику еврейской жизни, формируя влияние на теорию и практику еврейской жизни» и утверждает: [24]
Талмуд — это хранилище тысяч лет еврейской мудрости, и устный закон, который столь же древний и значимый, как и писанный закон (Тора), находит в нем свое выражение. Это конгломерат закона, легенды и философии, смесь уникальной логики и проницательного прагматизма, истории и науки, анекдотов и юмора... Хотя его главная цель — толковать и комментировать книгу закона, он одновременно является произведением искусства, выходящим за рамки законодательства и его практического применения. И хотя Талмуд по сей день является основным источником еврейского права, на него нельзя ссылаться как на авторитетный источник для целей вынесения решения...
Хотя он основан на принципах традиции и передачи авторитета из поколения в поколение, он не имеет себе равных в своем стремлении подвергать сомнению и пересматривать общепринятые взгляды и искоренять глубинные причины. Талмудический метод обсуждения и демонстрации пытается приблизиться к математической точности, но без обращения к математическим или логическим символам.
...Талмуд является воплощением великой концепции мицват талмуд Тора - позитивной религиозной обязанности изучать Тору, приобретать знания и мудрость, изучение которой само по себе является целью и наградой. [24]
Ортодоксальные и консервативные иудеи считают, что пророчество Моисея истинно; он считается главой всех пророков, даже тех, кто жил до и после него. Это убеждение было выражено Маймонидом , который писал, что «Моисей был выше всех пророков, независимо от того, предшествовали ли они ему или появились после него. Моисей достиг наивысшего возможного человеческого уровня. Он воспринимал Бога в степени, превосходящей любого человека, который когда-либо существовал... Бог говорил со всеми другими пророками через посредника. Один Моисей не нуждался в этом; именно это имеет в виду Тора , когда Бог говорит: «Устами к устам, Я буду говорить с ним». Великий еврейский философ Филон понимает этот тип пророчества как необычайно высокий уровень философского понимания, которого достиг Моисей и который позволил ему написать Тору посредством собственной рациональной дедукции естественного закона. Маймонид описывает похожую концепцию пророчества, поскольку голос, который не исходил от тела, не может существовать, понимание Моисея основывалось на его возвышенном философском понимании. [25] Однако это не означает, что текст Торы следует понимать буквально, как согласно караизму . Раввинская традиция утверждает, что Бог передал не только слова Торы, но и смысл Торы. Бог дал правила относительно того, как законы должны пониматься и применяться, и они передавались как устная традиция. Этот устный закон передавался из поколения в поколение и в конечном итоге был записан почти 2000 лет спустя в Мишне и двух Талмудах .
Для реформистских евреев пророчество Моисея не было высшей степенью пророчества; скорее, оно было первым в длинной цепочке прогрессивных откровений, в которых человечество постепенно начало лучше и лучше понимать волю Божию . Таким образом, они утверждают, что законы Моисея больше не являются обязательными, и именно сегодняшнее поколение должно оценить, чего Бог хочет от них. Этот принцип также отвергается большинством реконструкционистских евреев , но по другой причине; большинство постулирует, что Бог не является существом с волей ; таким образом, они утверждают, что никакая воля не может быть раскрыта. [26]
Тора состоит из 5 книг, которые на английском языке называются Бытие , Исход , Левит , Числа и Второзаконие . Они описывают историю евреев , а также содержат заповеди, которым евреи должны следовать.
Раввинский иудаизм считает, что Тора, существующая сегодня, — это та же самая, что была дана Моисею Богом на горе Синай . Маймонид объясняет: «Мы не знаем точно, как Тора была передана Моисею. Но когда она была передана, Моисей просто записал ее, как секретарь, пишущий под диктовку... [Таким образом] каждый стих в Торе одинаково свят, поскольку все они исходят от Бога и являются частью Божьей Торы, которая совершенна, свята и истинна».
Харедимские евреи в целом верят, что сегодняшняя Тора ничем не отличается от той, что была дана Богом Моисею, за исключением самых незначительных ошибок переписчиков. Многие другие ортодоксальные евреи предполагают, что на протяжении тысячелетий в текст Торы вкрались некоторые ошибки переписчиков. Они отмечают, что масореты (7-10 вв.) сравнивали все известные варианты Торы, чтобы создать окончательный текст. Однако даже согласно этой позиции, что свитки, которыми обладают евреи сегодня, не являются буквенно-совершенными, свитки Торы, безусловно, являются словесно-совершенными textus receptus, которые были божественно открыты Моисею. Действительно, общее согласие ортодоксальных раввинских авторитетов постулирует эту веру в словесно-совершенную природу свитка Торы как определяющую черту ортодоксального иудаизма. [27] [28]
Хотя даже в современных ортодоксальных кругах есть некоторые раввины (например, профессор Марк Шапиро ), которые указывают на многочисленные раввинские источники из Талмуда, постталмудических и средневековых эпох, которые утверждают, что в текст были внесены некоторые изменения, включая целые стихи, которые были сделаны намеренно в эпоху Мишны и даже во времена первого храма. Профессор Шапиро перечисляет множество средневековых раввинов, обсуждающих изменения и дополнения, которые произошли во времена Эзры Писца, в своей работе «Границы ортодоксального богословия: переоценка тринадцати принципов Маймонида».
Евреи верят, что Всемогущий Создатель иногда выбирает пророчество. Многие из таких случаев описаны в Невиим, книгах Пророков . Однако с разрушением Первого Храма пророчества прекратились.
Ортодоксальные иудеи считают Письменную и Устную Тору тем же, чему учил Моисей, для всех практических целей. Консервативные иудеи склонны считать, что большая часть Устного закона вдохновлена Богом, в то время как реформистские и реконструкционистские иудеи склонны рассматривать весь Устный закон как полностью человеческое творение. Традиционно реформистское движение считало, что евреи обязаны соблюдать этические, но не ритуальные заповеди Писания, хотя сегодня многие реформистские иудеи переняли многие традиционные ритуальные практики. Караимские иудеи традиционно считают Письменную Тору авторитетной, рассматривая Устный Закон как лишь одну из возможных интерпретаций Письменной Торы. Большинство современных ортодоксальных иудеев согласятся, что, хотя некоторые законы в Устном Законе были даны Моисею, большинство талмудических законов были выведены органически раввинами эпохи Мишны и Талмуда.
Иудаизм больше сосредоточен на том, как Бог определяет людей, чем на попытках определить Бога. Поэтому гораздо больше внимания уделяется тому, какими люди должны быть или что они должны делать, чем изложению теологических убеждений.
Еврейская традиция в основном подчеркивает свободу воли , и большинство еврейских мыслителей отвергают детерминизм на том основании, что свободная воля и осуществление свободного выбора считались предпосылкой нравственной жизни. [29] «Моральная неопределенность, по-видимому, предполагается как Библией, которая предлагает человеку выбирать между добром и злом, так и раввинами, которые считают, что решение следовать доброй наклонности, а не злой, остается за каждым человеком». [29] Маймонид утверждал совместимость свободной воли с предвидением Бога. [30] [29] Только несколько еврейских мыслителей выражали детерминистские взгляды. В эту группу входят средневековый еврейский философ Хасдай Крескас и хасидский раввин 19-го века Мордехай Йосеф Лейнер из Избицы . [31] [32]
Все необходимо для Бога, потому что Он совершенен, но для человечества все возможно благодаря выбору; оба типа взглядов верны, если знать о пророке, который находится в Девекуте с Богом, чтобы быть мудрым и творить чудеса для Него. [33]
Иудаизм утверждает, что люди рождаются как с йецер ха-тов (יצר הטוב), склонностью или импульсом делать добро, так и с йецер хара (יצר הרע), склонностью или импульсом делать зло. Эти фразы отражают концепцию, что «внутри каждого человека постоянно находятся в конфликте противоположные натуры», и многократно упоминаются в раввинской традиции. [34] Раввины даже признают положительную ценность йецер ха-ра : без йецер ха-ра не было бы цивилизации или других плодов человеческого труда. Мидраш утверждает: «Без злого начала никто не стал бы отцом ребенка, не построил бы дом или не сделал бы карьеру». [35] Подразумевается, что йецер ха-тов и йецер ха-ра лучше всего понимать не только как моральные категории добра и зла, но и как неотъемлемый конфликт внутри человека между бескорыстными и эгоистичными ориентациями.
Иудаизм признает два класса « греха »: преступления против других людей и преступления против Бога. Преступления против Бога могут пониматься как нарушение договора ( завета между Богом и детьми Израиля ). После того, как человек согрешил, существуют различные способы, с помощью которых он может получить искупление (см. Искупление в иудаизме ).
Иудаизм отвергает веру в « первородный грех ». Как древний, так и современный иудаизм учит, что каждый человек несет ответственность за свои собственные поступки. Существование некоторой «врожденной греховности у каждого человека обсуждалось» как в библейских ( Бытие 8:21, Псалмы 51.5), так и в постбиблейских источниках; [36] однако в библейских стихах это приводится как аргумент в пользу божественного милосердия, поскольку люди не могут быть обвинены за природу, с которой они были созданы. Некоторые апокрифы и псевдоэпиграфические источники выражают пессимизм относительно человеческой природы («Зерно злого семени было посеяно в сердце Адама с самого начала»), а в Талмуде (б. Авода Зара 22б) есть необычный отрывок, который Эдвард Кесслер описывает как « змей соблазнил Еву в раю и оплодотворил ее духовно-физической «грязью», которая передавалась по наследству через поколения», но откровение на Синае и принятие Торы очистили Израиль. [36] Кесслер утверждает, что «хотя очевидно, что вера в некую форму первородного греха существовала в иудаизме, она не стала общепринятым учением и не была догматически зафиксирована», а осталась на периферии иудаизма. [36]
Основная еврейская точка зрения заключается в том, что Бог вознаградит тех, кто соблюдает Его заповеди, и накажет тех, кто намеренно их нарушает. Примеры наград и наказаний описаны в Библии и классической раввинской литературе. Общее понимание этого принципа принято большинством ортодоксальных и консервативных и многими реформистскими евреями; реконструкционисты, как правило, его отвергают. [37] См. также Свободная воля в теологии #Иудаизм
В Библии содержатся ссылки на Шеол , букв. мрак , как общее место назначения мертвых, которое можно сравнить с Гадесом или подземным миром древних религий. В более поздней традиции это интерпретируется либо как Ад , либо как литературное выражение для смерти или могилы в целом.
Согласно агадическим отрывкам Талмуда , Бог судит, кто следовал Его заповедям, а кто нет, и в какой степени. Те, кто не «прошел испытание», отправляются в очищающее место (иногда называемое Гехинном , т. е. Ад, но более аналогичное христианскому Чистилищу ), чтобы «усвоить урок». Однако по большей части нет вечного осуждения. Подавляющее большинство душ отправляются в это исправляющее место только на ограниченное время (менее одного года). О некоторых категориях говорится, что они «не имеют части в мире грядущем », но это, по-видимому, означает уничтожение, а не вечность мучений.
Философские рационалисты, такие как Маймонид, считали, что Бог на самом деле не назначает награды и наказания как таковые. С этой точки зрения, это были убеждения, в которые было необходимо верить массам, чтобы поддерживать структурированное общество и поощрять соблюдение иудаизма. Однако, как только человек правильно изучил Тору, он мог затем узнать высшие истины. С этой точки зрения, природа награды заключается в том, что если человек совершенствовал свой интеллект до высшей степени, то часть его интеллекта, которая была связана с Богом — активный интеллект — будет увековечена и будет наслаждаться «Славой Присутствия» на протяжении всей вечности. Наказание будет просто в том, что этого не произойдет; никакая часть интеллекта человека не будет увековечена с Богом. См. Божественное Провидение в еврейской мысли .
Каббала ( мистическая традиция в иудаизме) содержит дальнейшие разработки, хотя некоторые евреи не считают их авторитетными. Например, она допускает возможность реинкарнации , которая обычно отвергается немистическими еврейскими теологами и философами. Она также верит в тройственную душу, из которой низший уровень ( нефеш или животная жизнь) растворяется в элементах, средний уровень ( руах или интеллект) отправляется в Ган Эден (Рай), а высший уровень ( нешама или дух) ищет единения с Богом.
Некоторые евреи считают тиккун олам («исправление мира») основополагающим мотивирующим фактором в еврейской этике. Поэтому концепция «жизни после смерти», по мнению евреев, не поощряется как мотивирующий фактор в исполнении иудаизма. Действительно, считается, что можно достичь близости к Богу даже в этом мире посредством морального и духовного совершенства.
Бог избрал еврейский народ, чтобы он был в уникальном завете с Богом; описание этого завета - сама Тора . Бог далее объявил в Торе через пророчество Моисею , что его "первенец" - это израильтяне. Однако близость и избранность не подразумевают исключительности, поскольку присоединиться и обратиться может любой . В идею избранности включено то, что евреи были избраны для определенной миссии, долга: быть светом для народов и иметь завет с Богом, как описано в Торе .
Раввин лорд Иммануэль Якобовиц , бывший главный раввин Объединенной синагоги Великобритании , описывает общепринятую еврейскую точку зрения по этому вопросу: «Да, я верю, что концепция избранного народа подтверждается иудаизмом в его священном писании, молитвах и тысячелетней традиции. Фактически, я верю, что каждый народ — и, в более ограниченном смысле, каждый человек — «избран» или предназначен для определенной цели в продвижении замыслов Провидения. Только некоторые выполняют свою миссию, а другие — нет. Возможно, греки были избраны за их уникальный вклад в искусство и философию, римляне — за их новаторские заслуги в области права и управления, британцы — за то, что принесли в мир парламентское правление, а американцы — за то, что стали проводниками демократии в плюралистическом обществе. Евреи были избраны Богом, чтобы быть «особенными для Меня» как пионеры религии и морали; это было и есть их национальное предназначение».
Иудаизм признает загробную жизнь , но не имеет единого или системного способа мышления о загробной жизни. Иудаизм делает свой подавляющий акцент на Олам ХаЗе (этот мир), а не Олам Хаба ( Грядущий мир ), и «размышления о Грядущем мире являются периферийными для основного иудаизма». [38] В Пиркей Авот (Этика отцов) говорится, что «Один час покаяния и добрых дел в этом мире лучше, чем вся жизнь в мире грядущем; но один час духовного покоя в мире грядущем лучше, чем вся жизнь в этом мире», отражая как взгляд на значимость жизни на Земле, так и на духовный покой, дарованный праведникам в мире грядущем. [38]
Евреи отвергают идею о том, что Иисус из Назарета был мессией, и соглашаются, что мессия еще не пришел. На протяжении всей еврейской истории было несколько еврейских претендентов на роль Мессии , которых евреи считали ложными, среди них наиболее заметны Симон бар Кохба и Саббатай Цеви , чьи последователи были известны как саббатиане . [39]
Двенадцатый из 13 принципов веры Маймонида был: «Я верю с совершенной верой в пришествие мессии ( машиаха ), и хотя он может замедлить, я все равно жду его каждый день». Ортодоксальные иудеи верят, что будущий еврейский мессия ( машиах , «помазанник») будет царем, который будет править еврейским народом независимо и в соответствии с еврейским законом. В традиционном представлении Мессия понимался как человеческий потомок царя Давида (то есть из рода Давида ). [39]
Либеральный или реформистский иудаизм не верит в пришествие личного Мессии, который соберет изгнанников в Земле Израиля и вызовет физическое воскрешение мертвых . Вместо этого реформистские евреи сосредотачиваются на будущей эпохе, в которой будет совершенный мир справедливости и милосердия. [39]
Деятельность различных пророков совершенствовалась, развивалась и переплеталась с религиозными верованиями ранних израильтян . [40]
Появилось несколько формулировок еврейских верований, и существуют некоторые споры о количестве основных принципов. Например, раввин Йосеф Альбо в «Сефер Ха-Иккарим» ( ок. 1425 г. н. э. ) насчитывает три принципа веры, в то время как Маймонид (1138–1204 гг.) перечисляет тринадцать. Хотя некоторые более поздние раввины пытались примирить разногласия, утверждая, что принципы Маймонида охватываются гораздо более коротким списком Альбо, альтернативные списки, предоставленные другими средневековыми раввинскими авторитетами, по-видимому, указывают на определенный уровень терпимости к различным теологическим точкам зрения.
Хотя в определенной степени они были включены в литургию и использовались в целях обучения, эти формулировки основных принципов иудаизма не имели большего веса, чем тот, который им придавался славой и ученостью их соответствующих авторов. Ни одна из них не имела авторитетного характера, аналогичного тому, который христианство придало своим трем великим формулам ( Апостольскому Символу веры , Никейскому или Константинопольскому и Афанасиевскому ), или Калимат аш-Шахадат мусульман . Ни одно из многочисленных резюме, вышедших из-под пера еврейских философов и раввинов , не было наделено подобной важностью. [41]
В отличие от некоторых других религий, иудаизм не предпринимал серьезных попыток обратить неевреев, хотя формальное обращение в иудаизм разрешено. Праведность, согласно еврейским верованиям, не ограничивалась теми, кто принял еврейскую религию. Маймонид рассматривает праведников среди народов , которые воплотили в жизнь семь основных законов завета с Ноем и его потомками, как участников блаженства в загробной жизни . [42] Такая интерпретация статуса неевреев сделала развитие миссионерского отношения ненужным. Более того, правила приема прозелитов, разработанные с течением времени, доказывают в высшей степени практический, то есть невероучительный характер иудаизма. Соблюдение определенных обрядов — погружение в микву ( ритуальное омовение), брит-мила (обрезание) и принятие мицвот ( заповедей Торы) как обязательных — является проверкой веры потенциального новообращенного. Обращенный обучается основным положениям еврейского закона , в то время как требуемое исповедание веры ограничивается признанием единства Бога и отказом от идолопоклонства. Иуда ха-Леви ( Кузари 1:115, ок. 1140 г. н. э. ) утверждает:
Поэтому для подготовки новообращенного не применялся никакой другой метод обучения, кроме как для обучения рожденного евреем. Цель обучения состояла в том, чтобы передать знание галахи (еврейского закона), послушание которому проявляло принятие основополагающих религиозных принципов; а именно, существования Бога и миссии Израиля как народа Божьего завета.
Многие ученые спорили о том, связана ли практика мицвот в иудаизме с принципами веры иудаизма. Моисей Мендельсон в своем «Иерусалиме» (1783) отстаивал недогматическую природу практики иудаизма. Скорее, утверждал он, верования иудаизма, хотя и открытые Богом в иудаизме, состоят из универсальных истин, применимых ко всему человечеству. Раввин Леопольд Лёв (1811-1875), среди прочих, придерживался противоположной точки зрения и считал, что теория Мендельсона вышла за рамки своих законных границ. В основе практики Закона, несомненно, лежит признание определенных фундаментальных принципов, утверждал он, достигающих кульминации в вере в Бога и откровении, а также в учении о божественной справедливости.
Первым, кто попытался сформулировать иудейские принципы веры, был Филон Александрийский в I веке н. э. Он перечислил пять пунктов: Бог есть и правит; Бог един; мир создан Богом; Творение едино, и Божье провидение правит Творением.
Многие раввины были вовлечены в споры как с евреями, так и с неевреями и должны были укреплять свою веру против нападок современной философии, а также против набирающего силу христианства. Мишна ( ок. 200 г. н. э. ) исключает из будущего мира эпикурейцев и тех, кто отрицает веру в воскрешение или в божественное происхождение Торы . [ 43] « Рабби Акива (умер в 135 г. н. э.) также считал еретиками читателей Сефарим Хецоним [44] – некоторых посторонних писаний, которые не были канонизированы, – а также тех людей, которые исцеляли с помощью произносимых шепотом магических формул. Абба Саул считал подозреваемыми в неверности тех, кто произносит невыразимое имя Бога». [45] Подразумевается, что противоположная доктрина может считаться ортодоксальной. С другой стороны, сам Акива заявляет, что заповедь любить ближнего является основополагающим принципом Торы; в то время как Бен Аса приписывает это различие библейскому стиху: «Вот книга родословия человеческого».
Определение Гилеля Старшего (умер в 10 г. н. э.) в его интервью с потенциальным новообращенным (Талмуд, Шаббат 31а) воплощает в золотом правиле один основополагающий догмат веры. Раввин Симлай (III век) прослеживает развитие еврейских религиозных принципов от Моисея с его 613 заповедями , через Давида , который, по словам этого раввина, перечисляет одиннадцать; через Исайю с шестью; Михея с тремя; до Аввакума , который просто, но впечатляюще суммирует всю религиозную веру в одной фразе: «Благочестивый живет в своей вере». [46] Поскольку еврейский закон предписывает, что следует предпочесть смерть акту идолопоклонства , инцеста, нецеломудрия или убийства, вывод ясен, что соответствующие позитивные принципы считались основополагающими догматами иудаизма.
Подробные конструкции догматов веры не пользовались популярностью в иудаизме до средневековья, когда евреи были вынуждены защищать свою веру как от исламской, так и от христианской инквизиции, диспутов и полемики. Необходимость защиты своей религии от нападок других философий побудила многих еврейских лидеров определить и сформулировать свои убеждения. « Эмунот ве-Деот» Саадии Гаона ( ок . 933 г. н. э. ) представляет собой изложение основных принципов иудаизма . Саадия перечисляет их следующим образом: мир был создан Богом; Бог един и бестелесен; вера в откровение (включая божественное происхождение традиции); человек призван к праведности и наделен всеми необходимыми качествами ума и души, чтобы избежать греха ; вера в награду и наказание; душа создана чистой; после смерти она покидает тело; вера в воскрешение ; мессианское ожидание , возмездие и последний суд.
Иуда Халеви в своем «Кузари» попытался определить основы иудаизма на другой основе. Он отвергает все апелляции к спекулятивному разуму, отвергая метод исламского Мотекалламина . Чудеса и традиции по своей естественной природе являются как источником, так и свидетельством истинной веры. С этой точки зрения спекулятивный разум считается ошибочным из-за присущей ему невозможности объективности в исследованиях с моральными последствиями.
Краткое изложение 13 принципов веры:
- Я верю с полной верой, что Творец, да будет благословенно Имя Его, является Творцом и Руководителем всего, что было создано; Он один создал, создает и будет создавать все вещи.
- Я верю с полной верой, что Творец, да будет благословенно Имя Его, един, и что нет единства, подобного Ему, и что Он один — наш Бог, который был, есть и будет.
- Я верю с полной верой, что Творец, да будет благословенно Имя Его, не имеет тела, и что Он свободен от всех свойств материи, и что не может быть никакого (физического) сравнения с Ним.
- Я верю с полной верой, что Творец, да будет благословенно Имя Его, является первым и последним.
- Я верю с полной верой, что молиться можно только Творцу, да будет благословенно Имя Его, и только Ему одному, и что молиться кому-либо другому, кроме Него, неправильно.
- Я твердо верю, что все слова пророков истинны.
- Я верю с полной верой, что пророчество Моисея, нашего учителя, мир ему, было истинным, и что он был главой пророков, как тех, кто предшествовал ему, так и тех, кто последовал за ним.
- Я верю с полной верой, что вся Тора, которой мы сейчас обладаем, это та же самая Тора, которая была дана Моисею, нашему учителю, мир ему.
- Я верю всем сердцем, что эта Тора не будет подменена и что никогда не будет другой Торы от Творца, благословенно Имя Его.
- Я верю совершенной верой, что Творец, да будет благословенно имя Его, знает все дела людей и все их мысли, как написано: «Он создал сердца всех их, Он объемлет все действия их» ( Псалом 33:15).
- Я твердо верю, что Творец, да будет благословенно Имя Его, вознаграждает тех, кто соблюдает Его заповеди, и наказывает тех, кто их нарушает.
- Я верю с полной верой в пришествие Мессии ; и даже если он замедлит, тем не менее, я каждый день жду его пришествия.
- Я верю с полной верой, что произойдет оживление мертвых в то время, когда это будет угодно Творцу, да будет благословенно имя Его, и упоминание Его будет превознесено во веки веков.
— Маймонид [см. Бирнбаум на стр. 157] [47] Важно отметить, что эта интерпретация является стандартным сокращенным изложением и порой противоречит Рамбаму в его комментарии к Мишне.
Раввин Моисей бен Маймон, более известный как Маймонид или «Рамбам» (1135–1204 гг. н. э.), жил в то время, когда и христианство, и ислам развивали активные теологии. Еврейских ученых часто просили подтвердить их веру их коллеги из других религий. 13 принципов веры Рамбама были сформулированы в его комментарии к Мишне (трактат Санхедрин, глава 10). Они были одной из нескольких попыток еврейских теологов в Средние века составить такой список. Ко времени Маймонида центры еврейского образования и права были разбросаны географически. У иудаизма больше не было центрального органа, который мог бы официально одобрить любой список принципов веры.
13 принципов Маймонида вызвали критику со стороны Крескаса ( ок. 1340 – 1410/11) и Иосифа Альбо ( ок. 1380 – 1444). Они вызвали критику как минимизирующие принятие всей Торы (раввин С. из Монпелье, Яд Рама, Й. Альфахер, Рош Амана). 13 принципов одновременно понимаются как укорененные в законной талмудической учености и еврейской традиции, а также остаются несколько спорными, поскольку ученые, которые как предшествовали, так и следовали за Маймонидом (и сам Маймонид, в одном случае [48] ), предлагали разные взгляды. [48] [49] Со временем два поэтических пересказа этих принципов ( Ани Маамин и Йигдаль ) были канонизированы в еврейском молитвеннике . В конце концов, 13 принципов веры Маймонида стали наиболее широко принятым утверждением веры.
Важно отметить, что Маймонид, перечисляя вышесказанное, добавил следующую оговорку:
«Нет никакой разницы между [библейским утверждением] «его жена Мехитабель» [Бытие 10,6], с одной стороны [т. е. «неважным» стихом], и «Слушай, Израиль» с другой [т. е. «важным» стихом]... всякий, кто отрицает даже такие стихи, тем самым отрицает Бога и проявляет презрение к его учению больше, чем любой другой скептик, потому что он считает, что Тору можно разделить на существенные и несущественные части...»
Уникальность 13 основных убеждений заключалась в том, что даже отвержение по незнанию ставило человека вне иудаизма, тогда как отвержение остальной части Торы должно быть сознательным актом, чтобы поставить клеймо неверующего. Другие, такие как раввин Йосеф Альбо и Раавад , критиковали список Маймонида за то, что он содержал пункты, которые, хотя и были верны, по их мнению, не помещали тех, кто отвергал их по незнанию, в категорию еретиков. Многие другие критиковали любую такую формулировку как умаляющую принятие всей Торы. Однако, как уже отмечалось, ни Маймонид, ни его современники не рассматривали эти принципы как охватывающие все еврейские верования, а скорее как основные теологические основы принятия иудаизма.
Некоторые современные православные ученые указали на явные противоречия в трудах Маймонида относительно 13 принципов веры. [50] [51]
Современник Маймонида, караимский ученый и литургист XII века Иуда бен Элияху Хадасси в своем труде «Эшколь ха-Кофер» сформулировал нераввинистические положения веры:
(1) Бог — Творец всех сотворенных существ; (2) Он существует вне земного бытия и не имеет себе равных или соратников; (3) вся вселенная сотворена; (4) Бог призвал Моисея и других пророков библейского канона; (5) только Закон Моисея истинен; (6) знание языка Библии — религиозный долг; (7) Иерусалимский храм — дворец Правителя мира; (8) вера в Воскресение одновременно с пришествием Мессии; (9) Страшный суд; (10) возмездие.
- Иуда бен Илия Хадасси , Эшколь ха-Кофер [41]
Некоторые последователи Маймонида с XIII по XV века — Нахманид , Абба Мари бен Моисей , Симон бен Земах Дюран , Иосиф Альбо , Исаак Арама и Иосиф Иабез — сузили его 13 статей до трех основных убеждений: вера в Бога; в творение (или откровение); и в провидение (или возмездие).
Другие, как Крескас и Давид бен Самуэль Эстелла, говорили о семи основных принципах, делая упор на свободную волю. С другой стороны, Давид бен Йом-Тоб ибн Билия в своем Yesodot ha- Maskil (Основы мыслящего человека) добавляет к 13 принципам Маймонида 13 своих собственных — число, которое современник Альбо также выбрал для своих принципов; в то время как Иедайя Пенини ( ок. 1270 – ок. 1340 ) в последней главе своего «Бехинат ха-Дат» перечислил не менее 35 основных принципов.
Исаак Абарбанель в своей книге «Рош Амана» («Вершина веры», 1505) занял ту же позицию по отношению к символу веры Маймонида. Защищая Маймонида от Хасдая и Альбо, он отказывался принимать догматические статьи для иудаизма, критикуя любую формулировку как умаляющую принятие всех 613 заповедей .
В конце XVIII века Европу охватила группа интеллектуальных, социальных и политических движений, известных как Просвещение . Эти движения пропагандировали научное мышление и свободную мысль; они позволяли людям подвергать сомнению ранее непоколебимые религиозные догмы. Как и христианство, иудаизм разработал несколько ответов на это беспрецедентное явление. Один ответ считал Просвещение положительным, в то время как другой видел его отрицательным. Просвещение означало равенство и свободу для многих евреев во многих странах, поэтому некоторые считали, что его следует тепло приветствовать. Научное изучение религиозных текстов позволило бы людям изучать историю иудаизма. Некоторые евреи считали, что иудаизм должен принять современную светскую мысль и измениться в ответ на эти идеи. Другие, однако, считали, что божественная природа иудаизма исключает изменение каких-либо фундаментальных убеждений.
В то время как модернистское крыло ортодоксального иудаизма , возглавляемое такими раввинами, как Самсон Рафаэль Гирш (1808-1888), было открыто для перемен, оно отвергало любые сомнения в традиционной теологической основе иудаизма. Историко-критические методы исследования и новая философия привели к формированию различных неортодоксальных конфессий, а также еврейских светских движений .
Ортодоксальный иудаизм непрерывно поддерживал исторический раввинский иудаизм. Поэтому, как и выше, он принимает философские спекуляции и утверждения догматов только в той степени, в которой они существуют внутри системы письменной и устной Торы и совместимы с ней. На практике ортодоксальный иудаизм делает акцент на выполнении фактических заповедей. Догмат считается само собой разумеющейся основой практики Мицвот. [52]
В связи с этим не существует единого официального заявления о принципах. Скорее, все формулировки признанных ранних лидеров Торы считаются имеющими возможную обоснованность. 13 принципов Маймонида были названы приверженцами наиболее влиятельными: они часто печатаются в молитвенниках, а в некоторых общинах гимн ( Yigdal ), включающий их, поется в пятницу вечером.
Консервативный иудаизм развился в Европе и Соединенных Штатах в конце 1800-х годов, когда евреи реагировали на изменения, вызванные еврейским Просвещением и еврейской эмансипацией . Во многих отношениях это была реакция на то, что считалось крайностями реформистского движения . На протяжении большей части истории движения консервативный иудаизм намеренно избегал публикации систематических объяснений теологии и веры; это была сознательная попытка удержать вместе широкую коалицию. Эта проблема перестала быть проблемой после того, как левое крыло движения отделилось в 1968 году, чтобы сформировать движение реконструкционистов, и после того, как правое крыло отделилось в 1985 году, чтобы сформировать Союз традиционного иудаизма .
В 1988 году Совет лидеров консервативного иудаизма наконец опубликовал официальное заявление о вере «Эмет ве-Эмуна: Заявление о принципах консервативного иудаизма». В нем отмечалось, что еврей должен придерживаться определенных убеждений. Однако консервативный раввинат также отмечает, что еврейская община никогда не разрабатывала какой-либо обязательный катехизис . Таким образом, Эмет ве-Эмуна утверждает веру в Бога и в откровение Богом Торы евреям. Однако он также подтверждает законность множественных толкований этих вопросов. Атеизм , тринитарные взгляды на Бога и политеизм исключаются. Все формы релятивизма , а также буквализма и фундаментализма также отвергаются. Он учит, что еврейский закон по-прежнему действителен и незаменим, но также придерживается более открытого и гибкого взгляда на то, как право развивалось и должно развиваться, чем ортодоксальный взгляд.
Реформистский иудаизм имел ряд официальных платформ, особенно в Соединенных Штатах. Первой платформой была Декларация принципов 1885 года (« Питтсбургская платформа ») [53] – принятое заявление встречи реформистских раввинов со всех Соединенных Штатов 16–19 ноября 1885 года.
Следующая платформа — «Руководящие принципы реформистского иудаизма» (« Платформа Колумба ») [54] — была опубликована Центральной конференцией американских раввинов (CCAR) в 1937 году.
CCAR переписал свои принципы в 1976 году в своем Reform Judaism: A Centenary Perspective [55] и переписал их снова в 1999 году в A Statement of Principles for Reform Judaism . [56] В то время как первоначальные проекты заявления 1999 года призывали реформистских евреев рассмотреть возможность повторного принятия некоторых традиционных практик на добровольной основе, более поздние проекты удалили большинство этих предложений. Таким образом, окончательная версия похожа на заявление 1976 года.
Согласно CCAR, личная автономия по-прежнему имеет приоритет над этими платформами; мирянам не обязательно принимать все или даже какие-либо из убеждений, изложенных в этих платформах. Президент Центральной конференции американских раввинов (CCAR) раввин Симеон Дж. Маслин написал брошюру о реформистском иудаизме под названием «Во что мы верим... Что мы делаем...». В ней говорится, что «если бы кто-то попытался авторитетно ответить на эти два вопроса для всех реформистских евреев, ответы этого человека были бы ложными. Почему? Потому что одним из руководящих принципов реформистского иудаизма является автономия личности. Реформистский еврей имеет право решать, придерживаться ли ему этой конкретной веры или этой конкретной практики». Реформистский иудаизм утверждает «основной принцип либерализма: личность будет подходить к этому корпусу мицвот и минхагим в духе свободы и выбора. Традиционно Израиль начинал с харут, заповеди, выгравированной на Скрижалях, которая затем стала свободой. Реформистский иудей начинает с херут, свободы решать, что будет харут - выгравированным на личных Скрижалях его жизни». [Бернард Мартин, ред., Contemporary Reform Jewish Thought, Quadrangle Books 1968.] В дополнение к ним, в Великобритании были 42 Утверждения либерального иудаизма от 1992 года и более ранние Richtlinien zu einem Programm für das libertyle Judentum (1912) в Германии, а также другие, все из которых подчеркивали личную автономию и продолжающееся откровение.
Реконструктивистский иудаизм — американская конфессия, имеющая натуралистическую теологию, разработанную раввином Мордехаем Капланом . [57] Эта теология является вариантом натурализма Джона Дьюи , который объединил атеистические убеждения с религиозной терминологией, чтобы построить религиозно удовлетворяющую философию для тех, кто потерял веру в традиционную религию. [См. там же на стр. 385; но см. Каплан на стр. 23, сноска 62 («Большинство взглядов Каплана... были сформулированы до того, как он прочитал Дьюи или [Уильяма] Джеймса». [58] )] Реконструктивизм утверждает, что Бог не является ни личным, ни сверхъестественным. Скорее, Бог, как говорят, является суммой всех естественных процессов, которые позволяют человеку стать самореализующимся. Раввин Каплан писал, что «верить в Бога — значит считать само собой разумеющимся, что судьба человека — подняться над животным и устранить все формы насилия и эксплуатации из человеческого общества».
Многие евреи-реконструкционисты отвергают теизм и вместо этого определяют себя как религиозных натуралистов . Эти взгляды подвергались критике на том основании, что они на самом деле являются атеистами, что стало приемлемым для евреев только благодаря переписыванию словаря. Значительное меньшинство реконструкционистов отказалось принять теологию Каплана и вместо этого утвердило теистический взгляд на Бога.
Как и в реформистском иудаизме, реконструктивистский иудаизм считает, что личная автономия имеет приоритет над еврейским законом и теологией. Он не требует, чтобы его приверженцы придерживались каких-либо конкретных убеждений, и не требует, чтобы галаха была принята в качестве нормативной. В 1986 году Ассоциация раввинов-реконструкционистов (RRA) и Федерация конгрегаций реконструкционистов (FRC) приняли официальную «Платформу реконструкционизма» (2 страницы). Это не обязательное изложение принципов, а скорее консенсус текущих убеждений. [Бюллетень FRC, сентябрь 1986 г., страницы D, E.] Основные пункты платформы гласят, что:
Хотя реконструктивистский иудаизм не требует от своих членов подписываться под какой-либо конкретной догмой, реконструктивистское движение активно отвергает или маргинализирует определенные убеждения, которых придерживаются другие ветви иудаизма, включая многие (если не все) из 13 принципов. Например, раввин Каплан «отвергал традиционное еврейское понимание мессианизма. Его Бог не имел возможности приостановить естественный порядок и, таким образом, не мог послать божественного агента из дома Давида, который принес бы чудесное искупление». [58] Скорее, в соответствии с реконструктивистскими натуралистическими принципами, «Каплан твердо верил, что в конечном итоге мир будет усовершенствован, но только в результате объединенных усилий человечества на протяжении поколений». (Там же, на стр. 57) Аналогичным образом реконструктивизм отвергает 13-й принцип воскрешения мертвых, который, по мнению Каплана, «принадлежал сверхъестественному мировоззрению, отвергаемому современниками». (Там же, стр. 58.) Таким образом, Реконструкционистский молитвенник на субботу стирает все ссылки на мессианскую фигуру, а ежедневная молитва « Амида» заменяет традиционное благословение воскрешения мертвых на благословение Бога, «который в любви помнит Твои создания к жизни». (Там же, стр. 57-59.)
-вторых, предполагается, что ортодоксальные евреи чувствуют приверженность некоторой интерпретации традиционной концепции божественного откровения еврейского закона, torah mi sinai, убеждению, что сложные предписывающие кодексы раввинского закона вытекают из сформулированных Богом указаний еврейскому народу. Очень широкая интерпретационная гамма отражается в том, как ортодоксальные евреи разных оттенков и мастей формулируют, что для них означает torah mi sinai. Однако, независимо от того, насколько либерально индивидуальное толкование ортодоксальным человеком божественного откровения, повседневная жизнь находится под влиянием группы обрядов, которые точно продиктованы письменными текстами.
Исайя иногда определяет нормальное отношение, которого Яхве имеет право ожидать от нации, словом, которое христианство должно было сделать чрезвычайно популярным, а именно, вера. [...] в самый центр духовной религии, которую пророки надеялись построить, был вбит клин народной веры: вера в Иерусалимский храм и его ритуал.
В этой статье использован текст из публикации, которая сейчас находится в общественном достоянии : Kohler, Kaufmann ; Hirsch, Emil G. (1901–1906). «Articles of Faith». В Singer, Isidore ; et al. (eds.). The Jewish Encyclopedia . New York: Funk & Wagnalls.{{cite encyclopedia}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)приравнивает «праведника (хасида) [нееврейских] народов», имеющего долю в мире грядущем, даже не становясь евреем, к нееврею, соблюдающему законы [Ноаха].