История философии — это систематическое изучение развития философской мысли. Она фокусируется на философии как рациональном исследовании, основанном на аргументации, но некоторые теоретики также включают миф , религиозные традиции и пословичные предания.
Западная философия возникла из исследования фундаментальной природы космоса в Древней Греции . Последующие философские разработки охватывали широкий спектр тем, включая природу реальности и разума , как люди должны действовать и как прийти к знанию . Средневековый период был больше сосредоточен на теологии . Период Возрождения ознаменовался возобновлением интереса к древнегреческой философии и возникновением гуманизма . Современный период характеризовался повышенным вниманием к тому, как создаются философские и научные знания. Его новые идеи использовались в период Просвещения, чтобы бросить вызов традиционным авторитетам. Влиятельные разработки в 19-м и 20-м веках включали немецкий идеализм , прагматизм , позитивизм , формальную логику , лингвистический анализ, феноменологию , экзистенциализм и постмодернизм .
Арабско-персидская философия находилась под сильным влиянием древнегреческих философов. Она достигла своего пика во время исламского золотого века . Одной из ее ключевых тем была связь между разумом и откровением как двумя совместимыми способами достижения истины. Авиценна разработал всеобъемлющую философскую систему, которая синтезировала исламскую веру и греческую философию. После исламского золотого века влияние философских исследований ослабло, отчасти из-за критики философии Аль-Газали . В 17 веке Мулла Садра разработал метафизическую систему, основанную на мистицизме. Исламский модернизм возник в 19 и 20 веках как попытка примирить традиционные исламские доктрины с современностью .
Индийская философия характеризуется объединенным интересом к природе реальности, способам достижения знания и духовному вопросу о том, как достичь просветления . Ее корни находятся в религиозных писаниях, известных как Веды . Последующая индийская философия часто делится на ортодоксальные школы , которые тесно связаны с учениями Вед, и неортодоксальные школы, такие как буддизм и джайнизм . Влиятельные школы, основанные на них, включают индуистские школы Адвайта-Веданта и Навья-Ньяя , а также буддийские школы Мадхьямака и Йогачара . В современный период обмен между индийской и западной мыслью привел различных индийских философов к разработке всеобъемлющих систем. Они стремились объединить и гармонизировать различные философские и религиозные школы мысли.
Центральными темами китайской философии были правильное социальное поведение, управление и самосовершенствование . В ранней китайской философии конфуцианство исследовало моральные добродетели и то, как они ведут к гармонии в обществе, в то время как даосизм сосредоточился на отношениях между людьми и природой. Более поздние разработки включают введение и трансформацию буддийских учений и возникновение школ Сюаньсюэ и неоконфуцианства . Современный период в китайской философии характеризовался ее столкновением с западной философией, в частности с марксизмом . Другими влиятельными традициями в истории философии были японская философия , латиноамериканская философия и африканская философия .
История философии — это область исследований, которая изучает историческое развитие философской мысли. Она стремится обеспечить систематическое и хронологическое изложение философских концепций и доктрин, а также философов, которые их задумали, и школ мысли, к которым они принадлежат. Это не просто собрание теорий, но и попытка показать, как эти теории взаимосвязаны. Например, некоторые школы мысли основываются на более ранних теориях, в то время как другие отвергают их и предлагают альтернативные объяснения. [1] Чисто мистические и религиозные традиции часто исключаются из истории философии, если их утверждения не основаны на рациональном исследовании и аргументации. Однако некоторые теоретики рассматривают эту тему широко, включая философские аспекты традиционных мировоззрений , религиозных мифов и пословиц. [2]
История философии имеет как исторический, так и философский компонент. Исторический компонент касается того, как философская мысль развивалась на протяжении веков. Он исследует, какие философы придерживались определенных взглядов и как на них влияли их социальные и культурные контексты. Философский компонент, с другой стороны, оценивает изучаемые теории на предмет их истинности и обоснованности. Он размышляет над аргументами, представленными в пользу этих позиций, и оценивает их скрытые предположения, делая философское наследие доступным для современной аудитории, одновременно оценивая его постоянную актуальность. Некоторые историки философии сосредоточены в первую очередь на историческом компоненте, рассматривая историю философии как часть более широкой дисциплины интеллектуальной истории . Другие подчеркивают философский компонент, утверждая, что история философии выходит за рамки интеллектуальной истории, поскольку ее интерес не является исключительно историческим. [3] Спорным является вопрос о том, в какой степени историю философии можно понимать как дисциплину, отличную от самой философии. Некоторые теоретики утверждают, что история философии является неотъемлемой частью философии. [4] Например, неокантианцы, такие как Вильгельм Виндельбанд, утверждают, что философия по сути своей исторична и что невозможно понять философскую позицию, не поняв, как она возникла. [5]
Тесно связана с историей философии историография философии , которая изучает методы, используемые историками философии. Она также интересуется тем, как доминирующие мнения в этой области менялись с течением времени. [6] Для изучения истории философии используются различные методы и подходы. Некоторые историки в первую очередь фокусируются на философских теориях, подчеркивая их утверждения и постоянную актуальность, а не их историческую эволюцию. Другой подход рассматривает историю философии как эволюционный процесс, предполагая явный прогресс от одного периода к другому, при этом более ранние теории совершенствуются или заменяются более продвинутыми более поздними теориями. Другие историки стремятся понять прошлые философские теории как продукты своего времени, сосредотачиваясь на позициях, принятых прошлыми философами, и причинах, стоящих за ними, часто не заботясь об их актуальности сегодня. Эти историки изучают, как исторический контекст и биография философа повлияли на их философские взгляды. [7]
Другой важной методологической особенностью является использование периодизации , которая подразумевает разделение истории философии на отдельные периоды, каждый из которых соответствует одной или нескольким философским тенденциям, преобладающим в течение этого исторического периода. [8] Традиционно история философии была сосредоточена в первую очередь на западной философии . Однако, в более широком смысле, она включает в себя многие не-западные традиции, такие как арабо-персидская философия , индийская философия и китайская философия . [9]
Западная философия относится к философским традициям и идеям, связанным с географическим регионом и культурным наследием западного мира . Она возникла в Древней Греции и впоследствии распространилась на Римскую империю , позже распространилась на Западную Европу и в конечном итоге достигла других регионов, включая Северную Америку , Латинскую Америку и Австралию . Охватывая более 2500 лет, западная философия зародилась в 6 веке до нашей эры и продолжает развиваться сегодня. [10]
Западная философия зародилась в Древней Греции в VI веке до н. э. Этот период традиционно считается завершившимся в 529 году н. э., когда Платоновская академия и другие философские школы в Афинах были закрыты по приказу византийского императора Юстиниана I , который стремился подавить нехристианские учения. [11]
Первый период древнегреческой философии известен как досократическая философия , которая продолжалась примерно до середины 4 века до н. э. Изучение досократической философии может быть сложной задачей, поскольку многие из оригинальных текстов сохранились только во фрагментах и часто должны быть реконструированы на основе цитат, найденных в более поздних работах. [12]
Ключевым новшеством досократической философии была ее попытка предоставить рациональные объяснения космосу в целом. Этот подход контрастировал с преобладающей греческой мифологией , которая предлагала теологические интерпретации — такие как миф об Уране и Гее — чтобы подчеркнуть роль богов и богинь, которым продолжали поклоняться даже по мере развития греческой философии. Досократические философы были одними из первых, кто бросил вызов традиционной греческой теологии, стремясь вместо этого предоставить эмпирические теории для объяснения того, как возник мир и почему он функционирует именно так. [13]
Фалес (ок. 624–545 до н. э.), которого часто считают первым философом, стремился описать космос в терминах первопринципа , или архе . Он определил воду как этот первоисточник всех вещей. Анаксимандр (ок. 610–545 до н. э.) предложил более абстрактное объяснение, предполагая, что вечная субстанция, ответственная за создание мира, лежит за пределами человеческого восприятия . Он называл этот архе апейроном , что означает «безграничный». [14]
Гераклит (ок. 540–480 до н. э.) рассматривал мир как находящийся в состоянии постоянного изменения, заявляя, что нельзя войти в одну и ту же реку дважды. Он также подчеркивал роль логоса , который он рассматривал как базовый порядок, управляющий как внутренним «я», так и внешним миром. [15] Напротив, Парменид (ок. 515–450 до н. э.) утверждал, что истинная реальность неизменна, вечна и неделима. Его ученик Зенон Элейский (ок. 490–430 до н. э.) сформулировал несколько парадоксов, чтобы поддержать эту идею, утверждая, что движение и изменение являются иллюзиями, как это иллюстрирует его парадокс об Ахилле и черепахе . [16]
Другой значимой теорией этого периода был атомизм Демокрита (ок. 460–370 гг. до н. э. ) , который утверждал, что реальность состоит из неделимых частиц, называемых атомами. [17] Другие известные досократические философы включают Анаксимена , Пифагора , Ксенофана , Эмпедокла , Анаксагора , Левкиппа и софистов , таких как Протагор и Горгий . [18]
Философия Сократа (469–399 до н. э.) и Платона (427–347 до н. э.) основывалась на досократовской философии, но также внесла существенные изменения в фокус и методологию. Сократ сам ничего не писал, и его влияние во многом обусловлено влиянием, которое он оказал на своих современников, особенно через свой подход к философскому исследованию . Этот метод, часто проводимый в форме сократовских диалогов , начинается с простых вопросов для изучения темы и критического осмысления основных идей и предположений. В отличие от досократов, Сократ был меньше озабочен метафизическими теориями и больше сосредоточен на моральной философии. Многие из его диалогов исследуют вопрос о том, что значит вести хорошую жизнь, исследуя такие добродетели, как справедливость , мужество и мудрость . Несмотря на то, что его считали великим учителем этики, Сократ не отстаивал конкретные моральные доктрины. Вместо этого он стремился побудить свою аудиторию думать самостоятельно и осознавать собственное невежество . [19]
Большая часть того, что известно о Сократе, исходит из трудов его ученика Платона. Работы Платона представлены в форме диалогов между различными философами, что затрудняет определение того, какие идеи принадлежат Сократу, а какие — собственным теориям Платона. Теория форм Платона утверждает, что истинная природа реальности обнаруживается в абстрактных и вечных формах или идеях, таких как формы красоты , справедливости и добра . Физический и изменчивый мир чувств, по мнению Платона, является всего лишь несовершенной копией этих форм. Теория форм оказала длительное влияние на последующие взгляды на метафизику и эпистемологию . Платон также считается пионером в области психологии . Он разделил душу на три факультета: разум , дух и желание , каждый из которых отвечает за различные ментальные явления и взаимодействует различными способами. Платон также внес вклад в этику и политическую философию . [20] Кроме того, Платон основал Академию, которую часто считают первым высшим учебным заведением . [21]
Аристотель (384–322 до н. э.), начинавший как студент Академии Платона, стал систематическим философом, чьи учения были переписаны в трактаты по различным предметам, включая философию природы , метафизику, логику и этику. Аристотель ввел много технических терминов в этих областях, которые используются и сегодня. Хотя он принял различие Платона между формой и материей, он отверг идею о том, что формы могут существовать независимо от материи, утверждая вместо этого, что формы и материя взаимозависимы. Этот спор стал центральным для проблемы универсалий , которая обсуждалась многими последующими философами. В метафизике Аристотель представил набор основных категорий бытия в качестве основы для классификации и анализа различных аспектов существования. Он также ввел концепцию четырех причин , чтобы объяснить, почему изменение и движение происходят в природе. Например, согласно его телеологической причине, все в природе имеет цель или цель, к которой оно движется. Этическая теория Аристотеля подчеркивает, что ведение хорошей жизни подразумевает развитие добродетелей для достижения эвдемонии , или человеческого процветания. В логике Аристотель кодифицировал правила для правильных выводов , заложив основу для формальной логики, которая будет влиять на философию на протяжении столетий. [22]
После Аристотеля античная философия увидела подъем более широких философских движений, таких как эпикуреизм , стоицизм и скептицизм , которые в совокупности известны как эллинистические школы мысли . Эти движения в основном были сосредоточены на таких областях, как этика, физика, логика и эпистемология. Этот период начался со смертью Александра Македонского в 323 г. до н. э. и имел свое основное влияние до конца Римской республики в 31 г. до н. э. [23]
Эпикурейцы развили и усовершенствовали идею Демокрита о том, что природа состоит из неделимых атомов. В этике они рассматривали удовольствие как высшее благо, но отвергали идею о том, что роскошь и потакание чувственным удовольствиям ведут к долгосрочному счастью . Вместо этого они отстаивали тонкую форму гедонизма , где простая жизнь, характеризующаяся спокойствием, была лучшим способом достичь счастья. [24]
Стоики отвергли этот гедонистический взгляд, утверждая, что желания и отвращения являются препятствиями для жизни в соответствии с разумом и добродетелью. Чтобы преодолеть эти желания, они выступали за самообладание и отношение безразличия . [ 25]
Скептики сосредоточились на том, как суждения и мнения влияют на благополучие . Они утверждали, что догматические убеждения приводят к эмоциональным расстройствам и рекомендовали людям воздержаться от суждений по вопросам, где определенность недостижима. Некоторые скептики пошли дальше, заявив, что эта приостановка суждений должна применяться ко всем убеждениям , предполагая, что любая форма знания невозможна. [26]
Школа неоплатонизма , возникшая в конце античного периода, началась в 3 веке н. э. и достигла своего пика к 6 веку н. э. Неоплатонизм унаследовал многие идеи от Платона и Аристотеля, преобразуя их творческим образом. Его центральная доктрина постулирует трансцендентную и невыразимую сущность, ответственную за все существование, называемую «Единым» или «Благом». Из Единого возникает Интеллект , который созерцает Единое, и это, в свою очередь, порождает Душу , которая порождает материальный мир. Влиятельными неоплатониками являются Плотин (204–270 н. э.) и его ученик Порфирий (234–305 н. э.). [27]
Средневековый период в западной философии начался между 400 и 500 гг. н. э. и закончился между 1400 и 1500 гг. н. э. [28] Ключевым отличием этого периода от более ранних философских традиций был его акцент на религиозной мысли. Христианский император Юстиниан приказал закрыть философские школы, такие как Академия Платона. В результате интеллектуальная деятельность сосредоточилась внутри Церкви , и отклонение от доктринальной ортодоксии было чревато рисками. Из-за этих событий некоторые ученые считают эту эпоху «темным веком» по сравнению с тем, что предшествовало и последовало за ней. [29] Центральными темами в этот период были проблема универсалий, природа Бога , доказательства существования Бога и связь между разумом и верой . Ранний средневековый период находился под сильным влиянием философии Платона, в то время как идеи Аристотеля стали доминирующими позже. [30]
Августин из Гиппона (354–430 гг. н. э.) находился под сильным влиянием платонизма и использовал эту перспективу для интерпретации и объяснения ключевых концепций и проблем христианской доктрины . Он принял неоплатоническую идею о том, что Бог или конечный источник одновременно благ и непостижим. Это привело его к рассмотрению проблемы зла — в частности, как зло может существовать в мире, созданном доброжелательным, всезнающим и всемогущим Богом. Объяснение Августина было сосредоточено на концепции свободной воли , утверждая, что Бог даровал людям возможность выбирать между добром и злом, а также ответственность за этот выбор. Августин также внес значительный вклад в другие области, включая аргументы в пользу существования Бога, свою теорию времени и свою теорию справедливой войны . [31]
Боэций (477–524 н. э.) глубоко интересовался греческой философией. Он перевел многие труды Аристотеля и стремился интегрировать и примирить их с христианской доктриной. Боэций обратился к проблеме универсалий и разработал теорию, чтобы гармонизировать взгляды Платона и Аристотеля. Он предположил, что универсалии существуют в разуме без материи в одном смысле, но также существуют внутри материальных объектов в другом смысле. Эта идея повлияла на последующие средневековые дебаты по проблеме универсалий, вдохновив номиналистов утверждать, что универсалии существуют только в разуме. Боэций также исследовал проблему троицы , обращаясь к христианской доктрине о том, как Бог может существовать как три лица — Отец, Сын и Святой Дух — одновременно. [32]
В более позднюю часть средневекового периода доминировала схоластика, философский метод, на который сильно повлияла философия Аристотеля и который характеризовался систематическим и методологическим исследованием. [33] Повышенный интерес к Аристотелю в этот период был во многом обусловлен арабо-персидской традицией, которая сохранила, перевела и интерпретировала многие из трудов Аристотеля, которые были утеряны в западном мире. [34]
Ансельм Кентерберийский (1033–1109 н. э.) часто считается отцом схоластики. Он рассматривал разум и веру как взаимодополняющие, зависящие друг от друга для более полного понимания. Ансельм наиболее известен своим онтологическим аргументом в пользу существования Бога , где он определил Бога как величайшее мыслимое существо и утверждал, что такое существо должно существовать вне разума. Он утверждал, что если бы Бог существовал только в разуме, Он не был бы величайшим мыслимым существом, поскольку существо, существующее в реальности, больше того, которое существует только в мысли. [35] Пьер Абеляр (1079–1142) аналогичным образом подчеркивал гармонию между разумом и верой, утверждая, что оба возникают из одного и того же божественного источника и, следовательно, не могут находиться в противоречии. Абеляр также был известен своим номинализмом, который утверждал, что универсалии существуют только как ментальные конструкции. [36]
Фому Аквинского (1224–1274 гг. н. э.) часто считают самым влиятельным средневековым философом. Укорененный в аристотелизме, Аквинский разработал всеобъемлющую систему схоластической философии, которая охватывала такие области, как метафизика, теология , этика и политическая теория. Многие из его идей были собраны в его основополагающем труде « Сумма теологии» . Ключевой целью в трудах Аквинского было продемонстрировать, как вера и разум работают в гармонии. Он утверждал, что разум поддерживает и усиливает христианские догматы, но вера в откровение Бога по-прежнему необходима, поскольку один разум не может постичь все истины. Это особенно актуально для таких утверждений, как вечность мира и сложные отношения между Богом и Его творением. В метафизике Аквинский утверждал, что каждая сущность характеризуется двумя аспектами: сущностью и существованием . Понимание вещи включает в себя постижение ее сущности, что можно сделать, не воспринимая, существует ли она. Однако в случае с Богом Аквинский утверждал, что Его существование идентично Его сущности, что делает Бога уникальным. [37] В этике Аквинский считал, что моральные принципы коренятся в человеческой природе . Он считал, что этика заключается в стремлении к добру и что люди, как разумные существа, имеют естественную склонность стремиться к добру. [38] В естественной теологии знаменитые Пять путей Аквинского представляют собой пять аргументов в пользу существования Бога. [39]
Дунс Скот (1266–1308 н. э.) критически относился ко многим идеям Аквинского. В метафизике Скот отверг утверждение Аквинского о реальном различии между сущностью и существованием. Вместо этого он утверждал, что это различие является лишь формальным, то есть сущность и существование являются двумя аспектами одной вещи, которые не могут быть разделены. Скот далее утверждал, что каждая отдельная сущность имеет уникальную сущность, известную как haecceity , которая отличает ее от других сущностей того же рода. [40]
Уильям Оккам (1285–1347 н. э.) — один из последних философов-схоластов. Он известен тем, что сформулировал методологический принцип, известный как «бритва Оккама» , который используется для выбора между конкурирующими объяснениями одного и того же явления. «Бритва Оккама» гласит, что следует отдавать предпочтение самому простому объяснению, предполагающему существование меньшего количества сущностей. Оккам использовал этот принцип, чтобы отстаивать номинализм и выступать против реализма относительно универсалий , утверждая, что номинализм является более простым объяснением, поскольку он не требует предположения о независимом существовании универсалий. [41]
Период Возрождения начался в середине XIV века и продолжался до начала XVII века. Это культурное и интеллектуальное движение зародилось в Италии и постепенно распространилось на другие регионы Западной Европы. Ключевые аспекты Возрождения включали возобновление интереса к древнегреческой философии и возникновение гуманизма , а также сдвиг в сторону научного исследования. Это представляло собой значительный отход от средневекового периода, который был в основном сосредоточен на религиозных и схоластических традициях. Другим заметным изменением было то, что интеллектуальная деятельность больше не была так тесно связана с Церковью, как раньше; большинство ученых этого периода не были священнослужителями . [42]
Важным аспектом возрождения древнегреческой философии в эпоху Возрождения был возрожденный энтузиазм по отношению к учению Платона. Этот ренессансный платонизм все еще проводился в рамках христианской теологии и часто был направлен на то, чтобы продемонстрировать, как философия Платона совместима с христианскими доктринами и может быть применена к ним. Например, Марсилио Фичино (1433–1499) утверждал, что души образуют связь между сферой платоновских форм и сферой чувств. Согласно Платону, любовь можно понимать как лестницу, ведущую к более высоким формам понимания. Фичино интерпретировал эту концепцию в интеллектуальном смысле, рассматривая ее как способ связи с Богом через любовь к знанию. [43]
Возрождение древнегреческой философии в эпоху Возрождения не ограничивалось платонизмом; оно также охватывало другие школы мысли, такие как скептицизм, эпикуреизм и стоицизм. [44] Это возрождение было тесно связано с подъемом гуманизма эпохи Возрождения, мировоззрения, ориентированного на человека, которое высоко ценило академические дисциплины, изучающие человеческое общество и культуру. Этот сдвиг в перспективе также включал в себя видение людей как подлинных личностей. Хотя гуманизм эпохи Возрождения не был в первую очередь философским движением, он вызвал множество социальных и культурных изменений, которые повлияли на философскую деятельность. [45] Эти изменения также сопровождались возросшим интересом к политической философии. Никколо Макиавелли (1469–1527) утверждал, что ключевой обязанностью правителей является обеспечение стабильности и безопасности. Он считал, что они должны управлять эффективно, чтобы приносить пользу государству в целом, даже если суровые обстоятельства требуют применения силы и безжалостных действий. Напротив, Томас Мор (1478–1535) представлял себе идеальное общество, характеризующееся общественной собственностью, эгалитаризмом и преданностью общественному служению. [46]
Ренессанс также стал свидетелем различных событий в философии природы и науки , которые помогли заложить основу для научной революции . Одним из таких событий был акцент на эмпирическом наблюдении в научном исследовании. Другим была идея о том, что математические объяснения должны использоваться для понимания этих наблюдений. [47] Фрэнсис Бэкон (1561–1626 н. э.) часто рассматривается как переходная фигура между Ренессансом и современностью. Он стремился революционизировать логику и научное исследование своим трудом Novum Organum , который был призван заменить влиятельные трактаты Аристотеля по логике . В работе Бэкона обсуждалась, например, роль индуктивного рассуждения в эмпирическом исследовании, которое включает в себя вывод общих законов из многочисленных индивидуальных наблюдений. [48] Другой ключевой переходной фигурой был Галилео Галилей (1564–1642 н. э.), который сыграл решающую роль в Коперниканской революции , утверждая, что Солнце , а не Земля , находится в центре Солнечной системы . [49]
Ранняя современная философия охватывает 17 и 18 века. Философов этого периода традиционно делят на эмпириков и рационалистов . Однако современные историки утверждают, что это разделение не является строгой дихотомией, а скорее вопросом разной степени. Эти школы разделяют общую цель — установление ясного, строгого и систематического метода исследования. Этот философский акцент на методе отражал достижения, происходящие одновременно во время научной революции.
Эмпиризм и рационализм различаются по типу метода, который они отстаивают. Эмпиризм фокусируется на чувственном опыте как основе знания. Напротив, рационализм подчеркивает разум — в частности, принципы непротиворечивости и достаточного основания — и веру во врожденное знание . Хотя акцент на методе уже был предвосхищен в ренессансной мысли, он стал полностью заметным только в ранний современный период.
Во второй половине этого периода возникло движение Просвещения, которое использовало эти философские достижения, чтобы бросить вызов традиционным авторитетам, одновременно продвигая прогресс, индивидуальную свободу и права человека . [50]
Эмпиризм в ранний современный период в основном ассоциировался с британской философией . Джон Локк (1632–1704) часто считается отцом эмпиризма. В своей книге «Опыт о человеческом познании » он отверг понятие врожденного знания и утверждал, что все знания получены из опыта. Он утверждал, что разум при рождении представляет собой чистый лист , полностью полагающийся на чувственный опыт для приобретения идей. Локк различал первичные качества , которые, как он считал, присущи внешним объектам и существуют независимо от любого наблюдателя, и вторичные качества, которые являются способностями объектов вызывать ощущения у наблюдателей. [51]
Джордж Беркли (1685–1753) находился под сильным влиянием Локка, но предложил более радикальную форму эмпиризма. Он разработал форму идеализма , придавая первенство восприятиям и идеям над материальными объектами. Беркли утверждал, что объекты существуют только постольку, поскольку они воспринимаются разумом, что привело к выводу, что не существует реальности, независимой от восприятия. [52]
Дэвид Юм (1711–1776) также поддерживал эмпирический принцип, согласно которому знание выводится из чувственного опыта. Однако он развил эту идею дальше, утверждая, что невозможно знать наверняка, что одно событие вызывает другое. Рассуждение Юма состояло в том, что связь между причиной и следствием не воспринимается напрямую. Вместо этого разум наблюдает последовательные закономерности между событиями и вырабатывает привычку ожидать определенных результатов на основе предыдущего опыта. [53]
Эмпиризм, пропагандируемый Юмом и другими философами, оказал значительное влияние на развитие научного метода, особенно в его акценте на наблюдении, экспериментировании и строгой проверке. [54]
.jpg/1280px-Christoph_Bernhard_Francke_-_Bildnis_des_Philosophen_Leibniz_(ca._1695).jpg)
Другой доминирующей школой мысли в этот период был рационализм. Рене Декарт (1596–1650) сыграл ключевую роль в его развитии. Он стремился установить абсолютно определенное знание и использовал методологическое сомнение, подвергая сомнению все свои убеждения, чтобы найти несомненную основу для знания. Он обнаружил эту основу в утверждении « Я мыслю, следовательно, я существую ». Декарт использовал различные рационалистические принципы, в частности, акцент на дедуктивном рассуждении , чтобы построить на этой основе всеобъемлющую философскую систему. Его философия коренится в субстанциальном дуализме , утверждая, что разум и тело являются отдельными, независимыми сущностями, которые сосуществуют. [55]
Рационалистическая философия Баруха Спинозы (1632–1677) уделяла еще больше внимания дедуктивному рассуждению. Он разработал и использовал так называемый геометрический метод для построения своей философской системы. Этот метод начинается с небольшого набора самоочевидных аксиом и переходит к выводу всеобъемлющей философской системы посредством дедуктивного рассуждения. В отличие от Декарта, Спиноза пришел к метафизическому монизму, утверждая, что во вселенной есть только одна субстанция. [56] Другим влиятельным рационалистом был Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646–1716). Его принцип достаточного основания утверждает, что все имеет причину или объяснение. Лейбниц использовал этот принцип для разработки своей метафизической системы, известной как монадология . [57]
Во второй половине современного периода возникло культурное и интеллектуальное движение, известное как Просвещение . Это движение опиралось как на эмпиризм, так и на рационализм, чтобы бросить вызов традиционным авторитетам и способствовать стремлению к знаниям. Оно выступало за индивидуальную свободу и придерживалось оптимистического взгляда на прогресс и потенциал для улучшения общества. [58] Иммануил Кант (1724–1804) был одним из центральных мыслителей Просвещения. Он подчеркивал роль разума в понимании мира и использовал его для критики догматизма и слепого повиновения авторитету . Кант стремился синтезировать как эмпиризм, так и рационализм в рамках всеобъемлющей философской системы. Его трансцендентальный идеализм исследовал, как разум через свои предустановленные категории формирует человеческий опыт реальности. В этике он разработал деонтологическую моральную систему, основанную на категорическом императиве , который определяет универсальные моральные обязанности. [59] Другими важными философами Просвещения были Вольтер (1694–1778), Монтескье (1689–1755) и Жан-Жак Руссо (1712–1778). [60]
Политическая философия в этот период была сформирована работами Томаса Гоббса (1588–1679), в частности его книгой «Левиафан» . У Гоббса был пессимистический взгляд на естественное состояние людей, утверждая, что оно подразумевает войну всех против всех . По мнению Гоббса, цель гражданского общества — избежать этого состояния хаоса. Это достигается посредством общественного договора , в котором люди уступают часть своих прав центральной и чрезвычайно могущественной власти в обмен на защиту от внешних угроз. [61] Жан-Жак Руссо также теоретизировал политическую жизнь, используя концепцию общественного договора, но его политическое мировоззрение значительно отличалось из-за его более позитивной оценки человеческой природы. Взгляды Руссо привели его к защите демократии . [62]
XIX век был богатым и разнообразным периодом в философии, в течение которого термин «философия» приобрел отличительное значение, которое он имеет сегодня: дисциплина, отличная от эмпирических наук и математики . Можно провести грубое разделение между двумя типами философских подходов в этот период. Некоторые философы, например, те, кто связан с немецким и британским идеализмом , стремились предоставить всеобъемлющие и всеохватывающие системы. Напротив, другие мыслители, такие как Бентам, Милль и американские прагматики , сосредоточились на более конкретных вопросах, связанных с конкретными областями, такими как этика и эпистемология. [63]
Среди наиболее влиятельных философских школ этого периода был немецкий идеализм, традиция, начатая Иммануилом Кантом , который утверждал, что концептуальная деятельность субъекта всегда частично конститутивна для опыта и знания. Последующие немецкие идеалисты критиковали то, что они считали теоретическими проблемами с дуализмами Канта и противоречивым статусом вещи в себе . [64] Они искали единый объединяющий принцип как основу всей реальности. Иоганн Готлиб Фихте (1762–1814) определил этот принцип как деятельность субъекта или трансцендентального эго, которое полагает как себя, так и свою противоположность. Фридрих Вильгельм Йозеф Шеллинг (1775–1854) отверг этот фокус на эго, вместо этого предложив более абстрактный принцип, называемый абсолютом или мировой душой, как основу как сознания, так и природы. [65]
Философия Георга Вильгельма Фридриха Гегеля (1770–1831) часто описывается как кульминация этой традиции. [66] Гегель реконструировал философскую историю, в которой мерой прогресса является актуализация свободы. Он применил это не только к политической жизни, но и к философии, которая, как он утверждал, направлена на самопознание, характеризующееся тождеством субъекта и объекта. Его термин для этого — «абсолют » , потому что такое знание — достигнутое посредством искусства, религии и философии — полностью самообусловлено. [67]
Другие влиятельные течения мысли в этот период включали историцизм и неокантианство . Историки, такие как Иоганн Готфрид Гердер, подчеркивали обоснованность и уникальную природу исторического знания отдельных событий, противопоставляя это универсальному знанию вечных истин. Неокантианство было разнообразным философским движением, которое возродило и переосмыслило идеи Канта. [68]
Британский идеализм развился позднее в 19 веке и находился под сильным влиянием Гегеля. Например, Фрэнсис Герберт Брэдли (1846–1924) утверждал, что реальность — это всеобъемлющая совокупность бытия, отождествляемая с абсолютным духом. Он также известен тем, что утверждал, что внешние отношения не существуют . [69]
Карл Маркс (1818–1883) был еще одним философом, вдохновленным идеями Гегеля. Он применил их к историческому развитию общества, основанному на классовой борьбе . Однако он отверг идеалистическую точку зрения в пользу диалектического материализма , который утверждает, что экономика, а не дух, является основной силой исторического развития. [70]
Артур Шопенгауэр (1788–1860) предположил, что основополагающим принципом всей реальности является воля , которую он рассматривал как иррациональную и слепую силу. Под влиянием индийской философии он развил пессимистический взгляд , заключив, что выражения воли в конечном итоге приводят к страданию. [71] Он оказал глубокое влияние на Фридриха Ницше , который считал волю к власти фундаментальной движущей силой в природе. Ницше использовал эту концепцию для критики многих религиозных и философских идей, утверждая, что они были замаскированными попытками владеть властью, а не выражениями чистого духовного достижения. [72]
В области этики Джереми Бентам (1748–1832) разработал философию утилитаризма . Он утверждал, что правильность действия зависит от его полезности , т. е. от удовольствия и боли, которые оно производит. Целью действий, по мнению Бентама, является максимизация счастья или производство «наибольшего блага для наибольшего числа». Его ученик Джон Стюарт Милль (1806–1873) стал одним из главных сторонников утилитаризма, еще больше усовершенствовав теорию, утверждая, что важно не только количество удовольствия и боли, но и их качество. [73]
К концу XIX века в Соединенных Штатах появилась философия прагматизма . Прагматики оценивают философские идеи на основе их полезности и эффективности в руководстве действием. Чарльз Сандерс Пирс (1839–1914) обычно считается основателем прагматизма. Он считал, что смысл идей и теорий заключается в их практических и наблюдаемых последствиях. Например, сказать, что объект твердый, означает, что на практическом уровне его трудно сломать, проколоть или поцарапать. Пирс утверждал, что истинное убеждение — это устойчивое убеждение, которое работает, даже если его придется пересмотреть в будущем. Его прагматическая философия приобрела большую популярность благодаря его другу на всю жизнь Уильяму Джеймсу (1842–1910), который применил идеи Пирса к психологии. Джеймс утверждал, что смысл идеи состоит из ее эмпирических последствий, и отверг представление о том, что переживания являются изолированными событиями, вместо этого предложив концепцию потока сознания . [74]
Философия в 20 веке обычно делится на две основные традиции: аналитическую философию и континентальную философию . [a] Аналитическая философия доминировала в англоязычных странах и подчеркивала ясность и точность языка. Она часто использовала такие инструменты, как формальная логика и лингвистический анализ, для изучения традиционных философских проблем в таких областях, как метафизика, эпистемология, наука и этика. Континентальная философия была более заметна в европейских странах, особенно в Германии и Франции. Это обобщающий термин без точно установленного значения, который охватывает такие философские движения, как феноменология , герменевтика , экзистенциализм , деконструкция , критическая теория и психоаналитическая теория . [76]
Интерес к академической философии быстро возрос в 20 веке, о чем свидетельствует растущее число философских публикаций и увеличивающееся число философов, работающих в академических учреждениях . [77] Еще одним изменением в этот период стало увеличение числа женщин-философов. Однако, несмотря на этот прогресс, женщины оставались недостаточно представленными в этой области. [78]
Некоторые школы мысли в философии 20-го века не попадают четко ни в аналитические, ни в континентальные традиции. Прагматизм развился из своих корней 19-го века через таких ученых, как Ричард Рорти (1931–2007) и Хилари Патнэм (1926–2016). Он был применен к новым областям исследования, таким как эпистемология, политика, образование и социальные науки . [79]
В 20 веке также наблюдался подъем феминизма в философии, который изучает и критикует традиционные предположения и структуры власти, которые ставят женщин в невыгодное положение. Известные философы-феминистки включают Симону де Бовуар (1908–1986), Марту Нуссбаум (1947–настоящее время) и Джудит Батлер (1956–настоящее время). [80]
Джордж Эдвард Мур (1873–1958) был одним из основателей аналитической философии. Он подчеркивал важность здравого смысла и использовал его для аргументации против радикальных форм философского скептицизма . Мур был особенно влиятельным в области этики, где он утверждал, что наши действия должны способствовать добру. Он утверждал, что понятие «добро» не может быть определено в терминах других понятий и что то, является ли что-то хорошим, можно узнать через интуицию . [81]
Готтлоб Фреге (1848–1925) был еще одним пионером аналитической традиции. Его разработка современной символической логики оказала значительное влияние на последующих философов, даже за пределами области логики. Фреге использовал эти достижения в своей попытке доказать, что арифметика может быть сведена к логике, тезис, известный как логицизм . [82] Логистический проект Бертрана Рассела (1872–1970) был еще более амбициозным, поскольку он включал не только арифметику, но также геометрию и анализ. Хотя их попытки были очень плодотворными, они не полностью увенчались успехом, поскольку требуются дополнительные аксиомы помимо аксиом логики. В философии языка теория определенных описаний Рассела была влиятельной. Она объясняет, как придать смысл парадоксальным выражениям, таким как «нынешний король Франции», которые не относятся ни к какой существующей сущности. [83] Рассел также разработал теорию логического атомизма , которая была дополнительно усовершенствована его учеником Людвигом Витгенштейном (1889–1951). Согласно ранней философии Витгенштейна, представленной в «Логико-философском трактате» , мир состоит из множества атомарных фактов. Мир и язык имеют одну и ту же логическую структуру, что позволяет представлять эти факты с помощью предложений . Несмотря на влияние этой теории, Витгенштейн пришел к ее отказу в своей поздней философии . Вместо этого он утверждал, что язык состоит из множества игр , каждая со своими собственными правилами и соглашениями. Согласно этой точке зрения, значение определяется использованием, а не ссылкой на факты. [84]
Логический позитивизм развивался параллельно с этими идеями и находился под сильным влиянием эмпиризма. Он в первую очередь связан с Венским кружком и фокусируется на логическом анализе и эмпирической проверке. Одним из его видных членов был Рудольф Карнап (1891–1970), который защищал принцип верификации . Этот принцип утверждает, что утверждение бессмысленно, если его нельзя проверить с помощью чувственного опыта или законов логики. Карнап использовал этот принцип, чтобы отвергнуть дисциплину метафизики в целом. [85] Однако позже этот принцип подвергся критике со стороны ученика Карнапа Уилларда Ван Ормана Куайна (1908–2000) как одна из догм эмпиризма . Основной идеей философии Куайна был натурализм , который он понимал как утверждение, что естественные науки обеспечивают наиболее надежную основу для понимания мира. Он использовал эту точку зрения, чтобы утверждать, что математические сущности имеют реальное существование, потому что они необходимы для науки . [86]
Поздняя философия Витгенштейна стала частью философии обычного языка , которая анализировала повседневный язык для понимания философских концепций и проблем. Теория речевых актов Джона Лэнгшоу Остина (1911–1960) была влиятельным ранним вкладом в эту область. Другие выдающиеся деятели этой традиции включают Гилберта Райла (1900–1976) и сэра Питера Фредерика Стросона (1919–2006). Смещение акцента на роли языка известно как лингвистический поворот . [87]
Ричард Мервин Хэйр (1919–2002) и Джон Лесли Маки (1917–1981) были влиятельными этическими философами в аналитической традиции, в то время как Джон Ролз (1921–2002) и Роберт Нозик (1938–2002) внесли значительный вклад в политическую философию. [88]
.jpg/1280px-Heidegger_4_(1960).jpg)
Феноменология была важным ранним движением в традиции континентальной философии. Она стремилась предоставить беспристрастное описание человеческого опыта с субъективной точки зрения, используя это описание как метод анализа и оценки философских проблем в различных областях, таких как эпистемология, онтология , философия сознания и этика. Основателем феноменологии был Эдмунд Гуссерль (1859–1938), который подчеркивал важность приостановки всех предшествующих убеждений для достижения чистого и беспристрастного описания опыта по мере его развития. [89] Его ученик, Мартин Хайдеггер (1889–1976), принял этот метод в подход, который он назвал фундаментальной онтологией . Хайдеггер исследовал, как человеческое предварительное понимание реальности формирует опыт и взаимодействие с миром. Он утверждал, что одного чистого описания недостаточно для феноменологии и оно должно сопровождаться интерпретацией , чтобы раскрыть и избежать возможных недоразумений. [90] Эта линия мысли была далее развита его учеником Гансом-Георгом Гадамером (1900–2002), который считал, что человеческое предпонимание динамично и развивается в процессе интерпретации. Гадамер объяснил этот процесс как слияние горизонтов , которое включает взаимодействие между текущим горизонтом интерпретатора и горизонтом интерпретируемого объекта. [91]
Другим влиятельным аспектом философии Хайдеггера является его внимание к тому, как люди заботятся о мире. Он исследовал, как эта забота связана с такими явлениями, как тревога и подлинность . Эти идеи повлияли на Жана-Поля Сартра (1905–1980), который разработал философию экзистенциализма. Экзистенциалисты считают, что люди в основе своей свободны и ответственны за свой выбор. Они также утверждают, что жизнь лишена предопределенной цели, и акт выбора своего пути без такой направляющей цели может привести к тревоге. Идея о том, что вселенная по своей сути бессмысленна, особенно подчеркивалась абсурдистскими мыслителями, такими как Альбер Камю (1913–1960). [92]
Критическая теория возникла в первой половине 20-го века в рамках Франкфуртской школы философии. Это форма социальной философии , которая стремится обеспечить рефлексивную оценку и критику общества и культуры. В отличие от традиционной теории, ее цель состоит не только в том, чтобы понять и объяснить, но и в том, чтобы осуществить практические изменения, в частности, освободить людей и освободить их от господства и угнетения. Ключевые темы критической теории включают власть , неравенство , социальную справедливость и роль идеологии . Известные фигуры включают Теодора Адорно (1903–1969), Макса Хоркхаймера (1895–1973) и Герберта Маркузе (1898–1979). [93]
Вторая половина континентальной философии 20-го века была отмечена критическим отношением ко многим традиционным философским концепциям и предположениям, таким как истина , объективность , универсальные объяснения, разум и прогресс. Этот взгляд иногда называют постмодернизмом . Мишель Фуко (1926–1984) исследовал связь между знанием и властью, утверждая, что знание всегда формируется властью. Жак Деррида (1930–2004) разработал философию деконструкции, которая направлена на выявление скрытых противоречий в философских текстах путем подрыва оппозиций, на которые они опираются, таких как оппозиция между присутствием и отсутствием или между субъектом и объектом. Жиль Делёз (1925–1995) опирался на психоаналитическую теорию, чтобы критиковать и переосмысливать традиционные концепции, такие как желание, субъективность , идентичность и знание. [94]
Арабско-персидская философия относится к философской традиции, связанной с интеллектуальным и культурным наследием арабо- и персоязычных регионов. Эту традицию также обычно называют исламской философией или философией в исламском мире . [95]
Классический период арабо-персидской философии начался в начале 9 века н. э., примерно через 200 лет после смерти Мухаммеда . Он продолжался до конца 12 века н. э. и был неотъемлемой частью исламского Золотого века . Ранний классический период, до работ Авиценны , был сосредоточен в основном на переводе и интерпретации древнегреческой философии. Поздний классический период, после Авиценны, был сформирован взаимодействием с его всеобъемлющей философской системой. [96]
Арабско-персидская философия оказала глубокое влияние на западную философию. В ранний средневековый период многие греческие тексты были недоступны в Западной Европе. Они стали доступны в более поздний средневековый период в основном благодаря их сохранению и передаче арабско-персидской интеллектуальной традицией. [97]
Ранняя арабская интеллектуальная традиция до классического периода характеризовалась различными теологическими дискуссиями, в первую очередь сосредоточенными на понимании правильной интерпретации исламского откровения. Некоторые историки рассматривают это как часть арабо-персидской философии, в то время как другие проводят более узкое различие между теологией ( калам ) и собственно философией ( фальсафа ). Теологи, которые неявно принимали истинность откровения, ограничивали свои исследования религиозными темами, такими как доказательства существования Бога. Философы, с другой стороны, исследовали более широкий круг тем, включая те, которые напрямую не охватываются писаниями. [98]
Ранняя классическая арабо-персидская философия находилась под сильным влиянием древнегреческой философии, в частности трудов Аристотеля, а также других философов, таких как Платон. Это влияние проявилось как в переводах, так и в подробных комментариях. Ключевой мотивацией этого процесса была интеграция и примирение греческой философии с исламской мыслью. Исламские философы подчеркивали роль рационального исследования и исследовали, как гармонизировать разум и откровение. [99]
Аль-Кинди (801–873) часто считается первым философом этой традиции, в отличие от более теологических трудов его предшественников. [100] Он следовал Аристотелю, считая метафизику первой философией и высшей наукой. С его теологической точки зрения, метафизика изучает сущность и атрибуты Бога. Он опирался на учение Плотина о Едином, чтобы отстаивать единство и совершенство Бога. Для Аль-Кинди Бог эманирует вселенную, «приводя бытие к бытию из небытия». В области психологии он отстаивал дуализм, который строго отличает бессмертную душу от смертного тела. Аль-Кинди был плодовитым автором, создавшим около 270 трактатов за свою жизнь. [101]
Аль-Фараби (ок. 872–950), находившийся под сильным влиянием Аль-Кинди, принял его эманационистскую теорию творения. Аль-Фараби утверждал, что философия, а не теология, является лучшим путем к истине. Его интерес к логике принес ему титул «Второго Мастера» после Аристотеля. Он пришел к выводу, что логика универсальна и составляет основу всего языка и мышления, точка зрения, которая контрастирует с некоторыми отрывками в Коране, которые отводят эту роль арабской грамматике. В своей политической философии Аль-Фараби поддержал идею Платона о том, что философ-царь будет лучшим правителем. Он обсудил добродетели, которыми должен обладать такой правитель, задачи, которые он должен выполнять, и почему этот идеал редко реализуется. Аль-Фараби также предоставил влиятельную классификацию различных наук и областей исследования. [102]
Авиценна (980–1037) опирался на философию древних греков и Аль-Фараби, чтобы разработать всеобъемлющую философскую систему, направленную на обеспечение целостного и рационального понимания реальности, которая охватывает науку, религию и мистицизм. Он считал логику основой рационального исследования. В области метафизики Авиценна утверждал, что субстанции могут существовать независимо, в то время как акциденции всегда зависят от чего-то еще, чтобы существовать. Например, цвет — это акциденция, которая требует тела для проявления. Авиценна различал две формы существования: случайное существование и необходимое существование . Он утверждал, что Бог имеет необходимое существование, что означает, что существование Бога является неотъемлемым и не зависит ни от чего другого. Напротив, все остальное в мире является случайным, что означает, что оно было вызвано Богом и зависит от Него в своем существовании. В психологии Авиценна рассматривал души как субстанции, которые дают жизнь существам. Он классифицировал души по разным уровням: растения обладают простейшей формой душ, в то время как души животных и людей обладают дополнительными способностями, такими как способность двигаться, чувствовать и мыслить рационально. В этике Авиценна выступал за стремление к моральному совершенству, которого можно достичь, придерживаясь учений Корана. Его философская система глубоко повлияла как на исламскую, так и на западную философию. [103]
Аль-Газали (1058–1111) был весьма критичен к рационалистическому подходу Авиценны и его принятию греческой философии. Он скептически относился к способности разума прийти к истинному пониманию реальности, Бога и религии. Аль-Газали считал философию других исламских философов проблематичной, описывая ее как болезнь. В своей влиятельной работе «Непоследовательность философов» он утверждал, что многие философские учения пронизаны противоречиями и несовместимы с исламской верой. Однако Аль-Газали не полностью отвергал философию; он признавал ее ценность, но считал, что она должна быть подчинена форме мистической интуиции. Эта интуиция, по мнению Аль-Газали, опиралась на прямой личный опыт и духовное прозрение, которые он считал необходимыми для достижения более глубокого понимания реальности. [104]
Аверроэс (1126–1198) отверг скептический взгляд Аль-Газали и стремился продемонстрировать гармонию между философским стремлением к знанию и духовными измерениями веры. Философия Аверроэса находилась под сильным влиянием Аристотеля, и он часто критиковал Авиценну за слишком большое отклонение от учений Аристотеля. В области психологии Аверроэс предположил, что существует только один универсальный интеллект, общий для всех людей. Хотя работа Аверроэса не оказала значительного влияния на последующую исламскую науку, она оказала значительное влияние на европейскую философию. [105]
Аверроэса часто считают последним крупным философом классической эпохи исламской философии. Традиционная точка зрения гласит, что постклассический период был отмечен упадком на нескольких уровнях. Этот упадок понимается как с точки зрения глобального влияния ислама, так и в сфере научных и философских исследований в исламском мире. Скептицизм Аль-Газали относительно силы разума и роли философии сыграл значительную роль в этом развитии, что привело к смещению фокуса в сторону теологии и религиозной доктрины. [106] Однако некоторые современные ученые подвергают сомнению масштаб этого так называемого упадка. Они утверждают, что его лучше понимать как сдвиг в философском интересе, а не как прямой упадок. Согласно этой точке зрения, философия не исчезла, а вместо этого была интегрирована и продолжила свое существование в рамках теологии. [107]
Мулла Садра (1571–1636) часто считается самым влиятельным философом постклассической эпохи. Он был видной фигурой в философской и мистической школе, известной как иллюминизм . Мулла Садра рассматривал философию как духовную практику, направленную на развитие мудрости и превращение себя в мудреца. Его метафизическая теория существования была особенно влиятельной. Он отверг традиционное аристотелевское представление о том, что реальность состоит из статических субстанций с фиксированными сущностями. Вместо этого он отстаивал философию процесса , которая подчеркивала непрерывное изменение и новизну. Согласно этой точке зрения, создание мира — это не единичное событие в прошлом, а продолжающийся процесс. Мулла Садра синтезировал монизм и плюрализм , утверждая, что существует трансцендентное единство бытия , которое охватывает все индивидуальные сущности. Он также защищал панпсихизм , утверждая, что все сущности обладают сознанием в разной степени. [108]
Движение исламского модернизма возникло в 19-м и 20-м веках в ответ на культурные изменения, вызванные современностью и растущим влиянием западной мысли. Исламские модернисты стремились переосмыслить роль традиционных исламских доктрин и практик в современном мире. Они стремились переосмыслить и адаптировать исламские учения, чтобы продемонстрировать, как основные принципы ислама совместимы с современными принципами, особенно в таких областях, как демократия, права человека , наука и ответ колониализму . [109]
Индийская философия — это философская традиция, которая зародилась на индийском субконтиненте . Ее можно разделить на три основных периода: древний период, который продолжался до конца II века до н. э., [b] классический и средневековый период, который продолжался до конца XVIII века н. э., и современный период, который последовал за ним. [111] Индийская философия характеризуется глубоким интересом к природе высшей реальности, часто связывая эту тему с духовностью и задавая вопросы о том, как соединиться с божественным и достичь состояния просветления. В этой связи индийские философы часто служили гуру, направляя духовных искателей. [112]
Индийская философия традиционно делится на ортодоксальные и гетеродоксальные школы мысли, называемые астика и настика . Точные определения этих терминов являются спорными. Ортодоксальные школы обычно принимают авторитет Вед, религиозных писаний индуизма, и склонны признавать существование себя ( Атмана ) и высшей реальности ( Брахмана ). Существует шесть ортодоксальных школ: ньяя , вайшешика , санкхья , йога , миманса и веданта . Неортодоксальные школы определяются негативно, как те, которые не придерживаются ортодоксальных взглядов. Основными гетеродоксальными школами являются буддизм и джайнизм . [113]
,_Adhyaya_1,_lines_1.1.1_to_1.1.9,_Sanskrit,_Devanagari.jpg/1280px-1500-1200_BCE_Rigveda,_manuscript_page_sample_i,_Mandala_1,_Hymn_1_(Sukta_1),_Adhyaya_1,_lines_1.1.1_to_1.1.9,_Sanskrit,_Devanagari.jpg)
Древний период индийской философии начался около 900 г. до н. э. и продолжался до 200 г. до н. э. В это время были составлены Веды . Эти религиозные тексты составляют основу большей части индийской философии, охватывая широкий спектр тем, включая гимны и ритуалы. Особый философский интерес представляют Упанишады , которые являются поздними ведическими текстами, в которых обсуждаются глубокие философские темы. Некоторые ученые считают Веды частью собственно философии, в то время как другие рассматривают их как форму протофилософии. В этот период также появились неведические движения, такие как буддизм и джайнизм. [114]
Упанишады вводят ключевые концепции индийской философии, такие как Атман и Брахман. Атман относится к «я», рассматриваемому как вечная душа, которая составляет сущность каждого сознательного существа. Брахман представляет собой высшую реальность и высший принцип, управляющий вселенной. Упанишады исследуют связь между Атманом и Брахманом, при этом ключевая идея заключается в том, что понимание их связи является важным шагом на духовном пути к освобождению . Некоторые Упанишады пропагандируют аскетический образ жизни, подчеркивая уход от мира для достижения самореализации. Другие подчеркивают активное взаимодействие с миром, основанное на вере в то, что у людей есть социальные обязанности перед своими семьями и общинами. Эти обязанности предписаны концепцией дхармы , которая варьируется в зависимости от социального класса и этапа жизни человека . Другая влиятельная идея этого периода — концепция перерождения , когда отдельные души попадают в цикл реинкарнации. Согласно этому убеждению, действия человека в предыдущих жизнях определяют его обстоятельства в будущих жизнях, принцип, известный как закон кармы . [115]
Хотя Веды имели широкое влияние, не все индийские философские традиции произошли от них. Например, неведические движения буддизма и джайнизма возникли в 6 веке до н. э. Эти движения соглашались с некоторыми ведическими учениями о цикле перерождений и важности поиска освобождения, но отвергали многие ритуалы и социальную иерархию, описанные в Ведах. Буддизм был основан Гаутамой Сиддхартхой (563–483 гг. до н. э.), который бросил вызов ведической концепции Атмана, утверждая, что не существует постоянного, стабильного «я». Он учил, что вера в постоянное «я» приводит к страданию и что освобождение может быть достигнуто путем осознания отсутствия постоянного «я». [116]
Джайнизм был основан Махавирой (599–527 до н. э.). Джайнизм подчеркивает уважение ко всем формам жизни, принцип, выраженный в его приверженности ненасилию . Этот принцип запрещает причинение вреда или убийство любого живого существа, будь то действием или мыслью. Другим центральным принципом джайнизма является доктрина неабсолютизма , которая утверждает, что реальность сложна и многогранна, и поэтому не может быть полностью охвачена какой-либо одной перспективой или адекватно выражена в языке. Третьим столпом джайнизма является практика аскетизма или непривязанности , которая подразумевает отстранение от мирских владений и желаний, чтобы избежать эмоциональной запутанности с ними. [117]
Классический и средневековый периоды в индийской философии охватывают примерно период с 200 г. до н. э. по 1800 г. н. э. Некоторые ученые называют весь этот период «классическим периодом», в то время как другие делят его на два отдельных периода: классический период до 1300 г. н. э. и средневековый период после него. В течение первой половины этой эпохи развивались ортодоксальные школы индийской философии, известные как даршаны . Их основополагающие писания обычно принимают форму сутр , которые представляют собой афористические или краткие тексты, объясняющие ключевые философские идеи. Вторая половина этого периода характеризовалась подробными комментариями к этим сутрам, направленными на предоставление всесторонних объяснений и толкований. [118]
Санкхья — старейшая из даршан. Это дуалистическая философия, которая утверждает, что реальность состоит из двух основных принципов: Пуруши , или чистого сознания, и Пракрити , или материи. Санкхья учит, что Пракрити характеризуется тремя качествами, известными как гуны . Саттва представляет спокойствие и гармонию, Раджас соответствует страсти и активности, а Тамас подразумевает невежество и инертность. [119] Школа Йоги изначально была частью Санкхьи, а затем стала независимой школой. Она основана на Йога-сутрах Патанджали и подчеркивает практику физических поз и различных форм медитации . [120]
Ньяя и Вайшешика — две другие значимые ортодоксальные школы. В эпистемологии Ньяя утверждает, что существует четыре источника знания : восприятие, вывод, аналогичное рассуждение и свидетельство. Ньяя особенно известна своей теорией логики, которая подчеркивает, что вывод зависит от предшествующего восприятия и направлена на создание нового знания, такого как понимание причины наблюдаемого явления. Вайшешика, с другой стороны, известна своей атомистической метафизикой. Хотя Ньяя и Вайшешика изначально были отдельными школами, позже они переплелись и часто рассматривались как единая традиция. [121]
Школы Веданты и Мимансы в основном сосредоточены на интерпретации Ведических писаний. Веданта в основном занимается Упанишадами, обсуждая метафизические теории и исследуя возможности знания и освобождения. В отличие от этого, Миманса больше сосредоточена на ритуальных практиках, изложенных в Ведах. [122]
В этот период также процветала буддийская философия, что привело к развитию четырех основных школ индийского буддизма: сарвастивада , саутрантика , мадхьямака и йогачара . Хотя эти школы согласны с основными учениями Гаутамы Будды, они расходятся в некоторых ключевых моментах. Школа сарвастивада считает, что «все существует», включая прошлые, настоящие и будущие сущности. Эта точка зрения отвергается школой саутрантика, которая утверждает, что существует только настоящее. Школа мадхьямака, основанная Нагарджуной ( ок. 150–250 гг. н. э.), утверждает, что все явления изначально пусты, что означает, что ничто не обладает постоянной сущностью или независимым существованием. Школа йогачара традиционно интерпретируется как форма идеализма, утверждая, что внешний мир является иллюзией, созданной умом. [123]
Вторая половина классического периода увидела дальнейшее развитие как ортодоксальных, так и неортодоксальных школ индийской философии, часто посредством подробных комментариев к основополагающим сутрам. Школа Веданты приобрела значительное влияние в это время, особенно с ростом школы Адвайта Веданты под руководством Ади Шанкары (ок. 700–750 гг. н. э.). Шанкара выступал за радикальную форму монизма, утверждая, что Атман и Брахман идентичны, и что кажущаяся множественность вселенной — это всего лишь иллюзия, или майя . [124]
Эта точка зрения была изменена Рамануджей (1017–1137 н. э.), [c] , который разработал школу Вишиштадвайта-Веданты . Рамануджа соглашался, что Брахман является высшей реальностью, но он утверждал, что отдельные сущности, такие как качества, личности и объекты, также реальны как части базового единства Брахмана. [126] Он подчеркивал важность Бхакти , или преданности божественному, как духовного пути и сыграл важную роль в популяризации движения Бхакти , которое продолжалось до 17-го и 18-го веков. [127]
Другим важным событием этого периода стало возникновение движения Навья-Ньяя в школе Ньяя, которое представило более сложную структуру логики с особым акцентом на лингвистическом анализе. [128]
Современный период в индийской философии начался около 1800 г. н. э., во время социальных и культурных изменений, в частности, из-за британского правления и введения английского образования. Эти изменения оказали различное влияние на индийских философов. В то время как ранее философия преимущественно велась на языке санскрита , многие философы этого периода начали писать на английском языке. Примером этого сдвига является влиятельный многотомный труд «История индийской философии» Сурендраната Дасгупты (1887–1952). Философы в этот период находились под влиянием как своих собственных традиций, так и новых идей из западной философии. [129]
В этот период различные философы пытались создать всеобъемлющие системы, которые бы объединили и гармонизировали различные философские и религиозные школы мысли в Индии. Например, Свами Вивекананда (1863–1902) подчеркивал обоснованность и универсальность всех религий. Он использовал принципы Адвайта-Веданты, чтобы утверждать, что различные религиозные традиции — это просто разные пути, ведущие к одной и той же духовной истине. Согласно Адвайта-Веданте, существует только одна высшая реальность, без каких-либо различий или разделений. Эта школа мысли рассматривает разнообразие и множественность в мире как иллюзию, которая скрывает лежащее в основе божественное единство. Вивекананда считал, что различные религии представляют собой различные способы реализации этого божественного единства. [130]
Похожий проект был реализован Шри Ауробиндо в его интегральной философии. Его сложная философская система стремится продемонстрировать, как различные исторические и философские движения являются частью глобальной эволюции сознания. [131] Другие вклады в современную индийскую философию были сделаны духовными учителями, такими как Шри Рамакришна , Рамана Махарши и Джидду Кришнамурти . [132]
Китайская философия охватывает философскую мысль, связанную с интеллектуальным и культурным наследием Китая . Существуют различные периодизации этой традиции. Одна общая периодизация делит китайскую философию на четыре основные эпохи: ранний период до династии Цинь , период до появления династии Сун , период, продолжающийся до конца династии Цин , и современная эпоха, которая следует за ним. Три основные школы китайской философии — конфуцианство , даосизм и буддизм . Другие влиятельные школы включают моизм и легизм . [133]
В традиционной китайской мысли философия не была четко отделена от религиозной мысли и других типов исследования. [134] Она была в первую очередь связана с этикой и общественными вопросами, часто уделяя меньше внимания метафизике по сравнению с другими традициями. Философская практика в Китае, как правило, была сосредоточена на практической мудрости, причем философы часто выступали в роли мудрецов или вдумчивых советников. [135]
Первый период в китайской философии начался в VI веке до н. э. и продолжался до возвышения династии Цинь в 221 году до н. э. [136] Концепция Дао , часто переводимая как «Путь», играла центральную роль в этот период, и разные школы мысли интерпретировали ее по-разному. Ранняя китайская философия находилась под сильным влиянием учения Конфуция (551–479 гг. до н. э.). Конфуций подчеркивал, что хорошая жизнь — это та, которая соответствует Дао, которое он понимал в первую очередь с точки зрения морального поведения и добродетельного поведения. Он утверждал важность сыновней почтительности , уважения к старшим и выступал за всеобщий альтруизм . В конфуцианской мысли семья является основополагающей, и каждый ее член выполняет свою роль, чтобы обеспечить общее процветание семьи. Конфуций распространил эту идею на общество, рассматривая государство как большую семью, где гармония имеет важное значение. [137]
_Shaanxi_Province_China.jpg/1280px-Head_of_Laozi_marble_Tang_Dynasty_(618-906_CE)_Shaanxi_Province_China.jpg)
Лао-цзы (VI в. до н. э.) традиционно считается основателем даосизма. Как и Конфуций, он считал, что хорошая жизнь подразумевает гармонию с Дао. Однако, в отличие от Конфуция, Лао-цзы фокусировался не только на обществе, но и на отношениях между людьми и природой. Его концепция у вэй , часто переводимая как «легкое действие», была особенно влиятельной. Она относится к действию естественным, спонтанным образом, который соответствует Дао, которое Лао-цзы считал идеальным состоянием бытия, характеризующимся легкостью и спонтанностью. [138]
Даосский философ Чжуанцзы (399–295 гг. до н. э.) использовал притчи и аллегории для выражения своих идей. Чтобы проиллюстрировать концепцию у вэй в повседневной жизни, он использовал пример мясника, который после многих лет практики мог без усилий разделать быка, естественным образом следуя оптимальному пути своего ножа без каких-либо сознательных усилий. Чжуанцзы также известен своей историей о сне бабочки , которая исследует природу субъективного опыта. В этой истории Чжуанцзы видит сон о том, что он бабочка, и, проснувшись, задается вопросом, является ли он человеком, которому приснилось, что он бабочка, или бабочкой, которой приснилось, что он человек. [139]
Школа моизма была основана Моцзы (ок. 470–391 гг. до н. э.). Центральным в философии Моцзы является концепция цзянь ай , которая выступает за всеобщую любовь или беспристрастную заботу. Основываясь на этой концепции, он продвигал раннюю форму консеквенциализма , утверждая, что политические действия следует оценивать на основе того, как они способствуют благосостоянию людей. [140]
Следующий период в китайской философии начался с установлением династии Цинь в 221 г. до н. э. и продолжался до возвышения династии Сун в 960 г. н. э. Этот период находился под влиянием философии Сюаньсюэ , легистской философии и распространения буддизма . Сюаньсюэ, также известный как нео-даосизм, стремился синтезировать конфуцианство и даосизм, разрабатывая метафизическую основу для этих школ мысли. Он постулировал, что Дао является корнем высшей реальности, что привело к дебатам о том, следует ли понимать этот корень как бытие или небытие. Такие философы, как Хэ Янь (ок. 195–249 н. э.) и Ван Би (226–249 н. э.) утверждали, что Дао является бесформенным небытием, которое действует как источник всех вещей и явлений. Эта точка зрения оспаривалась Пэй Вэем (267–300 н. э.), который утверждал, что небытие не может породить бытие; Вместо этого он утверждал, что бытие порождает само себя. [141]
В сфере этики и политики школа легизма стала особенно влиятельной. Легисты отвергли идею моистов о том, что политика должна быть направлена на содействие всеобщему благосостоянию. Вместо этого они утверждали, что государственное управление заключается в обладании властью и установлении порядка. Они также отвергли конфуцианский акцент на добродетелях и моральном поведении как основе гармоничного общества. Напротив, легисты считали, что лучший способ достижения порядка — это установление строгих законов и применение наказаний к тем, кто их нарушал. [142]
Буддизм, пришедший в Китай из Индии в I веке н. э., изначально был сосредоточен на переводе оригинальных санскритских текстов на китайский язык. Однако со временем появились новые и отличительные формы китайского буддизма. Например, буддизм Тяньтай , основанный в VI веке н. э., представил доктрину Тройственной Истины, которая стремилась примирить два противоположных взгляда. Первая истина, условный реализм, утверждает существование обычных вещей. Вторая истина постулирует, что все явления иллюзорны или пусты. Третья истина пытается примирить эти позиции, утверждая, что мирской мир одновременно и реален, и пуст. Этот период также стал свидетелем подъема чань-буддизма , который позже дал начало дзен-буддизму в Японии. В эпистемологии чань-буддисты выступали за форму непосредственного знакомства с реальностью, утверждая, что она превосходит искажения языковых различий и ведет к прямому познанию высшей реальности. [143]
Следующий период в китайской философии начался с возникновением династии Сун в 960 году н. э. Некоторые ученые считают, что этот период закончился с Опиумными войнами в 1840 году, в то время как другие относят его к созданию Китайской Республики в 1912 году. В эту эпоху неоконфуцианство стало особенно влиятельным. В отличие от более ранних форм конфуцианства, неоконфуцианство уделяло больше внимания метафизике, в основном в ответ на схожие события в даосизме и буддизме. Оно отвергло даосский и буддийский акцент на небытии и пустоте, вместо этого сосредоточившись на концепции ли как позитивной основе метафизики. Ли понимается как рациональный принцип, который лежит в основе бытия и управляет всеми сущностями. Он также составляет основу человеческой природы и является источником добродетелей. Ли часто противопоставляется ци , которая рассматривается как материальная и жизненная сила. [144]
.jpg/1280px-Mao_Zedong_1959_(cropped).jpg)
Поздняя часть династии Цин и последующий современный период были отмечены встречей с западной философией, включая идеи таких философов, как Платон, Кант и Милль, а также такие движения, как прагматизм. Однако идеи Маркса о классовой борьбе, социализме и коммунизме были особенно значимы. Его критика капитализма и его видение бесклассового общества привели к развитию китайского марксизма . В этом контексте Мао Цзэдун (1893–1976) сыграл двойную роль как философа, излагавшего эти идеи, и революционного лидера, приверженного их практической реализации. Китайский марксизм расходился с классическим марксизмом несколькими способами. Например, в то время как классический марксизм возлагает на пролетариат ответственность как за подъем капиталистической экономики, так и за последующую социалистическую революцию , в марксизме Мао эта роль отводится крестьянству под руководством Коммунистической партии . [145]
Традиционная китайская мысль также оставалась влиятельной в современный период. Это иллюстрируется философией Лян Шумина (1893–1988), на которого оказали влияние конфуцианство, буддизм и западная философия. Лян часто считается основателем нового конфуцианства . Он выступал за сбалансированную жизнь, характеризующуюся гармонией между человечеством и природой, как путь к истинному счастью. Лян критиковал современное европейское отношение за его чрезмерную сосредоточенность на эксплуатации природы для удовлетворения желаний, и он рассматривал индийский подход с его сосредоточенностью на божественном и отказе от желаний как крайность в противоположном направлении. [146]
Различные философские традиции развивали свои собственные отличительные идеи. В некоторых случаях эти разработки происходили независимо, в то время как в других случаях они находились под влиянием основных философских традиций. [147]
Японская философия характеризуется своей связью с различными традициями, включая китайские, индийские и западные школы мысли. Древняя японская философия была сформирована синтоизмом , коренной религией Японии, которая включала форму анимизма , рассматривающую природные явления и объекты как духов, известных как ками . Приход конфуцианства и буддизма в V и VI веках н. э. преобразил интеллектуальный ландшафт и привел к различным последующим событиям. Конфуцианство оказало влияние на политическую и социальную философию и далее развилось в различные течения неоконфуцианства. Японская буддийская мысль развивалась, в частности, в традициях буддизма Чистой Земли и дзен-буддизма.
В 19-м и 20-м веках взаимодействие с западными мыслителями оказало большое влияние на японскую философию, особенно через школы экзистенциализма и феноменологии. В этот период была основана Киотская школа , основанная Китаро Нисидой (1870–1945). Нисида критиковал западную философию, в частности кантианство , за ее опору на различие между субъектом и объектом. Он стремился преодолеть эту дихотомию, разработав концепцию басё, которая обычно переводится как «место» и может пониматься как опытная область, которая выходит за рамки различия субъекта и объекта. Другими влиятельными членами Киотской школы являются Танабэ Хадзимэ (1885–1962) и Нишитани Кэйдзи (1900–1990). [148]
Философия в Латинской Америке часто считается частью западной философии. Однако, в более конкретном смысле, она представляет собой отдельную традицию со своими собственными уникальными характеристиками, несмотря на сильное западное влияние. Философские идеи, касающиеся природы реальности и роли людей в ней, можно найти в коренных цивилизациях региона, таких как ацтеки , майя и инки . Эти идеи развивались независимо от европейского влияния. Однако большинство дискуссий обычно сосредоточены на колониальном и постколониальном периодах, поскольку сохранилось очень мало текстов доколониального периода.
В колониальный период доминировала религиозная философия, особенно в форме схоластики. В 18 и 19 веках акцент сместился на философию Просвещения и принятие научного мировоззрения, особенно через позитивизм. Влиятельным течением в конце 20 века была философия освобождения , которая была вдохновлена марксизмом и сосредоточена на таких темах, как политическое освобождение, интеллектуальная независимость и образование. [149]
В самом широком смысле африканская философия охватывает философские идеи, которые возникли на всем африканском континенте . Однако этот термин часто понимается более узко, как относящийся в первую очередь к философским традициям Западной и южнее Сахары Африки . [150] Философская традиция в Африке черпает вдохновение как из Древнего Египта, так и из научных текстов средневековой Африки . [151] Хотя ранняя африканская интеллектуальная история в основном была сосредоточена на фольклоре, мудрых изречениях и религиозных идеях, она также включала философские концепции, такие как идея Убунту . Убунту обычно переводится как «человечность» или «человечность» и подчеркивает глубокие моральные связи между людьми, выступая за доброту и сострадание. [150]
Африканская философия до 20-го века в основном велась и передавалась устно в виде идей философами, чьи имена были утеряны для истории. [d] Это изменилось в 1920-х годах с появлением систематической африканской философии. Значительным движением в этот период был экскавационизм , который стремился реконструировать традиционные африканские мировоззрения, часто с целью заново открыть утраченную африканскую идентичность. Однако этот подход оспаривался афродеконструктивистами, которые ставили под сомнение существование единой африканской идентичности. Другие влиятельные направления и темы в современной африканской мысли включают этнофилософию , негритюд , панафриканизм , марксизм , постколониализм и критику европоцентризма . [153]
