Социокультурная эволюция , социокультурный эволюционизм или социальная эволюция — это теории социобиологии и культурной эволюции , которые описывают, как общества и культура изменяются с течением времени. В то время как социокультурное развитие отслеживает процессы, которые имеют тенденцию увеличивать сложность общества или культуры, социокультурная эволюция также рассматривает процесс, который может привести к снижению сложности ( дегенерация ) или который может производить вариации или пролиферацию без каких-либо, казалось бы, существенных изменений в сложности ( кладогенез ). [1] Социокультурная эволюция — это «процесс, посредством которого структурная реорганизация затрагивается с течением времени, в конечном итоге производя форму или структуру, которая качественно отличается от предковой формы». [2]
Большинство подходов 19-го века и некоторые 20-го века к социокультуре были направлены на предоставление моделей эволюции человечества в целом, утверждая, что разные общества достигли разных стадий социального развития . Наиболее всеобъемлющая попытка разработать общую теорию социальной эволюции, сосредоточенную на развитии социокультурных систем, работа Талкотта Парсонса (1902–1979), работала в масштабе, который включал теорию всемирной истории . Другая попытка, в менее систематическом масштабе, возникла в 1970-х годах с миросистемным подходом Иммануила Валлерстайна (1930–2019) и его последователей.
Более поздние подходы фокусируются на изменениях, характерных для отдельных обществ, и отвергают идею о том, что культуры различаются в первую очередь в зависимости от того, насколько далеко каждая из них продвинулась по некоторой предполагаемой линейной шкале социального прогресса . Большинство [ количественно ] современных археологов и культурных антропологов работают в рамках неоэволюционизма , социобиологии и теории модернизации .
Антропологи и социологи часто предполагают, что у людей есть естественные социальные тенденции , но что конкретные формы человеческого социального поведения имеют негенетические причины и динамику (т. е. люди усваивают их в социальной среде и посредством социального взаимодействия ). [ необходима цитата ]
Общества существуют в сложных социальных средах (например: с различными природными ресурсами и ограничениями) и приспосабливаются к этим средам. Поэтому неизбежно, что все общества меняются.
Конкретные теории социальной или культурной эволюции часто пытаются объяснить различия между современниками-обществами, постулируя, что разные общества достигли разных стадий развития. Хотя такие теории обычно предоставляют модели для понимания взаимосвязи между технологиями , социальной структурой или ценностями общества, они различаются по степени, в которой они описывают конкретные механизмы вариаций и изменений.
Хотя историю эволюционного мышления в отношении людей можно проследить по крайней мере до Аристотеля и других греческих философов, ранние теории социокультурной эволюции — идеи Огюста Конта (1798–1857), Герберта Спенсера (1820–1903) и Льюиса Генри Моргана (1818–1881) — развивались одновременно, но независимо от работ Чарльза Дарвина (1809–1882) и были популярны с конца XIX века до конца Первой мировой войны . Теории однолинейной эволюции XIX века утверждали, что общества начинаются в примитивном состоянии и постепенно становятся более цивилизованными с течением времени; они приравнивали культуру и технологии западной цивилизации к прогрессу . Некоторые формы ранних теорий социокультурной эволюции (в основном однолинейные) привели к появлению таких подвергавшихся резкой критике теорий, как социальный дарвинизм и научный расизм , которые в прошлом иногда использовались европейскими империалистическими державами для оправдания существующей политики колониализма и рабства , а также для оправдания новой политики, такой как евгеника . [3]
Большинство подходов 19-го века и некоторые 20-го века были направлены на создание моделей эволюции человечества как единого целого. Однако большинство подходов 20-го века, таких как многолинейная эволюция , были сосредоточены на изменениях, характерных для отдельных обществ. Более того, они отвергали направленные изменения (т. е. ортогенетические , телеологические или прогрессивные изменения). Большинство археологов работают в рамках многолинейной эволюции. [ требуется цитата ] Другие современные подходы к социальным изменениям включают неоэволюционизм , социобиологию , теорию двойного наследования , теорию модернизации и постиндустриальную теорию. [ требуется цитата ]
В своей основополагающей книге 1976 года «Эгоистичный ген » Ричард Докинз писал, что «существуют некоторые примеры культурной эволюции у птиц и обезьян, но... именно наш собственный вид действительно показывает, на что способна культурная эволюция» [4] .
Просвещение и более поздние мыслители часто предполагали, что общества развивались через стадии: другими словами, они рассматривали историю как стадиальную . Ожидая, что человечество будет демонстрировать возрастающее развитие, теоретики искали то, что определяло ход человеческой истории . Например, Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770–1831) рассматривал социальное развитие как неизбежный процесс. [ необходима цитата ] Предполагалось, что общества начинаются примитивно, возможно, в естественном состоянии , и могут прогрессировать в направлении чего-то, напоминающего индустриальную Европу.
В то время как более ранние авторы, такие как Мишель де Монтень (1533–1592), обсуждали, как общества меняются с течением времени, шотландское Просвещение 18-го века оказалось ключевым в развитии идеи социокультурной эволюции. [ требуется ссылка ] В связи с объединением Шотландии с Англией в 1707 году несколько шотландских мыслителей размышляли о связи между прогрессом и изобилием, вызванным ростом торговли с Англией. Они понимали изменения, которые претерпевала Шотландия, как переход от аграрного к торговому обществу. В «предположительных историях» такие авторы, как Адам Фергюсон (1723–1816), Джон Миллар (1735–1801) и Адам Смит (1723–1790) утверждали, что все общества проходят через серию из четырех стадий: охота и собирательство, скотоводство и кочевой образ жизни, сельское хозяйство и, наконец, стадия торговли .
Философские концепции прогресса , такие как у Гегеля, также развивались в этот период. Во Франции такие авторы, как Клод Адриан Гельвеций (1715–1771) и другие философы находились под влиянием шотландской традиции. Более поздние мыслители, такие как Граф де Сен-Симон (1760–1825), развивали эти идеи. [ необходима цитата ] Огюст Конт (1798–1857) в частности представил последовательный взгляд на социальный прогресс и новую дисциплину для его изучения: социологию.
Эти события происходили в контексте более широких процессов. Первым процессом был колониализм. Хотя имперские державы урегулировали большинство разногласий со своими колониальными подданными с помощью силы, возросшая осведомленность о не-западных народах подняла новые вопросы для европейских ученых о природе общества и культуры. Аналогичным образом, эффективное колониальное управление требовало определенной степени понимания других культур. Возникающие теории социокультурной эволюции позволили европейцам организовать свои новые знания таким образом, чтобы отражать и оправдывать их растущее политическое и экономическое господство над другими: такие системы рассматривали колонизированных людей как менее развитых, а колонизирующих людей как более развитых. Современная цивилизация (понимаемая как западная цивилизация) казалась результатом устойчивого прогресса от состояния варварства, и такое представление было общим для многих мыслителей Просвещения, включая Вольтера (1694–1778).
Вторым процессом была промышленная революция и подъем капитализма , которые вместе допускали и способствовали постоянным революциям в средствах производства . Возникающие теории социокультурной эволюции отражали веру в то, что изменения в Европе, вызванные промышленной революцией и капитализмом, были улучшениями. Индустриализация в сочетании с интенсивными политическими изменениями, вызванными Французской революцией 1789 года и Конституцией США , которая проложила путь к господству демократии , заставили европейских мыслителей пересмотреть некоторые из своих предположений о том, как было организовано общество.
В конце концов, в XIX веке возникли три основные классические теории социальных и исторических изменений:
У этих теорий был общий фактор: все они соглашались, что история человечества следует определенному фиксированному пути, скорее всего, пути социального прогресса. Таким образом, каждое прошлое событие не только хронологически, но и причинно связано с настоящими и будущими событиями. Теории постулировали, что, воссоздавая последовательность этих событий, социология может открыть «законы» истории. [5]
В то время как социокультурные эволюционисты согласны с тем, что эволюционно-подобный процесс приводит к социальному прогрессу, классические социальные эволюционисты разработали множество различных теорий, известных как теории однолинейной эволюции. Социокультурный эволюционизм стал преобладающей теорией ранней социокультурной антропологии и социальных комментариев и связан с такими учеными, как Огюст Конт , Эдвард Бернетт Тайлор , Льюис Генри Морган , Бенджамин Кидд , Л. Т. Хобхаус и Герберт Спенсер . Такие модели стадий и идеи линейных моделей прогресса оказали большое влияние не только на будущие эволюционные подходы в социальных и гуманитарных науках, [6] но и сформировали общественный, научный и академический дискурс вокруг растущего индивидуализма и популяционного мышления. [7] Социокультурный эволюционизм попытался формализовать социальное мышление в соответствии с научными принципами, с дополнительным влиянием биологической теории эволюции . Если организмы могли развиваться с течением времени в соответствии с различимыми, детерминированными законами, то казалось разумным, что и общества могли. Человеческое общество сравнивалось с биологическим организмом, и эквиваленты социальных наук таких понятий, как изменчивость , естественный отбор и наследование, были введены как факторы, приводящие к прогрессу обществ. Идея прогресса привела к идее фиксированных «стадий», через которые развиваются человеческие общества, обычно насчитывающих три — дикость, варварство и цивилизация, — но иногда и больше. В то время антропология поднималась как новая научная дисциплина, отделяясь от традиционных взглядов «примитивных» культур, которые обычно основывались на религиозных взглядах. [8]
Уже в XVIII веке некоторые авторы начали строить теории об эволюции людей. Монтескье (1689–1755) писал о связи законов с климатом в частности и окружающей средой в целом, в частности о том, как различные климатические условия приводят к тому, что определенные характеристики становятся общими для разных людей. [9] Он сравнивает развитие законов, наличие или отсутствие гражданской свободы, различия в морали и все развитие различных культур с климатом соответствующих людей, [10] делая вывод, что окружающая среда определяет, обрабатывает ли народ землю и как это делает, что определяет способ построения их общества и конституирования их культуры, или, по словам Монтескье, «общий дух нации». [11] Также Жан-Жак Руссо (1712–1778) представляет предположительную стадийную модель социокультурной эволюции человека: [12] сначала люди жили поодиночке и объединялись только для спаривания или воспитания детей. Позже мужчины и женщины жили вместе и совместно заботились о детях, создавая таким образом семьи, а затем племена как результат межсемейных взаимодействий, которые жили в «самую счастливую и самую продолжительную эпоху» человеческой истории, прежде чем коррупция гражданского общества снова выродила вид в процессе стадийного развития. [13] В конце XVIII века маркиз де Кондорсе (1743–1794) перечислил десять стадий, или «эпох», каждая из которых продвигала права человека и совершенствовала человеческую расу.
Эразм Дарвин (1731-1802), дед Чарльза Дарвина, был чрезвычайно влиятельным натурфилософом, физиологом и поэтом, чьи удивительно проницательные идеи включали утверждение о трансформизме и взаимосвязанности всех форм жизни. Его работы, которые являются чрезвычайно обширными, также продвигают теорию культурной трансформации: его знаменитый Храм природы имеет подзаголовок «Происхождение общества». [14] Эта работа, вместо того, чтобы подробно предлагать строгую трансформацию человечества между различными стадиями, вместо этого останавливается на эволюционном механизме Эразма Дарвина: Эразм Дарвин не объясняет каждую стадию одну за другой, доверяя своей теории всеобщего органического развития, как она сформулирована в Зоономии , чтобы также проиллюстрировать культурное развитие. [15] Поэтому Эразм Дарвин с энтузиазмом порхает по своей хронологии: Пристман отмечает, что она перескакивает от появления жизни на суше, развития противопоставленных больших пальцев и происхождения полового размножения непосредственно к современным историческим событиям. [14]
Другим более сложным теоретиком был Ричард Пейн Найт (1751-1824), влиятельный археолог-любитель и всеобщий теолог. «Прогресс гражданского общества: дидактическая поэма в шести книгах» Найта (1796) точно вписывается в традицию триумфальных исторических этапов, начиная с Лукреция и доходя до Адама Смита, но только для первых четырех книг. [16] В своих последних книгах Найт затем сталкивается с Французской революцией и богатым упадком. Столкнувшись с этими двойными проблемами, теория Найта приписывает прогресс конфликту: «частичный разлад оказывает свою помощь, чтобы завязать сложные узлы общей гармонии». [16] Конкуренция в механизме Найта подстегивает развитие от любой одной стадии к другой: диалектика класса, земли и пола создает рост. [17] Таким образом, Найт концептуализировал теорию истории, основанную на неизбежном расовом конфликте, где Греция представляет «свободу», а Египет — «холодное бездеятельное оцепенение». [18] Бюффон, Линней, Кампер и Монбоддо по-разному выдвигают различные аргументы о расовой иерархии, основанные на ранних теориях изменения видов, хотя многие считали, что изменения окружающей среды могут привести к резким изменениям в форме, не изменяя вид навсегда или не вызывая трансформацию видов. Однако их аргументы все еще касаются расы: Руссо, Бюффон и Монбоддо приводят орангутангов в качестве доказательства более раннего долингвистического человеческого типа, а Монбоддо даже настаивал на том, что орангутанги и некоторые африканские и южноазиатские расы были идентичны.
Помимо Эразма Дарвина, другой выдающийся научный текст с теорией культурной трансформации был выдвинут Робертом Чемберсом (1802-1871). Чемберс был шотландским эволюционным мыслителем и философом, который, хотя и тогда, и сейчас его считали неадекватным с научной точки зрения и критиковали выдающиеся современники, важен, потому что его так широко читали. Есть записи о том, что все, от королевы Виктории до отдельных докеров, наслаждались его « Остатками естественной истории творения» Роберта Чемберса (1844), включая будущие поколения ученых. То, что «Остатки» не утвердились в качестве передового научного направления, как раз и является сутью, поскольку влияние «Остатков» означает, что это была и концепция эволюции, которую викторианская публика, скорее всего, восприняла, и научная предпосылка, заложенная в умах ярких молодых ученых раньше всего. [19]
Чемберс выдвинул «принцип развития», согласно которому все развивалось по одному и тому же механизму и в направлении структуры или смысла более высокого порядка. В его теории жизнь развивалась через разные «классы», и внутри каждого класса животные начинали с низшей формы, а затем переходили к более сложным формам в том же классе. [20] Короче говоря, прогресс животных был подобен развитию плода. Эта параллель между эмбриологией и развитием видов, которая была не просто нечеткой аналогией, имела статус подлинного причинного механизма в теории Чемберса: более продвинутые виды развивались дольше как эмбрионы во всей своей сложности. [21] Мотивированный этим сравнением, Чемберс приписывал развитие «законам творения», хотя он также предполагал, что все развитие видов было каким-то образом предопределено: просто предопределение создателя действовало посредством установления этих законов. [21] Это, как обсуждалось выше, похоже на более позднюю концепцию развития Спенсера. Таким образом, Чемберс верил в сложную теорию прогресса, основанную на аналогии развития.
В середине 19-го века произошла «революция в представлениях о древности человеческого вида», «которая происходила параллельно, но в некоторой степени независимо от дарвиновской революции в биологии». [22] Особенно в геологии, археологии и антропологии ученые начали сравнивать «примитивные» культуры с прошлыми обществами и «рассматривали их уровень технологий как параллельный уровню культур каменного века, и таким образом использовали эти народы в качестве моделей для ранних стадий эволюции человека». Результатом стала модель развития эволюции разума, культуры и общества, параллельная эволюции человеческого вида: [23] «Современные дикари [sic] стали, по сути, живыми ископаемыми, оставленными маршем прогресса, реликвиями палеолита, все еще сохраняющимися в настоящее время». [24] Классический социальный эволюционизм наиболее тесно связан с трудами 19-го века Огюста Конта и Герберта Спенсера (автора фразы « выживание наиболее приспособленных »). [25] Во многих отношениях теория Спенсера о « космической эволюции » имеет гораздо больше общего с работами Жана-Батиста Ламарка и Огюста Конта, чем с современными работами Чарльза Дарвина. Спенсер также разработал и опубликовал свои теории на несколько лет раньше Дарвина. Однако в отношении социальных институтов есть веские основания считать, что труды Спенсера можно классифицировать как социальный эволюционизм. Хотя он писал, что общества со временем прогрессировали — и что прогресс достигался посредством конкуренции — он подчеркивал, что индивидуум, а не коллектив, является единицей анализа , которая развивается; другими словами, эволюция происходит посредством естественного отбора и что она влияет как на социальные, так и на биологические явления. Тем не менее, публикация работ Дарвина [ каких? ] оказалась благом для сторонников социокультурной эволюции, которые видели в идеях биологической эволюции привлекательное объяснение многих вопросов о развитии общества. [26]
И Спенсер, и Конт рассматривают общество как своего рода организм, подверженный процессу роста — от простоты к сложности, от хаоса к порядку, от обобщения к специализации, от гибкости к организации. Они согласны, что процесс общественного роста можно разделить на определенные этапы, имеющие [ необходимо разъяснение ] свое начало и конечный конец, и что этот рост на самом деле является социальным прогрессом: каждое новое, более развитое общество «лучше». Таким образом, прогрессивизм стал одной из основных идей, лежащих в основе теории социокультурного эволюционизма. [25]
Однако теории Спенсера были более сложными, чем просто возня по великой цепи бытия . Спенсер основывал свои аргументы на аналогии между эволюцией обществ и онтогенезом животного. Соответственно, он искал «общие принципы развития и структуры» или «фундаментальные принципы организации», а не довольствовался простым приписыванием прогресса между социальными стадиями прямому вмешательству некоего благодетельного божества. [27] Более того, он признавал, что эти условия «гораздо менее специфичны, гораздо более изменяемы, гораздо более зависят от условий, которые изменчивы»: короче говоря, что они представляют собой беспорядочный биологический процесс. [28]
Хотя теории Спенсера вышли за рамки ярлыка «стагизма» и ценили биологическую сложность, они по-прежнему принимали строго фиксированное направление и мораль естественного развития. [29] Для Спенсера вмешательство в естественный процесс эволюции было опасным и его следовало избегать любой ценой. Такие взгляды были естественным образом связаны с насущными политическими и экономическими вопросами того времени. Спенсер явно считал, что эволюция общества привела к расовой иерархии с европеоидами наверху и африканцами внизу. [29] Это представление глубоко связано с колониальными проектами, которые европейские державы преследовали в то время, и идеей европейского превосходства, используемой патерналистски для оправдания этих проектов. Влиятельный немецкий зоолог Эрнст Геккель даже писал, что «естественные люди ближе к высшим позвоночным, чем высокоцивилизованные европейцы», включая не только расовую иерархию, но и цивилизационную. [30] Аналогичным образом эволюционный аргумент Спенсера выдвинул теорию государственности: «пока общественная потребность не будет удовлетворена спонтанно, она вообще не должна быть удовлетворена» — так резюмируется идея Спенсера об ограниченном правительстве и свободном действии рыночных сил. [31]
Это не означает, что стадизм был бесполезен или полностью мотивирован колониализмом и расизмом. Стадистские теории были впервые предложены в контекстах, где конкурирующие эпистемологии были в основном статическими взглядами на мир. Следовательно, «прогресс» в некотором смысле должен был быть изобретен, концептуально: идея о том, что человеческое общество будет проходить через стадии, была триумфальным изобретением. Более того, стадии не всегда были статичными сущностями. Например, в теориях Бюффона можно было регрессировать между стадиями, а физиологические изменения были обратимой адаптацией видов к окружающей среде, а не необратимой трансформацией. [32]
Помимо прогрессизма, на классический социальный эволюционизм повлиял экономический анализ. Адам Смит (1723–1790), придерживавшийся глубоко эволюционного взгляда на человеческое общество, [33] определил рост свободы как движущую силу в процессе стадиального общественного развития. [34] По его мнению, все общества последовательно проходят через четыре стадии: самые ранние люди жили как охотники-собиратели, за ними следовали скотоводы и кочевники, после чего общество эволюционировало к земледельцам и в конечном итоге достигло стадии торговли. [35] С сильным акцентом на специализации и увеличении прибыли, вытекающей из разделения труда, мышление Смита также оказало некоторое прямое влияние на самого Дарвина. [36] Как в теории Дарвина об эволюции видов, так и в описаниях Смита о политической экономии конкуренция между эгоистично функционирующими единицами играет важную и даже доминирующую роль. [37] Томас Р. Мальтус (1766–1834) , также как и Смит, был занят экономическими проблемами и предупреждал, что, учитывая силу полового влечения, присущего всем животным, Мальтус утверждал, что популяции имеют тенденцию расти в геометрической прогрессии, а рост популяции сдерживается только ограничениями экономического роста, который, если бы вообще был рост, быстро бы перекрылся ростом населения, что привело бы к голоду, нищете и страданиям. [38] По мнению Мальтуса, эта «борьба за существование» вовсе не является следствием экономических структур или социальных порядков, а является неизбежным естественным законом. [39]
Огюст Конт, известный как «отец социологии», сформулировал закон трех стадий : человеческое развитие прогрессирует от теологической стадии, на которой природа была мифически понята, и человек искал объяснения природных явлений у сверхъестественных существ; через метафизическую стадию , на которой природа была понята как результат неясных сил, и человек искал объяснения природных явлений у них; до окончательной позитивной стадии, на которой все абстрактные и неясные силы отбрасываются, а природные явления объясняются их постоянной взаимосвязью. [40] Этот прогресс форсируется через развитие человеческого разума и через все большее применение мысли, рассуждения и логики к пониманию мира. [41] Конт рассматривал общество, ценящее науку, как высший, наиболее развитый тип человеческой организации. [40]
Герберт Спенсер, выступавший против вмешательства правительства , поскольку он считал, что общество должно развиваться в направлении большей индивидуальной свободы, [42] следовал за Ламарком в его эволюционном мышлении, [43] поскольку он считал, что люди со временем адаптируются к своему окружению. [44] Он различал две фазы развития в отношении внутреннего регулирования обществ: [40] «военные» и «индустриальные» общества. [40] Раннее (и более примитивное) военное общество имеет целью завоевание и оборону, является централизованным , экономически самодостаточным , коллективистским , ставит благо группы выше блага отдельного человека, использует принуждение, силу и репрессии и вознаграждает лояльность, повиновение и дисциплину. [40] Индустриальное общество, напротив, имеет целью производство и торговлю , децентрализовано , взаимосвязано с другими обществами через экономические отношения, работает посредством добровольного сотрудничества и индивидуального самоограничения, рассматривает благо отдельного человека как наивысшую ценность, регулирует общественную жизнь посредством добровольных отношений; и ценит инициативу, независимость и инновации. [40] [45] Процесс перехода от военного к индустриальному обществу является результатом устойчивых эволюционных процессов внутри общества. [40] Спенсер «представил себе своего рода петлю обратной связи между умственной и социальной эволюцией: чем выше умственные способности, тем сложнее общество, которое могут создать индивиды; чем сложнее общество, тем больший стимул оно предоставляет для дальнейшего умственного развития. Все слаженно, чтобы сделать прогресс неизбежным или отсеять тех, кто не поспевает». [46]
Независимо от того, как исследователи Спенсера интерпретируют его связь с Дарвином, Спенсер стал невероятно популярной фигурой в 1870-х годах, особенно в Соединенных Штатах . Такие авторы, как Эдвард Л. Йоманс , Уильям Грэм Самнер , Джон Фиск , Джон У. Берджесс , Лестер Фрэнк Уорд , Льюис Х. Морган (1818–1881) и другие мыслители позолоченного века, все разработали теории социального эволюционизма в результате своего воздействия как Спенсера, так и Дарвина.
В своей классической работе 1877 года «Древние общества » Льюис Х. Морган, антрополог, идеи которого оказали большое влияние на социологию, различал три эпохи: [47] дикость, варварство и цивилизация , которые разделяются технологическими изобретениями, такими как огонь, лук , гончарное дело в эпоху дикости, одомашнивание животных , сельское хозяйство , металлообработка в эпоху варварства и алфавит и письмо в эпоху цивилизации. [48] Таким образом, Морган провел связь между социальным прогрессом и технологическим прогрессом. Морган рассматривал технологический прогресс как силу, стоящую за социальным прогрессом, и считал, что любые социальные изменения — в социальных институтах , организациях или идеологиях — имеют свое начало в технологических изменениях. [48] [49] Теории Моргана были популяризированы Фридрихом Энгельсом , который основал на них свою знаменитую работу «Происхождение семьи, частной собственности и государства» . [48] Для Энгельса и других марксистов эта теория была важна, поскольку она поддерживала их убеждение в том, что материалистические факторы — экономические и технологические — имеют решающее значение в формировании судьбы человечества. [48]
Эдвард Бернетт Тайлор (1832–1917), пионер антропологии, сосредоточился на эволюции культуры во всем мире, отметив, что культура является важной частью каждого общества и что она также подвержена процессу эволюции. Он считал, что общества находятся на разных стадиях культурного развития и что целью антропологии является реконструкция эволюции культуры от примитивных начал до современного состояния.
Антропологи сэр Э. Б. Тайлор в Англии и Льюис Генри Морган в Соединенных Штатах работали с данными коренных народов , которые (как они утверждали) представляли более ранние стадии культурной эволюции, что дало представление о процессе и ходе эволюции культуры. Морган оказал значительное влияние на Карла Маркса и Фридриха Энгельса, которые разработали теорию социокультурной эволюции, в которой внутренние противоречия в обществе порождали ряд обостряющихся стадий, которые завершились социалистическим обществом (см. Марксизм ). Тайлор и Морган разработали теорию однолинейной эволюции, указав критерии для категоризации культур в соответствии с их положением в фиксированной системе роста человечества в целом и изучив способы и механизмы этого роста. Их часто интересовала культура в целом, а не отдельные культуры.
Их анализ кросс-культурных данных основывался на трех предположениях:
Теоретики обычно измеряли прогресс (то есть разницу между одной стадией и следующей) с точки зрения увеличения социальной сложности (включая классовую дифференциацию и сложное разделение труда) или увеличения интеллектуальной, теологической и эстетической утонченности. Эти этнологи 19-го века использовали эти принципы в первую очередь для объяснения различий в религиозных верованиях и терминологии родства среди различных обществ.
Лестер Фрэнк Уорд (1841–1913), которого иногда [ кем? ] называют «отцом» американской социологии, отверг многие теории Спенсера относительно эволюции обществ. Уорд, который также был ботаником и палеонтологом, считал, что закон эволюции функционирует в человеческих обществах совсем иначе, чем в растительном и животном мире, и выдвинул теорию о том, что «закон природы» был заменен «законом разума». [50] Он подчеркивал, что люди, движимые эмоциями, создают для себя цели и стремятся реализовать их (наиболее эффективно с помощью современного научного метода ), тогда как нечеловеческий мир не обладает таким интеллектом и осознанием. [51] Растения и животные приспосабливаются к природе; человек формирует природу. В то время как Спенсер считал, что конкуренция и «выживание наиболее приспособленных» приносят пользу человеческому обществу и социокультурной эволюции, Уорд считал конкуренцию разрушительной силой, указывая на то, что все человеческие институты, традиции и законы являются инструментами, изобретенными разумом человека, и что этот разум разработал их, как и все инструменты, для того, чтобы «встречать и поставить мат» безудержной конкуренции природных сил. [50] Уорд соглашался со Спенсером в том, что авторитарные правительства подавляют таланты личности, но он считал, что современные демократические общества, которые минимизируют роль религии и максимизируют роль науки, могут эффективно поддерживать личность в ее или его попытке полностью использовать свои таланты и достичь счастья. Он считал, что эволюционные процессы имеют четыре стадии:
Уорд считал современные общества превосходящими «примитивные» общества (достаточно взглянуть на влияние медицинской науки на здоровье и продолжительность жизни [ требуется ссылка ] ) и разделял теории превосходства белой расы . Хотя он поддерживал теорию эволюции человека «из Африки» , он не верил, что все расы и социальные классы были равны по таланту. Когда негр насилует белую женщину, заявлял Уорд, им движет не только похоть, но и инстинктивное стремление улучшить свою собственную расу. [52] [53] Уорд не считал, что эволюционный прогресс неизбежен, и боялся вырождения обществ и культур, что он видел весьма очевидным в исторических записях. [54] Уорд также не одобрял радикальное изменение общества, как предлагали сторонники евгенического движения или последователи Карла Маркса; как и Конт, Уорд считал, что социология является самой сложной из наук и что истинный социогенез невозможен без значительных исследований и экспериментов. [52]
Эмиль Дюркгейм, еще один из «отцов» социологии , разработал дихотомический взгляд на социальный прогресс. [55] Его ключевой концепцией была социальная солидарность , поскольку он определил социальную эволюцию в терминах прогресса от механической солидарности к органической солидарности . [55] В механической солидарности люди самодостаточны, интеграция мала, и поэтому существует необходимость в применении силы и репрессий, чтобы сохранить общество целостным. [55] В органической солидарности люди гораздо более интегрированы и взаимозависимы, а специализация и сотрудничество обширны. [55] Прогресс от механической к органической солидарности основан, во-первых, на росте населения и увеличении плотности населения , во-вторых, на увеличении «плотности морали» (развитии более сложных социальных взаимодействий) и, в-третьих, на увеличении специализации на рабочем месте. [55] Для Дюркгейма важнейшим фактором социального прогресса является разделение труда . [55] Это [ необходимо разъяснение ] позднее использовалось в середине 1900-х годов экономистом Эстер Босеруп (1910–1999), чтобы попытаться опровергнуть некоторые аспекты мальтузианской теории .
Фердинанд Тённис (1855–1936) описывает эволюцию как развитие от неформального общества, где у людей много свобод и мало законов и обязательств, к современному, формальному рациональному обществу, где доминируют традиции и законы, где люди ограничены в действиях по своему усмотрению. [56] Он также отмечает, что существует тенденция к стандартизации и унификации, когда все меньшие общества поглощаются одним, большим, современным обществом. [56] Таким образом, можно сказать, что Тённис описывает часть процесса, известного сегодня как глобализация . Тённис также был одним из первых социологов, заявивших, что эволюция общества не обязательно идет в правильном направлении, что социальный прогресс не идеален, и его даже можно назвать регрессом, поскольку новые, более развитые общества достигаются только после уплаты высокой цены, что приводит к снижению удовлетворенности людей, составляющих это общество. [56] Работа Тённиса стала основой неоэволюционизма. [56]
Хотя Макс Вебер обычно не считается [ кем? ] социокультурным эволюционистом, его теория трехчастной классификации власти может рассматриваться [ кем? ] как эволюционная теория. Вебер различает три идеальных типа политического лидерства , господство и власть :
Вебер также отмечает, что правовое господство является наиболее продвинутым и что общества эволюционируют от преимущественно традиционных и харизматических властей к преимущественно рациональным и правовым .
Начало 20-го века ознаменовало период систематического критического изучения и отказа от широких обобщений однолинейных теорий социокультурной эволюции. Культурные антропологи, такие как Франц Боас (1858–1942), вместе со своими учениками, включая Рут Бенедикт и Маргарет Мид , рассматриваются [ кем? ] как лидеры антропологического отрицания классического социального эволюционизма.
Однако школа Боаса игнорирует некоторые сложности эволюционных теорий, которые возникли вне влияния Герберта Спенсера. В труде Чарльза Дарвина « О происхождении видов» дано механистическое описание происхождения и развития животных, совершенно отдельно от теорий Спенсера, которые подчеркивали неизбежное развитие человека через стадии. Следовательно, многие ученые разработали более сложные представления о том, как развиваются культуры, опираясь на глубокие культурные аналогии, чем теории в традиции Герберта Спенсера. [57] Уолтер Бейджхот (1872) применил отбор и наследование к развитию человеческих политических институтов. Сэмюэл Александер (1892) обсуждает естественный отбор моральных принципов в обществе. [58] Уильям Джеймс (1880) рассматривал «естественный отбор» идей в обучении и научном развитии. Фактически, он выявил «замечательную параллель […] между фактами социальной эволюции, с одной стороны, и зоологической эволюции, изложенной г-ном Дарвином, с другой». [58] Чарльз Сандерс Пирс (1898) даже предположил, что существующие законы природы существуют, потому что они развивались с течением времени. [58] Сам Дарвин в главе 5 «Происхождения человека» предположил, что моральные чувства человека подвержены групповому отбору: «Племя, включающее многих членов, которые, обладая в высокой степени духом патриотизма, верности, послушания, мужества и сочувствия, всегда готовы помогать друг другу и жертвовать собой ради общего блага, одержало бы победу над большинством других племен; и это было бы естественным отбором». [59] Благодаря механизму подражания культуры, а также отдельные личности могли бы подвергаться естественному отбору.
Хотя эти теории включали эволюцию в применении к социальным вопросам, за исключением группового отбора Дарвина, рассмотренные выше теории не продвинули точного понимания того, как механизм Дарвина распространялся и применялся к культурам за пределами смутного призыва к конкуренции. [60] В работе Ричи «Дарвинизм и политика» (1889) эта тенденция нарушается, поскольку утверждается, что «язык и социальные институты позволяют передавать опыт совершенно независимо от преемственности расы». [61] Поэтому Ричи рассматривал культурную эволюцию как процесс, который может происходить независимо и в разных масштабах по отношению к эволюции видов, и давал ей точные обоснования: он «расширял ее диапазон», по его собственным словам, на идеи, культуры и институты. [62]
Торстейн Веблен примерно в то же время пришел к похожему пониманию: люди развиваются в соответствии со своей социальной средой, но и их социальная среда в свою очередь также развивается. [63] Механизм человеческого прогресса Веблена заключался в эволюции человеческой преднамеренности: Веблен называл людей «существами привычки» и считал, что привычки «умственно перевариваются» у тех, кто на него влиял. [57] Короче говоря, как указывают Ходжсон и Кнудсен, Веблен думает: «меняющиеся институты, в свою очередь, способствуют дальнейшему отбору людей, наделенных наиболее приспособленным темпераментом, и дальнейшей адаптации индивидуального темперамента и привычек к изменяющейся среде посредством формирования новых институтов». Таким образом, Веблен представлял собой расширение теорий Ритчи, где эволюция действует на нескольких уровнях, до сложной оценки того, как каждый уровень взаимодействует с другим. [64]
Несмотря на эту сложность, Боас и Бенедикт использовали сложную этнографию и более строгие эмпирические методы, чтобы доказать, что теории Спенсера, Тайлора и Моргана были спекулятивными и систематически искажали этнографические данные. Теории относительно «стадий» эволюции особенно критиковались как иллюзии. Кроме того, они отвергали различие между «примитивными» и «цивилизованными» (или «современными»), указывая на то, что так называемые примитивные современные общества имеют такую же историю и были столь же развиты, как и так называемые цивилизованные общества. Поэтому они утверждали, что любая попытка использовать эту теорию для реконструкции истории бесписьменных (т. е. не оставивших исторических документов) народов является полностью спекулятивной и ненаучной.
Они заметили, что постулируемая прогрессия, которая обычно заканчивалась стадией цивилизации, идентичной той, что существует в современной Европе, является этноцентрической . Они также указали, что теория предполагает, что общества четко ограничены и различимы, тогда как на самом деле культурные черты и формы часто пересекают социальные границы и распространяются среди многих различных обществ (и, таким образом, являются важным механизмом изменений). Боас в своем подходе к культурной истории сосредоточился на антропологических полевых исследованиях в попытке определить фактические процессы вместо того, что он критиковал как спекулятивные стадии роста. Его подход оказал большое влияние на американскую антропологию в первой половине 20-го века и ознаменовал отход от обобщения высокого уровня и от «системного построения».
Более поздние критики заметили, что предположение о жестко ограниченных обществах было предложено именно в то время, когда европейские державы колонизировали не-западные общества, и, таким образом, было корыстным. Многие антропологи и социальные теоретики теперь считают однолинейную культурную и социальную эволюцию западным мифом , редко основанным на прочных эмпирических основаниях. Критические теоретики утверждают, что представления о социальной эволюции являются просто оправданием власти элиты общества. Наконец, разрушительные мировые войны, произошедшие между 1914 и 1945 годами, подорвали уверенность Европы в себе. После миллионов смертей, геноцида и разрушения промышленной инфраструктуры Европы идея прогресса казалась в лучшем случае сомнительной.
Таким образом, современный социокультурный эволюционизм отвергает большую часть классического социального эволюционизма из-за различных теоретических проблем:
Поскольку социальная эволюция была постулирована как научная теория, она часто использовалась для поддержки несправедливых и часто расистских социальных практик – в частности, колониализма, рабства и неравных экономических условий, существующих в индустриальной Европе. Социальный дарвинизм особенно критикуется, поскольку он якобы привел к некоторым философиям, используемым нацистами .
Основные работы Вебера по экономической социологии и социологии религии были посвящены рационализации , секуляризации и так называемому « разочарованию », которые он связывал с ростом капитализма и современности . [65] В социологии рационализация — это процесс, посредством которого все большее число социальных действий основывается на соображениях телеологической эффективности или расчета, а не на мотивах, вытекающих из морали , эмоций , обычаев или традиций . Вместо того чтобы ссылаться на то, что действительно «рационально» или «логично», рационализация относится к неустанному поиску целей, которые на самом деле могут функционировать во вред обществу. Рационализация — это амбивалентный аспект современности, проявляющийся особенно в западном обществе — как поведение капиталистического рынка, рационального управления в государстве и бюрократии , расширения современной науки и расширения современных технологий. [ требуется ссылка ]
Мысль Вебера относительно рационализирующих и секуляризирующих тенденций современного западного общества (иногда описываемая как « тезис Вебера ») смешалась с марксизмом, чтобы способствовать развитию критической теории, особенно в работах таких мыслителей, как Юрген Хабермас (родился в 1929 году). Критические теоретики, как антипозитивисты , критически относятся к идее иерархии наук или обществ, особенно в отношении социологического позитивизма, первоначально изложенного Контом. Юрген Хабермас критиковал концепцию чистой инструментальной рациональности , как означающую, что научное мышление становится чем-то родственным самой идеологии . Для таких теоретиков, как Зигмунт Бауман (1925–2017), рационализация как проявление современности может быть наиболее тесно и прискорбно связана с событиями Холокоста .
Когда критика классического социального эволюционизма стала широко принятой, современные антропологические и социологические подходы изменились соответственно. Современные теории тщательно избегают необоснованных, этноцентрических спекуляций, сравнений или оценочных суждений; более или менее рассматривая отдельные общества как существующие в их собственных исторических контекстах. Эти условия создали контекст для новых теорий, таких как культурный релятивизм и многолинейная эволюция.
В 1920-х и 1930-х годах Гордон Чайлд произвел революцию в изучении культурного эволюционизма. Он провел всеобъемлющий отчет о доисторической эпохе, который предоставил ученым доказательства африканской и азиатской культурной передачи в Европу. Он боролся с научным расизмом, находя орудия и артефакты коренных народов Африки и Азии и показывая, как они повлияли на технологию европейской культуры. Доказательства его раскопок опровергали идею арийского превосходства и превосходства. Приняв «базовую концепцию археологической культуры Косинны и его идентификацию таких культур как остатков доисторических народов» и объединив ее с подробными хронологиями европейской доистории, разработанными Густавом Оскаром Монтелиусом, Чайлд утверждал, что каждое общество должно быть описано индивидуально на основе составляющих его артефактов, которые указывали на их практическую и социальную функцию. [66] Чайлд объяснял культурную эволюцию своей теорией дивергенции с модификациями конвергенции. Он постулировал, что разные культуры формируют отдельные методы, которые удовлетворяют разные потребности, но когда две культуры контактируют, они вырабатывают схожие адаптации, решая схожие проблемы. Отвергая теорию Спенсера о параллельной культурной эволюции, Чайлд обнаружил, что взаимодействие между культурами способствует сближению схожих аспектов, чаще всего приписываемых одной культуре. Чайлд делал акцент на человеческой культуре как на социальной конструкции, а не продуктах экологических или технологических контекстов. Чайлд ввел термины « Неолитическая революция » и « Городская революция », которые до сих пор используются в отрасли доисторической антропологии.
В 1941 году антрополог Роберт Редфилд писал о переходе от «народного общества» к «городскому обществу». К 1940-м годам такие культурные антропологи, как Лесли Уайт и Джулиан Стюард, пытались возродить эволюционную модель на более научной основе и преуспели в создании подхода, известного как неоэволюционизм. Уайт отверг противопоставление «примитивных» и «современных» обществ, но утверждал, что общества можно различать на основе количества энергии, которую они используют, и что увеличение энергии допускает большую социальную дифференциацию (закон Уайта). Стюард, с другой стороны, отверг представление 19-го века о прогрессе и вместо этого привлек внимание к дарвиновскому понятию «адаптации», утверждая, что все общества должны каким-то образом адаптироваться к своей среде.
Антропологи Маршалл Салинс и Элман Сервис подготовили отредактированный том « Эволюция и культура» , в котором попытались синтезировать подходы Уайта и Стюарда. [67] Другие антропологи, опираясь на работы Уайта и Стюарда или отвечая на них, разработали теории культурной экологии и экологической антропологии. Наиболее яркими примерами являются Питер Вайда и Рой Раппапорт . К концу 1950-х годов ученики Стюарда, такие как Эрик Вольф и Сидней Минц, отвернулись от культурной экологии к марксизму, теории мировых систем , теории зависимости и культурному материализму Марвина Харриса .
Сегодня большинство антропологов отвергают представления 19-го века о прогрессе и три предположения однолинейной эволюции. Следуя Стюарду, они серьезно относятся к взаимосвязи между культурой и ее средой для объяснения различных аспектов культуры. Но большинство современных культурных антропологов приняли общий системный подход, рассматривая культуры как возникающие системы и утверждая, что необходимо рассматривать всю социальную среду, которая включает политические и экономические отношения между культурами. В результате упрощенных представлений о «прогрессивной эволюции» более современные, сложные теории культурной эволюции (такие как теория двойного наследования , обсуждаемая ниже) получают мало внимания в социальных науках, уступая в некоторых случаях ряду более гуманистических подходов. Некоторые отвергают всю полноту эволюционного мышления и вместо этого рассматривают исторические обстоятельства, контакты с другими культурами и действие культурных символических систем. В области исследований развития такие авторы, как Амартия Сен, разработали такое понимание «развития» и «человеческого процветания», которое также ставит под сомнение более упрощенные представления о прогрессе, сохраняя при этом большую часть своего первоначального вдохновения.
Неоэволюционизм был первым в серии современных многолинейных эволюционных теорий. Он возник в 1930-х годах и широко развивался в период после Второй мировой войны и был включен как в антропологию, так и в социологию в 1960-х годах. Он основывает свои теории на эмпирических данных из областей археологии, палеонтологии и историографии и пытается устранить любые ссылки на системы ценностей , будь то моральные или культурные, вместо этого пытаясь оставаться объективным и просто описательным. [68]
В то время как эволюционизм 19-го века объяснял, как развивается культура, давая общие принципы ее эволюционного процесса, он был отвергнут историческими партикуляристами как ненаучный в начале 20-го века. Именно неоэволюционисты вернули эволюционную мысль и развили ее до приемлемой для современной антропологии.
Неоэволюционизм отбрасывает многие идеи классического социального эволюционизма, а именно идею социального прогресса, столь доминирующую в предыдущих теориях социологии, связанных с эволюцией. [68] Затем неоэволюционизм отбрасывает аргумент детерминизма и вводит вероятность , утверждая, что случайности и свободная воля сильно влияют на процесс социальной эволюции. [68] Он также поддерживает контрфактическую историю — спрашивая «что если» и рассматривая различные возможные пути, по которым может пойти или могла пойти социальная эволюция, и, таким образом, допускает тот факт, что различные культуры могут развиваться по-разному, некоторые пропуская целые стадии, через которые прошли другие. [68] Неоэволюционизм подчеркивает важность эмпирических доказательств. В то время как эволюционизм 19-го века использовал оценочные суждения и предположения для интерпретации данных, неоэволюционизм полагается на измеримую информацию для анализа процесса социокультурной эволюции.
Лесли Уайт , автор книги «Эволюция культуры: развитие цивилизации до падения Рима» (1959), попытался создать теорию, объясняющую всю историю человечества . [68] Самым важным фактором в его теории является технология. [68] Социальные системы определяются технологическими системами , писал Уайт в своей книге, [69] повторяя более раннюю теорию Льюиса Генри Моргана. Он предлагает потребление энергии обществом в качестве меры его развития. [68] Он различает пять стадий человеческого развития. [68] На первой стадии люди используют энергию своих собственных мышц. [68] На второй стадии они используют энергию одомашненных животных. [68] На третьей стадии они используют энергию растений (поэтому Уайт здесь ссылается на сельскохозяйственную революцию). [68] На четвертой стадии они учатся использовать энергию природных ресурсов: угля, нефти, газа. [68] На пятой стадии они используют ядерную энергию . [68] Уайт ввел формулу P=E·T, где E — мера потребляемой энергии, а T — мера эффективности технических факторов, использующих энергию. [68] Эта теория похожа на более позднюю теорию шкалы Кардашева русского астронома Николая Кардашева .
Джулиан Стюард , автор книги «Теория изменения культуры: методология многолинейной эволюции» (1955, переиздано в 1979), создал теорию «многолинейной» эволюции, которая изучала, как общества адаптируются к окружающей среде. Этот подход был более тонким, чем теория «однолинейной эволюции» Уайта. Стюард отверг представление о прогрессе 19-го века и вместо этого привлек внимание к дарвиновскому представлению об «адаптации», утверждая, что все общества должны были адаптироваться к окружающей среде тем или иным образом. Он утверждал, что различные адаптации можно изучать путем изучения конкретных ресурсов, которые общество эксплуатировало, технологий, на которые общество полагалось для эксплуатации этих ресурсов, и организации человеческого труда. Он также утверждал, что различные среды и технологии потребуют различных видов адаптации, и что по мере изменения ресурсной базы или технологии также будет меняться и культура. Другими словами, культуры не меняются в соответствии с какой-то внутренней логикой, а скорее с точки зрения меняющихся отношений с изменяющейся средой. Поэтому культуры не будут проходить через те же стадии в том же порядке, в котором они менялись, — скорее, они будут меняться разными способами и направлениями. Он назвал свою теорию «многолинейной эволюцией». Он поставил под сомнение возможность создания социальной теории, охватывающей всю эволюцию человечества; однако он утверждал, что антропологи не ограничиваются описанием конкретных существующих культур. Он считал, что можно создавать теории, анализирующие типичную общую культуру, представляющую конкретные эпохи или регионы. В качестве решающих факторов, определяющих развитие данной культуры, он указал на технологию и экономику, но отметил, что существуют вторичные факторы, такие как политическая система, идеологии и религия. Все эти факторы толкают эволюцию данного общества в нескольких направлениях одновременно; отсюда и применение термина «многолинейный» к его теории эволюции.
Маршалл Салинс , соредактор Elman Service of Evolution and Culture (1960), разделил эволюцию обществ на «общую» и «специфическую». [70] Общая эволюция — это тенденция культурных и социальных систем к увеличению сложности, организации и адаптивности к окружающей среде. [70] Однако, поскольку различные культуры не изолированы, происходит взаимодействие и диффузия их качеств (например, технологические изобретения ). [70] Это приводит к тому, что культуры развиваются по-разному (специфическая эволюция), поскольку различные элементы вводятся в них в разных сочетаниях и на разных стадиях эволюции. [70]
В своих работах «Власть и престиж» (1966) и «Человеческие общества: введение в макросоциологию» (1974) Герхард Ленски подробно останавливается на работах Лесли Уайта и Льюиса Генри Моргана, [70] развивая эколого-эволюционную теорию . Он рассматривает технический прогресс как самый базовый фактор эволюции обществ и культур. [70] В отличие от Уайта, который определял технологию как способность создавать и использовать энергию , Ленски фокусируется на информации — ее количестве и использовании. [70] Чем больше информации и знаний (особенно позволяющих формировать природную среду) имеет данное общество, тем оно более развито. [70] Он различает четыре стадии развития человека, основанные на достижениях в истории коммуникации . [70] На первой стадии информация передается генами . [70] На второй стадии, когда люди обретают сознание , они могут учиться и передавать информацию посредством опыта. [70] На третьей стадии люди начинают использовать знаки и развивать логику . [70] В четвертом они могут создавать символы и развивать язык и письмо. [70] Достижения в технологии коммуникации трансформируются в достижения в экономической системе и политической системе , распределении товаров , социальном неравенстве и других сферах общественной жизни. Он также различает общества на основе их уровня технологии, коммуникации и экономики: (1) охотники и собиратели, (2) сельскохозяйственные, (3) промышленные и (4) специальные (например, рыболовные общества). [70]
Талкотт Парсонс , автор книг «Общества: эволюционные и сравнительные перспективы» (1966) и «Система современных обществ» (1971), разделил эволюцию на четыре подпроцесса: (1) разделение, которое создает функциональные подсистемы из основной системы; (2) адаптация, где эти системы развиваются в более эффективные версии; (3) включение элементов, ранее исключенных из данных систем; и (4) обобщение ценностей, увеличивающее легитимацию все более сложной системы. [71] Он показывает эти процессы на 4 стадиях эволюции: (I) примитивная или собирательство, (II) архаичная сельскохозяйственная, (III) классическая или «историческая» в его терминологии, используя формализованные и универсализирующие теории о реальности и (IV) современные эмпирические культуры. Однако эти разделения в теории Парсонса являются более формальными способами концептуализации эволюционного процесса, и их не следует путать с фактической теорией Парсонса. Парсонс разрабатывает теорию, в которой он пытается раскрыть сложность процессов, которые формируются между двумя точками необходимости, первая из которых — культурная «необходимость», которая дана через систему ценностей каждого развивающегося сообщества; другая — экологические потребности, которые самым непосредственным образом отражаются в материальных реалиях базовой производственной системы и в относительной емкости каждого промышленно-экономического уровня в каждом временном окне. В целом Парсонс подчеркивает, что динамика и направления этих процессов формируются культурным императивом, воплощенным в культурном наследии, и, что еще вторичнее, результатом чисто «экономических» условий.
Недавние и очень неправильно понятые концепции Мишеля Фуко , такие как Биовласть , Биополитика и Власть-знание, были процитированы как освобождающие от традиционной концепции человека как культурного животного. Фуко рассматривает оба термина «культурное животное» и «человеческая природа» как вводящие в заблуждение абстракции, ведущие к некритическому исключению человека, и все, что может быть оправдано, когда речь идет о социальных процессах или природных явлениях (социальных явлениях). [72] Фуко утверждает, что эти сложные процессы взаимосвязаны и трудны для изучения по определенной причине, поэтому эти «истины» не могут быть свергнуты или нарушены. Для Фуко многие современные концепции и практики, которые пытаются раскрыть «истину» о людях (психологически, сексуально, религиозно или духовно), на самом деле создают те самые типы людей, которых они якобы открывают. Требуя обученных «специалистов», кодов знаний и ноу-хау, строгое преследование «откладывается» или задерживается, что делает любое исследование не только «табуированным» предметом, но и намеренно игнорируется. Он ссылается на концепцию «истины» [73] во многих человеческих культурах и на постоянно текущую динамику между истиной, властью и знанием как на результирующую сложную динамику (Фуко использует термин «режимы истины») и на то, как они текут с легкостью, как вода, что делает концепцию «истины» непроницаемой для любого дальнейшего рационального исследования. Некоторые из самых могущественных социальных институтов Запада могущественны по какой-то причине, а не потому, что они демонстрируют мощные структуры, которые препятствуют исследованию, или потому, что незаконно исследовать их историческую основу. Именно само понятие «легитимности» Фуко приводит в качестве примеров «истины», которая функционирует как « фундаментализм », претендующий на историческую точность. Фуко утверждает, что такие системы, как медицина , тюрьмы , [74] [75] и религия , а также новаторские работы по более абстрактным теоретическим вопросам власти приостановлены или преданы забвению. [76] В качестве дополнительных примеров он приводит «научное исследование» популяционной биологии и популяционной генетики [77]как примеры такого рода «Биовласти» над подавляющим большинством человеческого населения, дающей новому основанному политическому населению их «политику» или государственное устройство. С появлением биологии и генетики, объединившихся в качестве новых научных инноваций, понятия изучения знания об истине относятся к сфере экспертов, которые никогда не будут разглашать свои секреты открыто, в то время как основная часть населения не знает своей собственной биологии или генетики, это делают за них эксперты. Это функционирует как механизм невежества истины: «где «порабощенные знания», как те, которые были вычеркнуты из истории и погружены в нее в замаскированной форме, производят то, что мы теперь знаем как истину. Он называет их «Знаниями снизу» и «историческими знаниями борьбы». Генеалогия , предполагает Фуко, является способом добраться до этих знаний и борьбы; «они о восстании знаний». Фуко пытается показать с помощью дополнительного измерения « Среды » (выведенной из ньютоновской механики ), как эта Среда с 17-го века с развитием биологических и физических наук сумела вплестись в политические, социальные и биологические отношения людей с появлением концепции Работы, возложенной на промышленное население. Фуко использует термин Umwelt , заимствованный у Якоба фон Икскюля , что означает окружающую среду внутри. Технология, производство, картография производство национальных государств и правительств, делающих эффективность Политическое тело , Закон , Наследственность и Кровнородственное [ 76] не только звучат подлинно и за пределами исторического происхождения и основания, но и могут быть превращены в «точную истину», где индивид и общественное тело не только подчинены и аннулированы, но и зависят от него. Фуко не отрицает, что генетическое или биологическое исследование неточно или просто не говорит правду, он имеет в виду, что понятия этой недавно открытой науки были расширены, чтобы включить подавляющее большинство (или целые популяции) населения в качестве упражнения по «изменению режимов».
Фуко утверждает, что концептуальное значение из Средневековья и периода канонического права , геоцентрическая модель , позже замененная моделью гелиоцентризма , помещающая положение права в Средние века ( исключительное право или его правильный юридический термин Sui generis ), было Божественным правом королей и Абсолютной монархией , где предыдущее воплощение истины и правила политического суверенитета считались абсолютными и несомненными политической философией (монархами, папами и императорами). Однако Фуко заметил, что эта фараоновская версия политической власти была трансверсирована, и именно с появлением капитализма и либеральной демократии в 18 веке эти термины начали «демократизироваться». Современная фараоновская версия, представленная президентом , монархом, папой и премьер-министром, стала пропагандируемыми версиями или примерами агентов-символов, все из которых были направлены на недавно обнаруженное явление — население. [78] Как символические агенты власти, заставляющие массовое население жертвовать собой во имя недавно сформированного избирательного права, которое мы теперь называем Демократией . Однако все это перевернулось с ног на голову (когда средневековые правители были свергнуты и заменены более точным аппаратом, который теперь называется государством), когда гуманитарные науки внезапно обнаружили: «Набор механизмов, посредством которых основные биологические особенности человеческого вида стали объектом политической стратегии, и приняли во внимание фундаментальные факты, что люди теперь являются биологическим видом». [79]
Социобиология, возможно, дальше всего отходит от классического социального эволюционизма. [80] Она была введена Эдвардом Уилсоном в его книге 1975 года «Социобиология: новый синтез» и последовала за его адаптацией эволюционной теории к области социальных наук. Уилсон был пионером в попытке объяснить эволюционную механику, лежащую в основе социального поведения, такого как альтруизм , агрессия и забота. [80] При этом Уилсон спровоцировал одну из величайших научных дискуссий 20-го века, представив и обновив неодарвинистские способы мышления во многих социальных и гуманитарных науках, что привело к реакциям, варьирующимся от фундаментального сопротивления не только со стороны социологов и гуманистов, но и со стороны дарвинистов, которые считают ее «чрезмерно упрощенной в своем подходе», [81] до призывов к радикальной реструктуризации соответствующих дисциплин на эволюционной основе. [82]
Современная теория эволюции, современный эволюционный синтез (или неодарвинизм), объясняет, что эволюция видов происходит посредством комбинации механизма естественного отбора Дарвина и теории генетики Грегора Менделя как основы биологической наследственности и математической популяционной генетики. [80] По сути, современный синтез ввел связь между двумя важными открытиями: единицами эволюции (генами) с основным механизмом эволюции (отбором). [80]
Из-за своей тесной зависимости от биологии социобиология часто считается разделом биологии, хотя она использует методы из множества наук, включая этологию , эволюцию, зоологию , археологию, популяционную генетику и многие другие. В рамках изучения человеческих обществ социобиология тесно связана с областями экологии поведения человека и эволюционной психологии .
Социобиология остается весьма спорной, поскольку она утверждает, что гены объясняют конкретное поведение человека, хотя социобиологи описывают эту роль как очень сложное и часто непредсказуемое взаимодействие между природой и воспитанием. Наиболее заметными критиками точки зрения, что гены играют прямую роль в поведении человека, были биологи Ричард Левонтин, Стивен Роуз и Стивен Джей Гулд . Учитывая сближение многих утверждений социобиологии с политикой правого крыла, этот подход столкнулся с серьезным противодействием как в отношении результатов его исследований, так и его основных принципов; [83] это заставило даже самого Уилсона пересмотреть свои утверждения и заявить о своей оппозиции некоторым элементам современной социобиологии. [84]
С момента возникновения эволюционной психологии за последние 25 лет появилась еще одна школа мысли, теория двойного наследования , которая применяет математические стандарты популяционной генетики к моделированию адаптивных и селективных принципов культуры. Эта школа мысли была основана Робертом Бойдом в Калифорнийском университете в Лос-Анджелесе и Питером Ричерсоном в Калифорнийском университете в Дэвисе и расширена Уильямом Уимсэттом и другими. Книга Бойда и Ричерсона « Культура и эволюционный процесс» (1985) была в высшей степени математическим описанием культурных изменений, позднее опубликованным в более доступной форме в Not by Genes Alone (2004). По мнению Бойда и Ричерсона, культурная эволюция, работающая на социально усвоенной информации, существует на отдельном, но коэволюционном пути от генетической эволюции, и хотя они связаны, культурная эволюция более динамична, быстра и оказывает большее влияние на человеческое общество, чем генетическая эволюция. Теория двойного наследования имеет преимущество в предоставлении объединяющей территории для парадигмы «природы и воспитания» и объясняет более точные явления в эволюционной теории, применяемой к культуре, такие как эффекты случайности (дрейф), зависимость от концентрации, «верность» развивающихся информационных систем и горизонтальная передача через коммуникацию. [85] Николас Кристакис также развивает схожие идеи об «эволюционной социологии» в своей книге 2019 года «Blueprint: The Evolutionary Origins of a Good Society», подчеркивая значимость базовых эволюционных сил, которые помогли сформировать все общества, независимо от их культурных различий. [86]
Теории модернизации тесно связаны с теорией зависимости и теорией развития . [87] Хотя они были разработаны и популяризированы в 1950-х и 1960-х годах, их идеологических и эпистемических предшественников можно проследить по крайней мере до начала 20-го века, когда историки-прогрессисты и социологи, опираясь на дарвиновские идеи о том, что корни экономического успеха в США следует искать в структуре населения, которое, как иммигрантское общество, состояло из самых сильных и приспособленных людей из своих стран происхождения, начали снабжать национальный миф о явной судьбе США-американцев эволюционными рассуждениями. Явно и неявно США стали мерилом модернизации, и другие общества можно было измерить по степени их современности по тому, насколько близко они придерживались американо-американского примера. [88] Теории модернизации объединяют предыдущие теории социокультурной эволюции с практическим опытом и эмпирическими исследованиями, особенно из эпохи деколонизации . Теория утверждает, что:
Развиваясь на основе классических теорий социального эволюционизма, теория модернизации подчеркивает фактор модернизации: многие общества просто пытаются (или нуждаются) в подражании наиболее успешным обществам и культурам. [87] Она также утверждает, что это возможно сделать, тем самым поддерживая концепции социальной инженерии , и что развитые страны могут и должны помогать менее развитым, напрямую или косвенно. [87]
Среди ученых, внесших большой вклад в эту теорию, Уолт Ростоу , который в своей работе «Этапы экономического роста: некоммунистический манифест» (1960) сосредоточился на экономической системной стороне модернизации, пытаясь показать факторы, необходимые стране для достижения пути модернизации в своей ростовской модели взлета . [87] Дэвид Аптер сосредоточился на политической системе и истории демократии, исследуя связь между демократией, хорошим управлением , эффективностью и модернизацией. [87] Дэвид Макклелланд ( «Достигающее общество» , 1967) подошел к этой теме с психологической точки зрения, со своей теорией мотивации , утверждая, что модернизация не может произойти, пока данное общество не будет ценить инновации, успех и свободное предпринимательство. [87] Алекс Инкелес ( «Становление современным» , 1974) аналогичным образом создает модель современной личности , которая должна быть независимой, активной, интересующейся государственной политикой и культурными вопросами, открытой для нового опыта, рациональной и способной создавать долгосрочные планы на будущее. [87] Некоторые работы Юргена Хабермаса также связаны с этой подобластью.
Теория модернизации подвергалась критике, схожей с той, которая выдвигалась против классического социального эволюционизма, особенно за ее излишнюю этноцентричность, однобокость и сосредоточенность на западном мире и его культуре.
Период холодной войны был отмечен соперничеством между двумя сверхдержавами, обе из которых считали себя наиболее высокоразвитыми культурами на планете. СССР позиционировал себя как социалистическое общество, возникшее из классовой борьбы , которому суждено было достичь состояния коммунизма , в то время как социологи в Соединенных Штатах (такие как Талкотт Парсонс) утверждали, что свобода и процветание Соединенных Штатов были доказательством более высокого уровня социокультурной эволюции их культуры и общества. В то же время деколонизация создала новые независимые страны, которые стремились стать более развитыми — модель прогресса и индустриализации, которая сама по себе была формой социокультурной эволюции.
Многие [ кто? ] утверждают, что следующий этап социокультурной эволюции состоит из слияния с технологией, особенно с технологией обработки информации. Несколько кумулятивных крупных переходов эволюции преобразили жизнь посредством ключевых инноваций в хранении и репликации информации, включая РНК , ДНК , многоклеточность , а также язык и культуру как межчеловеческие системы обработки информации. [90] [91] в этом смысле можно утверждать, что биосфера на основе углерода породила систему (человеческое общество), способную создавать технологию, которая приведет к сопоставимому эволюционному переходу. «Цифровая информация достигла такого же масштаба, как и информация в биосфере. Она увеличивается экспоненциально, демонстрирует высокоточную репликацию, развивается посредством дифференциальной приспособленности, выражается посредством искусственного интеллекта (ИИ) и имеет возможность практически безграничной рекомбинации. Как и предыдущие эволюционные переходы, потенциальный симбиоз между биологической и цифровой информацией достигнет критической точки, где эти коды смогут конкурировать посредством естественного отбора. В качестве альтернативы, это слияние может создать более высокий уровень суперорганизма, использующего низкоконфликтное разделение труда при выполнении информационных задач... люди уже принимают слияние биологии и технологий. Мы проводим большую часть нашего времени бодрствования, общаясь через цифровые опосредованные каналы, ... большинство транзакций на фондовом рынке выполняются автоматизированными торговыми алгоритмами, а наши электрические сети находятся в руках искусственного интеллекта. Поскольку каждый третий брак в Америке начинается онлайн, цифровые алгоритмы также играют роль в создании и воспроизводстве человеческих пар». [89]
Текущие политические теории новых племенных деятелей сознательно имитируют экологию и образ жизни коренных народов , дополняя их современными науками. Экорегиональная демократия пытается ограничить «перемещающиеся группы» или племена «более или менее четкими границами», которые общество наследует от окружающей экологии, границами естественного экорегиона . Прогресс может происходить путем конкуренции между племенами, но не внутри них, и он ограничен экологическими границами или стимулами естественного капитализма , которые пытаются имитировать давление естественного отбора на человеческое общество, заставляя его сознательно адаптироваться к дефициту энергии или материалов. Геианцы утверждают, что общества развиваются детерминистически, чтобы играть роль в экологии своей биосферы , или же вымирают как неудачники из-за конкуренции со стороны более эффективных обществ, эксплуатирующих рычаги природы.
Таким образом, некоторые апеллировали к теориям социокультурной эволюции, чтобы утверждать, что оптимизация экологии и социальной гармонии тесно связанных групп более желательна или необходима, чем прогресс к «цивилизации». Опрос экспертов 2002 года по коренным народам Неоарктики и Неотропики (о котором сообщалось в журнале Harper's ) [ требуется ссылка ] показал, что все они предпочли бы быть типичным человеком Нового Света в 1491 году, до любого контакта с европейцами, а не типичным европейцем того времени. Этот подход подвергся критике, указав на то, что существует ряд исторических примеров того, как коренные народы наносили серьезный ущерб окружающей среде (например, вырубка лесов на острове Пасхи и вымирание мамонтов в Северной Америке), и что сторонники этой цели попали в ловушку европейского стереотипа благородного дикаря .
В частности, после окончания Холодной войны, все больше ученых в социальных и гуманитарных науках стали дополнять более современные неоэволюционные исследования исследованиями более отдаленного прошлого и его человеческих обитателей. Ключевым элементом во многих из этих анализов и теорий является война, которую Роберт Л. Карнейро назвал «первичным двигателем в происхождении государства». [92] Он предполагает, что, учитывая ограниченную доступность природных ресурсов, общества будут конкурировать друг с другом, причем проигравшая группа либо переместится из области, в которой сейчас доминирует победившая, либо, если область ограничена океаном или горным хребтом и переселение, таким образом, невозможно, будет либо покорена, либо убита. Таким образом, общества становятся все больше и больше, но, сталкиваясь с постоянной угрозой вымирания или ассимиляции, они также были вынуждены становиться более сложными в своей внутренней организации как для того, чтобы оставаться конкурентоспособными, так и для того, чтобы управлять растущей территорией и большим населением. [93]
Идеи Карнейро вдохновили множество последующих исследований роли войны в процессе политической, социальной или культурной эволюции. Примером этого является Ян Моррис , который утверждает, что при правильных географических условиях война не только повлияла на большую часть человеческой культуры, интегрируя общества и увеличивая материальное благосостояние, но и, как это ни парадоксально, сделала мир гораздо менее жестоким. Крупные государства, говорит Моррис, развивались потому, что только они обеспечивали достаточную стабильность как внутри, так и снаружи, чтобы выжить в постоянных конфликтах, которые характеризуют раннюю историю более мелких государств, и возможность войны будет продолжать заставлять людей изобретать и развиваться. [94] Война заставляла человеческие общества адаптироваться в поэтапном процессе, и каждое развитие военных технологий либо требует, либо приводит к сопоставимым изменениям в политике и обществе. [95]
Многие из основных предположений мышления Морриса можно проследить в той или иной форме не только до Карнейро, но и до Джареда Даймонда , и особенно до его книги 1997 года «Ружья, микробы и сталь» . Даймонд, который открыто выступает против расистских эволюционных сказок, [96] утверждает, что окончательное объяснение того, почему различное развитие человека на разных континентах, заключается в наличии или отсутствии одомашненных растений и животных, а также в том факте, что ориентация Евразии с востока на запад сделала миграцию в схожих климатических условиях намного проще, чем ориентация Африки и Америки с юга на север. [97] Тем не менее, он также подчеркивает важность конфликтов и войн как приблизительного объяснения того, как европейцам удалось завоевать большую часть мира, [98] учитывая, что общества, которые не в состоянии внедрять инновации, «будут, как правило, уничтожены конкурирующими обществами». [99]
Аналогичным образом, Чарльз Тилли утверждает, что движущей силой политических, социальных и технологических изменений, которые после столетий больших различий в отношении государств привели к тому, что европейские государства в конечном итоге все сошлись на национальном государстве, были принуждение и война: «Война сплела европейскую сеть национальных государств, а подготовка к войне создала внутренние структуры государств внутри нее». [100] Он описывает, как война стала более дорогой и сложной из-за появления пороха и больших армий и, таким образом, потребовала значительно больших государств для обеспечения капитала и рабочей силы для их содержания, которые в то же время были вынуждены разрабатывать новые способы добычи и управления. [101]
Однако Норман Йоффи критиковал таких теоретиков, которые, основываясь на общих эволюционных рамках, пришли к формулированию теорий происхождения государств и их эволюции. Он утверждал, что в немалой степени из-за значимости неоэволюционных объяснений, которые группируют различные общества в группы, чтобы сравнивать их и их прогресс как с самими собой, так и с современными этнографическими примерами, при этом фокусируясь в основном на политических системах и деспотической элите, которая силой удерживала территориальное государство, «многое из того, что было сказано о самых ранних государствах, как в профессиональной литературе, так и в популярных трудах, не только фактически неверно, но и неправдоподобно в логике социальной эволюционной теории». [102]
была разработана в девятнадцатом веке как ответвление дарвиновской эволюции. Это процесс, посредством которого структурная реорганизация влияет на время, в конечном итоге производя форму или структуру, которая качественно отличается от предковой формы.
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link){{cite book}}: |work=проигнорировано ( помощь ){{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link){{cite book}}: |work=проигнорировано ( помощь ){{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
