stringtranslate.com

Кибела

Кибела на троне со львом , рогом изобилия и фресковой короной . Римский мрамор, ок. 50 год нашей эры. Музей Гетти

Кибела ( / ˈ s ɪ b əl iː / SIB-ə-lee ; [1] фригийский : Matar Kubileya/Kubeleya «Кубилея/Кубелея Мать», возможно «Горная Мать»; [2] лидийский Кувава ; греческий : Κυβέλη Kybele , Κυβήβη Кибебе , Κύβελις Кибелис ) — анатолийская богиня-мать ; у нее может быть возможный предшественник в самом раннем неолите в Чатал-Хююке . Она — единственная известная богиня Фригии и, вероятно, была ее национальным божеством . Греческие колонисты в Малой Азии переняли и адаптировали ее фригийский культ и распространили его на материковую Грецию и в более отдаленные западные греческие колонии примерно в VI веке до нашей эры.

В Греции Кибелу встретили неоднозначно. Она частично ассимилировалась с аспектами богини Земли Геи , ее, возможно, минойского эквивалента Реи и богини-матери урожая Деметры . Некоторые города-государства, особенно Афины , называли ее защитницей, но ее самые знаменитые греческие обряды и шествия изображают ее как по сути чуждую, экзотическую богиню-мистерию , которая прибывает на колеснице, запряженной львами, под аккомпанемент дикой музыки, вина, и беспорядочные, восторженные последователи. Уникально для греческой религии то, что у нее было нищенствующее священство евнуха . [3] Многие из ее греческих культов включали обряды божественному фригийскому кастрату-супругу-пастуху Аттису , который, вероятно, был греческим изобретением. В Греции Кибела стала ассоциироваться с горами, городами и городскими стенами, плодородной природой и дикими животными, особенно львами.

В Риме Кибела стала известна как Magna Mater («Великая Мать»). Римское государство приняло и развило особую форму ее культа после того, как Сивиллинский оракул в 205 г. до н. э. рекомендовал ее призыв в армию в качестве ключевого религиозного союзника во второй войне Рима против Карфагена (218–201 гг. до н. э.). Римские мифографы заново изобрели ее как троянскую богиню и, таким образом, как родовую богиню римского народа через троянского принца Энея . Когда Рим в конечном итоге установил гегемонию над средиземноморским миром, романизированные формы культов Кибелы распространились по всей Римской империи . Греческие и римские писатели обсуждали и оспаривали значение и мораль ее культов и священства, которые остаются спорными темами в современной науке.

Анатолия

Сидящая женщина из Чатал-Хююка , в окружении больших кошек в качестве подлокотников, ок. 6000 г. до н.э.

Не сохранилось ни одного современного текста или мифа, подтверждающего первоначальный характер и природу фригийского культа Кибелы. Возможно, она произошла от скульптурного типа , найденного в Чатал-Хююке в Анатолии , изображающего «тучную и плодовитую» женскую фигуру в сопровождении крупных кошек, датируемую 6 -м тысячелетием до нашей эры и идентифицируемую некоторыми как богиню-мать . [4] Во фригийском искусстве 8-го века до н.э. культовые атрибуты фригийской богини-матери включают сопутствующих львов, хищную птицу и небольшую вазу для ее возлияний или других подношений. [5]

Надпись Матар Кубилея/Кубелея [2] на фригийском скальном святилище, датируемая первой половиной VI века до н.э., обычно читается как «Мать горы», и это чтение подтверждается древними классическими источниками, [2 ] [6] и соответствует Кибеле как любой из нескольких подобных богинь-покровительниц , каждая из которых известна как «мать» и связана с определенными анатолийскими горами или другими местами: [7] богиня, таким образом, «рожденная из камня». [8] Она единственная известная богиня древней Фригии, [9] божественная спутница или супруга ее смертных правителей и, вероятно, была высшим божеством Фригийского государства. На ее имя и развитие связанных с ней религиозных практик, возможно, повлиял культ Кубабы обожествленной шумерской царицы Кубабы . [10]

Во II веке нашей эры географ Павсаний свидетельствует о магнесийском ( лидийском ) культе «матери богов», изображение которой было высечено в скалистом отроге горы Сипил . Считалось, что это древнейшее изображение богини и приписывалось легендарному Бротеасу . [11] В Пессиносе во Фригии богиня-мать, которую греки называли Кибелой, приняла форму бесформенного камня из черного метеоритного железа, [12] и, возможно, была связана или идентична Агдистису , горному божеству Пессиноса. [13] [14] Это был аниконический камень, который был перевезен в Рим в 204 г. до н.э.

Изображения и иконография в погребальном контексте, а также повсеместное распространение ее фригийского имени Матар («Мать») позволяют предположить, что она была посредником между «границами известного и неизвестного»: цивилизованным и диким, мирами живых и мертвец. [15] Ее связь с ястребами, львами и камнями горного ландшафта анатолийской дикой природы, кажется, характеризует ее как мать земли в ее необузданном естественном состоянии, обладающую властью управлять, умерять или смягчать ее скрытую свирепость и контролировать потенциальные угрозы оседлой, цивилизованной жизни. Анатолийские элиты стремились использовать свою защитную силу для форм культа правителя; во Фригии памятник Мидасу связывает ее с царем Мидасом как ее покровителя, супруга или божества. [16] Как защитницу городов или городов-государств, ее иногда изображали с фресковой короной , изображающей городские стены. [17] В то же время ее сила «выходила за рамки любого чисто политического использования и обращалась напрямую к последователям богини из всех слоев общества». [18]

Считается, что некоторые фригийские памятники в шахтах использовались для возлияний и кровавых жертвоприношений Кибеле, возможно, на несколько столетий предвосхищая яму, использовавшуюся для жертвоприношений тауроболия и криоболия в эпоху Римской империи. [19] Со временем ее фригийские культы и иконография были преобразованы и в конечном итоге поглощены влияниями и интерпретациями ее иностранных приверженцев, сначала греческих, а затем римских.

Греческая Кибела

Примерно с VI века до нашей эры культы анатолийской богини-матери были завезены из Фригии в этнически греческие колонии западной Анатолии, материковой Греции , островов Эгейского моря и западных колоний Великой Греции . Греки называли ее Mātēr или Mētēr («Мать»), а с начала V века — Кубеле ; в Пиндаре она — «Госпожа Кибела-Мать». [20] В 14-м гимне Гомера она — «Мать всех богов и всех людей». Кибела была легко ассимилирована с несколькими греческими богинями, особенно с Реей , как Метер Теон («Мать богов»), чьи хриплые экстатические обряды она, возможно, переняла. Как образец преданного материнства, она была частично отождествлена ​​с богиней зерна Деметрой , чье факельное шествие напоминало ей о поисках потерянной дочери Персефоны ; но ее также продолжали идентифицировать как иностранное божество, многие из ее черт отражали греческие представления о варварах и дикой природе, как Mētēr oreia («Мать гор»). [21] Она изображена как Потния Терон («Хозяйка животных»), [22] с ее мастерством в мире природы, выраженным львами, которые обрамляют ее, сидят у нее на коленях или тянут ее колесницу. [23] Эта схема может происходить от фигуры богини минойской религии . [24] Вальтер Буркерт относит ее к числу «иностранных богов» греческой религии, сложной фигуры, сочетающей в себе предполагаемую минойско-микенскую традицию с фригийским культом, импортированным непосредственно из Малой Азии. [25]

Сидящая Кибела внутри наискоса (4 век до н.э., Музей Древней Агоры, Афины)

Ранние греческие изображения Кибелы представляют собой небольшие вотивные изображения ее монументальных изображений, высеченных в скалах во Фригийском нагорье. Она стоит одна внутри наикоса , который представляет собой ее храм или его дверной проем, и увенчана поло , высокой цилиндрической шляпой. Длинный струящийся хитон покрывает плечи и спину. Иногда ее изображают в сопровождении львов. Примерно в V веке до нашей эры Агоракритос создал полностью эллинизированный и влиятельный образ Кибелы, который был установлен в Метрооне на афинской агоре . На нем она была изображена на троне в сопровождении льва, держащего в руках фиале (блюдо для возлияний богам) и тимпанон (ручной барабан). Оба были греческими нововведениями в ее иконографии и отражают ключевые особенности ее ритуального поклонения, привнесенные греками, которые сыграли важную роль в более позднем развитии культа. [26] [27]

Для греков тимпанон был знаком иностранных культов, подходящим для обрядов в честь Кибелы, ее близкого эквивалента Реи и Диониса ; из них только Кибела держит тимпанон. Она появляется вместе с Дионисом в качестве вторичного божества в « Вакханках » Еврипида , 64–186, и в «Дифирамбе II.6–9» Пиндара . В « Библиотеке» , ранее приписываемой Аполлодору , Кибела, как говорят, вылечила Диониса от его безумия. [28]

Кибела в колеснице, управляемой Никой и влекомой львами к жертвоприношению (справа); вверху — небесные символы, в том числе солнечное божество , мемориальная доска из Ай-Ханума , Бактрия ( Афганистан ), II век до н. э.; Серебро позолоченное, ⌀ 25 см.

Их культы имели несколько общих черт: божество-иностранец прибыло на колеснице, запряженной экзотическими большими кошками (Дионис - тиграми или пантерами, Кибела - львами), в сопровождении дикой музыки и восторженной свиты экзотических иностранцев и людей из низших классов. Страбон отмечает, что в конце I века до н.э. популярные обряды Реи-Кибелы в Афинах иногда проводились одновременно с шествием Диониса. [29] Греки с осторожностью относились к обоим, как к иностранцам, [30] которые нужно было одновременно обнимать и «держать на расстоянии вытянутой руки». [31]

Кибела также была центром мистериального культа , частных обрядов с хтоническим аспектом, связанных с культом героя и предназначенных исключительно для тех, кто прошел инициацию, хотя неясно, кем были посвященные Кибелы. [32] На рельефах она изображена рядом с молодыми женщинами и мужчинами-служителями с факелами и сосудами для очищения. Литературные источники описывают радостное погружение в громкую, ударную музыку тимпанонов, кастаньет, лязгающих тарелок и флейт, а также неистовые «фригийские танцы», возможно, форму женского хоровода, под рев «мудрой и целительной музыки». богов». [33]

В литературных источниках распространение культа Кибелы представлено как источник конфликтов и кризисов. Геродот говорит, что когда Анахарсис вернулся в Скифию после путешествия и приобретения знаний среди греков в VI веке до нашей эры, его брат, скифский царь, казнил его за прославление мистерий Кибелы. [34] Историчность этого рассказа и рассказа самого Анахарсиса широко подвергается сомнению. [35] Согласно афинской традиции, городской Метроон был основан, чтобы умилостивить Кибелу, которая посетила Афины с чумой, когда один из ее странствующих священников был убит за попытку ввести ее культ. Самым ранним источником является « Гимн Матери Богов» (362 г. н.э.) римского императора Юлиана , но упоминания о нем появляются в схолиях более раннего времени. Этот рассказ может отражать реальное сопротивление культу Кибелы, но Линн Роллер рассматривает его как историю, призванную продемонстрировать силу Кибелы, подобную мифу о прибытии Диониса в Фивы, изложенному в «Вакханках» . [36] [37] [38] Многие из культов Кибелы финансировались в частном порядке, а не полисом , [ 25] [39] , но она также публично учредила храмы во многих греческих городах, включая Афины и Олимпию. [40] Ее «яркий и сильный характер» и связь с дикой природой отличали ее от олимпийских божеств . [41] Ее связь с Фригией привела к особому беспокойству в Греции после Персидских войн , поскольку фригийские символы и костюмы все чаще ассоциировались с империей Ахеменидов . [42]

Слияние с Реей привело к общению Кибелы с различными полубогами мужского пола, которые служили Рее помощниками или опекунами ее сына, младенца Зевса , когда он лежал в пещере своего рождения. С точки зрения культа, они, похоже, действовали как заступники или посредники между богиней и смертными преданными посредством снов, транса наяву или экстатического танца и песни. В их число входят вооруженные куреты , которые танцевали вокруг Зевса и стучали щитами, чтобы развлечь его; их предположительно фригийские эквиваленты, юные корибанты , которые создавали столь же дикую и воинственную музыку, танцы и песни; и дактили и тельчины , маги, связанные с обработкой металлов. [43]

Кибела и Аттис

Римский император Аттис во фригийском колпаке исполняет культовый танец

Основные мифографические повествования Кибелы связаны с ее отношениями с Аттисом, который в древнегреческих и римских источниках и культах описывается как ее юный супруг и фригийское божество. Во Фригии «Аттис» был не божеством, а одновременно банальным и жреческим именем, встречающимся как в случайных граффити, посвящениях личных памятников, так и в некоторых фригийских святилищах и памятниках Кибелы. Таким образом, его божественность могла возникнуть как греческое изобретение, основанное на том, что было известно о фригийском культе Кибелы. [44] Его самое раннее определенное изображение божества появляется на греческой стеле 4-го века до нашей эры из Пирея , недалеко от Афин . Он показывает его как эллинизированный стереотип деревенского восточного варвара; он сидит непринужденно, щеголяя фригийской шапкой и пастушьим посохом, символизирующими его поздние греческие и римские культы. Перед ним стоит фригийская богиня (идентифицированная надписью как Агдистис ), держащая в левой руке тимпанон. Правой рукой она протягивает ему кувшин, как бы приветствуя его в своем культе частью своего собственного возлияния. [45] Более поздние изображения Аттиса показывают его в образе пастуха, в такой же расслабленной позе, держащего в руках сиринкс (свирели) или играющего на нем. [46] В «На короне » Демосфена (330 г. до н. э.) аттес — это «ритуальный крик, выкрикиваемый последователями мистических обрядов». [47]

Аттис, кажется, сопровождал распространение культа Кибелы через Великую Грецию; есть свидетельства их совместного культа в греческих колониях Марселя (Галлия) и Локрои (южная Италия) VI и VII веков до нашей эры. После завоеваний Александра Великого «странствующие поклонники богини стали все более частым явлением в греческой литературе и общественной жизни; изображения Аттиса были найдены на многочисленных греческих памятниках». [37] Когда его показывают с Кибелой, он всегда является младшим, меньшим божеством или, возможно, ее жреческим помощником. В середине II века в письмах царя Пергама к святилищу Кибелы в Пессиносе его главного жреца постоянно называли «Аттис». [48] ​​[49]

Роман Кибела

Республиканская эпоха

Вотивный алтарь с надписью Mater Deum , Матери Богов, из южной Галлии [50]

Римляне знали Кибелу как Magna Mater («Великая Мать») или как Magna Mater deorum Idaea («великая Идейская мать богов»), что эквивалентно греческому титулу Метер Теон Идайя («Мать богов с горы Ида»). . Рим официально принял ее культ во время Второй Пунической войны (218–201 гг. до н. э.), после того как ужасные чудеса , в том числе метеоритный дождь, неурожай и голод, казалось, предупреждали Рим о неизбежном поражении. Римский сенат и его религиозные советники проконсультировались с Сивиллинским оракулом и решили, что Карфаген может быть побежден, если Рим импортирует Magna Mater («Великую Мать») фригийского Пессиноса. [51] Поскольку этот культовый объект принадлежал римскому союзнику, Пергамскому королевству, римский сенат отправил послов за согласием короля; По дороге консультация с греческим оракулом в Дельфах подтвердила, что богиню следует доставить в Рим. [52] Богиня прибыла в Рим в виде черного метеоритного камня Пессиноса. Римская легенда связывает это путешествие, или его конец, с матроной Клаудией Квинтой , которая была обвинена в распутстве, но доказала свою невиновность чудесным подвигом от имени богини. Публий Корнелий Сципион Насика , предположительно «шафер» Рима, был выбран для встречи с богиней в Остии ; и самые добродетельные матроны Рима (в том числе Клаудия Квинта) отвели ее в храм Виктории , чтобы дождаться завершения строительства ее храма на Палатинском холме . Камень Пессиноса позже использовался в качестве лица статуи богини. [53] Со временем голод закончился, и Ганнибал потерпел поражение.

Серебряная тетрадрахма Смирны

Большинство современных ученых сходятся во мнении, что супруг Кибелы, Аттис , и ее фригийские жрецы-евнухи ( Галлы ) прибыли бы вместе с богиней, а также, по крайней мере, с некоторыми дикими, экстатическими чертами ее греческого и фригийского культов. Истории ее прибытия связаны с благочестием, чистотой и статусом вовлеченных римлян, успехом их религиозной хитрости и силой самой богини; у нее нет супруга или священства, и кажется, что она с самого начала полностью романизирована. [54] Некоторые современные ученые предполагают, что Аттис, должно быть, последовал за ним гораздо позже; или что Галли, описанные в более поздних источниках как шокирующе женоподобные и ярко «неримские», должно быть, были неожиданным следствием слепого повиновения богини Сивилле; случай «откусывания больше, чем можно прожевать». [55] Другие отмечают, что Рим был хорошо разбирается в усыновлении (или иногда «вызове» или захвате ) иностранных божеств, [56] и дипломаты, которые вели переговоры о переезде Кибелы в Рим, должны были быть хорошо образованы, и хорошо информирован. [57]

Римляне верили, что Кибела, которую считали фригийской чужакой даже в рамках ее греческих культов, была богиней-матерью древней Трои (Илиона). Некоторые из ведущих патрицианских семей Рима заявляли о троянском происхождении; так что «возвращение» Матери всех Богов к своему некогда изгнанному народу было бы особенно желанным, даже если бы не были ее супруг и жречество; его достижение хорошо отразилось бы на участвующих в нем руководителях и, в свою очередь, на их потомках. [58] Высшие классы, спонсировавшие празднества Magna Mater, делегировали их организацию плебейским эдилам и почтили ее и друг друга роскошными частными праздничными банкетами, на которых ее Галли явно отсутствовала. [59] В то время как в большинстве своих греческих культов она жила за пределами полиса , в Риме она была защитницей города, находящейся в пределах своего Палатинского округа вместе со своим жречеством, в географическом центре самых древних религиозных традиций Рима. [60] Она была продвинута как собственность патриция; римская матрона – хотя и странная, «с камнем вместо лица», – действовавшая на явную выгоду римского государства. [61] [62]

Мраморная статуя Кибелы I века до нашей эры из Формии , Лацио.

Имперская эпоха

Идеология Августа отождествляла Magna Mater с имперским порядком и религиозной властью Рима на всей территории империи. Август заявил о своем троянском происхождении благодаря его усыновлению Юлием Цезарю и божественной благосклонности Венеры ; в иконографии императорского культа императрица Ливия была земным эквивалентом Magna Mater, защитницей Рима и символической «Великой Матерью»; богиня изображается с лицом Ливии на камеях [63] и скульптурах. [64] К этому времени Рим поглотил греческую и фригийскую родину богини, и там была представлена ​​римская версия Кибелы как защитницы императорского Рима. [65]

Имперская Magna Mater защищала города и сельское хозяйство империи — Овидий «подчеркивает бесплодие земли до прибытия Матери » . Энеида Вергилия (написанная между 29 и 19 годами до н.э.) приукрашивает ее «троянские» черты ; Сам Юпитер и защитник троянского принца Энея в его бегстве от разрушения Трои. Она дает троянцам свое священное дерево для кораблестроения и умоляет Юпитера сделать корабли неразрушимыми. Эти корабли становятся средством спасения для Энея и его людей. ", направляемые Венерой-Прародительницей в Италию и к судьбе предков римского народа . По прибытии в Италию эти корабли выполнили свою задачу и превратились в морских нимф. [67]

Истории о прибытии Magna Mater использовались для прославления ее руководителей и, следовательно, их потомков. Роль Клаудии Квинты как castissima femina Рима (самой чистой и добродетельной женщины) становилась «все более прославленной и фантастической»; ее показали в костюме весталки , и идеология Августа представляла ее как идеал добродетельной римской женщины. Император Клавдий провозгласил ее одним из своих предков. [68] Клавдий продвинул Аттиса в римский пантеон и поставил его культ под надзор квиндецимвиров ( одной из жреческих коллегий Рима). [69]

Фестивали и культы

Мегалезия in Апрель

Иллюстрация апреля месяца на основе календаря Филокала (354 г. н. э.), возможно, Галла или театрального артиста Мегалезии [70]

Фестиваль Мегалезии Великой Матери начался 4 апреля, в годовщину ее прибытия в Рим. Структура фестиваля неясна, но он включал ludi scaenici (спектакли и другие развлечения на религиозные темы), вероятно, исполнявшиеся на глубоко ступенчатом подходе к ее храму; некоторые пьесы были заказаны известными драматургами. 10 апреля ее изображение было вынесено на публичное шествие в Большой цирк , и там в ее честь были проведены гонки на колесницах ; статуя Великой Матери постоянно находилась на разделительном барьере ипподрома, изображая богиню, сидящую на спине льва. [71]

Римские свидетели, кажется, воспринимали Мегалезию либо как характерно « греческую »; [72] или фригийский. На пороге перехода Рима к Империи грек Дионисий Галикарнасский описывает это шествие как дикое фригийское «действо» и «сказочную ловушку», в отличие от мегалезийских жертвоприношений и игр, проводимых в том, что он восхищается как достойное «действо». традиционная римская манера; Дионисий также аплодирует мудрости римского религиозного закона, который запрещает участие любого римского гражданина в процессии и в мистериях богини ; [73] Рабам запрещено быть свидетелями всего этого. [74] В позднюю республиканскую эпоху Лукреций ярко описывает процессию вооруженных «военных танцоров» в шлемах с тремя перьями, сталкивающих свои щиты, бронза о бронзу, [75] «наслажденных кровью»; длинноволосые, надушенные Галли в желтых одеждах, размахивающие ножами, дикая музыка бьющихся тимпанонов и пронзительных флейт. Вдоль маршрута разбросаны лепестки роз и поднимаются облака благовоний. [76] Скульптурное изображение богини носит настенную корону и восседает в скульптурной колеснице, запряженной львом, которую несут высоко на носилках. [77] Римское представление Мегалезийского шествия Кибелы как экзотического, привилегированного публичного зрелища представляет собой резкий контраст с тем, что известно о частных, социально инклюзивных фригийско-греческих мистериях, на которых оно было основано. [78]

«Святая неделя» в марте

Принципат организовал расширенный фестиваль или «святую неделю» [ 79] для Кибелы и Аттиса в марте (лат. Martius ) , от ид почти до конца месяца. Гражданам и вольноотпущенникам разрешались ограниченные формы участия в обрядах, относящихся к Аттису, посредством их членства в двух коллегиях , каждая из которых занималась определенной задачей; Каннофоры («тростниковые») и дендрофоры («древесные носители » ). [80]

Ученые расходятся во мнениях относительно того, была ли вся серия более или менее организована при Клавдии [97] или же фестиваль со временем разросся. [98] Фригийский характер культа мог бы понравиться Юлиям-Клавдиям как выражение их претензий на троянское происхождение. [99] Возможно, Клавдий установил обряды, оплакивающие смерть Аттиса, прежде чем он приобрел свое полное значение как воскресшего бога возрождения, выраженное в радости позднего интрата Канны и Иларии. [100] Во всяком случае, считается, что полная последовательность была официальной во времена Антонина Пия (годы правления 138–161 гг.), Но среди дошедших до нас фастов появляется только в Календаре Филокала (354 г. н. э.). [101] [94]

Малые культы

Значимые годовщины, станции и участники прибытия богини, включая ее корабль, который считался священным объектом, возможно, с самого начала отмечались незначительными, местными или частными обрядами и праздниками в Остии, Рим, и храм Виктории . Вероятны культы Клаудии Квинты, особенно в имперскую эпоху. [102] Рим, кажется, ввел вечнозеленые шишки (сосны или пихты) в иконографию Кибелы, основанную, по крайней мере частично, на мифе о «троянском предке» Рима, в котором богиня дала Энею свое священное дерево для кораблестроения. Вечнозеленые шишки, вероятно, символизировали смерть и возрождение Аттиса. [103] [104] Несмотря на археологические свидетельства раннего культа Аттиса на Палатинском участке Кибелы, ни один сохранившийся римский литературный или эпиграфический источник не упоминает его до Катулла , чье стихотворение 63 помещает его прямо в мифологию Magna Mater как незадачливого лидера и прототипа ее Галли. [105]

Тауроболий и криоболий

Размытая надпись из Лугдунума (современный Лион , во Франции) в память о тауроболии Матери Богов под названием Августа [106]
Надпись, созданная дендрофорами Лугдунума для благополучия императора, его нумена и его божественного дома, обозначающая тауроболий; отмечается наличие архигаллуса [ 107]

Резкие меры Рима против кастрации и участия граждан в культе Великой Матери ограничивали как количество, так и характер ее посвященных. С 160-х годов нашей эры граждане, стремившиеся к посвящению в ее тайны, могли предлагать одну из двух форм кровавого жертвоприношения животных – а иногда и обе – в качестве законной замены самокастрации. Тауроболиум приносил в жертву быка, самую могущественную и дорогостоящую жертву в римской религии; Криоболиум использовал меньшую жертву , обычно барана. [108] [109]

В позднем, мелодраматическом и антагонистическом рассказе христианского апологета Пруденция священник стоит в яме под решетчатым деревянным полом; его помощники или младшие жрецы уничтожают быка священным копьем. Священник под аплодисменты собравшихся зрителей выходит из ямы, облитый бычьей кровью. Это описание Тауроболия как кровавой бани, если оно верно, является исключением из обычной римской практики жертвоприношений; [110] возможно, это было не более чем жертвоприношение быка, во время которого кровь тщательно собиралась и предлагалась божеству вместе с его репродуктивными органами — яичками. [111]

Тауроболий и Криоболиум не привязаны к какой-либо конкретной дате или празднику, но, вероятно, основаны на тех же богословских принципах, что и цикл жизни, смерти и возрождения мартовской «святой недели». Священнослужитель лично и символически занимал место Аттиса и, подобно ему, очищался, обновлялся или, выходя из ямы или гробницы, «возрождался». [112] Считалось, что эти регенеративные эффекты со временем исчезают, но их можно было возобновить путем дальнейшего жертвоприношения. Некоторые посвящения передают восстанавливающую силу жертвоприношения неучастникам, включая императоров, императорскую семью и римское государство ; некоторые отмечают dies natalis (день рождения или годовщину) участника или получателя. Посвященными и участниками могли быть как мужчины, так и женщины. [113]

Огромные расходы на Тауроболий гарантировали, что его посвященные будут принадлежать к высшему классу Рима, и даже меньшее предложение Криоболия было бы не по средствам беднякам. Среди римских масс есть свидетельства личной преданности Аттису, но практически нет свидетельств посвящения в культ Великой Матери. [114]

В религиозном возрождении позднейшей имперской эпохи среди известных посвященных Magna Mater были глубоко религиозный, богатый и эрудированный преторианский префект Претекстат ; квиндецимвир Волузиан , дважды консул ; и, возможно, император Юлиан . [115] Посвящения Тауроболия Великой Матери, как правило, более распространены в западных провинциях Империи, чем где-либо еще, о чем свидетельствуют надписи (среди прочего) в Риме и Остии в Италии, Лугдунуме в Галлии и Карфагене в Африке. [116]

Священство

«Аттис», возможно, было именем или титулом жрецов Кибелы или царей-жрецов в древней Фригии. [117] Большинство мифов об обожествленном Аттисе представляют его как основателя жречества Кибелы Галли, но в рассказе Сервия, написанном в эпоху Римской империи, Аттис кастрирует короля, чтобы избежать его нежелательного сексуального внимания, и, в свою очередь, кастрируется умирающим королем. . Жрецы Кибелы находят Аттиса у подножия сосны; он умирает, и они хоронят его, кастрируют себя в его память и прославляют его в своих обрядах богине. В этом отчете можно попытаться объяснить природу, происхождение и структуру теократии Пессинуса. [118] Эллинистический поэт называет жрецов Кибелы в женском роде Галлаями . [119] Римский поэт Катулл обращается к Аттису в мужском роде до его кастрации, а затем в женском роде. [120] Различные римские источники относятся к галлам как к среднему или третьему полу ( средний род или tertium sexus ). [121] Считалось, что добровольное кастрирование галлов на службе богини дало им силу пророчества. [122]

Статуя Архигалла ( верховного жреца Кибелы) 2–3 века нашей эры ( Археологический музей Черчелла )

Пессин , место расположения храма, откуда Великая Матерь была перенесена в Рим, был теократией, руководитель которой Галли мог быть назначен посредством какой-либо формы усыновления, чтобы обеспечить «династическую» преемственность. Галл самого высокого ранга был известен как «Аттис», а его младший - как «Баттакес». [123] Галлы Пессинуса были политически влиятельными; в 189 г. до н.э. они предсказывали или молились о победе римлян в неминуемой войне Рима против галатов. В следующем году, возможно, в ответ на этот жест доброй воли, римский сенат официально признал Иллиум прародиной римского народа, предоставив ему дополнительную территорию и налоговый иммунитет. [124] В 103 году Баттакес отправился в Рим и обратился к его сенату либо с просьбой исправить нечестие, совершенное в его святыне, либо с целью предсказать еще один римский военный успех. Он выглядел бы замечательной фигурой в «яркой одежде и головном уборе, похожем на корону, с царственными ассоциациями, нежелательными для римлян». И все же сенат поддержал его; и когда плебейский трибун, яростно выступавший против его права выступать перед сенатом, умер от лихорадки (или, в альтернативном сценарии, когда наступила предсказанная римская победа), сила Magna Mater казалась доказанной. [125]

Статуя Галла (жреца Кибелы) конца II века ( Капитолийские музеи )

В Риме галлы и их культ находились под верховной властью понтификов , которые обычно набирались из числа самых высокопоставленных и богатых граждан Рима. [126] Сами галлы, хотя и были импортированы для повседневной работы культа своей богини от имени Рима, представляли собой инверсию римских жреческих традиций, в которых старшие священники были гражданами, от которых ожидалось, что они будут воспитывать семьи и лично нести ответственность за текущие расходы своих храмов, помощников, культов и фестивалей. Как евнухам, неспособным к воспроизводству, галлам было запрещено римское гражданство и права наследования; как и их восточные коллеги, формально они были нищими, чье существование зависело от благочестивой щедрости других. В течение нескольких дней в году, во время Мегалезии, законы Кибелы позволяли им покидать свои жилища, расположенные на территории храмового комплекса богини, и бродить по улицам в поисках денег. Они были аутсайдерами, отмеченными как галлы своими регалиями, а также общеизвестно женственной одеждой и поведением, но как жрецы государственного культа они были священны и неприкосновенны. С самого начала они были объектом римского восхищения, презрения и религиозного благоговения. [127] Ни один римлянин, даже раб, не мог кастрировать себя «в честь Богини» без наказания; в 101 г. до н.э. совершивший это раб был сослан. [128] Август выбрал священников из числа своих вольноотпущенников для надзора за культом Великой Матери и взял его под имперский контроль. [129] Клавдий ввел на должность старшего жреца Архигалла , который не был евнухом и имел полное римское гражданство. [130]

Религиозно законные обстоятельства самокастрации Галла остаются неясными; некоторые, возможно, провели операцию в Dies Sanguinis («День крови») на мартовском фестивале Кибелы и Аттиса. Плиний описывает эту процедуру как относительно безопасную, но неизвестно, на каком этапе своей карьеры галли ее выполняли, или что именно было удалено, [131] и даже все ли галлы ее выполняли. Некоторые галлы большую часть жизни посвятили своей богине, на протяжении всей жизни поддерживали отношения с родственниками и партнерами и в конце концов ушли со службы. [132] Галли оставался в римских городах и в христианскую эпоху Империи. Спустя несколько десятилетий после того, как христианство стало единственной императорской религией , святой Августин увидел Галли, «шествующего по площадям и улицам Карфагена, с намасленными волосами и напудренными лицами, с вялыми конечностями и женственной походкой, требуя даже от торговцев средств для продолжения жизни в позор". [133]

Храмы

Остатки Метроона в Афинах

Греция

Самый ранний известный храм Кибелы в греческом мире — памятник Даскалопетра на Хиосе , датируемый шестым или началом пятого века до нашей эры. [134] По-гречески храм Кибелы часто называли Метрооном . Несколько Метроа были основаны в греческих городах начиная с пятого века до нашей эры. Метроон в Афинах был основан в начале пятого века до нашей эры на западной стороне Афинской Агоры , рядом с Буле (городским советом). Это было прямоугольное здание с тремя комнатами и алтарем впереди. Он был разрушен во время персидского разграбления Афин в 480 г. до н.э., но восстановлен около 460 г. до н.э. Культ был глубоко интегрирован в гражданскую жизнь; Метрон использовался в качестве государственного архива , а Кибела была одним из четырех главных божеств, которым приносили жертвы служащие советники, наряду с Зевсом, Афиной и Аполлоном. В этом здании располагалась весьма влиятельная статуя Кибелы, восседающей на троне Агоракрита, датированная пятым веком до нашей эры. Здание было перестроено около 150 г. до н.э. с отдельными помещениями для культовых богослужений и архивным хранилищем и использовалось до поздней античности. [135] Второй Метроон в афинском пригороде Агры был связан с Элевсинскими мистериями . [136] В конце пятого века до нашей эры в Олимпии был основан Метроон . Это небольшой шестистильный храм, третий, построенный на этом месте после архаического Герайона и Храма Зевса середины пятого века . В римский период он использовался для императорского культа . [137] В четвертом веке дальнейшие Метроа засвидетельствованы в Смирне и Колофоне , где они также служили государственными архивами, как и в Афинах. [138]

Рим и его провинции

Храм Великой Матери стоял высоко на склоне Палатина , с видом на долину Большого Цирка и лицом к храму Цереры на склонах Авентина . Доступ к нему осуществлялся по длинной лестнице вверх с ровной площадки или авансцены внизу, где ставились праздничные игры и пьесы богини . Наверху лестницы стояла статуя восседающей на троне богини в фресковой короне, которую сопровождали львы. Ее алтарь стоял у подножия ступеней, на краю авансцены. Первый храм пострадал от пожара в 111 г. до н.э. и был отремонтирован или перестроен. Он сгорел в раннюю имперскую эпоху и был восстановлен Августом ; Вскоре после этого он снова сгорел, и Август перестроил его в более роскошном стиле; на рельефе Ара Пиетатис виден фронтон. [139] Богиня представлена ​​пустым троном и короной в окружении двух фигур Аттиса, возлежащего на тимпанонах ; и два льва, которые едят из мисок, словно прирученные ее невидимым присутствием. Сцена, вероятно, представляет собой селлистерний , форму банкета, обычно предназначенную для богинь, в соответствии с « греческим обрядом », практиковавшимся в Риме. [140] Этот пир, вероятно, проводился внутри здания, на нем присутствовали аристократы, спонсирующие обряды богинь; мясо ее жертвенного животного давало им мясо.

По крайней мере, с 139 г. н. э. в римском порту Остии , месте прибытия богини, было полностью развитое святилище Великой Матери и Аттиса, обслуживаемое местным Архигаллом и коллегией дендрофоров ( ритуальных носителей деревьев «Страстной недели»). . [141]

При подготовке земли к строительству базилики Святого Петра на Ватиканском холме была обнаружена святыня, известная как Фригианум, с примерно 24 посвящениями Великой Матери и Аттису. [142] Многие из них сейчас утеряны, но большинство из тех, что сохранились, были посвящены высокостатусными римлянами после принесения в жертву тауроболия Великой Матери. Ни один из этих посвященных не был жрецом Великой Матери или Аттиса, и некоторые из них были жрецами одного или нескольких различных культов. [143]

Около Сетифа ( Мавретания ) дендрофоры и верующие ( religiosi ) восстановили свой храм Кибелы и Аттиса после катастрофического пожара в 288 году нашей эры. Роскошные новые украшения, оплаченные частной группой, включали серебряную статую Кибелы и ее процессийную колесницу; последний получил новый купол с кистями в виде еловых шишек. [144] Кибела вызвала гнев христиан по всей Империи; когда святому Феодору Амасийскому было предоставлено время отречься от своих убеждений, он вместо этого потратил его на то, чтобы сжечь храм Кибелы. [145]

Мифы, теология и космология

Бронзовая фонтанная статуэтка Кибелы на повозке, запряженной львами, II век нашей эры, Метрополитен-музей.

Рим характеризовал фригийцев как варваров, женоподобных жителей Востока, склонных к излишествам. В то время как некоторые римские источники объясняли смерть Аттиса наказанием за его чрезмерную преданность Magna Mater, другие видели в ней наказание за отсутствие преданности или откровенную нелояльность. [146] Лишь в одном рассказе об Аттисе и Кибеле (рассказанном Павсанием ) отсутствуют какие-либо намеки на личные или сексуальные отношения между ними; Аттис достигает божественности благодаря поддержке культа Метра , его убивает кабан, посланный Зевсом, который завидует успеху культа, и награждается за свою приверженность божественности. [147]

Наиболее сложные, ярко подробные и мрачные рассказы о Magna Mater и Аттисе были созданы в качестве антиязыческой полемики в конце IV века христианским апологетом Арнобиусом , который представил их культы как отвратительную комбинацию кровавых бань, инцеста и сексуальных отношений. оргия, происходящая из мифов об Агдистисе. [147] Это считалось самой древней, жестокой и подлинно фригийской версией мифа и культа, близкой к утерянной в остальном ортодоксальной, одобренной версии, сохраненной царями-жрецами в Пессиноусе и импортированной в Рим. Арнобиус считал своим авторитетом несколько научных источников; но самые старые версии также являются наиболее фрагментарными и в течение нескольких столетий склонны расходиться в ту версию, которая подходит новой аудитории или, возможно, новым помощникам. [147] Греческие версии мифа напоминают те, которые касаются смертного Адониса и его божественных возлюбленных - Афродиты , которая имела некоторые претензии на культ «Матери всего», или ее соперницы в любви Адониса, Персефоны - показывающей горе и гнев могущественной богини, оплакивающей беспомощную потерю своего смертного возлюбленного. [148]

Эмоционально заряженная литературная версия, представленная в Катулле 63 , следует за первоначально экстатической самокастрацией Аттиса в изнуренный сон и наяву осознание всего, что он потерял из-за своего эмоционального рабства властной и совершенно эгоцентричной богине; оно повествуется с растущим чувством изоляции, угнетения и отчаяния, что фактически является инверсией освобождения, обещанного анатолийским культом Кибелы. [149] Одновременно с этим, более или менее, Дионисий Галикарнасский преследует идею, что «фригийское вырождение» галлов, олицетворяемое в Аттисе, должно быть удалено из Мегаленсии, чтобы выявить достойные, «истинно римские» праздничные обряды Магны. Матер. Несколько позже Вергилий выражает то же глубокое напряжение и двойственное отношение к предполагаемым фригийским, троянским предкам Рима, когда он описывает своего героя Энея как надушенного женоподобного Галла, получеловека, который, однако, «избавился от изнеженности восточного чтобы исполнить свое предназначение как родоначальника Рима». Это повлечет за собой то, что он и его последователи откажутся от своего фригийского языка и культуры и последуют мужественному примеру латинян. [150] В описании Лукрецием богини и ее помощников в Риме ее жрецы дают наглядный урок саморазрушения, происходящего, когда страсть и преданность выходят за разумные границы; предупреждение, а не предложение. [148]

Для Лукреция римская Magna Mater «символизировала мировой порядок»: ее образ, почтительно поднятый в процессии, означает Землю, которая «висит в воздухе». Она — мать всего и вся, в конечном итоге Мать человечества, и запряженные в упряжь львы, тянущие ее колесницу, демонстрируют обязанность свирепого потомства подчиняться родителю. [151] Сама она несотворена и, таким образом, по существу отделена от своих творений и независима от них. [152]

В раннюю имперскую эпоху римский поэт Манилий называет Кибелу тринадцатым божеством в остальном симметричном классическом греко-римском зодиаке , в котором каждый из двенадцати зодиакальных домов (представленных определенными созвездиями) управляется одним из двенадцати божеств, известных в ранней имперской эпохе. Греция как Двенадцать олимпийцев , а в Риме как Ди Согласия . У Манилия Кибела и Юпитер являются соправителями Льва (Льва), в астрологической оппозиции Юноне , которая управляет Водолеем . [153] Современные ученые отмечают, что, когда Лев Кибелы поднимается над горизонтом, Телец (Бык) заходит; таким образом, лев доминирует над быком. Некоторые из возможных греческих моделей фестиваля Мегаленсия Кибелы включают изображения львов, атакующих быков и доминирующих над ними. Дата праздника более или менее совпала с событиями римского сельскохозяйственного календаря (около 12 апреля), когда фермерам советовали перекапывать виноградники, взрыхлить почву, сеять просо , «и – что любопытно уместно, учитывая природу Материнского праздника». священники – кастрируют скот и других животных». [154]

Смотрите также

Сноски

  1. ^ «Кибела». Словарь английского языка американского наследия (5-е изд.). ХарперКоллинз . Проверено 15 декабря 2019 г.
  2. ^ abc RSP Beekes , Этимологический словарь греческого языка , Brill, 2009, стр. 794 ( св «Κυβέλη»).
  3. ^ Роллер 1999, стр. 228–232.
  4. ^ Что касается происхождения и предшественников Кибелы, С.А. Такач описывает «Терракотовую статуэтку сидящей (матери) богини, рожающей каждой рукой на голове леопарда или пантеры», Кибела, Аттис и родственные культы: очерки памяти MJ. Вермасерен 1996:376; об этом культовом типе Уолтер Буркерт говорит: «Найденная иконография ведет непосредственно к изображению Кибелы, сидящей на своем троне между двумя львами» (Буркерт, Homo Necans (1983:79)).
  5. ^ Элизабет Симпсон, «Фригийская мебель из Гордиона», в Джорджине Херрманн (ред.), Мебель древней Западной Азии , Майнц, 1996, стр. 198–201.
  6. ^ Роллер 1999, стр. 67–68. Это заменяет коренное значение слова «Кибела» как «она с волосами»: см. CHE Haspels , The Highlands of Phrygia , 1971, I 293 no 13, отмечено в Burkert 1985, примечания 17 и 18.
  7. ^ Моц 1997, с. 115.
  8. ^ Джонстон, в Лейн 1996, стр. 109.
  9. ^ Роллер 1999, с. 53.
  10. ↑ Кубаба была царицей Третьей династии Киша . Ей поклонялись в Каркемише , и ее имя было эллинизировано как Кибебе . Моц 1997, стр. 105–106 считает это вероятным источником кубиля (ср. Роллер 1999, стр. 67–68, где кубилея = гора).
  11. ^ Павсаний, Описание Греции : «Магнесийцы, живущие к северу от горы Спил, имеют на скале Коддин самое древнее из всех изображений Матери богов. Магнесийцы говорят, что оно было сделано Бротеем, сыном Тантала». Вероятно, изображение имело хеттское происхождение; см. Роллер 1999, с. 200.
  12. ^ Саммерс, в Лейн 1996, с. 364.
  13. ^ Шмитц, Леонард, в Смит, Уильям, Словарь греческой и римской биографии и мифологии , 1867, стр. 67. ссылка на perseus.org.
  14. ↑ Roller 1994, стр. 248–56, предлагает «Агдистис» как личное имя Кибелы в Пессиносе.
  15. ^ Роллер 1999, стр. 110–114.
  16. ^ Роллер 1999, стр. 69–71.
  17. ^ Такач, в Лейн 1996, стр. 376
  18. ^ Роллер 1999, стр. 111, 114, 140; цитату см. на стр. 146.
  19. ^ Весихи Озкай, «Памятники валов и тауроболий среди фригийцев», Anatolian Studies , Vol. 47, (1997), стр. 89–103, Британский институт в Анкаре.
  20. ^ Роллер 1999, с. 125, со ссылкой на Пиндара , фрагмент 80 (Снелл), Despoina Kubela Mātēr ( [δέσπ]οιν[αν] Κυβέ[λαν] ματ[έρα] ).
  21. ^ Роллер 1999, стр. 144–145, 170–176.
  22. ^ Потния Терон (Πότνια Θηρῶν) иногда можно встретить как титул в древних источниках, но в современной науке он используется для обозначения иконографической схемы, в которой женская фигура окружена двумя животными или держит их в руках.
  23. ^ Роллер 1999, с. 135.
  24. ^ Роллер 1999, с. 122.
  25. ^ аб Буркерт 1985, с. 177
  26. ^ Роллер 1994, с. 249.
  27. ^ Роллер 1999, стр. 145–149.
  28. ^ Роллер 1999, с. 157.
  29. ↑ Страбон, География , книга X, 3:18.
  30. ^ Роллер 1994, с. 253.
  31. ^ Роллер 1999, стр. 143.
  32. ^ Роллер 1999, стр. 225–227.
  33. ^ Roller 1999, стр. 149–151 и сноски 20–25, цитирующие Гомеровский гимн 14, Пиндар, Дифирамб II.10 (Снелл), Еврипид, Елена , 1347; Паламед (Страбон 10.3.13); Вакханки , 64 – 169, Страбон 10.3.15 – 17 и др .
  34. ^ Джонстон, Пенсильвания, в Лейн 1996, цитируя Геродота , Истории , 4.76-7.
  35. ^ Роллер 1999, стр. 156–157.
  36. ^ Роллер 1999, стр. 162–167.
  37. ^ аб Роско 1996, с. 200.
  38. ^ Робертсон, в Лейн 1996, стр. 258.
  39. ^ Роллер 1999, стр. 140–144.
  40. ^ Роллер 1999, стр. 161–163.
  41. ^ Роллер, Л., в Лейн 1996, стр. 306. См. также Роллер 1999, стр. 129, 139.
  42. ^ Роллер 1999, стр. 168–169.
  43. ^ Роллер 1999, стр. 171–172 (и примечания 110–115), 173.
  44. ↑ Роллер считает, что имя «Аттис» изначально было связано с фригийской королевской семьей и унаследовано фригийским жречеством или теократией, посвященными Богине-Матери, что соответствует мифологии Аттиса как обожествленного слуги или жреца своей богини. Греческие культы и греческое искусство связывают этот «фригийский» костюм с несколькими негреческими «восточными» народами, включая их бывших врагов, персов и троянцев. В некоторых греческих государствах Аттис был встречен откровенной враждебностью; но его смутные «троянские» ассоциации могли быть засчитаны в его пользу для возможного продвижения его римского культа. См. Роллер, 1994, стр. 248–256. См. также Roscoe 1996, стр. 198–199, и Johnstone в Lane 1996, p. 106-107.
  45. ^ Оба имени начертаны на стеле. Роллер предлагает Агдистис как личное имя фригийской Кибелы. См. Роллер, 1994, стр. 248–56. Обсуждение и критику этого и других сложных повествовательных, культовых и мифологических связей между Кибелой, Агдистисом и Аттисом см. в Lancellotti, Maria Grazia, Brill, 2002 Attis, Between миф и история: король, священник и Бог, Архивировано за 2016–2004 гг. -29 в Wayback Machine Brill, 2002 год.
  46. ^ Сиринкс был простым деревенским инструментом, связанным с Паном , греческим богом пастухов, стад, диких и лесистых мест и необузданной сексуальности. См. Джонстон, Лейн, 1996 г., стр. 107–111, и Роллер, 1994 г., стр. 177–180. Пан — «естественный спутник» Кибелы, и есть свидетельства их совместных культов.
  47. ^ Демосфен, На короне , 260: см. крик iache , призывающий бога Иакха в Элевсинских мистериях Деметры ; Роллер 1999, с. 181
  48. ^ Роллер 1999, стр. 113–114.
  49. ^ Роллер 1994, с. 254.
  50. ^ CIL 12.5374.
  51. ^ Борода 1994, с. 168, вслед за Ливием 29, 10–14 для Пессина (древняя Галатия) как святыни, из которой она была привезена. В Lingua Latina Варрона , 6.15 есть Пергам . Овидий Фасти 4.180–372 привез его прямо с горы Ида. Обсуждение проблем, связанных с такими точными заявлениями о происхождении, см. в Tacaks, Lane 1996, стр. 370–373.
  52. ^ Боутрайт и др., Римляне, от деревни до ISBN империи 978-0-19-511875-9 
  53. ↑ Саммерс, в Lane 1996, стр. 363–364: «довольно причудливая на вид статуя с камнем вместо лица», Пруденциус описывает камень как маленький, заключенный в серебро.
  54. ^ Борода 1994, стр. 168, 178–9. См. также Саммерс, Lane, 1996, стр. 357–359. Многочисленные статуэтки Аттиса в римском храме Кибелы являются свидетельством его раннего, возможно, частного римского культа.
  55. ^ Борода 1994, с. 177, со ссылкой на Вермасерена, М.Дж., Кибела и Аттис: миф и культ , Темза и Гудзон, 1977, с. 96.
  56. ↑ Примерно в это же время Римом были усыновлены несколько крупных греческих божеств, в том числе греческие боги Эсклепий и Аполлон . Примерно в то же время версия « Тессмофории » Деметры была включена в римские культы Цереры ; Греческие жрицы были привлечены для управления культом «на благо Римского государства».
  57. ^ Такач, в Лейн 1996, стр. 373, отмечается, что предположение о незнании римлянами истинной природы культа «заставляет римскую знать выглядеть шутами, которыми они вряд ли были».
  58. ^ Роллер 1999, с. 282.
  59. ^ Саммерс, в Lane 1996, стр. 337–339.
  60. ↑ Согласно римской традиции, волчица, нашедшая Ромула и Рема, укрыла их в своем логове на Палатине, Луперкале . См. также Роллер 1999, с. 273
  61. ^ Роллер 1999, стр. 282–285. Описание статуи см. в Summers, Lane 1996, стр. 363–364.
  62. ^ см. ответ римлян в 186 г. до н.э. на популярные, неофициальные, экстатические культы вакханалии (возникшие как фестивали Диониса , похожие по форме на греческие культы Кибелы), подавляемые с большой жестокостью римским государством, очень скоро после официального введения Кибелы. культ.
  63. ^ П. Ламбрехтс, «Ливи-Кибела», La Nouvelle Clio 4 (1952): 251–60.
  64. ^ CC Vermeule, «Греческие и римские портреты в североамериканских коллекциях, открытых для публики», Proceedings of the American Philosophical Society 108 (1964): 106, 126, рис. 18.
  65. ^ В Греции и Фригии большинство культов богини были популярны и финансировались из частных источников; ее прежняя, древняя роль богини бывшего Фригийского государства была столь же несуществующей, как и само государство. См. Роллер 1999, с. 317.
  66. ^ Роллер 1999, с. 280, со ссылкой на Овидия, Фасти , 4. 299; cf «Фригийский Матер и греческий Метр, для которых плодородие редко было проблемой и чья связь с диким и неструктурированным горным ландшафтом прямо противоречила сельскому хозяйству и оседлой сельской местности».
  67. ↑ Вергилий, Энеида , Книга IX, строки 79–83.
  68. ^ Роллер 1999, стр. 282, 314.
  69. ^ Роллер 1999, стр. 315–316.
  70. ^ Мишель Рене Зальцман, По римскому времени: Календарь Кодекса на 354 год и ритмы городской жизни в поздней античности (University of California Press, 1990), стр. 83–91, отвергая научную традицию, согласно которой изображение изображает старика в неизвестный обряд для Венеры
  71. ^ Вероятно, это было скопировано с греческого оригинала; то же самое появляется на Пергамском алтаре . См. Роллер 1999, с. 315.
  72. ↑ В эпоху поздней республиканской партии Цицерон описывает гимны и ритуальные характеристики Мегаленсии как греческие. См. Такач, Лейн, 1996, с. 373.
  73. ^ Дионисий_Галикарнасский, Римские древности , пер. Кэри, Леб, 1935, 2, 19, 3–5. См. также комментарий в Roller 1999, с. 293 и примечание 39: «...можно увидеть, как фригийский [жрец] в искусно вышитом одеянии мог заметно контрастировать с простой, в основном однотонной римской туникой и тогой»; см. «попытки Августа подчеркнуть, что белая тога является подходящей одеждой для римлян».
  74. ^ Роллер 1999, с. 296, цитируется Цицерон, De Haruspicum Responsis , 13. 28.
  75. ^ Вспоминая куретов и корибантов из греческих мифов и культов Кибелы.
  76. ^ См. Робертсон, Н., в Lane 1996, стр. 292–293. См. также Саммерс К., Lane 1996, стр. 341, 347–349.
  77. ^ Саммерс, в Lane 1996, стр. 348–350.
  78. ^ Роллер 1999, с. 317.
  79. ^ Мария Грация Ланчеллотти, Аттис, Между мифом и историей: король, священник и Бог (Brill, 2002), с. 81; Бертран Лансон , Рим в поздней античности (Routledge, 2001), с. 91; Филипп Боржо, Мать Богов: От Кибелы до Девы Марии , перевод Лизы Хохрот (издательство Университета Джонса Хопкинса, 2004), стр. 51, 90, 123, 164.
  80. ^ Дункан Фишвик, «Каннофоры и мартовский фестиваль Magna Mater», Труды и труды Американской филологической ассоциации , Vol. 97, (1966), с. 195 [1] Архивировано 2 декабря 2016 г. в Wayback Machine.
  81. ^ Тертуллиан , Adversus Iudaeos 8; Лактанций , De Mortibus Persecutorum 2.1; Гэри Форсайт, Время в римской религии: тысяча лет истории религии (Routledge, 2012), с. 88; Ланчеллотти, Аттис, Между мифом и историей , с. 81.
  82. ^ Мишель Рене Зальцман, По римскому времени: Календарь Кодекса на 354 год и ритмы городской жизни в поздней античности (University of California Press, 1990), стр. 166.
  83. ^ Дункан Фишвик, «Каннофоры и мартовский фестиваль Magna Mater», Труды и труды Американской филологической ассоциации , Vol. 97, (1966), с. 195.
  84. ^ Альвар 2008, стр. 288–289.
  85. ^ Firmicus Maternus , De errore profanarum religium , 27.1; Рабун Тейлор, «Римская осцилля: оценка», RES: Anthropology and Aesthetics 48 (осень 2005 г.), стр. 97.
  86. ^ Джон Лидус , Де Менсибус 4.59; Светоний , Отон 8,3; Форсайт, Время в римской религии, с. 88.
  87. ^ Форсайт, Время в римской религии, с. 88.
  88. ^ Зальцман, По римскому времени, стр. 166–167.
  89. ^ Зальцман, По римскому времени, с. 167; Ланчеллотти, Аттис, Между мифом и историей , с. 82.
  90. ^ Макробиус, Сатурналии 1.21.10; Форсайт, Время в римской религии, с. 88.
  91. ^ Тертуллиан , Adversus Iudaeos 8; Лактанций , De Mortibus Persecutorum 2.1; Форсайт, Время в римской религии, с. 88; Зальцман, По римскому времени, с. 168.
  92. ^ Дамасий, отрывок из Vita Isidori из Photio Bibl. (Код. 242), издание Р. Генри (Париж, 1971), с. 131; Зальцман, По римскому времени, с. 168.
  93. ^ Зальцман, По римскому времени, с. 167.
  94. ^ abc Альвар 2008, стр. 286–287.
  95. ^ Форсайт, Время в римской религии , с. 89.
  96. ^ Зальцман, По римскому времени, стр. 165, 167. Лоуренс Ричардсон, Новый топографический словарь Древнего Рима (издательство Университета Джонса Хопкинса, 1992), стр. 180, предполагает, что Initium Caiani вместо этого может относиться к «въезду Гая» ( Калигулы ) в Рим 28 марта 37 года нашей эры, когда он был провозглашен принцепсом . Гаянум — это дорога, которую Калигула использовала для упражнений на колесницах. Зальцман (стр. 169) рассматривает Гаянум как место, альтернативное Фригиану, доступ к которому был бы затруднен в IV веке из-за строительства собора Святого Петра .
  97. ^ Форсайт, Время в римской религии, с. 88, отмечая Жерома Каркопино как главного сторонника этой точки зрения.
  98. ^ Альвар 2008, с. 286.
  99. ^ Форсайт, Время в римской религии, стр. 89–92.
  100. ^ Дункан Фишвик, «Каннофоры и мартовский фестиваль Magna Mater», Труды Американской филологической ассоциации 97 (1966), стр. 202.
  101. ^ Форсайт, Время в римской религии, с. 88
  102. ^ Роллер 1999, с. 314.
  103. ^ Роллер 1999, с. 279.
  104. ^ Такач, в Лейн 1996, стр. 373.
  105. ^ Саммерс, К., в Lane 1996, стр. 377 и далее; о Катулле см. Такач, в Lane 1996, стр. 367 и далее. Латинский онлайн-текст и английский перевод стихотворения Катулла 63 см. на vroma.org. Архивировано 28 мая 2014 г. на Wayback Machine.
  106. ^ Taurobolium Matris Deum Augustae : CIL 13.1756.
  107. ^ CIL 13.1752.
  108. ^ См. Дютуа 1969, с. 1 фф. Возможные греческие предшественники тауроболия засвидетельствованы около 150 г. до н. э. в Малой Азии, включая Пергам , и в Илиуме (традиционном месте древней Трои ), который некоторые римляне считали своим собственным и «родным» городом Кибелы. Форма тауроболия, представленная в более поздних римских источниках, вероятно, развивалась с течением времени и не была уникальной для Magna Mater - один из них был дан в Путеолах в 134 году нашей эры в честь Венеры Целестии (CILX1596), - но антиязыческая полемика представляет ее как ее. Некоторые ученые определяют Криоболиум как обряд Аттиса; но на некоторых плитах с посвящением изображена голова быка (Тауроболий) с гирляндой на голове барана (Криоболиум), и нет упоминания об Аттисе.
  109. ^ См. также Весихи Озкай, «Памятники валов и тауроболий среди фригийцев», Anatolian Studies , Vol. 47, (1997), стр. 89–103, Британский институт в Анкаре, за предположение, что некоторые памятники фригийского вала предвосхищают яму Тауроболий.
  110. ^ Пруденций - единственный первоисточник этой версии Тауроболия. Борода, с. 172, ссылаясь на это; «[это] совершенно противоречит практике традиционных гражданских жертвоприношений в Риме, при которых кровь тщательно собиралась и священнослужитель никогда не пачкался». Дютуа 1969, с. 1 и след., полагает, что в ранних версиях этих жертвоприношений кровь животного могла просто собираться в сосуд; и что это развилось в то, что более или менее точно описывает Пруденций. Кэмерон 2010, с. 163, категорически отвергает показания Пруденция как антиязыческие слухи, чистую выдумку и полемическое приукрашивание обычного жертвоприношения быка.
  111. ^ Кэмерон 2010, с. 163 ср., самокастрация Аттиса и галлов.
  112. ^ Дютуа 1969, с. 119.
  113. ^ Дютуа 1969, с. 61 и след., 107, 101-104, 115 Некоторые маркеры тауроболия и криоболия демонстрируют повторение между несколькими годами и более чем двумя десятилетиями позже.
  114. ^ Страх, в Lane 1996, стр. 41, 45.
  115. ^ Дютуа 1969, с. 1.
  116. ^ Дютуа 1969, с. 1 фф. (перечисление соответствующих надписей).
  117. ^ Как это было с ее священником в Пессине во 2 веке до нашей эры: см. Roller 1999, стр. 178–181.
  118. ^ Ланчеллотти, Мария Грация, Аттис, между мифом и историей: король, священник и Бог, Брилл, 2002, с. 6, цитируется Сервий, Комментарий к «Энеиде» Вергилия, 9.115.
  119. ^ «Галлай-матерь горы, бредящие тирсы -любители», Γάλλαι μητρὸς ὀρείης φιλόθυρσοι δρομάδες , предположительно приписываемый Каллимаху как фр. инк. аукцион 761 Пфайффер .
  120. ^ См. Катулл 63: латинский текст. Архивировано 6 ноября 2012 г. в Wayback Machine.
  121. ^ Роско 1996, с. 203.
  122. ↑ Христианский апологет Фирмикус Матернус описывает их как неестественных чудовищ и чудес , наполненных «несвятым духом, чтобы, по-видимому, предсказывать будущее праздным людям»; см. Роско 1996, с. 196.
  123. ^ Ланчеллотти, Мария Грация, Аттис, между мифом и историей: король, священник и Бог, Брилл, 2002, стр. 101–104. Эта священническая «династия», возможно, началась примерно в III веке до нашей эры.
  124. ^ Роллер 1999, с. 206.
  125. ↑ См. Roller 1999, стр. 290–291, где цитируется описание Баттакеса Диодором и предсказание последнего о победе римлян в Плутархе, «Жизнь Мариуса», 17.
  126. ^ Борода, 1994, с. 173 и далее.
  127. ^ Роллер 1999, стр. 318–319.
  128. ^ Роллер 1999, с. 292.
  129. ^ Роллер 1999, с. 315, со ссылкой на CIll 6.496.
  130. ^ Страх, в Лейн 1996, с. 47.
  131. ^ Роско 1996, с. 203, цитируется Плиний Старший, Natural History, 11.261; 35.165, и отмечая, что «Процедуры, называемые «кастрацией» в древние времена, охватывали все: от вазэктомии до полного удаления полового члена и яичек.
  132. ^ Роско 1996, с. 203 и примечание 34, приводя в качестве примера благодарственное посвящение Богине-Матери, совершенное Галлом из Кизика (в Анатолии), в благодарность за ее вмешательство от имени солдата Марка Стлатика, его партнера» ( oulppiou , термин также применялся мужу или жене)».
  133. ^ Св. Августин, Книга 7, 26, в Августине (пер. Р.В. Дайсон), Город Божий против язычников, Книги 1–13 , Cambridge University Press, 1998, стр.299.
  134. ^ Роллер 1999, стр. 137–138.
  135. ^ Роллер 1999, стр. 162–163, 216–217.
  136. ^ Роллер 1999, с. 175.
  137. ^ Роллер 1999, стр. 161–162.
  138. ^ Роллер 1999, стр. 163.
  139. ^ Роллер 1999, стр. 309–310.
  140. ↑ Sellisternium и различные другие элементы ритуала Грека «доказали глубокие религиозные и культурные корни Рима в греческом мире». См. Шайд, Джон, в книге Рюпке, Йорг (редактор), «Спутник римской религии» , Wiley-Blackwell, 2007, стр. 226.
  141. ^ Дункан Фишвик, «Каннофоры и мартовский фестиваль Magna Mater», Труды и труды Американской филологической ассоциации , Том. 97, (1966), с. 199.
  142. ^ Кэмерон 2010, с. 142.
  143. ^ Кэмерон 2010, стр. 144–149.
  144. ^ Робин Лейн Фокс, Язычники и христиане , с. 581.
  145. ^ "Святой Феодор Амасейский". Католическая энциклопедия . Нью-Йорк: Энциклопедия Пресс. 1914. Архивировано из оригинала 26 июня 2018 г. Проверено 16 июля 2007 г.
  146. ^ Роллер 1999, стр. 256–257.
  147. ^ abc Roller 1999, стр. 241–244.
  148. ^ ab Roller 1999, стр. 244–255.
  149. ^ Роллер 1999, стр. 304–305.
  150. ^ Роллер 1999, стр. 302–304.
  151. ^ Саммерс, в Лейн 1996, с. 339-340, 342; Лукреций претендует на авторитет «старых греческих поэтов», но описывает римскую версию процессии Кибелы; большинству его римских читателей его интерпретации показались бы знакомыми.
  152. ^ Роллер 1999, стр. 297–299, со ссылкой на Лукреция, De Rerum Natura , 2,598–660.
  153. ^ Ханна, Роберт, «Манилий, Мать богов и «Мегаленсия»: решена астрологическая аномалия?» Латомус , Т. 45, Фаск. 4 (ОКТЯБРЬ-ДЕКАБРЬ 1986 г.), стр. 864–872, Societe d'Etudes Latines de Bruxelles [2], цитирует Манлиуса, Astronomica (пер. Г. П. Гулда, Лондон, 1977) 2. 439 – 437.
  154. ^ Ханна, с. 872, со ссылкой на Варрона , De Re Rustica , 1. 30; Колумелла , Де Ре Рустика , 11. 2. 32 – 35; Плиний Старший , Historia Naturalis, 18. 246–249.

Рекомендации

дальнейшее чтение

Внешние ссылки

Викискладе есть медиафайлы по теме Кибелы .