stringtranslate.com

Китайская народная религия

Храм Сюаньюань , посвященный поклонению Желтому императору , расположенный в уезде Хуанлин , провинция Шэньси.
Храм городского бога в Вэньао, Магун , Тайвань
Алтарь внутри Храма Пяти Лордов в Хайкоу , Хайнань

Китайская народная религия включает в себя ряд традиционных религиозных практик китайцев хань , включая китайскую диаспору . Это включает в себя почитание шэнь («духов») и предков , [1] и поклонение божествам и бессмертным , которые могут быть божествами мест или природных явлений, человеческого поведения или прародителями семейных линий . Истории, окружающие этих богов, образуют свободный канон китайской мифологии . К династии Сун (960–1279) эти практики были смешаны с буддийскими , конфуцианскими и даосскими учениями, чтобы сформировать популярную религиозную систему, которая во многих отношениях сохранилась до наших дней. [2] Правительство Китая в целом терпит популярные религиозные организации, но подавляет или преследует те, которые, как они опасаются, могут подорвать социальную стабильность. [3]

После падения династии Цин в 1911 году правительства и модернизирующиеся элиты осудили «феодальные суеверия» и выступили против традиционных религиозных практик, которые, по их мнению, противоречили современным ценностям. К концу 20-го века эти взгляды начали меняться как в материковом Китае, так и на Тайване, и многие ученые теперь рассматривают народную религию в положительном свете. [4] В последнее время традиционная религия переживает возрождение как в Китае, так и на Тайване. Некоторые формы получили официальное понимание или признание как сохранение традиционной культуры, такие как Мацзуизм и учение Саньи в Фуцзяне , [5] поклонение Желтому императору , [6] и другие формы местного поклонения, такие как поклонение Королю Дракону , Паньгу или Цайшэнь . [7]

Фэн-шуй , акупунктура и традиционная китайская медицина отражают это мировоззрение, поскольку особенности ландшафта, а также органы тела находятся в корреляции с пятью силами , инь и ян . [8]

Разнообразие

Китайские религии имеют множество источников, локальных форм, предысторий основателей, ритуальных и философских традиций. Несмотря на это разнообразие, существует общее ядро, которое можно суммировать в виде четырех теологических, космологических и моральных концепций: [9] Тянь , трансцендентный источник морального смысла; ци , дыхание или энергия, оживляющая вселенную; почитание предков ; и бао ин «моральная взаимность». Вместе с ними существуют две традиционные концепции судьбы и смысла: [10] мин юнь , личная судьба или расцвет; и юаньфэнь «роковое совпадение », [11] хорошие и плохие шансы и потенциальные отношения. [11]

Инь и ян — это полярность, описывающая порядок вселенной, [12] поддерживаемая в равновесии взаимодействием принципов расширения (神; shén ; «дух») и возвращения (鬼; guǐ ; «призрак»), [13] при этом ян («действие») обычно предпочтительнее инь («восприимчивость») в общепринятой религии. [14] Тайцзиту и багуа — это распространенные диаграммы , представляющие силы природы и силу, которой обладают божества, подобные Чжун Кую . [15] Лин — это посредник между двумя состояниями и зачаточный порядок творения. [14]

Терминология

Храм городского бога Дунмэнь в уезде Сяншань, Чжэцзян
Вывеска в храме в Вэйфане , провинция Шаньдун, на которой написано: «Это место народных верований. Никакие религиозные пожертвования или религиозная деятельность не допускаются».

В китайском языке исторически не было концепции или всеобъемлющего термина для «религии». В английском языке термины «популярная религия» или «народная религия» долгое время использовались для обозначения местной религиозной жизни. В китайской академической литературе и в общем употреблении «народная религия» (民間宗教; mínjiān zōngjiào ) относится к определенным организованным народным религиозным сектам . [16]

Современное академическое изучение традиционных культов и создание государственного агентства, которое дало этой религии правовой статус [17], породили предложения по формализации названий и более четкому рассмотрению народных религиозных сект, а также содействию концептуализации исследований и администрирования. [18] Были предложены такие термины, как «китайская исконная религия» (民俗宗教; mínsú zōngjiào ), «китайская этническая религия» (民族宗教; mínzú zōngjiào ) [19] или «китайская религия» (中華教; zhōnghuájiào ), которые рассматриваются как сопоставимые с использованием термина « индуизм » для индийской религии. [20] В Малайзии , как сообщает ученый Тан Чи-Бенг, у китайцев нет определенного термина для их традиционной религии, что неудивительно, поскольку «религия распространена в различных аспектах китайской культуры». Они называют свою религию «поклонением Будде» (拜佛; bàifó ) или «поклонением духу» (拜神; bàishén ), что побудило Алана JA Эллиотта предложить термин神教( shénjiào ; «шенизм»). Тан, однако, комментирует, что это не то, как китайцы называют свою религию, которая в любом случае включает в себя поклонение предкам, а не shen , и предполагает, что логично использовать «китайскую религию». [21] Шэньсянь 神仙教( shénxiān jiào ), буквально «религия божеств и бессмертных », [22] — это термин, частично вдохновленный неологизмом Эллиотта «шенизм». [23]

В эпоху поздней династии Цин ученые Яо Вэньдун и Чэнь Цзялинь использовали термин шэньцзяо, имея в виду не синтоизм как определенную религиозную систему, а местные верования синтоизма в Японии. [24] Другими терминами являются «народные культы» (民間崇拜; mínjiān chóngbài ), «спонтанная религия» (自發宗教; zìfā zōngjiào ), «живая религия» (生活宗教; shēnghuó zōngjiào ), «местная религия» (地方宗教; дифан цзунцзяо ) и «распространенная религия» (分散性宗教; фэнсань синь цзунцзяо ). [25] «Народные верования» (民間信仰; mínjiān xìnyǎng ), [26] — редко используемый термин, взятый учёными в колониальном Тайване из японского языка во время японской оккупации (1895–1945). Он использовался между 1990-ми и началом 21-го века среди учёных материкового Китая. [27]

Шэндао (神道; shéndào ; «Путь богов») — термин, который уже использовался в « И цзин», относящийся к божественному порядку природы. [28] Примерно во время распространения буддизма во времена династии Хань (202 г. до н. э. — 220 г. н. э.) он использовался для различения местной древней религии от импортированной. Гэ Хун использовал его в своем «Баопузи» как синоним даосизма . [29] Впоследствии этот термин был принят в Японии в VI веке как «синдо» , позже «синто» , с той же целью идентификации японской местной религии. [30] [31] В XIV веке император Хунву (Тайцзу из династии Мин , 1328–1398) использовал термин «Шэндао», четко определяя местные культы, которые он усилил и систематизировал. [32]

«Китайский универсизм» — не в смысле « универсализма », как в «системе универсального применения», как это есть Тянь в китайской мысли — это придумка Яна Якоба Марии де Гроота , которая относится к метафизической перспективе, которая лежит в основе китайской религиозной традиции. Де Гроот называет китайский универсизм «древним метафизическим взглядом, который служит основой всей классической китайской мысли. ... В универсизме формируются три компонента интегрированной вселенной — понимаемые эпистемологически, «небо, земля и человек», и понимаемые онтологически, « Тайцзи (великое начало, высшая конечная точка), инь и ян». [33]

В 1931 году Ху Ши утверждал, что: «Две великие религии сыграли чрезвычайно важную роль на протяжении всей истории Китая. Одна из них — буддизм, который пришел в Китай, вероятно, до христианской эры, но который начал оказывать общенациональное влияние только после третьего века нашей эры. Другая великая религия не имела общего названия, но я предлагаю назвать ее китаизмом. Это исконная древняя религия китайцев хань : она восходит к незапамятным временам, более 10 000 лет назад, и включает в себя все такие более поздние фазы своего развития, как моизм, конфуцианство (как государственная религия) и все различные стадии даосской религии». [34]

Атрибуты

Современные китайские ученые определили то, что они считают основными чертами китайской исконной религии : по словам Чэнь Сяои (陳曉毅), местная исконная религия является решающим фактором для гармоничной «религиозной экологии» (宗教生態), то есть баланса сил в данном сообществе. [35] Хань Бинфан (韓秉芳) призвал к исправлению названий : искаженные названия являются «суеверными действиями» (迷信活動) или «феодальными суевериями» (封建迷信), которые уничижительно применялись к исконной религии левыми политиками. [ необходимо разъяснение ] Христианские миссионеры также использовали ярлык «феодальные суеверия» в пропагандистских целях, чтобы подорвать то, что они считали религиозной конкуренцией. [36] Хань призывает к признанию древней китайской религии такой, какая она есть на самом деле: «ядром и душой массовой культуры» (俗文化的核心與靈魂). [37]

По мнению Чэнь Цзиньго (陳進國), древняя китайская религия является ключевым элементом китайского «культурного и религиозного самосознания» (文化自覺，信仰自覺). [36] Он предложил теоретическое определение религии коренных народов Китая в виде «троицы» (三位一體), очевидно, вдохновленное мыслью Тан Чун-и : [38]

Характеристики

Иллюстрация эпохи Цин из цикла «Ритуальные картины воды и земли», изображающая буддийских, даосских и народных божеств.

Разнообразие и единство

Древние китайские религиозные практики разнообразны, варьируясь от провинции к провинции и даже от одной деревни к другой, поскольку религиозное поведение связано с местными общинами, родством и окружающей средой. В каждой обстановке институт и ритуальное поведение принимают высокоорганизованные формы. Храмы и боги в них приобретают символический характер и выполняют определенные функции, связанные с повседневной жизнью местного сообщества. [39] Местная религия сохраняет аспекты натуралистических верований, таких как тотемизм , [40] анимизм и шаманизм . [41]

Древняя китайская религия пронизывает все аспекты общественной жизни. Многие ученые, следуя примеру социолога CK Yang , считают, что древняя китайская религия глубоко укоренилась в семейной и общественной жизни, а не выражена в отдельной организационной структуре, такой как «церковь», как на Западе. [42]

Ассоциации божеств или храмов и ассоциации родословных , ассоциации паломников и формализованные молитвы, ритуалы и выражения добродетелей являются распространенными формами организации китайской религии на местном уровне. [39] Ни ритуалы посвящения, ни официальное членство в церковной организации, отдельно от родной идентичности человека, не являются обязательными для участия в религиозной деятельности. [39] В отличие от институциональных религий, китайская религия не требует «обращения» для участия. [42]

Главным критерием для участия в древней китайской религии является не «вера» в официальную доктрину или догму , а «принадлежность» к локальной единице древней китайской религии, то есть «объединению», «деревне» или «родству» с их богами и ритуалами. [39] Социолог Ричард Мэдсен описывает древнюю китайскую религию, принимая определение Ту Вэймина , [43] как характеризующуюся «имманентной трансцендентностью», основанной на преданности «конкретному человечеству», сосредоточенной на построении морального сообщества внутри конкретного человечества. [44]

Неразрывно связанная с вышеупомянутым вопросом о поиске подходящего «имени» для древней китайской религии, сложность определения или четкого очертания ее границ. Старая синология , особенно западная, пыталась различать «народные» и «элитные» традиции (последняя из которых — конфуцианство и даосизм, задуманные как независимые системы). Китайская синология позже приняла другую дихотомию, которая продолжается в современных исследованиях, различая «народные верования» ( minjian xinyang ) и «народную религию» ( minjian zongjiao ), последняя относится к доктринальным сектам. [45]

Многие исследования указали на невозможность провести четкие различия, и с 1970-х годов несколько синологов [ кто? ] перешли к идее единой «древней китайской религии», которая определяла бы китайскую национальную идентичность, подобно индуистской дхарме для Индии и синтоизму для Японии . Другие синологи, которые не поддерживали идею единой «национальной религии», изучали китайскую религию как систему значений или внесли дальнейшее развитие в различие CK Yang между «институциональной религией» и «рассеянной религией», первая функционирует как отдельный орган от других социальных институтов, а вторая является неотъемлемой частью светских социальных институтов. [46]

История

Предыстория

В начале китайской цивилизации «самыми почитаемыми членами семьи были... предки», которые жили в духовном мире между небом и землей и умоляли богов неба и земли повлиять на мир во благо их семьи. [47]

Имперский Китай

Живопись божеств эпохи Мин , хранящаяся в музее Хунань

Во времена династии Хань древняя китайская религия в основном состояла из людей, организованных в shè ( китайский :社["группа", "тело", местные общинные алтари]), которые поклонялись своему божественному принципу. [ требуется ссылка ] Во многих случаях "владыка she " был богом земли, а в других - обожествленным добродетельным человеком ( xiān китайский :仙, "бессмертный"). Некоторые культы, такие как культ Лю Чжана, короля в том, что сегодня является Шаньдуном , восходят к этому периоду. [48]

С 3-го века по Северную Вэй , сопровождая распространение буддизма в Китае, сильное влияние с индийского субконтинента проникло в древнюю китайскую коренную религию. Культ Ганеши ( китайский :象頭神 Xiàngtóushén , «Бог со слоновой головой») засвидетельствован в 531 году. [49] Опыление от индийских религий включало процессии повозок с изображениями богов или поплавков, несомых на плечах, с музыкантами и песнопениями. [48]

19–20 век

Алтарь Цзытун в храме Цюаньчжоу , провинция Фуцзянь . Слева от него находится статуя Куйсина .

Древняя китайская религия подвергалась преследованиям в 19 и 20 веках. Многие древние храмы были разрушены во время восстания тайпинов и восстания боксеров в конце 1800-х годов. [50] После Синьхайской революции 1911 года «большинство храмов были переоборудованы для других целей или были разрушены, а некоторые были преобразованы в школы». [51] Во время японского вторжения в Китай между 1937 и 1945 годами многие храмы использовались солдатами в качестве казарм и были разрушены в ходе военных действий. [50] [52]

В 19 веке в регионе Гуандун монотеизм , вероятно, генотеистического и/или монолатного характера, по крайней мере в некоторых контекстах и ​​местах, был хорошо известен и популярен в китайской народной религии. [53]

В прошлом народные культы регулировались политикой имперского правительства, продвигавшей одних божеств и подавлявшей других. [54] В 20 веке, с упадком династии Цин, ростом урбанизации и западного влияния, для новых интеллектуалов, которые смотрели на Запад, проблема заключалась уже не в контроле несанкционированного поклонения незарегистрированным богам, а в самой древней китайской религии, которую они воспринимали как проблему, останавливающую модернизацию. [55]

К 1899 году только на Западном побережье Америки существовало 400 синкретических храмов, которые сочетали в себе элементы народной религии и богов с буддийскими, даосскими и/или конфуцианскими богами . [56]

Статуя Мацзу в храме в Цзяи , Тайвань .

В 1904 году политика реформ поздней династии Цин предусматривала, что школы будут построены за счет конфискации храмовой собственности. [55] Последовали кампании «против суеверий». Националистическое правительство Китайской Республики усилило подавление древней китайской религии с помощью «Стандартов сохранения или отмены богов и святилищ» 1928 года; политика пыталась отменить культы всех богов, за исключением древних великих человеческих героев и мудрецов, таких как Желтый император , Юй Великий , Гуань Юй , Сунь Цзы , Мацзу , Сюаньцзан , Кукай , Будда , Будай , Бодхидхарма , Лао Цзы и Конфуций . [57]

Эта политика была фоном для политики, проводимой Коммунистической партией после победы в гражданской войне в Китае и прихода к власти в 1949 году. [57] Культурная революция , между 1966 и 1976 годами периода председателя Мао в КНР, была самой серьезной и последней систематической попыткой уничтожить древнюю китайскую религию, в то время как на Тайване древняя китайская религия была очень хорошо сохранена, но контролировалась президентом Китайской Республики (Тайвань) Чан Кайши во время его китайского культурного возрождения для противодействия Культурной революции. [50] [57]

Правительство Китая проводит церемонию в честь Желтого императора в честь праздника Цинмин 2021 года , сообщает CNS .

После 1978 года древняя китайская религия начала быстро возрождаться в Китае, [58] [59] с миллионами храмов, которые были восстановлены или построены с нуля. [59] С 1980-х годов центральное правительство перешло к политике благожелательного пренебрежения или у вэй ( китайский :無為) в отношении жизни сельских общин, и новые регулирующие отношения местного правительства с местным обществом характеризуются практической взаимозависимостью; эти факторы дали много места для развития народной религии. [59] В последние годы, в некоторых случаях, местные органы власти заняли даже позитивную и поддерживающую позицию по отношению к исконной религии во имя продвижения культурного наследия. [59] [60]

Вместо того, чтобы знаменовать упадок традиционной древней религии, экономическая и технологическая индустриализация и развитие Китая и Тайваня принесли духовное обновление. [61]

Тексты

Восточная Хань (25–220 гг. н. э.) Китайские резные каменные ворота-столпы Цюэ в Динфане, уезд Чжун , Чунцин, которые когда-то принадлежали храму , посвященному генералу эпохи Воюющих царств Ба Маньцзы.

Древняя китайская религия черпает вдохновение из обширного наследия священных книг, которые в соответствии с общим мировоззрением рассматривают космологию , историю и мифологию, мистицизм и философию как аспекты одного и того же. Исторически революционный сдвиг в сторону предпочтения текстовой передачи и текстового знания по сравнению с давними устными традициями впервые становится заметным в 1 веке н. э. [62] Однако устное слово никогда не теряло своей силы. Вместо того, чтобы письмо заменило силу устного слова, оба существовали бок о бок. Писания должны были читаться и слушаться, чтобы быть эффективными, и ограничения письменных текстов были признаны, особенно в даосизме и народной религии. [63]

Существуют классические книги ( кит .經; пиньинь : jīng ; букв. « основа »), такие как конфуцианский канон, включающий « Четыре книги и пять классических произведений » ( кит . 《四書五經》 ; пиньинь : sìshū wǔjīng ) и « Классика сыновней почтительности » ( кит . 《孝經》 ; пиньинь : xiàojīng ), а также Моцзы ( Моизм ), Хуайнаньцзы , Шицзы и Сюньцзы . « Взаимодействие Неба и Человечества » ( кит . 《天人感應》 ; пиньинь : tiānrén gǎnyìng ) — это набор конфуцианских доктрин, составленных во времена династии Хань Дун Чжуншу , в которых обсуждается политика в соответствии с личным Тянем , воплощением которого считается человечество.

Даосизм имеет отдельный корпус философской, теологической и ритуальной литературы, включая фундаментальный Даодэцзин ( кит. : 《道德經》 ; букв. «Книга пути и его добродетели»), Даоцзан (даосский канон), Лецзы и Чжуанцзы , а также большое количество других текстов, включенных или не включенных в даосский канон. Народная литература и народные религиозные секты создали большой корпус популярной мифологической и теологической литературы, баоцзюань ( кит. :寶卷; букв. «драгоценные свитки»).

Недавнее открытие древних книг, таких как « тексты Годянь » в 1990-х годах и «Хуанди сицзин» ( кит. : 《黃帝四經》 ; досл. «Четыре книги Желтого императора») в 1970-х годах, дало начало новым интерпретациям древней китайской религии и новым направлениям в ее постмаоистском обновлении. Многие из этих книг преодолевают дихотомию между конфуцианскими и даосскими традициями. [64] Тексты Годянь включают, среди прочего, « Тайи Шэншуй» ( кит . : 《太一生水》 ; досл. «Великий рождает воду»). Другая книга, приписываемая Желтому императору, — « Хуанди иньфуцзин » ( кит . 《黃帝陰符經》 ; букв. «Книга скрытого символа Желтого императора»).

Классические книги по мифологии включают в себя « Классику гор и морей » ( китайский : 《山海經》 ; пиньинь : shānhǎijīng ), « Записи о прежде утраченных трудах » ( китайский : 《拾遺記; пиньинь : shíyíjì ), « Весна цветения персика » ( китайский : 《桃花源記》 ; пиньинь : táohuāyuánjì ), « Инвеститура богов » ( китайский : 《封神演義》 ; пиньинь : fēngshén yǎnyì ) и « Путешествие на Запад » ( китайский : 《西遊記》 ; пиньинь : xīyóujì ) среди других.

Основные концепции теологии и космологии

Фань и Чэнь суммируют четыре духовные, космологические и моральные концепции: [9] Тянь ( кит. :天), Небеса, источник морального смысла; ци ( кит . :氣), дыхание или субстанция, из которой созданы все вещи; практика цзинцзу ( кит. :敬祖), почитание предков; бао ин ( кит. :報應), моральная взаимность.

Тянь, еголиици

Тянь или Ди как квадрат северного астрального полюса . [65]
«Тянь — это китайский dian :顛('вершина'), самый высокий и непревзойденный. Он происходит от китайских иероглифов yi :一, 'один', и китайских da :大, 'большой'». [примечание 1]

Конфуцианцы, даосы и другие школы мысли разделяют основные концепции Тянь . Тянь — это и физическое небо, и дом солнца, луны и звезд, и также дом богов и предков. Тянь в более широком смысле является источником морального смысла, как видно из политического принципа, Мандата Неба , который гласит, что Тянь , отвечая на человеческую добродетель, предоставляет императорской семье право на правление и отнимает его, когда династия приходит в упадок в добродетели. [73] Эта креативность или добродетель ( дэ ) в людях — это потенциальная возможность выходить за рамки данных условий и действовать мудро и нравственно. [74] Поэтому Тянь одновременно трансцендентен и имманентен . [74]

Тянь определяется многими способами, имеет много названий, наиболее широко известные из которых — Тайди ( китайское :太帝) («Великое Божество») и Шанди (китайское :上帝) («Изначальное Божество»). [примечание 2] Концепция Шанди особенно укоренена в традиции династии Шан , которая придавала большое значение поклонению богам предков и культурным героям . «Изначальное Божество» или «Изначальный Император» считались воплощенными в человеческом мире как родословная императорской власти. [81] Ди ( кит .帝) — термин, означающий «божество» или «император» ( лат . imperator , глагол imperare ; «создание изнутри»), используемый либо как имя изначального бога, либо как титул природных богов, [82] описывающий принцип, который оказывает отцовское господство над тем, что он производит. [83] С династией Чжоу , которая предпочитала религию, сосредоточенную на богах природы , Тянь стал более абстрактной и безличной идеей Бога. [81] Популярным представлением является Нефритовое Божество ( кит .玉帝 Yùdì ) или Нефритовый Император ( кит .玉皇 Yùhuáng ) [примечание 3], первоначально сформулированное даосами. [87] Согласно классической теологии, он проявляется в пяти основных формах ( китайский :五方上帝 Wǔfāng Shàngdì , «Пять форм высшего божества»).

Ци по - китайски :气— это дыхание или субстанция, из которой сделаны все вещи, включая неодушевленную материю, живые существа, мысль и богов. [88] [89] Это континуум энергии — материи. [90] Стивен Ф. Тейзер (1996) переводит это как «вещество» «психофизического вещества». [89] Неоконфуцианские мыслители, такие как Чжу Си, развили идею ли по -китайски :理, «причина», «порядок» Небес, то есть модель, по которой развивается ци , то есть полярность инь и ян . [91] [92] В даосизме дао по - китайски :道(«Путь») обозначает в одной концепции как безличный абсолютный Тянь , так и порядок его проявления ( ли ).

Иньиян—графический интерфейсишэнь

Китайский :泉郡溪靈宮 Quánjùnxī línggōng , «Божественный дворец у ручья в стране источников», в Цюаньчжоу , провинция Фуцзянь . [примечание 5]

Инь (китайский) :陰и ян (китайский) :陽, чьи корневые значения соответственно «тенистый» и «солнечный», или «темный» и «светлый», являются способами проявления ци , а не материальными вещами сами по себе. Инь — это ци в его плотном, темном, тонущем, влажном, конденсирующемся режиме; ян обозначает свет и яркую, восходящую, сухую, расширяющуюся модальность. Описанные как Тайцзи («Великий полюс»), они представляют полярность и взаимодополняемость, которые оживляют космос . [92] Их также можно понимать как «беспорядок» и «порядок», «активность» или «пассивность», причем действие ( ян ) обычно предпочтительнее восприимчивости ( инь ). [14]

Понятие китайское :神" shén " (родственное китайскому :申 shēn , "расширяющийся, расширяющийся" [94] ) переводится как "боги" или "духи". Есть shén природы; боги, которые когда-то были людьми, такие как воин Гуань Гун ; домашние боги, такие как Бог Печи ; а также боги предков ( zu или zuxian ). [95] В области человечества shen - это "психика", или сила или агентство внутри людей. [96] Они тесно вовлечены в жизнь этого мира. [96] Как духи звезд, гор и ручьев, shen оказывают прямое влияние на вещи, заставляя явления появляться, а вещи расти или расширяться. [96] Ранний китайский словарь, Shuowen jiezi Сюй Шеня , объясняет, что они "духи Небес" и они "вытягивают десять тысяч вещей". [96] Как силы роста, боги рассматриваются как ян , в отличие от класса иньских сущностей, называемых китайцами :鬼" guǐ " (родственно китайцу :歸 guī , "возвращение, сокращение"), [94] хаотическими существами. [97] Ученик Чжу Си заметил, что "между Небом и Землей нет ничего, что не состояло бы из инь и ян, и нет места, где бы не были обнаружены инь и ян. Следовательно, нет места, где бы не существовали боги и духи". [97] Дракон является символом ян , принципа порождения. [81]

В даосской и конфуцианской мысли верховный Бог и его порядок, а также множественность шэнь отождествляются как одно и то же. [98] В Ичжуань , комментарии к Ицзин , написано, что «один инь и один ян называются Дао... непостижимое изменение инь и ян называется шэнь ». [98] В других текстах, с традицией, восходящей к периоду Хань , боги и духи объясняются как имена инь и ян , сил сжатия и сил роста. [98]

В то время как в популярной мысли они имеют совесть и личность, [99] неоконфуцианские ученые были склонны рационализировать их. [100] Чжу Си писал, что они действуют в соответствии с ли . [94] Чжан Цзай писал, что они являются «внутренним потенциалом ( лян нэн ) двух путей ци ». [101] Чэн И сказал, что они являются «следами творческого процесса». [94] Чэнь Чунь писал, что шэнь и гуй являются расширениями и сокращениями, уходами и приходами инь и ян — ци . [94]

гуннипо, изуисянь

Храм Сыновнего Благословения ( кит .孝佑宮 Xiàoyòugōng ) в Оухае , Вэньчжоу , Чжэцзян . Это место поклонения предкам.

Как и все вещи в материи, человеческая душа характеризуется диалектикой ян и инь . Они соответствуют хунь и по ( китайский :魂魄) соответственно. Хунь - это традиционно «мужская», ян , рациональная душа или разум, а по - это традиционно «женская», инь , животная душа, которая связана с телом. [102] Хунь (разум) - это душа ( шэнь ), которая придает форму жизненному дыханию ( ци ) людей, и она развивается через по , растягиваясь и двигаясь разумно, чтобы схватить вещи. [103] По - это душа ( шэнь ) , которая контролирует физиологическую и психологическую деятельность людей, [104] в то время как хунь , шэнь, прикрепленный к жизненному дыханию ( ци ), - это душа ( шэнь ), которая полностью независима от телесной субстанции. [104] Хунь независим и вечен, и как таковой он никогда не позволяет себе быть ограниченным в материи. [104] [примечание 6] Иначе говоря, по — это «земная» ( ди ) душа, которая идет вниз, в то время как хунь — это «небесная» ( тянь ) душа, которая движется вверх. [96]

Чтобы продлить жизнь до ее полного потенциала, человеческий шэнь должен быть культивирован, что приведет к еще более ясным, более светлым состояниям бытия. [13] Он может трансформироваться в чистое разумное дыхание божеств. [104] В человеческой психике нет различия между рациональностью и интуицией, мышлением и чувством: человек есть синь ( китайский :心), ум-сердце. [90] Со смертью, в то время как по возвращается в землю и исчезает, хунь считается чистым осознанием или ци , и это шэнь , которому посвящаются предковые жертвоприношения. [105]

Шэнь людей, которых правильно воспитывают и почитают после их смерти, являются поддерживаемыми предками и прародителями ( китайский цзусянь :祖先или китайский цзу :祖). [95] Когда предки не воспитываются должным образом , мир разрушается, и они становятся гуй . [95] Поклонение предкам переплетается с тотемизмом , поскольку самые ранние предки этнической линии часто представляются в виде животных или ассоциируются с ними. [40] [106]

Предки являются средством связи с Тянь , изначальным богом, который не имеет формы. [40] Поскольку предки имеют форму, они формируют судьбу людей. [40] Предки, которые оказали значительное влияние на формирование судьбы больших групп людей, создатели генетических линий или духовных традиций, а также исторические лидеры, которые изобрели ремесла и институты для богатства китайской нации ( культурные герои ), вознесены среди высших божественных проявлений или бессмертных существ ( китайский язык сянь :仙). [107]

На самом деле, в китайской традиции нет различия между богами ( шэнь ) и бессмертными существами ( сянь ), трансцендентными принципами и их телесными проявлениями. [108] Боги могут воплощаться в человеческую форму, а люди могут достигать более высоких духовных состояний правильным образом действий, то есть подражая порядку Небес. [109] Люди считаются одним из трех аспектов троицы ( китайский :三才 Sāncái , «Три силы»), [110] трех основ всего сущего; в частности, люди являются посредниками между Небесами, которые порождают порядок и формы, и Землей, которая принимает и питает их. [110] Мужчины наделены ролью завершения творения. [110] [примечание 7]

Бао Инимин юнь

Алтарь Каменных Генералов, защитных божеств, в храме Кантай Тяньхоу в Аньпине , Тайнань , Тайвань .

Традиционная китайская концепция бао ин («взаимность», «возмездие» или «суд») вписана в космологический взгляд на упорядоченный мир, в котором все проявления бытия имеют отведенный промежуток времени ( шу ) и судьбу , [112] и вознаграждаются в соответствии с морально-космическим качеством их действий. [113] Она определяет судьбу , как написано в текстах Чжоу : «на творящего добро небо ниспосылает все благословения, а на творящего зло оно ниспосылает все бедствия» ( китайский :書經•湯誥). [114]

Космическое значение бао ин можно лучше понять, исследуя две другие традиционные концепции судьбы и смысла: [10]

Мин юнь и юань фэнь связаны, потому что то, что на поверхности кажется случайностью (положительной или отрицательной), является частью более глубокого ритма, который формирует личную жизнь на основе того, как направлена ​​судьба. [113] Осознание этой связи приводит к тому, что человек становится ответственным за свои действия: [114] делая добро другим, человек духовно совершенствуется и вносит вклад в гармонию между людьми и богами окружающей среды и, таким образом, в богатство человеческого сообщества. [116]

Эти три темы китайской традиции — моральная взаимность, личная судьба, роковое совпадение — дополняются четвертым понятием: [117]

Как часть троицы бытия (Трех Сил), люди не полностью подчиняются духовной силе. [111] Находясь под влиянием духовных сил, люди могут активно взаимодействовать с ними, стремясь изменить свою судьбу, чтобы доказать ценность своей земной жизни. [111] В традиционном китайском взгляде на судьбу человека дихотомия между «фатализмом» и «оптимизмом» преодолена; люди могут формировать свою личную судьбу, чтобы осознать свою истинную ценность в преобразовании вселенной, видя свое место в союзе с богами и с Небесами, чтобы преодолеть ограничения физического тела и разума. [111]

Лингисяньлин—святой и нумен

Храм Брахмы , или Симианшен ​​( китайский :四面神"Четырехликий Бог") на китайском языке, в Чанхуа , Тайвань . Тайское поклонение Симианшен ​​берет свое начало среди тайских китайцев и распространилось за последние несколько десятилетий среди материкового Китая и китайского зарубежного населения.
Храм, посвященный Чжэньу в Уци , Тайчжун , Тайвань.

В китайской религии понятие лин ( китайский :靈) является эквивалентом святого и нумена . [118] Шэнь в значении «духовный» является синонимом. [97] Ицзин утверждает , что « духовный означает не измеряемый инь и ян». [97] Лин является состоянием «среды» бивалентности ( инь - ян ), и, таким образом, он тождественен зачаточному порядку творения. [14] Вещи, вызывающие благоговение или удивление, потому что их нельзя понять ни как инь, ни как ян , потому что они пересекают или нарушают полярность и, следовательно, не могут быть концептуализированы, считаются нуминозными. [97] Сущности, обладающие необычными духовными характеристиками, такие как альбиносы , существа, которые являются частично животными, частично людьми, или люди, которые умирают необычными способами, такими как самоубийство или на полях сражений, считаются нуминозными. [97]

Понятие сянь лин ( китайский :顯靈), которое по-разному переводится как «божественная сила, добродетель» или «нумен», важно для отношений между людьми и богами. [119] Оно описывает проявление, активность силы бога ( китайский :靈氣 лин ци , «божественная энергия» или «кипение»), свидетельство святого. [120]

Термин xian ling можно интерпретировать как бог, проявляющий свое присутствие в определенной области и храме, [121] через события, которые воспринимаются как необычайные, чудесные . [121] Божественная сила обычно проявляется в присутствии широкой публики. [121] «Ценность» человеческих божеств ( xian ) оценивается по их эффективности. [122] Воспринимаемая эффективность божества в защите или благословении также определяет, насколько им следует поклоняться, насколько большой храм должен быть построен в их честь и какое положение в более широком пантеоне они займут. [122]

Завидовская (2012) изучала, как стимул к восстановлению храмов с 1980-х годов в северном Китае был вызван многочисленными предполагаемыми случаями, когда боги становились «активными» и «возвращались», возвращая себе свои храмы и место в обществе. [121] Она упоминает пример храма Чэнхуан в Юйлине , Шэньси , который был превращен в зернохранилище во время Культурной революции ; он был восстановлен до своей первоначальной функции в 1980-х годах после того, как семена, хранившиеся внутри, всегда оказывались сгнившими. Это явление, которое местные жители приписывали богу Чэнхуану, было воспринято как знак того, что его резиденцию нужно освободить от зерна и позволить ему вернуться. [121] Считается, что лин ци , божественная энергия, накапливается в определенных местах, храмах, делая их святыми . [121] Храмы с более долгой историей считаются более святыми, чем недавно построенные, которые все еще нуждаются в наполнении божественной энергией. [121]

Другой пример, который приводит Завидовская, — культ бога Чжэньу в Конглуо Ю, Шаньси ; [123] храмы бога были в руинах, а культ бездействовал до середины 1990-х годов, когда человек, больной раком на последней стадии, в своей последней надежде помолился ( китайский бай :拜) Чжэньу. Мужчина начал чудесным образом выздоравливать с каждым днем, и через год он полностью исцелился. [123] В качестве благодарения он организовал оперное представление в честь бога. [123] Временный алтарь со статуей Чжэньу и сцена для представления были установлены на открытом пространстве у подножия горы. [123] Во время оперы появились большие белые змеи, пассивные и не боящиеся людей, по-видимому, наблюдающие за оперой; местные жители считали змей воплощениями Чжэньу, пришедшими посмотреть оперу, проводимую в его честь. [123]

В храмах часто можно увидеть баннеры с фразой «если сердце искренне, бог явит свою силу» ( китайский :心誠神靈 xin cheng shen ling ). [124] Отношения между людьми и богами — это обмен любезностями. [124] Это подразумевает веру в то, что боги отвечают на мольбы верующего, если его религиозное рвение искренне ( китайский : cheng xin 誠心). [124] Если человек верит в силу бога всем сердцем и выражает благочестие, боги уверены в его вере и раскрывают свою действенную силу. [124] В то же время, чтобы вера укрепилась в сердце преданного, божество должно доказать свою действенность. [124] В обмен на божественные милости верующий чтит божество клятвами ( китайский хуань юань :還願или китайский сюй юань :許願), через индивидуальное поклонение, почтение и уважение ( китайский цзин шэнь :敬神). [124]

Наиболее распространенным проявлением божественной силы является излечение болезней после того, как верующий благочестиво просит о помощи. [121] Другим проявлением является исполнение просьбы о детях. [121] Божество может также проявляться через медиумизм, входя в тело шамана-медиума и говоря через него. [121] Были случаи, когда люди излечивали болезни «от имени бога» ( ti shen zhi bing китайский :替神治病). [123] Боги также могут говорить с людьми, когда они спят ( tuomeng китайский :託夢). [121]

Социологическая типология

У Синь-Чао (2014) различает четыре вида традиционных религиозных организаций Китая: [125] поклонение предкам ; поклонение божествам ; тайные общества ; и народные религиозные секты .

Типы коренных этнических религий

Поклонение местным и национальным божествам

Китайский :浦頭大廟 Pǔtóu dàmiào , «Первый великий храм на берегу реки», в Чжанчжоу , провинция Фуцзянь .

Китайская религия в ее коллективном выражении включает в себя поклонение богам, которые являются порождающей силой и духом-покровителем ( genius loci ) местности или определенного аспекта природы (например , боги воды , речные боги , боги огня , горные боги ), или богам, которые являются общими предками деревни, более крупной идентичности или китайской нации ( Шэньнун , Хуанди , Паньгу ).

Социальная структура этой религии - shénshè (китайск. шэньшэ) :神社(буквально "общество бога"), синоним shehui (китайск. шэхуэй) :社會, в котором shè (китайск. шэ) :社первоначально означало алтарь бога земли общины, [126] в то время как會huì означает "ассоциация", "собрание", "церковь" или "собрание". Этот тип религиозных трастов может быть посвящен богу, который связан с одной деревней или храмом, или богу, который имеет более широкое сообщество последователей, в нескольких деревнях, провинциях или даже национального значения. Мао Цзэдун различал "ассоциации богов", "деревенские общины" и "ассоциации храмов" в своем анализе религиозных трастов. [127] По его словам: «каждый вид и тип бога [ шэнь ] может иметь ассоциацию [ хуэй ]», например, Ассоциация Чжаогун, Ассоциация Гуаньинь, Ассоциация Гуангун, Ассоциация Дашэнь, Ассоциация Богун, Ассоциация Вэньчан и тому подобное. [127] Внутри категории хуэй Мао также различал ассоциации жертвоприношений ( китайск. jiàohuì :醮會), которые приносят жертвы в честь богов. [127]

Эти общества организуют собрания и фестивали ( китайский мяохуэй :廟會), в которых принимают участие члены всей деревни или более крупной общины по случаю того, что считается днями рождения богов или другими событиями, [59] или для поиска защиты от засух, эпидемий и других бедствий. [59] Такие фестивали призывают силу богов для практических целей, чтобы «призвать благословения и отогнать вред». [59] Особые религиозные течения в этой структуре можно определить по конкретным названиям, таким как Мацзуизм ( китайский :媽祖教Māzǔjiào ), [128] поклонение Ван Йе или культ Матери-шелкопряда. [129]

Этот тип религии распространен в северном Китае, где родовая религия отсутствует, является частной или исторически присутствует только в семьях южного происхождения, а патрилинейные связи основаны на старшинстве , [130] [131] и деревни состоят из людей с разными фамилиями. В этом контексте общества божеств или храмовые общества функционируют как полюса гражданского организма. [132] Часто общества божеств включают целые деревни; это причина, по которой в северном Китае можно найти много деревень, которые названы в честь божеств и их храмов, например, деревня Лэйшэньмиао ( китайский :雷神廟"[Деревня] Храма Бога Грома") или Машэньмиаокун ( китайский :馬神廟村"Деревня Храма Бога Лошади").

Родословная религия

Храм Гуаньцзи (слева) и родовое святилище Хуан (справа) в Вэньчжоу , Чжэцзян .
Люди собираются на церемонию поклонения в родовом святилище в Хунъане , провинция Хубэй .

Другое измерение китайской народной религии основано на семейном или генеалогическом поклонении божествам и предкам в семейных алтарях или частных храмах ( китайский simiao :私廟или китайский jiamiao :家廟), или родовых святилищах ( китайский citang :祠堂или китайский zongci :宗祠, или также китайский zumiao :祖廟). [133] Родственные объединения или церкви ( китайский zōngzú xiéhuì :宗族協會), объединяющие людей с одинаковой фамилией и принадлежащих к одному роду , являются социальным выражением этой религии: эти родовые общества строят храмы, где почитаются и поклоняются обожествленным предкам определенной группы (например, Чэнь или Линь ). [134] Эти храмы служат центрами скопления людей, принадлежащих к одной родословной, а родословная может обеспечивать контекст идентификации и взаимопомощи для отдельных лиц. [134]

Строительство больших и сложных родовых храмов традиционно представляет богатство, влияние и достижения рода. [135] Ученый К. С. Ян исследовал этнополитический динамизм этой формы религии, посредством которой люди, отличающиеся своей ценностью и добродетелью, считаются бессмертными и получают посмертные божественные титулы, а также, как полагают, защищают своих потомков, вдохновляя мифологическое предание для коллективной памяти семьи или рода. [136]

Если их храмы и почитаемые ими божества приобретают популярность, они считаются достойными добродетели линг , «эффективности». [136] Поклонение предкам ( китайский цзинцзу :敬祖) соблюдается на национальном уровне с масштабными ритуалами на празднике Цинмин и других праздниках.

Этот тип религии преобладает на юге Китая, где родовые связи сильнее, а патрилинейная иерархия не основана на старшинстве, а доступ к корпоративным ресурсам, которыми владеет род, основан на равенстве всех линий происхождения. [131]

Философские и ритуальные модальности

Вуизм и шаманские традиции

Храм Белого Сульде Чингисхана в городе Усинь во Внутренней Монголии , в пустыне Му Ус . Поклонение Чингису разделяют китайская и монгольская народная религия . [примечание 8]

«Степень, в которой шаманизм проник в древнекитайское общество», — говорит Пол Р. Голдин (2005), «является предметом научных споров, но не может быть никаких сомнений в том, что многие общины полагались на уникальные таланты шаманов для удовлетворения своих повседневных духовных потребностей». [137] Китайское использование отличает китайскую традицию у или «уизм», как ее называл Ян Якоб Мария де Гроот [138] ( китайский :巫教 wūjiào ; собственно шаманский, с контролем над богами) от традиции тонгцзи ( китайский :童乩; медиумизм, без контроля над божественным движением), и от неханьских китайских алтайских шаманизмов ( китайский :薩滿教 sàmǎnjiào ), которые практикуются в северных провинциях.

По словам Андреа Чирита (2014), само конфуцианство, с его акцентом на иерархии и родовых ритуалах, произошло от шаманского дискурса династии Шан . Конфуцианство маргинализировало «дисфункциональные» черты старого шаманизма. Однако шаманские традиции непрерывно продолжались в народной религии и нашли точные и функциональные формы в даосизме. [139]

В династиях Шан и Чжоу шаманы играли роль в политической иерархии и были представлены институционально Министерством обрядов ( китайский :大宗伯). Император считался верховным шаманом, посредником между тремя сферами: небом, землей и человеком. Миссия шамана ( китайский :巫 wu ) заключается в том, чтобы «исправить дисфункции, произошедшие в природе и возникшие после того, как небо было отделено от земли»: [139]

Женщины-шаманы, называемые у, а также мужчины-шаманы, называемые си, представляют собой голос духов, исправляют естественные дисфункции, предсказывают будущее на основе снов и искусства гадания... «исторической науки о будущем», в то время как шаманы способны наблюдать инь и ян...

С 1980-х годов практика и изучение шаманизма пережили массовое возрождение в китайской религии как средство восстановления мира до гармоничного целого после индустриализации. [139] Шаманизм рассматривается многими учеными как основа возникновения цивилизации, а шаман — как «учитель и дух» народов. Китайское общество шаманских исследований было основано в городе Цзилинь в 1988 году. [140]

Народная религия Нуо — это система китайской народной религии с различными институтами и космологией, особенно в центрально-южном Китае. Она возникла как экзорцистское религиозное движение, и она является межэтнической, но также тесно связана с народом Туцзя . [141]

Конфуцианство, даосизм и ордена мастеров ритуалов

Храм Удачи и Долголетия, на Небесном озере Тяньшань в Фукане , Чанцзи , Синьцзян . Это пример даосского храма, в котором находятся различные часовни, посвященные популярным богам. [примечание 9]
Мастера народных обрядов проводят церемонию.
Храм Бога Культуры ( китайский :文廟 wénmiào ) Цзянъинь , Уси , Цзянсу . В этом храме почитается Вэнди ( китайский :文帝, «Бог Культуры») — Конфуций .

Конфуцианство и даосизм, которые являются формализованными, ритуальными, доктринальными или философскими традициями, можно рассматривать как встроенные в более крупную категорию китайской религии, так и как отдельные религии. Фактически, можно практиковать определенные народные культы и придерживаться принципов конфуцианства как философской основы, конфуцианское богословие предписывает поддерживать моральный порядок через поклонение богам и предкам [142], что является способом соединения с Тянь и пробуждения к его гармонии ( ли , « ритуал »). [143]

Народные храмы и родовые святилища в особых случаях могут выбирать конфуцианскую литургию (которая называется по-китайски :儒 rú , или иногда по-китайски :正統 zhèngtǒng , что означает « ортопракс » ритуальный стиль) во главе с конфуцианскими «мудрецами обрядов» ( по-китайски :禮生 lǐshēng ), которые во многих случаях являются старейшинами местной общины. Конфуцианские литургии чередуются с даосскими литургиями и популярными ритуальными стилями. [144]

Существует множество организованных групп народной религии, которые принимают конфуцианскую литургию и идентичность, например, Путь Богов согласно конфуцианской традиции или церкви феникса (луанизм), или конфуцианские церкви , школы и братства, такие как Идань сюэтан ( кит .一耽學堂) в Пекине [145] , Мэнмутан ( кит .孟母堂) в Шанхае [146] , Конфуцианское братство ( кит .儒教道壇Руцзяо Даотан ) в северной части провинции Фуцзянь , а также родовые храмы линии Конфуция ( Конфуция ), а также церкви с конфуцианским учением. [146] В ноябре 2015 года при участии многих конфуцианских лидеров была создана национальная Церковь Конфуция .

Ученый и даосский священник Кристофер Шиппер определяет даосизм как «литургическую основу» для развития местной религии. [147] Некоторые течения даосизма глубоко переплетены с китайской народной религией, особенно школа Чжэнъи , развивая аспекты местных культов в своих доктринах; [147] однако даосы всегда подчеркивают различие между своими традициями и теми, которые не являются даосскими. Священников даосизма называют даоши ( китайский :道士), что буквально означает «мастера Дао » , иначе обычно переводится как «даосы», поскольку обычные последователи и народные верующие, которые не являются частью даосских орденов, не идентифицируются как таковые.

Даосы школы Чжэнъи, которых называют sǎnjū dàoshi ( китайский :散居道士) или huǒjū dàoshi ( китайский :火居道士), что соответственно означает «рассеянные даоши» и «даоши, живущие дома (очагом)», потому что они могут жениться и выполнять профессию священника в качестве неполной занятости, могут выполнять ритуалы подношения ( цзяо ), благодарения, умилостивления, экзорцизма и обряды посвящения для храмов местных общин и частных домов. [148] Местные боги местных культур часто включены в их алтари. [148] Даосы Чжэнъи обучаются другими священниками той же секты и исторически получили формальное посвящение от Небесного Мастера , [149] хотя 63-й Небесный Мастер Чжан Эньпу бежал на Тайвань в 1940-х годах во время гражданской войны в Китае .

Линии мастеров ритуала ( китайский :法師 fashi ), также называемых практикующими «Фаизм», также называемыми «Народным даосизмом» или (на юго-востоке Китая) «Красным даосизмом», действуют в китайской народной религии, но за пределами любого института официального даосизма. [149] Мастера ритуала, которые играют ту же роль, что и саньцзю даоши в структуре общества, не считаются даосскими священниками даоши даосизма , которые прослеживают свою родословную от Небесных Мастеров, и даосами, официально зарегистрированными в государственной даосской церкви. Фаши определяются как имеющие « катафатический » (заполняющий) характер в противоположность профессиональным даосам, которые имеют « кенотический » (опустошающий или апофатический , характер). [150]

Организованные народные религиозные секты

Город Восьми Символов в Ци , Хэби , является штаб-квартирой церкви Вэйсинь в Хэнани .

Китай имеет долгую историю сектантских традиций, характеризующихся сотериологическим и эсхатологическим характером, часто называемых «религиями спасения» ( китайский :救度宗教 jiùdù zōngjiào ). [151] Они возникли из общей религии, но не являются частью культа предков и прародителей , ни общинной религии божеств деревенских храмов, соседей, корпораций или национальных храмов. [152]

Прасенджит Дуара назвал их «искупительными обществами» ( китайский :救世團體 jiùshì tuántǐ ), [153] [154], в то время как современная китайская наука описывает их как «народные религиозные секты» ( китайский :民間宗教 mínjiān zōngjiào , китайский :民間教門 mínjiān) . Цзяомэнь или китайский :民间教派 mínjiān jiàopài ), [155] отказавшись от уничижительного термина, используемого имперскими чиновниками, xiéjiào ( китайский :邪教), «злая религия». [156]

Они характеризуются несколькими элементами, включая эгалитаризм ; основание харизматической личностью; прямое божественное откровение; милленаристская эсхатология и добровольный путь спасения ; воплощенный опыт сверхъестественного через исцеление и совершенствование; и экспансивная ориентация через добрые дела, евангелизацию и филантропию . [151] Их практики сосредоточены на улучшении нравственности, совершенствовании тела и чтении писаний. [151]

Многие искупительные религии 20-го и 21-го веков стремятся стать хранилищем всей полноты китайской традиции перед лицом западного модернизма и материализма. [157] Эта группа религий включает [158] Игуандао и другие секты, принадлежащие к Сяньтяньдао ( китайский :先天道"Путь прежнего неба"), Цзюгундао ( китайский :九宮道"Путь девяти дворцов"), различные распространения учения Ло , учения Цзайли и более поздние учения Дэ , учения Вэйсинь, Сюаньюань и Тяньди , последние два сосредоточены соответственно на поклонении Хуанди и универсальному Богу. Кроме того, школы цигун являются разработками того же религиозного контекста. [159]

Эти народные сектанты предлагают разные мировоззрения и соревнуются за влияние. Возьмем один пример: Игуандао фокусируется на личном спасении через внутреннюю работу и считает себя наиболее действительным «Путем Небес» ( китайский :天道 Tiāndào ). Игуандао предлагает свой собственный « Путь Прежнего Неба » ( китайский :先天道 Xiāntiāndào ), то есть космологическое определение состояния вещей до творения, в единстве с Богом. Он рассматривает другой луанизм , группу церквей, которые фокусируются на социальной морали через утонченный конфуцианский ритуал поклонения богам, как «Путь Позднего Неба» ( китайский :後天道 Hòutiāndào ), то есть космологическое состояние созданных вещей. [160]

Эти движения были запрещены в раннем республиканском Китае и позднее в коммунистическом Китае. Многие из них до сих пор остаются нелегальными, подпольными или непризнанными в Китае , в то время как другие — в частности, учение Дэ, учение Тяньди, учение Сюаньюань, вэйсинизм и игуандао — развили сотрудничество с академическими и неправительственными организациями материкового Китая. [5] Учение Саньи — это организованная народная религия, основанная в 16 веке, существующая в регионе Путянь ( Синхуа ) провинции Фуцзянь , где она юридически признана. [5] Некоторые из этих сект начали регистрироваться как филиалы государственной даосской ассоциации с 1990-х годов. [161]

Еще одним отличительным типом сект народной религии, которые, возможно, являются теми же, что и позитивные «секретные секты», являются боевые секты. Они сочетают в себе два аспекта: вэньчан ( китайский :文場«культурное поле»), то есть доктринальный аспект, характеризующийся сложными космологиями, теологиями, инициационными и ритуальными образцами, и который обычно держится в секрете; и учан ( китайский :武場«боевое поле»), то есть практика совершенствования тела, и которая обычно является «публичным лицом» секты. [162] Они были объявлены вне закона императорскими указами Мин, которые продолжали применяться до падения династии Цин в 20 веке. [162] Примером боевой секты является Мэйхуаизм ( кит .梅花教 Méihuājiào , «Цветы сливы»), который стал очень популярным по всему северному Китаю. [162] [163] На Тайване практически все «общества искупления» действуют свободно с конца 1980-х годов.

Учения Тианди

Учение Тяньди — это религия, которая охватывает две ветви: Святую Церковь Небесной Добродетели ( кит .天德聖教 Tiāndé shèngjiào ) и Церковь Небесного Божества ( кит .天帝教 Tiāndìjiào ), обе возникли из учений Сяо Чанмина и Ли Юйцзе, распространенных в начале 20-го века. [164] Последняя на самом деле является ответвлением первой, основанной в 1980-х годах. [164]

Религии сосредоточены на поклонении Тяньди ( китайский :天帝), «Небесному Божеству» или «Небесному Императору», [164] на здоровье посредством правильного развития ци , [164] и обучают стилю цигун под названием Тяньжэнь цигун . [165] По мнению ученых, учения Тяньди происходят из даосской традиции Хуашань , [166] где Ли Юйцзе учился в течение восьми лет. [167] Церковь Небесного Божества очень активна как на Тайване, так и в материковом Китае, где у нее есть связи на высоком уровне. [164]

Вейсинизм

Вэйсинизм ( кит .唯心聖教; пиньинь : Wéixīn shèngjiào ; букв. «Святая религия единственного сердца» или唯心教; Wéixīnjiào ) — религия, в первую очередь ориентированная на «ортодоксальные линии Ицзин и фэн-шуй » [168] , на Ста школ мысли [ 169] и поклонение «трем великим предкам» ( Хуанди , Яньди и Чию ). [170] Движение выступает за восстановление подлинных корней китайской цивилизации и объединение Китая [169] .

Церковь Вэйсина, чья штаб-квартира находится на Тайване, также активна в материковом Китае в ключевых местах зарождения китайской культуры. Она имеет связи с правительством Хэнань , где она основала храмовый комплекс «Город восьми триграмм» на горе Юньмэн (из гор Янь ), [171] и также построила храмы в Хэбэе . [172]

Географические и этнические различия

Разделение на север и юг

Алтарь Баошэндади , культ которого в основном распространен среди фуцзяньцев и тайваньцев .

Недавние научные работы обнаружили основные различия между народной религией севера и юга. [173] Народная религия южных и юго-восточных провинций сосредоточена на родословных и их церквях ( zōngzú xiéhuì Chinese :宗族協會), которые сосредоточены на богах предков, в то время как народная религия центрально-северного Китая ( Северо-Китайская равнина ) основана на коллективном поклонении покровительствующим божествам творения и природы как символам идентичности деревень, населенных семьями с разными фамилиями. [132] Они структурированы в «сообщества бога(ов)» ( китайский shénshè :神社, или китайский huì :會, «ассоциация»), [126] которые организуют храмовые церемонии ( китайский miaohui :廟會), включающие шествия и паломничества, [174] и возглавляемые местными мастерами ритуалов ( fashi ), которые часто являются наследственными и связаны со светской властью. [примечание 10]

Северные и южные народные религии также имеют разный пантеон , из которых северный состоит из более древних богов китайской мифологии . [175] Кроме того, народные религиозные секты исторически были более успешными на центральных равнинах и в северо-восточных провинциях, чем в Южном Китае, и центрально-северная народная религия разделяет характеристики некоторых сект, такие как большое значение поклонения богине-матери и шаманизму, [176] а также их передача через писания. [173] : 92  Конфуцианские церкви также исторически нашли большой резонанс среди населения северо-востока; в 1930-х годах Вселенская Церковь Пути и ее Добродетели одна объединяла не менее 25% населения государства Маньчжурия [177] , а современный Шаньдун был проанализирован как область быстрого роста народных конфуцианских групп. [178]

Вдоль юго-восточного побережья ритуальные функции народной религии, как сообщается, доминируют в даосизме, как в зарегистрированных, так и в незарегистрированных формах ( даосизм Чжэнъи и непризнанные ордена Фаши ), который с 1990-х годов быстро развивался в этом районе. [179] [180]

Гуссарт говорит об этом различии, хотя и признавая его чрезмерным упрощением, о «даосском юге» и «деревенской религии/конфуцианском центре-севере», [173] : 47  с северным контекстом, также характеризующимся важными орденами «народных даосских» ритуальных мастеров, одним из которых являются китайские :陰陽生 yīnyángshēng («мудрецы инь и ян»), [181] [173] : 86  и сектантские традиции, [173] : 92  а также слабым влиянием буддизма и официального даосизма. [173] : 90 

Народная религия северо-восточного Китая имеет уникальные характеристики, вытекающие из взаимодействия религии хань с тунгусским и маньчжурским шаманизмом ; к ним относятся шаманизм chūmǎxiān ( кит . :出馬仙«верховая езда для бессмертных»), поклонение лисам и другим зооморфным божествам , а также богам-лисам ( кит. :狐神 Húshén ) — Великому повелителю трех лис ( кит. :胡三太爺 Húsān Tàiyé ) и Великой госпоже трех лис ( кит. :胡三太奶 Húsān Tàinǎi ) — во главе пантеонов. [182] В противном случае, в религиозном контексте Внутренней Монголии произошла значительная интеграция китайцев-хань в традиционную народную религию региона.

В последние годы [ когда? ] также наблюдалась ассимиляция божеств из тибетской народной религии , особенно богов богатства. [183] ​​В Тибете , на всем Западном Китае и во Внутренней Монголии наблюдался рост культа Гесара при явной поддержке китайского правительства, межэтнического ханьско-тибетского, монгольского и маньчжурского божества (ханьцы идентифицируют его как аспект бога войны по аналогии с Гуанди ) и культурного героя , мифология которого воплощена в виде культурно важной эпической поэмы . [184]

«Даосские» местные религии этнических меньшинств

Общекитайский Саньсин (Три звездных бога), представленный в иконографическом стиле Бай в храме Бенчжу на острове Цзиньсо в Дали , Юньнань .

Китайская религия как повлияла, так и сама подверглась влиянию коренных религий этнических групп, с которыми ханьцы сталкивались на протяжении своей этногенетической истории. Сейверт (1987) находит свидетельства докитайских религий в народной религии некоторых юго-восточных провинций, таких как Фуцзянь и Тайвань, особенно в местных у и родословных посвященных мастеров ритуала. [185] : 44 

Процесс китаизации , или, что более уместно, «даосизации», также является более поздним опытом коренных религий некоторых отдельных этнических меньшинств Китая , особенно юго-западных народов. Китайские даосы постепенно проникают в коренные религии таких народов, в некоторых случаях работая бок о бок с коренными священниками, в других случаях перенимая их функции и интегрируя их, требуя их рукоположения в даосы. [185] : 45  Обычно коренные ритуальные практики остаются нетронутыми и принимаются в даосскую литургию, в то время как коренные боги отождествляются с китайскими богами. [185] : 47  Зайверт обсуждает это явление «слияния с китайской народной религией» не как простое устранение некитайских коренных религий, а скорее как культурную переориентацию. Местные священники юго-западных этнических меньшинств часто приобретают престиж, идентифицируя себя как даосы и принимая даосские священные тексты. [185] : 47 

Моу (2012) пишет, что «даосизм сформировал неразрывную связь» с коренными религиями юго-западных этнических меньшинств, особенно туцзя, и и яо . [186] Сейверт упоминает мяо из Хунани . [185] : 45  «Даогунизм» — это даосизм среди чжуан , направляемый даогунами ( китайский :道公«владыками дао»), и он формирует устоявшийся важный аспект более широкой народной религии чжуан . [187]

С другой стороны, также верно, что в последние годы наблюдается общее возрождение местных линий мастеров ритуалов без идентификации их как даосов и поддержки со стороны государственной китайской даосской церкви. Примером является возрождение линий священников бимо («священных мудрецов») среди народов и. Бимоизм имеет традицию теологической литературы и духовного посвящения, и это одна из причин, по которой он пользуется большим уважением со стороны китайского правительства. [188] Бамо Айи (2001) свидетельствует, что «с начала 1980-х годов ... политика в отношении меньшинств отвернулась от содействия ассимиляции ханьских путей». [189] : 118 

Функции

Теория иерархии и божественности

Китайские религии являются политеистическими , что означает, что многие божества почитаются как часть того, что было определено как yǔzhòu shénlùn ( китайский :宇宙神論), что переводится как « космотеизм », мировоззрение, в котором божественность присуща самому миру. [87] Боги ( китайский : shen :神; «рост», «существа, которые рождают» [191] ) — это переплетенные энергии или принципы, которые порождают явления, которые раскрывают или воспроизводят путь Небес, то есть порядок ( li ) Великой Девятки ( Tian ). [примечание 2]

В китайской традиции нет четкого различия между богами и их физическим телом или телами (от звезд до деревьев и животных); [192] качественное различие между ними, кажется, никогда не подчеркивалось. [192] Скорее, говорят, что это различие скорее количественное, чем качественное. [192] В доктринальных терминах китайский взгляд на богов связан с пониманием ци , жизненной силы, [192] поскольку боги и их феноменальные творения являются ее проявлениями. [192] Таким образом, считается, что все естественные тела способны достигать сверхъестественных свойств, действуя в соответствии с универсальным единством. [192] Между тем, действия нечестиво (то есть против Тянь и его порядка) приводят к позору и катастрофе. [193]

В народных религиях боги ( шэнь ) и бессмертные ( китайцы сянь :仙) не различаются особо. [194] Боги могут воплощаться в человеческом облике, а люди могут достичь бессмертия, что означает достижение более высокой духовности, поскольку все духовные принципы (боги) рождаются из изначальной ци до любого физического проявления. [109]

В «Учении о середине» , одной из четырех конфуцианских книг, чжэньжэнь (мудрец) — это человек, который достиг духовного статуса, развивающего его истинную искреннюю природу. [195] Этот статус, в свою очередь, позволяет ему полностью развить истинную природу других и всех вещей. [195] Мудрец способен «помочь процессу преобразования и питания Неба и Земли», образуя с ними троицу (三才Sāncái , «Три силы»). [195] Другими словами, в китайской традиции люди являются или могут быть посредниками между Небом и Землей и играют роль завершения того, что было начато. [примечание 7]

Даосские школы, в частности, поддерживают явный духовный путь, который подталкивает земные существа к краю вечности. [111] Поскольку человеческое тело является микрокосмом, оживленным универсальным порядком инь и ян, как и весь космос, средства бессмертия можно найти внутри себя. [111]

Среди тех, кого почитают как бессмертных героев ( xian , возвышенные существа), есть исторические личности, выдающиеся за свою ценность или храбрость, те, кто обучал других ремеслам и создавал общества, устанавливающие порядок Небес, предки или прародители ( zu, китайский :祖), и создатели духовной традиции. [107] [196] Концепция «человеческой божественности» не является внутренне противоречивой, поскольку между двумя сферами нет непреодолимого разрыва; скорее, божественное и человеческое взаимно содержатся. [195]

По сравнению с богами окружающей среды, которые, как правило, остаются стабильными на протяжении всего человеческого опыта и истории, отдельные человеческие божества меняются со временем. Некоторые сохраняются веками, в то время как другие остаются локальными культами или исчезают через короткое время. [192] Бессмертные существа воспринимаются как «созвездия ци », которые настолько сильны в определенных исторических личностях, что после смерти человека эта связь ци не рассеивается, а сохраняется и усиливается поклонением живых людей. [197] Считается, что энергетическая сила бога отражается на поклоняющихся, влияя на их судьбу. [197]

Божества и бессмертные

Главный алтарь и статуя Доуму внутри храма Доуму в Баттерворте, Пенанг , Малайзия .
Статуя и церемониальный комплекс Желтых и Красных Богов, от которых, как говорят , произошли китайцы хань , в Чжэнчжоу , провинция Хэнань .

Боги и бессмертные (в совокупности китайские :神仙 shénxiān ) в китайской культурной традиции отражают иерархический, многоперспективный опыт божественности. [191] В китайском языке существует терминологическое различие между китайским :神 shén , китайским :帝 dì и китайским :仙 xiān . Хотя использование первых двух иногда размыто, оно соответствует различию в западных культурах между «богом» и «божеством», латинским genius (означающим порождающий принцип, «дух») и deus или divus ; dì , иногда переводимое как «thearch», подразумевает проявленную или воплощенную «божественную» силу. [примечание 12] [199] Это этимологически и образно аналогично концепции di как основания плода, которое падает и производит другие плоды. Эта аналогия засвидетельствована в « Шуовэнь цзецзы», где «божество» объясняется как «то, что обращено к основанию плода дыни» [200] .

Во многих классических книгах есть списки и иерархии богов и бессмертных, среди которых «Полный список божеств и бессмертных» ( кит . :神仙通鑒 Shénxiān tōngjiàn ) династии Мин [109] и « Биографии божеств и бессмертных » ( кит . :神仙傳 Shénxiān zhuán ) Гэ Хуна (284–343). [194] Есть также более старый Лесяньский чжуань ( кит. :列仙傳«Собрание биографий бессмертных»).

Существуют великие космические боги, представляющие первый принцип в его непроявленном состоянии или его творческий порядок — Юйди ( кит. :玉帝«Нефритовое божество») [примечание 3] и Доуму ( кит . :斗母«Мать смысла» или «Великая колесница»), Паньгу ( кит . :盤古, макроантропная метафора космоса), Сиванму ( кит. :西王母«Королева-мать Запада») и Дунвангун ( кит. :東王公«Царь-герцог Востока»), которые олицетворяют соответственно инь и ян, [201] а также трех покровителей измерений и пять божеств ; затем идут боги неба и погоды, боги пейзажей, боги растений и животных, а также боги человеческих добродетелей и ремёсел. [87] Они интерпретируются по-разному в даосизме и народных сектах , причем первые дают им длинные катафатические имена. [87] Ниже великих божеств находится неисчислимое количество богов природы, поскольку каждое явление имеет или является богом.

Три покровителя ( китайский :三皇 Саньхуан ) — Фуси , Нюйва и Шэньнун — являются «вертикальным» проявлением изначального Бога, соответствующим Трем Сферам ( китайский :三界 Саньцзе ), представляющим инь и ян, а также среду между ними, то есть человека. [202]

Пять Божеств ( китайский :五帝 Wǔdì ) или «Пять Форм Высшего Божества» ( китайский :五方上帝 Wǔfāng Shàngdì ) — Желтое, Зелёное или Синее, Чёрное , Красное и Белое Божества [199] — это пять «горизонтальных» проявлений изначального Бога, и в соответствии с Тремя Царствами они имеют небесную, земную и хтоническую форму. [примечание 13] Они соответствуют пяти фазам творения , пяти созвездиям, вращающимся вокруг небесного полюса , пяти священным горам и пяти направлениям пространства (четырём сторонам света и центру), и пяти Богам-Драконам ( китайский :龍神 Lóngshén ), которые представляют их ездовых животных, то есть хтонические силы, которыми они руководят. [204] [205]

Желтый Бог ( кит .黃神 Хуаншэнь ) или «Желтый Бог Северной Медведицы » ( кит .黃神北斗 Хуаншэнь Бэйдоу [примечание 14] ) имеет особое значение, поскольку он является формой универсального Бога ( Тянь или Шанди ) [206] [207], символизирующего ось мира ( Куньлунь ) или пересечение между Тремя Покровителями и Пятью Божествами, то есть центр космоса. [208] Поэтому в «Шицзы » он описывается как «Желтый Император с четырьмя лицами» ( кит .黃帝四面 Хуаншэнь Сымянь ). [209] Его человеческое воплощение, «Желтый император (или божество) таинственного происхождения» ( китайский :軒轅黃帝 Xuānyuán Huángdì ), считается создателем цивилизованности Хуася , брака и морали, языка и родословной, а также патриархом всех китайцев вместе с Красным Божеством. [210] Сюаньюань был плодом непорочного зачатия, так как его мать Фубао зачала его, когда она была возбуждена во время прогулки по стране молнией из Большой Медведицы. [211]

Поклонение богине-матери

Храм Бися на горе Тай , Шаньдун .

Поклонение богиням-матерям для выращивания потомства присутствует по всему Китаю, но преимущественно в северных провинциях. Существует девять главных богинь, и все они, как правило, рассматриваются как проявления или сопутствующие силы единственной богини, определяемой по-разному как Бися ( китайский :碧霞"Голубая заря"), дочь или супруга Зеленого Бога горы Тай, или Хоуту ( китайский :后土"Королева Земли"). [212] Сама Бися идентифицируется даосами как более древняя богиня Сиванму , [213] Богинь обычно называют mǔ ( китайский :母"мать"), lǎomǔ ( китайский :老母"старая мать"), shèngmǔ ( китайский :聖母"святая мать"), niángniáng ( китайский :娘娘"леди"), nǎinai ( китайский :奶奶"бабушка").

Алтари поклонения богине обычно располагаются с Бися в центре и двумя богинями по бокам от нее, чаще всего с Владычицей Зрения и Владычицей Потомства. [214] Другая фигура, но с теми же астральными связями, что и Бися, — это Цисин Няннян ( китайский :七星娘娘"Богиня Семи Звезд"). Существует также группа Святых Матерей Трех Небес ( китайский :三霄聖母 Саньсяо Шэнму ; или "Дамы Трех Небес", китайский :三霄娘娘 Саньсяо Няннян ), состоящая из Юньсяо Гуниан , Цюнсяо Гуниан и Бисяо Гуниан . [215] В юго-восточных провинциях культ Чэнь Цзингу ( китайск . :陳靖姑) некоторыми учеными определяется как эманация северного культа Бися. [216]

Существуют и другие местные богини с материнскими чертами, включая северную Канму ( китайский :蠶母"Мать шелкопряда") и Мацзу ( китайский :媽祖"Мать предков"), популярные в провинциях вдоль восточного побережья и на Тайване. Титул "Царицы Небес" ( китайский :天后 Tiānhòu ) чаще всего приписывается Мацзу и Доуму (космической богине).

Богослужение и формы религиозной практики

Шествие с передвижным изображением божества ( синшэнь , кит .行神) в центральном Тайване .
Обеты божеству в китайском храме во Вьетнаме .
Даосский обряд поклонения предкам в родовом храме Сяо в Чаояне , Шаньтоу , Гуандун .

Адам Юэт Чау выделяет пять стилей или модальностей «исполнения» китайской религии: [217]

В целом китайцы верят, что духовное и материальное благополучие проистекает из гармонии человечества и богов в их участии в одной и той же космической силе, а также верят, что, выбрав правильный путь и практику, любой человек способен достичь абсолютной реальности. [218] Поэтому религиозная практика рассматривается как мост, связывающий человеческий мир с духовным источником, [218] поддерживающий гармонию микро- и макрокосмоса, защищающий личность и мир от разрушения. [124] В этом смысле китайский взгляд на человеческую жизнь не является детерминированным, но человек является хозяином своей собственной жизни и может выбирать сотрудничество с божествами для гармоничного мира. [124] Китайская культура является целостной системой, в которой каждый аспект является частью целого, китайская народная религиозная практика часто переплетается с политическими, образовательными и экономическими проблемами. [219] Собрание или мероприятие могут охватывать все эти аспекты; в целом, обязательство (вера) и процесс или обряд (практика) вместе образуют внутренние и внешние измерения китайской религиозной жизни. [219] В деревенских общинах религиозные службы часто организуются и проводятся самими местными жителями. [50] Лидеры обычно выбираются среди мужчин — глав семей или родов, или глав деревень. [50]

Простая форма индивидуальной практики — это проявление уважения к богам ( jing shen, китайский :敬神) через jingxiang (подношение благовоний) и обмен клятвами ( huan yuan, китайский :還願). [124] Жертвоприношение может состоять из благовоний, масла и свечей, а также денег. [220] Религиозная преданность может также выражаться в форме трупп ( huahui ), включающих многих типов профессионалов, таких как ходулисты, танцоры-львы, музыканты, мастера боевых искусств, танцоры янге и рассказчики. [220]

Божества также можно уважать посредством нравственных поступков во имя их ( китайский шаньши :善事), и самосовершенствования ( китайский сюсин :修行). [221] Некоторые формы народной религии разрабатывают четкие предписания для верующих, такие как подробные списки достойных и греховных поступков в форме «книг морали» ( китайский шаньшу :善書) и бухгалтерских книг заслуг и недостатков. [222] Участие в делах общинных или внутридеревенских храмов воспринимается верующими как способ накопления заслуг ( китайский гундэ :功德). [222] Считается, что добродетель накапливается в сердце человека, которое рассматривается как энергетический центр человеческого тела ( китайский цзай цзюнь синь цзо тянь фу :在君心作福田). [223] Практики общения с богами охватывают различные формы китайского шаманизма, такие как шаманизм у и медиумизм тунцзи , или практика фуцзи .

Жертвоприношения

Поднос для жертвоприношений, выставленный в Кайпине

В классическом китайском языке есть иероглифы для различных типов жертвоприношения , вероятно, самого древнего способа общения с божественными силами, сегодня обычно охватываемого определением цзиси (祭祀). [218] Несмотря на различия в масштабах и количестве, все типы жертвоприношения обычно включали еду, вино, мясо и позднее благовония. [224]

Жертвоприношения обычно различаются в зависимости от вида божества, которому они посвящены. [224] Традиционно космическим и природным богам предлагается сырая (или цельная) пища, в то время как предкам предлагается приготовленная пища. [224] Более того, жертвоприношения богам совершаются внутри храмов, в которых они почитаются, в то время как жертвоприношения предкам совершаются вне храмов. [224] Ежегодные жертвоприношения ( цзи ) совершаются Конфуцию, Красному и Желтому императорам и другим культурным героям и предкам. [224]

Как в истории в прошлом, так и в настоящем все жертвоприношения приписываются как религиозным, так и политическим целям. [225] Некоторые боги считаются плотоядными, например, Бог реки ( китайский :河神 Héshén ) и Боги-Драконы, и подношение им требует жертвоприношения животных. [226]

День благодарения и искупления

Целями ритуалов и жертвоприношений могут быть благодарение и искупление, обычно включающие и то, и другое. [ 225] Различные жертвоприношения предназначены для выражения благодарности богам в надежде на то, что духовное благословение и защита будут продолжаться. [225] Цзяо (醮), сложное даосское жертвоприношение или «обряд всеобщего спасения», призвано стать обновлением космического сообщества, то есть примирением сообщества вокруг его духовного центра. [227] Ритуал цзяо обычно начинается с чжай , «поста и очищения», который подразумевает искупление за злодеяния, затем следуют жертвоприношения. [227]

Этот обряд, имеющий большое политическое значение, может быть предназначен для всей нации. [227] Фактически, еще во времена династии Сун императоры просили известных даосов проводить такие ритуалы от их имени или для всей нации. [227] Современная Китайская Республика дала разрешение даосам проводить такие ритуалы с 1990-х годов с целью защиты страны и нации. [227 ]

Обряды посвящения

Разнообразные практики связаны с личным благополучием и духовным ростом. [228] Обряды перехода предназначены для того, чтобы рассказать о священном значении каждого важного изменения на протяжении жизненного пути. [228] Эти изменения, которые являются физическими, социальными и в то же время духовными, отмечены сложными обычаями и религиозными ритуалами. [228]

В целостном взгляде на природу, человеческое тело и жизнь как макро- и микрокосмос, жизненный процесс человека приравнивается к ритму времен года и космическим изменениям. [228] Таким образом, рождение сравнивается с весной, юность с летом, зрелость с осенью, а старость с зимой. [228] Существуют ритуальные отрывки для тех, кто принадлежит к религиозному ордену священников или монахов, и существуют ритуалы стадий жизни, основными из которых являются рождение, взросление, брак и смерть. [229]

Китайская народная религия иногда включала даосские элементы о личностном росте. Царство Дао, непостижимое и непостижимое для обычных людей и даже для Конфуция и конфуцианцев , иногда называлось « Небесами » и считалось существующим многими практикующими древнюю народную религию. [230] Считалось, что более высокие, духовные версии даосов, таких как Лао-цзы, существовали там, когда они были живы, и впитывали «чистейший Инь и Ян», [230] а также сянь , которые возрождались в нем после того, как их человеческие души были отправлены туда. Считалось, что эти духовные версии были абстрактными существами, которые могут проявляться в этом мире как мифические существа, такие как сяньские драконы , которые питаются энергией инь и ян и ездят на облаках и своей ци . [230]

Места поклонения

Примеры храмов из двух разных частей Китая: Храм Нефритового короля в Циншуе , Тяньшуй , Ганьсу ; и Священный храм Высшей Матери в Фудине , Ниндэ , Фуцзянь .

В китайском языке есть множество слов, определяющих храмы китайской религии. Некоторые из этих терминов имеют точное функциональное использование, хотя со временем возникла некоторая путаница, и некоторые из них использовались взаимозаменяемо в некоторых контекстах. Собирательные названия, определяющие «храмы» или места поклонения, — это китайские :寺廟 sìmiào и китайские :廟宇 miàoyǔ . [231]

Однако китайский :寺 sì , который изначально означал тип резиденции для императорских чиновников, с введением буддизма в Китае стал ассоциироваться с буддийскими монастырями, поскольку многие чиновники жертвовали свои резиденции монахам. [231] Сегодня sì и китайский :寺院 sìyuàn («монастырь») используются почти исключительно для буддийских монастырей, за редкими исключениями, а sì является составным иероглифом названий китайских мечетей . Другой термин, который сейчас в основном ассоциируется с буддизмом, — китайский :庵 ān , «соломенная хижина», изначально форма жилища монахов, позже расширенная до монастырей. [231]

Храмы могут быть публичными, частными ( китайский :私廟 sìmiào ) и домашними храмами ( китайский :家廟jiāmiào). Цзин ( китайский :境) — это более широкая «территория бога», географический регион или деревня или город с окрестностями, отмеченная множеством храмов или комплексов храмов и обозначенная процессиями. [232]

Относящийся к китайской религии наиболее распространенный термин — китайский :廟 miào , графически означающий «святилище» или « священное ограждение »; это общий китайский термин, который переводится с общим западным « храмом » и используется для храмов любого из божеств политеизма. Другие термины включают китайский :殿 diàn , который указывает на «дом» бога, олицетворяющий одного конкретного бога, обычно часовню внутри большего храма или священного ограждения; и китайский :壇 tán , который означает « алтарь » и относится к любым внутренним или внешним алтарям, величественные внешние алтари предназначены для поклонения Небу и Земле и другим богам окружающей среды. [231] Китайский :宮 Gōng , изначально относящийся к императорским дворцам, стал ассоциироваться с храмами представлений универсального Бога или высших богов и супруг, таких как Царица Небес. [231]

Другая группа слов используется для храмов родовой религии : китайский :祠 cí (либо «храм», либо «святилище», что означает священное помещение) или китайский :宗祠 zōngcí («святилище предков»). Эти термины также используются для храмов, посвященных бессмертным существам . [231] Китайский :祖廟 Zǔmiào («первоначальный храм») вместо этого относится к храму, который, как полагают, является изначальным храмом божества, самого законного и могущественного. [233]

Китайский :堂 Táng , что означает «зал» или «церковный зал», изначально относился к центральному залу светских зданий, но вошел в религиозный обиход как место поклонения народных религиозных сект . [231] Христианство в Китае заимствовало этот термин у сект.

Китайский :觀 Guàn является соответствующим китайским переводом западного термина «храм», поскольку оба относятся к « созерцанию » (божественного, согласно астральным образцам на небе или иконе божества). Вместе с его расширением китайский :道觀 dàoguàn («созерцать или наблюдать Дао»), он используется исключительно для даосских храмов и монастырей государственной даосской церкви . [231]

Общие термины включают китайский :院 yuàn , что означает «святилище», от светского использования для двора, колледжа или больничного учреждения; китайский :岩 yán («скала») и китайский :洞 dòng («дыра», «пещера»), относящиеся к храмам, устроенным в пещерах или на скалах. Другие общие термины — китайский :府 fǔ («дом»), изначально императорских чиновников, который является редко используемым термином; и китайский :亭 tíng («павильон»), который относится к частям храма, где могут останавливаться миряне. [231] Существует также китайский :神祠 shéncí , «святилище бога».

Родовые святилища — это священные места, в которых родственные семьи, идентифицируемые общими фамилиями , поклоняются своим общим прародителям. Эти храмы являются «коллективным представительством» группы и функционируют как центры, где пересекаются религиозная, социальная и экономическая деятельность. [234]

Китайские храмы традиционно строятся в соответствии со стилями и материалами (дерево и кирпич) китайской архитектуры , и это продолжает быть правилом для большинства новых храмов. Однако в начале 20-го века и особенно в период религиозного возрождения на материке в начале 21-го века, в строительстве храмов наблюдается распространение новых стилей. К ним относятся использование новых материалов (камней и бетона, нержавеющей стали и стекла) и сочетание китайских традиционных форм со стилями Запада или транснациональной современности. Примеры можно найти в крупных церемониальных комплексах материкового Китая.

Храмовые сети и собрания

Собрание в храме городского бога Гуанчжоу , провинция Гуандун.

Китайский :分香 Fēnxiāng , что означает «разделение благовоний», — это термин, который определяет как иерархические сети храмов, посвященных богу, так и ритуальный процесс, посредством которого эти сети формируются. [235] Эти храмовые сети являются экономическими и социальными организациями, а в определенные моменты истории даже брали на себя военные функции. [235] Они также представляют собой маршруты паломничества , при которых общины преданных из связанных храмов поднимаются по иерархии к старшему храму ( zumiao ). [235]

Когда основывается новый храм, посвященный тому же богу, он входит в сеть через ритуал деления благовоний. Он заключается в заполнении курильницы нового храма пеплом, принесенным из курильницы существующего храма. [235] Таким образом, новый храм духовно связан со старым храмом, куда был взят пепел, и находится непосредственно под ним в иерархии храмов. [235]

Китайский :廟會 Miàohuì , буквально «собрания в храме», это «коллективные ритуалы приветствия богов» ( китайский :迎神賽會 yíngshén sàihuì ), которые проводятся в храмах по разным случаям, таким как китайский Новый год или день рождения или праздник бога, почитаемого в храме. [236] В Северном Китае их также называют китайским :賽會 sàihuì («общинные ритуальные собрания») или китайским :香會 xiānghuì («собрания благовоний»), в то время как китайским :賽社 sàishè («общинный ритуальный орган») является ассоциация, которая организует такие мероприятия, и в более широком смысле это стало другим названием самого мероприятия. [237]

Мероприятия включают ритуалы, театральные представления, шествия изображений богов по деревням и городам, а также подношения храмам. [236] В северном Китае храмовые собрания обычно длятся неделю и являются крупными мероприятиями, привлекающими десятки тысяч людей, в то время как в южном Китае они, как правило, являются менее масштабными и проводятся в деревнях. [236]

Демография

Материковый Китай и Тайвань

Храм Отца-основателя ( кит .師祖殿 Shīzǔdiàn ) главного святейшего престола ( кит .聖地 shèngdì ) народной религиозной секты Цветок сливы в Синтае , Хэбэй .

По словам Янга и Ху (2012):

Китайская народная религия заслуживает серьезного исследования и лучшего понимания в социальном научном изучении религии. Это не только из-за огромного числа приверженцев — в несколько раз больше, чем христиан и буддистов вместе взятых, но и потому, что народная религия может иметь значительные социальные и политические функции в переходном периоде Китая. [238]

Согласно их исследованию, 55,5% взрослого населения (15+) Китая, или 578 миллионов человек в абсолютных цифрах, верят и практикуют народные религии, включая 20%, которые практикуют религию предков или коллективное поклонение божествам, и остальные, которые практикуют то, что Ян и Ху определяют как «индивидуальные» народные религии, такие как преданность определенным богам, таким как Цайшэнь . Члены народных религиозных сект не принимаются во внимание. [239] Примерно в том же году Кеннет Дин оценивает 680 миллионов человек, вовлеченных в народную религию, или 51% от общей численности населения. [примечание 16] В то же время самоидентифицированные верующие народной религии на Тайване составляют 42,7% взрослого населения (20+), или 16 миллионов человек в абсолютных цифрах, хотя преданность предкам и богам можно найти даже среди верующих других религий или 88% населения. [239] Согласно переписи населения Тайваня 2005 года , даосизм является статистической религией 33% населения. [241]

Исследование духовной жизни китайцев, проведенное Центром религии и китайским обществом Университета Пердью и опубликованное в 2010 году, показало, что 754 миллиона человек (56,2%) исповедуют религию предков, но только 216 миллионов человек (16%) «верят в существование» предка. [примечание 17] В том же исследовании говорится, что 173 миллиона человек (13%) исповедуют китайскую народную религию в рамках даосизма. [242]

Исследование China Family Panel Studies 2012 года [243] , опубликованное в 2014 году на основе китайских общих социальных исследований, которые проводятся на надежных выборках десятков тысяч людей, показало, что только 12,6% населения Китая принадлежит к пяти разрешенным государством религиозным группам , в то время как среди остального населения только 6,3% являются атеистами , а остальные 81% (1 миллиард человек) молятся или поклоняются богам и предкам в манере традиционной народной религии. Тот же опрос показал, что 2,2% (≈30 миллионов) от общей численности населения заявляют о своей принадлежности к той или иной из многочисленных народных религиозных сект . В то же время в сообщениях китайского правительства утверждается, что секты имеют примерно одинаковое количество последователей пяти разрешенных государством религий, подсчитанных вместе (≈13% ≈180 миллионов). [244]

Экономика храмов и ритуалов

Народный храм на крыше коммерческого здания в городе Вэньчжоу .

Ученые изучили экономическое измерение китайской народной религии, [245] ритуалы и храмы которой переплетаются в форму низового социально-экономического капитала для благополучия местных сообществ, способствуя циркуляции богатства и его инвестированию в «священный капитал» храмов, богов и предков. [246]

Эта религиозная экономика уже играла определенную роль в периоды императорского Китая, играет значительную роль в современном Тайване и рассматривается как движущая сила быстрого экономического развития в некоторых частях сельского Китая , особенно на южном и восточном побережьях. [247]

По словам Лоу (2005), в его исследовании о связи между возрождением народной религии и реконструкцией патриархальной цивилизации:

Подобно случаю на Тайване, практика народной религии в сельской местности на юге Китая, особенно в дельте Жемчужной реки, процветала по мере развития экономики. ... В отличие от предсказаний Вебера , эти явления предполагают, что резкое экономическое развитие в дельте Жемчужной реки может не привести к полному разочарованию в верованиях, касающихся магии в космосе. Напротив, возрождение народных религий в регионе Дельты служит уравновешивающей силой повторного внедрения из местного культурного контекста, что приводит к сосуществованию мира волшебства и современного мира. [248]

Мейфэр Янг (2007) определяет его как «встроенный капитализм», который сохраняет местную идентичность и автономию, и «этический капитализм», в котором стремление к индивидуальному накоплению денег сдерживается религиозной и родственной этикой щедрости, которая способствует распределению и инвестированию богатства в строительство гражданского общества. [249]

Китайцы за рубежом

Храм Мазу в Иокогаме , обслуживающий китайцев Японии .

Большинство заграничных китайских популяций сохранили китайские народные религии, часто приспосабливаясь к новой среде, развивая новые культы и включая элементы местных традиций. В Юго-Восточной Азии китайские божества подвергаются «ретерриториализации» и сохраняют свою связь с этническими объединениями (например, Ассоциация Хайнань или Ассоциация Фуцзянь, каждая из которых имеет божество-покровителя и управляет одним или несколькими храмами такого божества). [250]

Самым важным божеством среди китайцев Юго-Восточной Азии является Мацзу , Царица Небес и богиня моря. Это связано с тем, что большинство этих китайских популяций родом из юго-восточных провинций Китая, где богиня очень популярна. [250] Некоторые народные религиозные секты успешно распространились среди китайцев Юго-Восточной Азии. К ним относятся, в частности, Церковь Добродетели (Деизм), [251] [252] [253] Чжэнькондао [254] и Игуандао . [254]

Смотрите также

По месту

Другие схожие национальные традиции

Другие китайско-тибетские этнические религии

Другие некитайско-тибетские этнические религии, присутствующие в Китае

Другие статьи

Примечания

  1. ^ Графическая этимология иероглифа Tian Chinese :天как «Великий» ( Dà yī Chinese :大一), и фонетическая этимология как diān Chinese :顛, были впервые записаны Сюй Шеном . [66] Джон К. Дидье в работе In and Outside the Square (2009) для Сино-Платонических документов обсуждает различные этимологии, которые возводят иероглиф Tian Chinese :天к астральному квадрату или его эллиптической форме, dīng Chinese :口, представляющему северный небесный полюс ( Полярная звезда и Большая Медведица, вращающаяся вокруг нее; исторически символ абсолютного источника универсальной реальности во многих культурах), который является архаичной ( Шан ) формой dīng Chinese :丁(«квадрат»). [67] Гао Хунцзинь и другие ученые прослеживают современное слово Тянь до произношения Шан китайского :口 dīng (то есть *teeŋ ). [67] Это также было источником Шанского Ди китайского :帝("Божество"), и более поздних слов, означающих что-то "наверху" или "наверху", включая китайский :頂 dǐng . [67] Современный график для Тянь китайского :天произошел от версии Чжоу архаичной формы Шан китайского :帝(из гадательной кости Шан) [68] →, что представляет собой рыбу, входящую в астральный квадрат); эта версия Чжоу представляет собой существо с телом, подобным человеческому, и головой-разумом, наделенным информацией от астрального полюса (→). [67] Дидье далее связывает китайский астральный квадрат и символы Тянь или Ди с другими известными символами Бога или божества, такими как северный полюс в ключевых древних культурных центрах: хараппскими и ведическо - арийскими колесами со спицами , [69] крестами и крючковатыми крестами (китайский вань : 卍/卐), [70] и месопотамским Дингиром. [71] Цзисюй Чжоу (2005), также в «Китайско-платонических записях» , связывает этимологию китайского слова Dì :帝, древнекитайского *Tees , с индоевропейским Deus , Бог . [72]
  2. ^ Аб Тянь , помимо Тайди («Великое Божество») и Шанди («Высшее Божество»), Юйди («Нефритовое Божество»), Шэнь (китайск . :神) («Бог») и Тайи («Великое Единство»), как идентифицируемый как ковш Тяньмэнь (китайск . :天門) («Врата Небес», Большая Медведица), [75] определяется многими другими именами, засвидетельствованными в китайской литературной, философской и религиозной традиции: [76]
    • Тяньшэнь (китайск.) :天神, «Бог Небес», в « Шовэнь цзецзы » ( китайск .:說文解字) интерпретируется как «существо, дающее рождение всем вещам»;
    • Шэньхуан (китайский) :神皇, «Бог-Царь», засвидетельствовано в Тайхун («Источник жизненного дыхания»);
    • Тианди (китайский) :天帝, «Божество Небес» или «Император Небес».
    • Популярный китайский термин — Lǎotiānyé ( китайский :老天爺), «Старый Небесный Отец».
    • Tiānzhǔ 天主— «Владыка Небес»: в «Документе о жертвоприношениях Небу и Земле на горе Тай» ( Фэншань шу ) из «Записок великого историка» он используется как титул первого Бога, от которого произошли все остальные боги. [77]
    • Тяньхуан 天皇— «Величайшая Личность Небес»: В «Поэме Постижения Глубины» ( Сысюань фу ), переписанной в «Истории Поздней Династии Хань» ( Хоу Хань шу ), Чжан Хэн витиевато пишет: «Я прошу смотрителя Небесных Врат открыть дверь и позволить мне посетить Царя Небес в Нефритовом Дворце»; [78]
    • Тяньвань 天王— «Царь Небес» или «Монарх Небес».
    • Тяньгун 天公— «Герцог Небес» или «Генерал Небес»; [79]
    • Тяньцзюнь 天君— «Принц Небес» или «Владыка Небес»; [79]
    • Tiānzūn 天尊—the "Heavenly Venerable", also a title for high gods in Taoist theologies;[78]
    Tian is both transcendent and immanent, manifesting in the three forms of dominance, destiny and nature. In the Wujing yiyi (Chinese: 五經異義, "Different Meanings in the Five Classics"), Xu Shen explains that the designation of Heaven is quintuple:[80]
    • Huáng Tiān Chinese: 皇天 —"Yellow Heaven" or "Shining Heaven", when it is venerated as the lord of creation;
    • Hào Tiān Chinese: 昊天—"Vast Heaven", with regard to the vastness of its vital breath (qi);
    • Mín Tiān Chinese: 昊天—"Compassionate Heaven" for it hears and corresponds with justice to the all-under-heaven;
    • Shàng Tiān Chinese: 上天—"Highest Heaven" or "First Heaven", for it is the primordial being supervising all-under-heaven;
    • Cāng Tiān Chinese: 蒼天—"Deep-Green Heaven", for it being unfathomably deep.
  3. ^ a b The characters yu 玉 (jade), huang 皇 (emperor, sovereign, august), wang 王 (king), as well as others pertaining to the same semantic field, have a common denominator in the concept of gong 工 (work, art, craft, artisan, bladed weapon, square and compass; gnomon, "interpreter") and wu Chinese: 巫 (shaman, medium)[84] in its archaic form , with the same meaning of wan 卍 (swastika, ten thousand things, all being, universe).[85] The character dì Chinese: 帝 is rendered as "deity" or "emperor" and describes a divine principle that exerts a fatherly dominance over what it produces.[83] A king is a man or an entity who is able to merge himself with the axis mundi, the centre of the universe, bringing its order into reality. The ancient kings or emperors of the Chinese civilisation were shamans or priests, that is to say mediators of the divine rule.[86] The same Western terms "king" and "emperor" traditionally meant an entity capable to embody the divine rule: king etymologically means "gnomon", "generator", while emperor means "interpreter", "one who makes from within".
  4. ^ In common Chinese cosmology, the world is not created ex nihilo from an external god, but evolves from the primordial chaos (Hundun). One way this has been commonly expressed is in terms of the Taiji symbol of yin and yang. The outer circle represents the primordial chaos out of which spontaneously emerges the fundamental polarity of yin (dark) and yang (light), which then produce the "myriad things" or "ten thousand things" (wàn Chinese: 卍) by combination and recombination".[93]
  5. ^ Temples are usually built in accordance with feng shui methods, which hold that any thing needs to be arranged in equilibrium with the surrounding world in order to thrive. Names of holy spaces often describe, poetically, their collocation within the world.
  6. ^ The po can be compared with the psyche or thymos of the Greek philosophy and tradition, while the hun with the pneuma or "immortal soul".[104]
  7. ^ a b By the words of the Han dynasty scholar Dong Zhongshu: "Heaven, Earth and humankind are the foundations of all living things. Heaven engenders all living things, Earth nourishes them, and humankind completes them." In the Daodejing: "Tao is great. Heaven is great. Earth is great. And the king [humankind] is also great." The concept of the Three Powers / Agents / Ultimates is furtherly discussed in Confucian commentaries of the Yijing.[111]
  8. ^ The White Sulde (White Spirit) is one of the two spirits of Genghis Khan (the other being the Black Sulde), represented either as his white or yellow horse or as a fierce warrior riding this horse. In its interior, the temple enshrines a statue of Genghis Khan (at the center) and four of his men on each side (the total making nine, a symbolic number in Mongolian culture), there is an altar where offerings to the godly men are made, and three white suldes made with white horse hair. From the central sulde there are strings which hold tied light blue pieces of cloth with a few white ones. The wall is covered with all the names of the Mongol kins. The Chinese worship Genghis as the ancestral god of the Yuan dynasty.
  9. ^ The main axis of the Taoist Temple of Fortune and Longevity (Chinese: 福壽觀 Fúshòuguān) has a Temple of the Three Patrons (Chinese: 三皇殿 Sānhuángdiàn) and a Temple of the Three Purities (Chinese: 三清殿 Sānqīngdiàn, the orthodox gods of Taoist theology). Side chapels include a Temple of the God of Wealth (Chinese: 財神殿 Cáishéndiàn), a Temple of the Lady (Chinese: 娘娘殿 Niángniángdiàn), a Temple of the Eight Immortals (Chinese: 八仙殿 Bāxiāndiàn), and a Temple of the (God of) Thriving Culture (Chinese: 文昌殿 Wénchāngdiàn). The Fushou Temple belongs to the Taoist Church and was built in 2005 on the site of a former Buddhist temple, the Iron Tiles Temple, which stood there until it was destituted and destroyed in 1950. Part of the roof tiles of the new temples are from the ruins of the former temple excavated in 2002.
  10. ^ Overmyer (2009, p. 73), says that from the late 19th to the 20th century few professional priests (i.e. licensed Taoists) were involved in local religion in the central and northern provinces of China, and discusses various types of folk ritual specialists including: the yuehu Chinese: 樂戶, the zhuli Chinese: 主禮 (p. 74), the shenjia Chinese: 神家 ("godly families", hereditary specialists of gods and their rites; p. 77), then (p. 179) the yinyang or fengshui masters (as "... folk Zhengyi Daoists of the Lingbao scriptural tradition, living as ordinary peasants. They earn their living both as a group from performing public rituals, and individually [...] by doing geomancy and calendrical consultations for fengshui and auspicious days"; quoting: S. Jones (2007), Ritual and Music of North China: Shawm Bands in Shanxi). He also describes shamans or media known by different names: mapi Chinese: 馬裨, wupo Chinese: 巫婆, shen momo Chinese: 神嬤嬤 or shen han Chinese: 神漢 (p. 87); xingdao de Chinese: 香道的 ("practitioners of the incense way"; p. 85); village xiangtou Chinese: 香頭 ("incense heads"; p. 86); matong Chinese: 馬童 (the same as southern jitong), either wushen Chinese: 巫神 (possessed by gods) or shenguan Chinese: 神官 (possessed by immortals; pp. 88–89); or "godly sages" (shensheng Chinese: 神聖; p. 91). Further (p. 76), he discusses for example the sai Chinese: 賽, ceremonies of thanksgiving to the gods in Shanxi with roots in the Song era, whose leaders very often corresponded to local political authorities. This pattern continues today with former village Communist Party secretaries elected as temple association bosses (p. 83). He concludes (p. 92): "In sum, since at least the early twentieth century the majority of local ritual leaders in north China have been products of their own or nearby communities. They have special skills in organization, ritual performance or interaction with the gods, but none are full-time ritual specialists; they have all 'kept their day jobs'! As such they are exemplars of ordinary people organizing and carrying out their own cultural traditions, persistent traditions with their own structure, functions and logic that deserve to be understood as such."
  11. ^ The image is a good synthesis of the basic virtues of Chinese religion and Confucian ethics, that is to say "to move and act according to the harmony of Heaven". The Big Dipper or Great Chariot in Chinese culture (as in other traditional cultures) is a symbol of the axis mundi, the source of the universe (God, Tian) in its way of manifestation, order of creation (li or Tao). The symbol, also called the Gate of Heaven (Chinese: 天門 Tiānmén), is widely used in esoteric and mystical literature. For example, an excerpt from Shangqing Taoism's texts:
    "Life and death, separation and convergence, all derive from the seven stars. Thus when the Big Dipper impinges on someone, he dies, and when it moves, he lives. That is why the seven stars are Heaven's chancellor, the yamen where the gate is opened to give life."[190]
  12. ^ The term "thearch" is from Greek theos ("deity"), with arche ("principle", "origin"), thus meaning "divine principle", "divine origin". In sinology it has been used to designate the incarnated gods who, according to Chinese tradition, sustain the world order and originated China. It is one of the alternating translations of Chinese: 帝 dì, together with "emperor" and "god".[198]
  13. ^ The natural order emanating from the primordial God (Tian-Shangdi) inscribing and designing worlds as tán Chinese: 壇, "altar", the Chinese concept equivalent of the Indian mandala. The traditional Chinese religious cosmology shows Huangdi, embodiment of Shangdi, as the hub of the universe and the Wudi (four gods of the directions and the seasons) as his emanations. The diagram illustrated above is based on the Huainanzi.[203]
  14. ^ A Chinese: 斗 dǒu in Chinese is an entire semantic field meaning the shape of a "dipper", as the Big Dipper (Chinese: 北斗 Běidǒu), or a "cup", signifying a "whirl", and also has martial connotations meaning "fight", "struggle", "battle".
  15. ^ Temples of the Jade Deity, a representation of the universal God in popular religion, are usually built on raised artificial platforms.
  16. ^ Scholar Kenneth Dean estimates 680 million people involved in folk temples and rituals. Quote: "According to Dean, 'in the rural sector... if one takes a rough figure of 1000 people per village living in 680,000 administrative villages and assume an average of two or three temples per village, one arrives at a figure of over 680 million villagers involved in some way with well over a million temples and their rituals'."[240]
  17. ^ However, there is considerable discrepancy between what Chinese and Western cultures intend with the concepts of "belief", "existence" and "practice". The Chinese folk religion is often considered one of "belonging" rather than "believing" (see: Fan & Chen (2013), p. 5)

References

Citations

  1. ^ Teiser (1995), p. 378.
  2. ^ Overmyer (1986), p. 51.
  3. ^ Madsen, Richard (October 2010). "The Upsurge of Religion in China" (PDF). Journal of Democracy. 21 (4). Johns Hopkins University Press for the National Endowment for Democracy: 64–65. doi:10.1353/jod.2010.0013. S2CID 145160849. Archived from the original (PDF) on 1 November 2013. Retrieved 20 November 2010.
  4. ^ Gaenssbauer (2015), p. 28-37.
  5. ^ a b c Zhuo, Xinping (2014). "Civil Society and the Multiple Existence of Religions". Relationship between Religion and State in the People's Republic of China (PDF). Vol. 4. pp. 22–23. Archived (PDF) from the original on 2 May 2014.
  6. ^ Sautman, 1997. pp. 80–81
  7. ^ Chau, Adam Yuet (2005). "The Politics of Legitimation and the Revival of Popular Religion in Shaanbei, North-Central China". Modern China. 31 (2). Sage: 236–278. ISSN 0097-7004. JSTOR 20062608.
  8. ^ Overmyer (1986), p. 86.
  9. ^ a b Fan & Chen (2013), pp. 5–6.
  10. ^ a b c d Fan & Chen (2013), p. 21.
  11. ^ a b c d Fan & Chen (2013), p. 23.
  12. ^ Adler (2011), p. 13.
  13. ^ a b Teiser, 1996.
  14. ^ a b c d Thien Do, 2003, pp. 10–11
  15. ^ Bowker, John (2021). World Religions: The Great Faiths Explored & Explained. New York: DK. p. 167. ISBN 978-0-7440-3475-2.
  16. ^ Clart (2014), pp. 399–401.
  17. ^ Clart (2014), p. 402.
  18. ^ Clart (2014), pp. 402–406.
  19. ^ Clart (2014), p. 409.
  20. ^ Tan (1983), p. 219.
  21. ^ Shi (2008).
  22. ^ Clart (2014), p. 409, note 35.
  23. ^ Douglas Howland. Borders of Chinese Civilization: Geography and History at Empire's End. Duke University Press, 1996. ISBN 0822382032. p. 179
  24. ^ Shi (2008), pp. 158–159.
  25. ^ Clart (2014), p. 397.
  26. ^ Wang (2011), p. 3.
  27. ^ Commentary on Judgment about Yijing 20, Guan ('Viewing'): "Viewing the Way of the Gods (Shendao), one finds that the four seasons never deviate, and so the sage establishes his teachings on the basis of this Way, and all under Heaven submit to him".
  28. ^ Herman Ooms. Imperial Politics and Symbolics in Ancient Japan: The Tenmu Dynasty, 650–800. University of Hawaii Press, 2009. ISBN 0824832353. p. 166
  29. ^ Brian Bocking. A Popular Dictionary of Shinto. Routledge, 2005. ASIN: B00ID5TQZY p. 129
  30. ^ Stuart D. B. Picken. Essentials of Shinto: An Analytical Guide to Principal Teachings. Resources in Asian Philosophy and Religion. Greenwood, 1994. ISBN 0313264317 p. xxi
  31. ^ John W. Dardess. Ming China, 1368–1644: A Concise History of a Resilient Empire. Rowman & Littlefield, 2012. ISBN 1442204915. p. 26
  32. ^ J. J. M. de Groot. Religion in China: Universism a Key to the Study of Taoism and Confucianism. 1912.
  33. ^ Hu, Shih (2013) [1931]. English Writings of Hu Shih: Chinese Philosophy and Intellectual History. China Academic Library. Vol. 2. Springer. ISBN 978-3642311819.
  34. ^ Clart (2014), p. 405.
  35. ^ a b Clart (2014), p. 408.
  36. ^ Clart (2014), p. 407.
  37. ^ Clart (2014), pp. 408–409.
  38. ^ a b c d Fan & Chen (2013), p. 5.
  39. ^ a b c d Wang, 2004. pp. 60–61
  40. ^ Fenggang Yang, Social Scientific Studies of Religion in China: Methodologies, Theories, and Findings . BRILL, 2011. ISBN 9004182462. p. 112
  41. ^ a b Fan & Chen (2013), p. 4.
  42. ^ Tu Weiming. The Global Significance of Concrete Humanity: Essays on the Confucian Discourse in Cultural China. India Munshiram Manoharlal Publishers, 2010. ISBN 8121512204 / 9788121512206
  43. ^ Madsen, Secular belief, religious belonging. 2013.
  44. ^ Yang & Hu (2012), p. 507.
  45. ^ Yang & Hu (2012), pp. 507–508.
  46. ^ Pearson, Patricia O'Connell; Holdren, John (May 2021). World History: Our Human Story. Versailles, Kentucky: Sheridan Kentucky. p. 44. ISBN 978-1-60153-123-0.
  47. ^ a b Overmyer (2009), p. 36-37.
  48. ^ Martin-Dubost, Paul (1997), Gaņeśa: The Enchanter of the Three Worlds, Mumbai: Project for Indian Cultural Studies, ISBN 978-8190018432. p. 311
  49. ^ a b c d e Fan & Chen (2013), p. 9.
  50. ^ Overmyer (2009), p. 43.
  51. ^ Overmyer (2009), p. 45.
  52. ^ Chang, Iris (2003). The Chinese in America: A Narrative History. New York: Viking Press. p. 29. ISBN 978-0-670-03123-8.
  53. ^ Overmyer (2009), p. 46.
  54. ^ a b Overmyer (2009), p. 50.
  55. ^ Queen II, Edward L.; Prothero, Stephen R.; Shattuck Jr., Gardiner H. (1996). The Encyclopedia of American Religious History. Vol. 1. New York: Proseworks. p. 85. ISBN 0-8160-3545-8.
  56. ^ a b c Overmyer (2009), p. 51.
  57. ^ Fan & Chen (2013), p. 1.
  58. ^ a b c d e f g Fan & Chen (2013), p. 8.
  59. ^ Overmyer (2009), p. 52.
  60. ^ Fan & Chen (2013), p. 28.
  61. ^ Jansen (2012), p. 288.
  62. ^ Jansen (2012), p. 289.
  63. ^ Holloway, Kenneth. Guodian: The Newly Discovered Seeds of Chinese Religious and Political Philosophy Archived 15 February 2024 at the Wayback Machine. Oxford University Press, 2009. ISBN 0199707685
  64. ^ Didier, 2009. Represented in vol. III, discussed throughout vols. I, II, and III.
  65. ^ Didier, 2009. Vol. III, p. 1
  66. ^ a b c d Didier, 2009. Vol. III, pp. 3–6
  67. ^ Didier, 2009. Vol. II, p. 100
  68. ^ Didier, 2009. Vol. III, p. 7
  69. ^ Didier, 2009. Vol. III, p. 256
  70. ^ Didier, 2009. Vol. III, p. 261
  71. ^ Zhou, 2005. passim
  72. ^ Adler, 2011. p. 4
  73. ^ a b Adler, 2011. p. 5
  74. ^ John Lagerwey, Marc Kalinowski. Early Chinese Religion I: Shang Through Han (1250 BC – 220 AD). Two volumes. Brill, 2008. ISBN 9004168354. p. 240
  75. ^ Lu, Gong. 2014. pp. 63–66
  76. ^ Lü & Gong (2014), p. 65.
  77. ^ a b Lü & Gong (2014), p. 66.
  78. ^ a b Lagerwey & Kalinowski (2008), p. 981.
  79. ^ Lu, Gong. 2014. p. 65
  80. ^ a b c Libbrecht, 2007. p. 43
  81. ^ Chang, 2000.
  82. ^ a b Lu, Gong. 2014. p. 64
  83. ^ Mark Lewis. Writing and Authority in Early China. SUNY Press, 1999. ISBN 0791441148. pp. 205–206 Archived 26 March 2023 at the Wayback Machine.
  84. ^ Didier, 2009. Vol. III, p. 268
  85. ^ Joseph Needham. Science and Civilisation in China. Vol. III. p. 23
  86. ^ a b c d Lu, Gong. 2014. p. 71
  87. ^ Adler, 2011. pp. 12–13
  88. ^ a b Teiser (1996), p. 29.
  89. ^ a b Adler, 2011. p. 21
  90. ^ Teiser (1996), p. 30.
  91. ^ a b Adler, 2011. p. 13 Archived 9 October 2022 at Ghost Archive
  92. ^ Adler, 2011. p. 22
  93. ^ a b c d e Adler, 2011. p. 16
  94. ^ a b c Adler, 2011. p. 14
  95. ^ a b c d e Teiser (1996), p. 31.
  96. ^ a b c d e f Teiser (1996), p. 32.
  97. ^ a b c Zongqi Cai, 2004. p. 314
  98. ^ Adler, 2011. p. 17
  99. ^ Adler, 2011. p. 15
  100. ^ Adler, 2011. pp. 15–16
  101. ^ Adler, 2011. p. 19
  102. ^ Lu, Gong. 2014. p. 68
  103. ^ a b c d e Lu, Gong. 2014. p. 69
  104. ^ Adler, 2011. pp. 19–20
  105. ^ Sautman, 1997. p. 78
  106. ^ a b Yao (2010), pp. 162, 165.
  107. ^ Yao (2010), pp. 158–161.
  108. ^ a b c Yao (2010), p. 159.
  109. ^ a b c Yao (2010), pp. 162–164.
  110. ^ a b c d e f Yao (2010), p. 164.
  111. ^ Yao (2010), p. 166.
  112. ^ a b Fan & Chen (2013), p. 25.
  113. ^ a b Fan & Chen (2013), p. 26.
  114. ^ Fan & Chen (2013), p. 24.
  115. ^ Fan & Chen (2013), pp. 26–27.
  116. ^ a b c Fan & Chen (2013), p. 27.
  117. ^ Thien Do, 2003, p. 9
  118. ^ Zavidovskaya, 2012. pp. 179–183
  119. ^ Zavidovskaya, 2012. pp. 183–184
  120. ^ a b c d e f g h i j k Zavidovskaya, 2012. p. 184
  121. ^ a b Yao (2010), p. 168.
  122. ^ a b c d e f Zavidovskaya, 2012. p. 185
  123. ^ a b c d e f g h i Zavidovskaya, 2012. p. 183
  124. ^ Wu (2014), p. 11, and note 1.
  125. ^ a b Overmyer (2009), p. xii.
  126. ^ a b c Mao, Zedong; Reynolds Schram, Stuart; Hodes, Nancy Jane (1992). Mao's Road to Power: From the Jinggangshan to the establishment of the Jiangxi Soviets, July 1927 – December 1930. M. E. Sharpe. ISBN 978-1563244391. p. 353-354
  127. ^ Fujian Government's website: Fujian's General Information. Archived 7 January 2014 at archive.today. Quote: "At present, major religions practiced in Fujian include Buddhism, Taoism, Islam, Catholicism and Protestantism. In addition, Fujian has its folk belief with deeply local characteristic, such as Mazuism, the belief in Mazu, (which) is very influential".
  128. ^ Fan Lizhu. The Cult of the Silkworm Mother as a Core of a Local Community Religion in a North China Village: Field Study in Zhiwuying, Baoding, Hebei. The China Quarterly No. 174 (Jun. 2003), 360.
  129. ^ Chau (2005a), p. 50. Discussing folk religion in Shanbei: "There were very few ancestral halls in the past in Shaanbei and none have been revived in the reform era, although there are isolated instances of the rewriting of lineage genealogies. Shaanbei people have never had domestic ancestral altars (except perhaps a few gentry families who might have brought this tradition from the South), even though in the past, as was common in North China, they kept collective ancestral tablets (shenzhu) or large cloth scrolls with drawings of ancestral tablets that they used during special occasions such as during the Lunar New Year's ancestral worship ceremony. There are visits to the graves of the immediate ancestors a few times a year on prescribed occasions such as the Cold Food (hanshi) / Clear and Bright (qingming) (Third Month Ninth) but Shaanbei people do not believe that their ancestors' souls are active forces capable of protecting, benefiting or troubling the living."
  130. ^ a b Wu (2014), p. 20. Quote: "... southern China refers to Fujian and Guangdong province and in some cases is expanded to include Guangxi, Zhejiang and Jiangxi provinces. Historically speaking, these areas had the strong lineage organizations and the territorial cult, compared to the rest of China in the late imperial period. These areas not only were the first to revive lineage and the territorial cult in the reform era, but also have the intensity and scale of revivals that cannot be matched by the other part of China. This phenomenon is furthered referred as the southern model, based on the south-vs.-north model. The north model refers to the absence of landholding cooperative lineages that exist in the south." Note 16: The south-vs.-north model comparison has been the thrust of historical and anthropological research. Cohen's article on "Lineage organization in North China (1990)" offers the best summary on the contrast between the north model and the south model. He calls the north China model "the fixed genealogical mode of agnatic kinship". By which, he means "patrilineal ties are figured on the basis of the relative seniority of descent lines so that the unity of the lineage as a whole is based upon a ritual focus on the senior descent line trace back to the founding ancestor, his eldest son, and the succession of eldest sons." (ibid: 510) In contrast, the south China model is called "the associational mode of patrilineal kinship". In this mode, all lines of descent are equal. "Access to corporate resources held by a lineage or lineage segment is based upon the equality of kinship ties asserted in the associational mode." However, the distinction between the north and the south model is somewhat arbitrary. Some practices of the south model are found in north China. Meanwhile, the so-call north model is not exclusive to north China. The set of characteristics of the north model (a distinctive arrangement of cemeteries, graves, ancestral scrolls, ancestral tablets, and corporate groups linked to a characteristic annual ritual cycle) is not a system. In reality, lineage organizations display a mixture between the south and the north model."[verify]
  131. ^ a b Overmyer, 2009. pp. 12–13: "As for the physical and social structure of villages on this vast flat expanse; they consist of close groups of houses built on a raised area, surrounded by their fields, with a multi-surnamed population of families who own and cultivate their own land, though usually not much more than twenty mou or about three acres. ... Families of different surnames living in one small community meant that lineages were not strong enough to maintain lineage shrines and cross-village organizations, so, at best, they owned small burial plots and took part only in intra-village activities. The old imperial government encouraged villages to manage themselves and collect and hand over their own taxes. ... leaders were responsible for settling disputes, dealing with local government, organizing crop protection and planning for collective ceremonies. All these factors tended to strengthen the local protective deities and their temples as focal points of village identity and activity. This social context defines North China local religion, and keeps us from wandering off into vague discussions of 'popular' and 'elite' and relationships with Daoism and Buddhism."
  132. ^ Fan & Chen (2013), p. 13.
  133. ^ a b Fan & Chen (2013), pp. 14–15.
  134. ^ Fan & Chen (2013), p. 15.
  135. ^ a b Fan & Chen (2013), p. 16.
  136. ^ Mair, Victor H.; Steinhardt, Nancy Shatzman; Goldin, Paul Rakita (2005). Hawai'i Reader in Traditional Chinese Culture. Honolulu: University of Hawai'i Press. ISBN 978-0824827854. Archived from the original on 15 February 2024. Retrieved 9 August 2015., p. 99
  137. ^ De Groot (1892), pp. passim vol. 6.
  138. ^ a b c Andreea Chirita. Antagonistic Discourses on Shamanic Folklore in Modern China Archived 27 May 2015 at the Wayback Machine. On: Annals of Dimitrie Cantemir Christian University, issue 1, 2014.
  139. ^ Kun Shi. "Shamanistic Studies in China: A Preliminary Survey of the Last Decade" Archived 26 September 2017 at the Wayback Machine. On: Shaman, vol. 1, nos. 1–2. Ohio State University, 1993, updated in 2006. pp. 104–106
  140. ^ Li (2016).
  141. ^ Littlejohn, 2010. pp. 35–37
  142. ^ Tay, 2010. p. 100
  143. ^ Clart (2003), pp. 3–5.
  144. ^ Sébastien Billioud. Confucian Revival and the Emergence of "Jiaohua Organizations": A Case Study of the Yidan Xuetang. On: Modern China, vol. 37, no. 3, 2011, pp. 286–314. DOI: 10.1177/0097700411398574
  145. ^ a b Fan, Chen. 2015. p. 29
  146. ^ a b Nengchang Wu. Religion and Society. A Summary of French Studies on Chinese Religion Archived 27 August 2017 at the Wayback Machine. On: Review of Religion and Chinese Society 1 (2014), 104–127. pp. 105–106
  147. ^ a b Edward L. Davis. Encyclopedia of Contemporary Chinese Culture. ¶ Daoist priests Archived 3 March 2014 at the Wayback Machine, vernacular priests Archived 3 March 2014 at the Wayback Machine
  148. ^ a b Pas, 2014. p. 259
  149. ^ Sarah Coakley. Religion and the Body. Book 8 of Cambridge Studies in Religious Traditions. Cambridge University Press, 2000. ISBN 0521783860. p. 246
  150. ^ a b c Palmer (2011), p. 19.
  151. ^ Palmer (2011), pp. 19–20.
  152. ^ Palmer (2011), p. 17.
  153. ^ Clart (2014), p. 395.
  154. ^ Palmer (2011), p. 12.
  155. ^ Palmer (2011), p. 23.
  156. ^ Palmer (2011), p. 29.
  157. ^ Palmer (2011), pp. 4–6.
  158. ^ Palmer (2011), p. 11.
  159. ^ Clart (1997), pp. 12–13 & passim.
  160. ^ Goossaert, Palmer. 2011. p. 347, quote: "[Since the 1990s] ... a number of ... lay salvationist groups (such as Xiantiandao in southern China and Hongyangism [[[Chinese language|Chinese]]: 弘陽教 Hóngyáng jiào] in Hebei) also successfully registered with the Taoist association, thus gaining legitimacy".
  161. ^ a b c Raymond Ambrosi. Towards the City! Towards the Country! Old Martial Art Strengthens Social Cohesion in Chinese Rural Areas. Goethe-Institut China, 2013.
  162. ^ Ambrosi, Raymond P. (2015). "Interconnections amongst Folk Religions, Civil Society and Community Development: Meihua Boxers as Constructors of Social Trust and the Agrarian Public Sphere". Modern China.
  163. ^ a b c d e Benoit Vermander. Christianity and the Taiwanese Religious Landscape Archived 2 May 2014 at the Wayback Machine. On: The Way, 39, 1999. London Society of Jesus. pp. 129–139
  164. ^ Evelyne Micollier. Realignments in Religion and Health Practices: An Approach to the "New Religions" in Taiwanese Society. On: China Perspectives, 16, 1998. pp. 34–40
  165. ^ Ju Keyi, Lu Xianlong. Tiandi jiao: The Daoist Connection. On: Journal of Daoist Studies. Vol. 7, 2014. p. 195
  166. ^ Palmer (2011), p. 27.
  167. ^ "Weixinism propagates Chinese culture and Yi-Ching". Hun Yuan's website. Archived on 31 December 2017.
  168. ^ a b "Grand Master Hun Yuan leads Weixinism for world peace". Hun Yuan's website. Archived on 14 December 2017.
  169. ^ "Honoring the contribution of the Three-Great-Chinese-Ancestor Culture to develop world peace". Hun Yuan's website. Archived on 14 December 2017.
  170. ^ "Build the City of the Eight Trigrams on Yunmeng Mountain, integrate the differences within Chinese culture, and support the union of the Chinese people". Hun Yuan's website. Archived on 20 June 2017.
  171. ^ "Build temples for the Three Great Chinese Ancestors, solidify the national union, and pray together for Cross-Strait and worldwide peace". Hun Yuan's website. Archived on 20 June 2017.
  172. ^ a b c d e f Goossaert, Vincent (2011). "Is There a North China Religion? A Review Essay". Journal of Chinese Religions. 39 (1): 83–93. doi:10.1179/073776911806153907. ISSN 0737-769X. S2CID 170749557.
  173. ^ Overmyer, 2009. p. 10: "There were and are many such pilgrimages to regional and national temples in China, and of course such pilgrimages cannot always be clearly distinguished from festivals for the gods or saints of local communities, because such festivals can involve participants from surrounding villages and home communities celebrating the birthdays or death days of their patron gods or saints, whatever their appeal to those from other areas. People worship and petition at both pilgrimages and local festivals for similar reasons. The chief differences between the two are the central role of a journey in pilgrimages, the size of the area from which participants are attracted, and the role of pilgrimage societies in organizing the long trips that may be involved. ... pilgrimage in China is also characterized by extensive planning and organization both by the host temples and those visiting them."
  174. ^ Overmyer, 2009. p. 3: "... there are significant differences between aspects of local religion in the south and north, one of which is the gods who are worshiped."; p. 33: "... the veneration in the north of ancient deities attested to in pre-Han sources, deities such as Nüwa, Fuxi and Shennong, the legendary founder of agriculture and herbal medicine. In some instances these gods were worshiped at places believed to be where they originated, with indications of grottoes, temples and festivals for them, some of which continue to exist or have been revived. Of course, these gods were worshiped elsewhere in China as well, though perhaps not with the same sense of original geographical location."
  175. ^ Overmyer, 2009. p. 15: "Popular religious sects with their own forms of organization, leaders, deities, rituals, beliefs and scripture texts were active throughout the Ming and Qing periods, particularly in north China. Individuals and families who joined them were promised special divine protection in this life and the next by leaders who functioned both as ritual masters and missionaries. These sects were more active in some communities than in others, but in principle were open to all who responded to these leaders and believed in their efficacy and teachings, so some of these groups spread to wide areas of the country. ... significant for us here though is evidence for the residual influence of sectarian beliefs and practices on non-sectarian community religion where the sects no longer exist, particularly the feminization of deities by adding to their names the characters mu or Laomu, Mother or Venerable Mother, as in Guanyin Laomu, Puxianmu, Dizangmu, etc., based on the name of the chief sectarian deity, Wusheng Laomu, the Eternal Venerable Mother. Puxian and Dizang are bodhisattvas normally considered 'male', though in Buddhist theory such gender categories do not really apply. This practice of adding mu to the names of deities, found already in Ming period sectarian scriptures called baojuan 'precious volumes' from the north, does not occur in the names of southern deities."
  176. ^ Ownby (2008).
  177. ^ Payette (2016).
  178. ^ Chan, 2005. p. 93. Quote: "By the early 1990s Daoist activities had become popular especially in rural areas, and began to get out of control as the line between legitimate Daoist activities and popular folk religious activities – officially regarded as feudal superstition – became blurred. ... Unregulated activities can range from orthodox Daoist liturgy to shamanistic rites. The popularity of these Daoist activities underscores the fact that Chinese rural society has a long tradition of religiosity and has preserved and perpetuated Daoism regardless of official policy and religious institutions. With the growth of economic prosperity in rural areas, especially in the coastal provinces where Daoist activities are concentrated, with a more liberal policy on religion, and with the revival of local cultural identity, Daoism – be it the officially sanctioned variety or Daoist activities which are beyond the edge of the official Daoist body – seems to be enjoying a strong comeback, at least for the time being."
  179. ^ Overmyer, 2009. p. 185 about Taoism in southeastern China: "Ethnographic research into the temple festivals and communal rituals celebrated within these god cults has revealed the widespread distribution of Daoist ritual traditions in this area, including especially Zhengyi (Celestial Master Daoism) and variants of Lushan Daoist ritual traditions. Various Buddhist ritual traditions (Pu’anjiao, Xianghua married monks and so on) are practiced throughout this region, particularly for requiem services". (quoting K. Dean (2003) Local Communal Religion in Contemporary Southeast China, in D. L. Overmyer (ed.) Religion in China Today. China Quarterly Special Issues, New Series, No. 3. Cambridge: Cambridge University Press, pp. 32–34.)
  180. ^ Jones, Stephen (2011). "Yinyang: Household Daoists of North China and Their Rituals". Daoism: Religion, History & Society. 3 (1): 83–114.
  181. ^ Deng, Claire Qiuju (2014). Action-Taking Gods: Animal Spirit Shamanism in Liaoning, China (Master in East Asian Studies). Montreal: McGill University, Department of East Asian Studies. Archived from the original on 1 January 2018. Retrieved 1 January 2018.
  182. ^ Mark Juergensmeyer, Wade Clark Roof. Encyclopedia of Global Religion. SAGE Publications, 2011. ISBN 1452266565. p. 202
  183. ^ Benjamin Penny. Religion and Biography in China and Tibet. Routledge, 2013. ISBN 1136113940. pp. 185–187
  184. ^ a b c d e Seiwert, Hubert (1987), "On the religions of national minorities in the context of China's religious history", in Heberer, Thomas (ed.), Ethnic Minorities in China: Tradition and Transform. Papers of the 2nd Interdisciplinary Congress of Sinology/Ethnology, St. Augustin, Aachen: Herodot, pp. 41–51, ISBN 978-3922868682. Available online Archived 6 August 2016 at the Wayback Machine.
  185. ^ Mou (2012), p. 57.
  186. ^ Ya-ning Kao, Religious Revival among the Zhuang People in China: Practising "Superstition" and Standardizing a Zhuang Religion Journal of Current Chinese Affairs, 43, 2, 107–144. 2014. ISSN 1868-4874 (online), ISSN 1868-1026 (print). p. 117
  187. ^ Olivia Kraef. Of Canons and Commodities: The Cultural Predicaments of Nuosu-Yi "Bimo Culture". On: Journal of Current Chinese Affairs, 43, 2, 145–179. 2014. pp. 146–147
  188. ^ Bamo Ayi. "On the Nature and Transmission of Bimo Knowledge in Liangshan" Archived 11 October 2016 at the Wayback Machine. In: Harrell, Stevan, ed. Perspectives on the Yi of Southwest China. Berkeley: University of California Press, 2001.
  189. ^ Bai Bin, "Daoism in Graves". In Pierre Marsone, John Lagerwey, eds., Modern Chinese Religion I: Song-Liao-Jin-Yuan (960–1368 AD), Brill, 2014. ISBN 9004271643. p. 579 Archived 15 October 2023 at the Wayback Machine
  190. ^ a b Lu, Gong. 2014. p. 63
  191. ^ a b c d e f g Yao (2010), p. 158.
  192. ^ Yao (2010), p. 165.
  193. ^ a b Yao (2010), p. 161.
  194. ^ a b c d Yao (2010), p. 162.
  195. ^ Lu, Gong. 2014. p. 38: Xian are described as individuals who achieve mastery of the way of Heaven and emulate it.
  196. ^ a b Raymond Barnett. Relax, You're Already Home: Everyday Taoist Habits For A Richer Life. J. P. Tarcher, 2004. ISBN 1585423661
  197. ^ Pregadio (2013), p. 504, vol. 2 A-L: Each sector of heaven (the four points of the compass and the center) was personified by a di Chinese: 帝 (a term which indicates not only an emperor but also an ancestral "thearch" and "god").
  198. ^ a b Medhurst (1847), p. 260.
  199. ^ Zhao (2012), p. 51.
  200. ^ Fowler (2005), pp. 206–207.
  201. ^ Journal of Chinese Religions, 24–25, 1996. p. 6
  202. ^ Sun & Kistemaker (1997), p. 121.
  203. ^ Little & Eichman (2000), p. 250. It describes a Ming dynasty painting representing (among other figures) the Wudi: "In the foreground are the gods of the Five Directions, dressed as emperors of high antiquity, holding tablets of rank in front of them. ... These gods are significant because they reflect the cosmic structure of the world, in which yin, yang and the Five Phases (Elements) are in balance. They predate religious Taoism, and may have originated as chthonic gods of the Neolithic period. Governing all directions (east, south, west, north and center), they correspond not only to the Five Elements, but to the seasons, the Five Sacred Peaks, the Five Planets, and zodiac symbols as well."
  204. ^ Sun & Kistemaker (1997), pp. 120–123.
  205. ^ Lagerwey & Kalinowski (2008), p. 1080.
  206. ^ Pregadio (2013), pp. 504–505, vol. 2 A-L.
  207. ^ Fowler (2005), pp. 200–201.
  208. ^ Sun & Kistemaker (1997), p. 120.
  209. ^ Chamberlain (2009), p. 222.
  210. ^ Yves Bonnefoy, Asian Mythologies. University of Chicago Press, 1993. ISBN 0226064565. p. 246
  211. ^ Jones, 2013. pp. 166–167
  212. ^ Louis Komjathy. The Daoist Tradition: An Introduction. Bloomsbury Publishing, 2013. ISBN 1441196455. Chapter: Daoist deities and pantheons.
  213. ^ Ann Elizabeth Barrott Wicks. Children in Chinese Art. University of Hawaii Press, 2002. ISBN 0824823591. pp. 149–150; some goddesses are enlisted in the note 18 at p. 191
  214. ^ Overmyer (2009), p. 135.
  215. ^ J. Hackin. Asiatic Mythology: A Detailed Description and Explanation of the Mythologies of All the Great Nations of Asia. Asian Educational Services, 1932. ISBN 8120609204. pp. 349.350
  216. ^ Chau (2011).
  217. ^ a b c Yao (2010), p. 173.
  218. ^ a b Yao (2010), p. 172.
  219. ^ a b Fan & Chen (2013), p. 10.
  220. ^ Zavidovskaya, 2012. p. 191
  221. ^ a b Zavidovskaya, 2012. p. 182
  222. ^ Zavidovskaya, 2012. p. 187
  223. ^ a b c d e Yao (2010), p. 176.
  224. ^ a b c Yao (2010), p. 177.
  225. ^ Zavidovskaya, 2012. p. 189
  226. ^ a b c d e Yao (2010), p. 178.
  227. ^ a b c d e Yao (2010), p. 180.
  228. ^ Yao (2010), p. 181.
  229. ^ a b c Minford, John (2018). Tao Te Ching: The Essential Translation of the Ancient Chinese Book of the Tao. New York: Viking Press. pp. ix–x. ISBN 978-0-670-02498-8.
  230. ^ a b c d e f g h i Li (2009).
  231. ^ Goossaert & Palmer (2011), p. 25.
  232. ^ Tan, Chee-Beng. Tianhou and the Chinese in Diaspora. Chapter in the Routledge Handbook of the Chinese Diaspora. Routledge, 2013. ISBN 1136230963. p. 423
  233. ^ Zai Liang, Steven Messner, Cheng Chen, Youqin Huang. The Emergence of a New Urban China: Insiders' Perspectives. Lexington Books, 2013. ISBN 0739188089. p. 95
  234. ^ a b c d e Shahar & Weller (1996), p. 24.
  235. ^ a b c Davis, Edward L. (2009). Encyclopedia of Contemporary Chinese Culture. Taylor & Francis. ISBN 978-0415777162. Archived from the original on 15 February 2024. Retrieved 31 July 2016. pp. 815-816
  236. ^ Overmyer (2009), p. 94.
  237. ^ Yang & Hu (2012), p. 505.
  238. ^ a b Yang & Hu (2012), p. 514.
  239. ^ Fan & Chen (2013), p. 8 Citing: Dean, Kenneth. Local Ritual Traditions of Southeast China: A Challenge to Definitions of Religion and Theories of Ritual. In: Social Scientific Study of Religion in China: Methodology, Theories, and Findings, eds. Fenggang Yang and Graeme Lang, 133–165, Leiden: Brill, 2011. p. 134
  240. ^ "Taiwan Yearbook 2006". Government of Information Office. 2006. Archived from the original on 8 July 2007. Retrieved 1 September 2007.
  241. ^ 2010 Chinese Spiritual Life Survey, Anna Sun, Purdue University's Center on Religion and Chinese Society. Statistics published in: Katharina Wenzel-Teuber, David Strait. "People's Republic of China: Religions and Churches Statistical Overview 2011". Religions & Christianity in Today's China. II.3 (2012) ISSN 2192-9289. pp. 29–54. Archived 3 March 2016 at the Wayback Machine
  242. ^ China Family Panel Studies's survey of 2012. Published in The World Religious Cultures issue 2014: [1]Chinese: 卢云峰：当代中国宗教状况报告——基于CFPS（2012）调查数据. Archived 9 August 2014 at the Wayback Machine
  243. ^ Chinese: 大陆民间宗教管理变局 Management change in the situation of mainland folk religion. Phoenix Weekly, July 2014, n. 500. Pu Shi Institute for Social Science: full text of the article. Archived 4 March 2016 at the Wayback Machine
  244. ^ Graeme Lang, Selina Ching Chan, Lars Ragvald. Folk Temples and the Chinese Religious Economy Archived 30 December 2017 at the Wayback Machine. On Interdisciplinary Journal of Research on Religion, 2005, Volume 1, Article 4.
  245. ^ Yang (2007), p. 226.
  246. ^ Yang (2007), pp. 226–230.
  247. ^ Law (2005), p. 90.
  248. ^ Yang (2007), p. 223.
  249. ^ a b Tan, Chee-Beng. Tianhou and the Chinese in Diaspora. Chapter in the Routledge Handbook of the Chinese Diaspora. Routledge, 2013. ISBN 1136230963. pp. 417–422
  250. ^ Bernard Formoso. De Jiao – A Religious Movement in Contemporary China and Overseas: Purple Qi from the East. National University of Singapore, 2010. ISBN 9789971694920
  251. ^ Kazuo Yoshihara. Dejiao: A Chinese Religion in Southeast Asia. In Japanese Journal of Religious Studies, Vol. 15, No. 2/3, Folk Religion and Religious Organizations in Asia (June–September 1988), Nanzan University. pp. 199–221
  252. ^ Chee Beng Tan. The Development and Distribution of Dejiao Associations in Malaysia and Singapore, A Study on a Religious Organization Archived 3 March 2016 at the Wayback Machine. Institute of Southeast Asian Studies, Occasional Paper n. 79. Singapore: Institute of Southeast Asian Studies, 1985. ISBN 9789971988142
  253. ^ a b Goossaert & Palmer (2011), p. 108.

Sources

Articles

External links

Wikimedia Commons has media related to Chinese folk religion.