Медресе ( / m ə ˈ d r æ s ə / , [1] также США : /- r ɑː s - / , [2] [3] Великобритания : / ˈ m æ d r ɑː s ə / ; [4] арабский : مدرسة [mædˈræ.sæ, ˈmad.ra.sa] ,мн. ч. مدارس,madāris), иногдатранслитерируетсякакmadrasahилиmadrassa,[3][5]— арабское слово для любоготипа образовательного учреждения, светского или религиозного (любой религии), будь то для начального образования или высшего образования. В странах за пределамиарабского мираэто слово обычно относится к определенному типу религиозной школы или колледжа для изучения религииислама(приблизительно эквивалентхристианской семинарии), хотя это может быть не единственный изучаемый предмет.
В архитектурном и историческом контексте этот термин обычно относится к определенному виду учреждений в историческом мусульманском мире , в которых в первую очередь преподавались исламское право и юриспруденция ( фикх ), а также другие предметы по случаю. Происхождение этого типа учреждений широко приписывается Низаму аль-Мульку , визирю при сельджуках в 11 веке, который был ответственным за строительство первой сети официальных медресе в Иране, Месопотамии и Хорасане . Оттуда строительство медресе распространилось по большей части мусульманского мира в течение следующих нескольких столетий, часто принимая схожие модели архитектурного дизайна. [6] [7] [8]
Медресе стали самыми долгодействующими учреждениями Османской империи, начав работу в 1330 году и проработав почти 600 лет на трех континентах. Они готовили врачей, инженеров, юристов и религиозных деятелей, среди прочих членов правящей и политической элиты. Медресе были особым образовательным учреждением, со своим собственным финансированием и учебными планами, в отличие от школ дворца Эндерун , которые посещали ученики Девширме . [9]
Слово madrasah происходит от трехсогласного семитского корня د-ر-س DRS 'учиться, изучать', используя wazn ( морфологическая форма или шаблон) مفعل(ة) ; mafʻal(ah) , что означает «место, где что-то делается». Таким образом, madrasah буквально означает «место, где происходит обучение и изучение» или «место обучения». [10] [6] Это слово также присутствует как заимствованное слово с тем же общим значением во многих языках, на которые оказал влияние арабский язык, таких как: урду , пушту , белуджи , персидский , турецкий , азербайджанский , курдский , индонезийский , сомалийский и боснийский . [11]
В арабском языке слово مدرسة madrasah просто означает то же самое, что и school в английском языке, будь то частная, государственная или приходская школа, а также для любой начальной или средней школы, будь то мусульманская , немусульманская или светская. [12] [13] В отличие от использования слова school в британском английском, слово madrasah больше напоминает термин school в американском английском, в том смысле, что оно может относиться как к университетской или аспирантской школе, так и к начальной или средней школе. Например, в Османской империи в период раннего Нового времени в madrasas были низшие школы и специализированные школы, где студенты стали известны как danişmends . [14] Однако в средневековом использовании термин madrasah обычно был специфичен для высших учебных заведений, в которых обычно преподавали исламское право и иногда другие предметы, в отличие от начальных школ или детских школ, которые обычно были известны как kuttāb , khalwa [15] или maktab . [7] [8] Однако обычное арабское слово для обозначения университета — جامعة ( jāmiʻah ) . Еврейское родственное слово midrasha также имеет значение места обучения; родственный термин midrash буквально означает изучение или обучение, но приобрел мистические и религиозные коннотации.
В английском языке термин madrasah или «madrasa» обычно относится более узко к исламским учебным заведениям. Историки и другие ученые также используют этот термин для обозначения исторических учебных заведений по всему мусульманскому миру , то есть колледжа, где преподавалось исламское право вместе с другими второстепенными предметами, но не светских научных школ, современных или исторических. Эти учреждения обычно размещались в специально спроектированных зданиях, которые были в первую очередь предназначены для этой цели. Считается, что такие учреждения возникли или, по крайней мере, распространились в регионе Ирана в 11 веке при визире Низаме аль-Мульке и впоследствии распространились на другие регионы исламского мира. [8] [7] [6]
_(qarawiyyin_crop).jpg/1280px-29610-Fez_(28134041211)_(qarawiyyin_crop).jpg)
Первый институт образования медресе находился в поместье Зайда ибн Аркама около холма под названием Сафа , где Мухаммед был учителем, а учениками были некоторые из его последователей. [ нужна цитата ] После Хиджры (переселения) медресе «Суффа» было основано в Медине на восточной стороне мечети Аль-Масджид ан-Набави . Убада ибн ас-Самит был назначен там Мухаммедом учителем и одним из учеников. [ нужна цитата ] В учебную программу медресе входило обучение Корану, Хадисам, фарайзу, таджвиду , генеалогии , трактатам о первой помощи и т. д. Также проводилось обучение верховой езде, военному искусству, письму и каллиграфии , легкой атлетике и боевым искусствам . Первая часть образования на основе медресе датируется периодом с первого дня « набуввата » до первой части Омейядского халифата . [ необходима ссылка ] В начале периода халифата опора на суды изначально ограничивала спонсорскую и научную деятельность крупными центрами. [ необходима ссылка ]
В ранней истории исламского периода обучение обычно проводилось в мечетях, а не в отдельных специализированных учреждениях. Хотя некоторые крупные ранние мечети, такие как Великая мечеть Дамаска или мечеть Амра ибн аль-Аса в Каире, имели отдельные комнаты, которые были отведены для обучения, это различие между «мечетью» и «медресе» не было очень выражено. [8] Примечательно, что аль-Каравийин ( Jāmiʻat al-Qarawīyīn ), основанный в 859 году в городе Фес , современное Марокко , некоторыми учеными считается старейшим университетом в мире, [16] хотя применение термина «университет» к учреждениям средневекового мусульманского мира оспаривается. [17] [18] Согласно традиции, мечеть аль-Карауин была основана Фатимой аль-Фихри , дочерью богатого торговца по имени Мухаммад аль-Фихри . За этим последовало создание Фатимидами мечети аль-Азхар в 969–970 годах в Каире, изначально как центра по продвижению исмаилитских учений, которая позже стала суннитским учреждением при правлении Айюбидов (сегодняшний университет Аль-Азхар ). [19] [20] [21] [22] К 900-м годам нашей эры медресе, как отмечается, стало успешной системой высшего образования. [23]
В конце XI века, в поздний период Аббасидов , сельджукский визирь Низам аль-Мульк создал одно из первых крупных официальных академических учреждений, известных в истории как Медресе Низамия , основанное на неформальных маджалисах (сессиях шейхов). Низам аль-Мульк , который позже был убит ассасинами ( хашашинами ) , создал систему государственных медресе (в его время они назывались Низамийями, по его имени) в различных городах Сельджуков и Аббасидов в конце XI века, от Месопотамии до Хорасана . [8] [6] Хотя учреждения типа медресе, по-видимому, существовали в Иране до Низама аль-Мулька, этот период, тем не менее, рассматривается многими как отправная точка для распространения формальных медресе по всему остальному мусульманскому миру, адаптированных для использования всеми четырьмя различными суннитскими исламскими правовыми школами и суфийскими орденами . [7] [6] [8] Частично мотивацией для этого широкого принятия медресе суннитскими правителями и элитой было желание противостоять влиянию и распространению шиизма в то время, используя эти учреждения для распространения суннитских учений. [6] [8] [7]
Димитрий Гутас и Стэнфордская энциклопедия философии считают период между XI и XIV веками « Золотым веком » арабской и исламской философии , начатым с успешной интеграции логики аль-Газали в учебную программу медресе и последующим ростом авиценнизма . [24] В дополнение к религиозным предметам, они преподавали «рациональные науки», такие разнообразные, как математика , астрономия , астрология , география , алхимия и философия, в зависимости от учебной программы конкретного учреждения. [25] Медресе, однако, не были центрами передовых научных исследований; научные достижения в исламе обычно осуществлялись учеными, работавшими под покровительством королевских дворов. [26] Во время исламского Золотого века на территориях под халифатом наблюдался рост грамотности , достигнув самого высокого уровня грамотности в Средние века , сопоставимого с уровнем грамотности классических Афин в древности , но в гораздо большем масштабе. [27] Возникновение учреждений мактабов и медресе сыграло основополагающую роль в относительно высоком уровне грамотности в средневековом исламском мире. [28]
Во времена правления династий анатолийских Сельджуков , Зенгидов , Айюбидов и Мамлюков (XI-XVI вв.) на Ближнем Востоке многие представители правящей элиты основывали медресе через религиозный фонд и благотворительный фонд, известный как вакф . [29] [22] [6] [30] Первым задокументированным медресе, созданным в Сирии, было медресе Кумуштакин, пристроенное к мечети в Босре в 1136 году. [31] : 27 [32] Одним из самых ранних медресе в Дамаске и одним из первых медресе, которое сопровождалось гробницей его основателя, является медресе ан-Нурийя (или медресе аль-Кубра), основанное Нур ад-Дином в 1167–1172 годах. [31] : 119 [33] : 225 После того, как Салах ад-Дин (Саладин) сверг шиитских Фатимидов в Египте в 1171 году, он основал суннитское медресе возле гробницы аш-Шафии в Каире в 1176–1177 годах, внедрив этот институт в Египте. [32] Мамлюки, сменившие Айюбидов, построили еще много медресе на своих территориях. Медресе было не только мощным символом статуса для своих покровителей, но и могло быть эффективным средством передачи богатства и статуса их потомкам. Особенно в период мамлюков, когда только бывшие рабы ( mamālīk ) могли взять власть на себя, сыновья правящей элиты мамлюков не могли наследовать. Гарантированные позиции в новых медресе (и других подобных учреждениях) таким образом позволяли им сохранять определенный статус и средства к существованию даже после смерти их отцов. [30] Медресе, построенные в этот период, часто ассоциировались с мавзолеями их основателей. [30] [34]
Дальше на запад династия Хафсидов ввела первые медресе в Ифрикию , начиная с медресе аль-Шаммеййя, построенного в Тунисе в 1238 году [35] [36] : 209 (или в 1249 году согласно некоторым источникам [37] : 296 [38] ). К концу 13-го века первые медресе были построены в Марокко при династии Маринидов , начиная с медресе Саффарин в Фесе (основанного в 1271 году) и заканчивая гораздо более крупными и богато украшенными сооружениями, такими как медресе Бу Инания (основанное в 1350 году). [37] [39]
В период Османской империи медресе ( турецкое название медресе ) также было распространенным учреждением, часто являвшимся частью более крупного кюллие или религиозного фонда, основанного на вакфе , который включал другие элементы, такие как мечеть и хаммам (общественная баня). [40] Следующий отрывок представляет собой краткий обзор исторических истоков и отправных точек для учений, которые имели место в османских медресе в ранний современный период:
Концепция знания Ташкёпрюлюзаде и его разделение наук дает отправную точку для изучения обучения и образования в медресе в Османской империи. Ташкёпрюлюзаде признает четыре стадии знания — духовную, интеллектуальную, устную и письменную. Таким образом, все науки попадают в одну из этих семи категорий: каллиграфические науки, устные науки, интеллектуальные науки, духовные науки, теоретические рациональные науки и практические рациональные науки. Первое османское медресе было создано в Изнике в 1331 году, когда перестроенное здание церкви было отведено в качестве медресе известному ученому Давуду из Кайсери. Сулейман внес важные изменения в иерархию османских медресе. Он основал четыре общих медресе и еще два для специализированных исследований, одно из которых было посвящено хадисам , а другое — медицине. Он придал им высший ранг и таким образом установил иерархию медресе, которая должна была сохраняться до конца империи. [14]
Термин «исламское образование» означает образование в свете самого Ислама, которое коренится в учении Корана — священной книги мусульман. Исламское образование и мусульманское образование — это не одно и то же. Поскольку исламское образование имеет эпистемологическую интеграцию, которая основана на Таухиде — Единстве или монотеизме . [41] [42] Для Ислама Коран является ядром всего обучения, он описывается в этом журнале как «Спина всех дисциплин» [23]
Типичная исламская школа обычно предлагает два курса обучения: курс хифц , обучающий запоминанию Корана ( человек, который запоминает весь Коран, называется хафизом ) ; и курс `алим , ведущий кандидата к тому, чтобы стать признанным ученым в сообществе. Обычная учебная программа включает курсы арабского языка , тафсира (толкования Корана), шариата (исламского права), хадисов , мантик (логики) и мусульманской истории . В Османской империи в период раннего Нового времени изучение хадисов было введено Сулейманом I. [ 14] В зависимости от образовательных требований некоторые медресе также предлагают дополнительные продвинутые курсы по арабской литературе , английскому и другим иностранным языкам, а также по науке и всемирной истории. В османских медресе наряду с религиозным обучением также преподавались «стили письма, грамматика, синтаксис, поэзия, сочинение, естественные науки, политические науки и этикет». [14]
Люди всех возрастов посещают их, и многие часто становятся имамами . [43] [ требуется цитата ] Например, для получения сертификата `алима требуется около двенадцати лет обучения. [ требуется цитата ] Значительное количество хуффазов ( множественное число от хафиз ) являются продуктами медресе. Медресе также напоминают колледжи, где люди посещают вечерние занятия и проживают в общежитиях. Важной функцией медресе является прием сирот и бедных детей, чтобы предоставить им образование и подготовку. Медресе могут принимать студенток, однако они учатся отдельно от мужчин. [ требуется цитата ]
В средневековом исламском мире начальная школа (для детей или для тех, кто учится читать) была известна как « куттаб» или мактаб . Их точное происхождение неизвестно, но они, по-видимому, были широко распространены уже в ранний период Аббасидов (VIII-IX вв.) и, возможно, сыграли раннюю роль в социализации новых этнических и демографических групп в исламской религии в течение первых нескольких столетий после арабо-мусульманских завоеваний региона. [44] Как и медресе (которые относились к высшему образованию), мактаб часто был прикреплен к пожертвованной мечети. [44] В XI веке известный персидский исламский философ и учитель Ибн Сина (известный на Западе как Авиценна ) в одной из своих книг написал главу о мактаб под названием «Роль учителя в обучении и воспитании детей» в качестве руководства для учителей, работающих в школах мактаб . Он писал, что дети могут лучше учиться, если их обучать в классах, а не индивидуально у частных репетиторов , и он привел ряд причин, почему это так, ссылаясь на ценность соревнования и соперничества среди учеников, а также на полезность групповых обсуждений и дебатов . Ибн Сина довольно подробно описал учебную программу школы мактаб , описав учебные программы для двух этапов образования в школе мактаб . [45]
Ибн Сина писал, что детей следует отправлять в школу -мактаб с 6 лет и обучать их начальному образованию до достижения ими 14 лет. В это время, писал он, их следует обучать Корану, исламской метафизике , арабскому языку, литературе , исламской этике и ручным навыкам (которые могут относиться к различным практическим навыкам). [45]
Ибн Сина называет стадию среднего образования в школе мактаб периодом специализации, когда ученики должны начать приобретать навыки ручного труда, независимо от их социального статуса. Он пишет, что детям после 14 лет должно быть разрешено выбирать и специализироваться на предметах, которые им интересны, будь то чтение, навыки ручного труда, литература, проповедь, медицина , геометрия , торговля и коммерция , ремесло или любой другой предмет или профессия, которые им было бы интересно изучать для будущей карьеры. Он писал, что это переходный этап и что необходимо проявлять гибкость в отношении возраста, в котором ученики заканчивают школу, поскольку необходимо учитывать эмоциональное развитие ученика и выбранные предметы. [46]
_b_509.jpg/1280px-Die_Gartenlaube_(1869)_b_509.jpg)
В период своего становления термин « медресе» относился к высшему учебному заведению, учебная программа которого изначально включала только «религиозные науки», в то время как философия и светские науки часто исключались. [47] Учебная программа постепенно начала разнообразиться, и многие более поздние медресе преподавали как религиозные, так и «светские науки», [48] такие как логика , математика и философия . [49] Некоторые медресе дополнительно расширили свою учебную программу, включив в нее историю , политику , этику , музыку , метафизику , медицину , астрономию и химию . [50] [51] Учебная программа медресе обычно устанавливалась его основателем, но в большинстве случаев преподавались как религиозные, так и физические науки. Медресе были созданы по всему исламскому миру, примерами являются университет Аль-Карауин девятого века, университет Аль-Азхар десятого века (самый известный), Низамия одиннадцатого века , а также 75 медресе в Каире, 51 в Дамаске и до 44 в Алеппо между 1155 и 1260 годами. [52] Учебные заведения были созданы в андалузских городах Кордова , Севилья , Толедо , Гранада , Мурсия , Альмерия , Валенсия и Кадис во время халифата Кордовы . [52] [ сомнительно – обсудить ]
В Османской империи в ранний современный период «Мадари делились на низшие и специализированные уровни, что показывает, что в школе существовало чувство возвышенности. Учащиеся, которые учились в специализированных школах после завершения курсов на низших уровнях, стали известны как данишменды » [14] .
Мечети были больше, чем местом поклонения, поскольку они также использовались как место для проведения общественных деловых операций. Это был центр большей части социальной и культурной жизни города. Наряду с этим шла торговля информацией и учениями. Поскольку мечеть была отправной точкой для религиозного дискурса в исламском мире, эти медресе стали более распространенными. В этом контексте медресе будет называться локализованной областью или центром в мечети для изучения и учения, связанных с Кораном. Среди первых продвинутых тем, представленных в медресе, было исламское право . Была необходимая премиальная плата за изучение исламского права, которая иногда взималась государственными или частными дочерними компаниями. [53] Темы этого высшего образования также расширились за пределы исламского времени и области. Арабские переводы греко-римских классических текстов часто изучались для математического и грамматического дискурса. Поскольку основное внимание уделялось теологии и правовым исследованиям, определенные юридические школы начали свое собственное развитие. Однако с теологической стороны они в основном оставались в общем медресе, поскольку это было более распространено и было легче для студентов низшего уровня. Требование компетентных учителей, чтобы поддерживать медресе в рабочем состоянии, также было важным. Нередко эти ученые были вовлечены в несколько областей, как Абд аль-Латиф , который был экспертом в медицине, грамматике, лингвистике, праве, алхимии и философии. Выбор свободы в исследовании также был важен. Мусульманское высшее образование в медресе предлагало не только мастерство в определенных областях, но и более обобщенный, более широкий выбор. [53]
В мусульманской Индии медресе начиналось как предоставление высшего образования, как и в других частях исламского мира. Основной функцией этих учреждений было обучение и подготовка работников для бюрократической работы, а также для судебной системы. Учебная программа обычно состояла из логики, философии, права, истории, политики и, в частности, религиозных наук, позже в нее было включено больше математики, астрономии, географии и медицины. Медресе часто субсидировались и основывались государствами или частными лицами, а высококвалифицированные учителя выполняли роль профессоров. Основы исламского высшего образования в Индии связаны с созданием Делийского султаната в 1206 году, который заложил основу важности мусульманского образования. Под контролем Делийского султаната были основаны два ранних важных медресе. Первым было Му'ззийя, названное в честь Мухаммада Гури из династии Гуридов и его титула Му'изз ад-Дин, и основанное султаном Илтутмишем. [54] Другим медресе было Насирийя, названное в честь Насир ад-Дина Махмуда и построенное Балбаном. Эти два медресе имеют важное значение как отправная точка для высшего образования для мусульманской Индии. Бабур из Империи Великих Моголов основал медресе в Дели, в которое он специально включил предметы математики, астрономии и географии, помимо стандартных предметов права, истории, светских и религиозных наук. [54] Хотя мало что известно об управлении и внутренней работе этих мест исламского высшего образования, религиозные исследования были в центре внимания среди большинства других предметов, особенно рациональных наук, таких как математика, логика, медицина и астрономия. Хотя некоторые пытались больше подчеркнуть эти предметы, сомнительно, что каждое медресе прилагало такие усилия.
Хотя сейчас термин « медресе » может относиться к любому типу школы, изначально термин «медресе» использовался для обозначения средневекового исламского учебного центра, в основном преподающего исламское право и теологию , обычно связанного с мечетью и финансируемого ранним благотворительным фондом, известным как вакф . [55]
Медресе были в значительной степени сосредоточены на изучении фикха (исламской юриспруденции). ijāzat al-tadrīs wa-al-iftāʼ («лицензия на преподавание и выдачу юридических заключений») в средневековой исламской системе юридического образования берет свое начало в девятом веке после формирования мазхабов ( школ юриспруденции). Джордж Макдиси считает, что ijāzah является источником европейской докторской степени. [56] Однако в более ранней статье он считал, что ijāzah имеет «фундаментальное отличие» от средневековой докторской степени, поскольку первая присуждалась отдельным учителем-ученым, не обязанным следовать каким-либо формальным критериям, тогда как последняя присуждалась студенту коллективным авторитетом факультета. [57] Чтобы получить иджазу , студент «должен был учиться в школе права гильдии, обычно четыре года для основного курса бакалавриата» и десять или более лет для курса аспирантуры . «Докторская степень получалась после устного экзамена для определения оригинальности диссертаций кандидата», и для проверки «способности студента защищать их от всех возражений в диспутах, организованных для этой цели». Это были научные упражнения, практикуемые на протяжении всей «карьеры студента в качестве аспиранта права». После того, как студенты завершали свое аспирантское образование, им присуждались иджазы , дающие им статус факиха «ученого юриспруденции», муфтия «ученого, компетентного в выдаче фетв » и мударриса «учителя». [56]
.jpg/1280px-Bruner-Dvorak,_Rudolf_-_Bosna,_medresa_2_(ca_1906).jpg)
Арабский термин ijāzat al-tadrīs был присужден исламским ученым , которые имели квалификацию для преподавания. По словам Макдиси, латинское название licentia docendi «лицензия на преподавание» в европейском университете, возможно, было переводом арабского, [56] но основная концепция была совсем другой. [57] Существенное различие между ijāzat al-tadrīs и licentia docendi заключалось в том, что первое присуждалось отдельным ученым-преподавателем, тогда как последнее присуждалось главным должностным лицом университета, которое представляло коллективный факультет, а не отдельного ученого-преподавателя. [58]
Большая часть обучения в колледже медресе была сосредоточена на изучении того, являются ли определенные мнения о праве ортодоксальными. Этот научный процесс «определения ортодоксальности начинался с вопроса, который мусульманский мирянин, называемый в этом качестве мустафти , представлял юристу , называемому муфтием , требуя от него ответа, называемого фетвой , правовым заключением ( религиозный закон ислама охватывает как гражданские , так и религиозные вопросы ). Муфтий (профессор юридических заключений) брал этот вопрос, изучал его, интенсивно исследовал его в священных писаниях, чтобы найти решение. Этот процесс научного исследования назывался иджтихад , буквально, приложение усилий до предела». [56]
Хотя исламская медицина чаще всего преподавалась в учебных больницах бимаристана , также существовало несколько медицинских медресе, посвященных преподаванию медицины. Например, из 155 колледжей медресе в Дамаске 15-го века, три из них были медицинскими школами. [59]
Тоби Хафф утверждает, что студентам не предоставлялись никакие медицинские степени, поскольку не было факультета, который мог бы их выдавать, и что, следовательно, в исламской традиции не было разработано никакой системы экзаменов и сертификации, подобной той, что существовала в средневековой Европе. [60] Однако историки Эндрю К. Миллер, Найджел Дж. Шэнкс и Доше Аль-Калай отмечают, что в эту эпоху лицензирование врачей стало обязательным в Аббасидском халифате . [61] [62] В 931 году нашей эры халиф Аль-Муктадир узнал о смерти одного из своих подданных в результате врачебной ошибки. [62] Он немедленно приказал своему мухтасибу Синану ибн Сабиту провести обследование и не допустить врачей к практике, пока они не сдадут экзамен. [62] [61] С этого времени требовались экзамены на получение лицензии, и только квалифицированным врачам разрешалось заниматься медициной. Изучение медицины и многих других наук, которое проводилось в медресе, внесло большой вклад в западное общество в последующие годы. [62] [61]
В ранний современный период в Османской империи «Сулейман I добавил новые учебные программы ['sic'] в османские медресе, одной из которых была медицина, которая наряду с изучением хадисов получила наивысший ранг» [14] .
Такие ученые, как Арнольд Х. Грин и Сейед Хоссейн Наср, утверждали, что, начиная с десятого века, некоторые средневековые исламские медресе действительно стали университетами . [63] [64] Однако такие ученые, как Джордж Макдиси , Тоби Хафф и Норман Дэниел [65] [66] утверждают, что европейский средневековый университет не имеет аналогов в средневековом исламском мире. [67] [68] Дарлин Прайдс подвергает сомнению эту точку зрения, указывая на то, что медресе и европейские университеты в Средиземноморском регионе имели схожие основания, созданные княжескими покровителями, и были предназначены для предоставления лояльных администраторов для продвижения повестки дня правителей. [69] Некоторые другие ученые считают университет уникально европейским по происхождению и характеристикам. [70] [71] [72] [73] [74]
Университет Аль-Каравийн в Фесе , современное Марокко , многими историками признан старейшим университетом, выдающим степени, в мире, он был основан в 859 году как мечеть Фатимой аль-Фихри . [75] [76] [77] В то время как колледж медресе также мог выдавать степени на всех уровнях, джамиа (такие как университет Аль-Каравийн и Аль-Азхар ) отличались в том смысле, что они были более крупными учреждениями, более универсальными с точки зрения их полного источника обучения, имели отдельные факультеты для разных предметов и могли вмещать в себя ряд мечетей, медресе и других учреждений. [55] Такое учреждение, таким образом, было описано как «исламский университет». [78]
Университет Аль-Азхар, основанный в Каире, Египет, в 975 году династией исмаилитов-шиитов Фатимидов как джамиа , имел отдельные факультеты [79] для теологической семинарии , исламского права и юриспруденции , арабской грамматики , исламской астрономии , ранней исламской философии и логики в исламской философии . [80] Во второй половине 19-го века в Египте мусульмане-египтяне начали посещать светские школы, и в конце 19-го - начале 20-го века возникло движение за модернизацию Аль-Азхара. [81] Последипломная докторская степень по праву получалась только после «устного экзамена для определения оригинальности диссертаций кандидата» и проверки «способности студента защищать их от всех возражений в диспутах, организованных для этой цели». [56] Абд аль-Латиф аль-Багдади также читал лекции по исламской медицине в аль-Азхаре, в то время как Маймонид читал там лекции по медицине и астрономии во времена Саладина . [82] Другим ранним джамиа был Низамийя Багдада (основан в 1091 году), который называли «крупнейшим университетом средневекового мира». [83] Университет Мустансирия , основанный аббасидским халифом аль-Мустансиром в 1227 году, [84] в дополнение к преподаванию религиозных предметов предлагал курсы, посвященные философии, математике и естественным наукам . Медресе к 11 веку имели здания и штатных преподавателей. Этим преподавателям предоставлялись места для проживания внутри медресе. К этому времени учреждения охватывали широкий разброс посещений среди населения. Привлекательность учебного заведения заключалась в том, что оно предоставляло бесплатное образование всем, кто его посещал. Кроме того, науки в медресе действительно преподавались, и большая часть материала была от известных ученых, таких как Насир ад-Дин ат-Туси , который был «самым известным и самым успешным» редактором шиитского права, философии калама, которая включала математические работы и астрологию. [85]
Однако классификация медресе как «университетов» оспаривается по вопросу понимания каждого учреждения на его собственных условиях. В медресе иджазы выдавались только в одной области, исламском религиозном праве шариата , и ни в какой другой области обучения. [86] Другие академические предметы, включая естественные науки, философию и литературоведение, рассматривались только как «вспомогательные» по отношению к изучению шариата. [87] Например, по крайней мере в суннитских медресе астрономия изучалась (если вообще изучалась) только для удовлетворения религиозных нужд, таких как время для молитвы. [88] Вот почему астрономия Птолемея считалась адекватной и до сих пор преподается в некоторых современных медресе. [88] Степень бакалавра исламского права в аль-Азхаре, самом престижном медресе, традиционно предоставлялась без выпускных экзаменов, но на основе внимательного посещения студентами курсов. [89] В отличие от средневековой докторской степени, которая присуждалась коллективным авторитетом факультета, исламская степень не присуждалась учителем ученику на основе каких-либо формальных критериев, а оставалась «личным делом, исключительной прерогативой лица, ее присуждающего; никто не мог заставить его ее присвоить». [90]
Хотя есть своего рода обоснованность того, что было только что упомянуто в этом разделе, более конкретно в предыдущем абзаце, другие источники также сообщают, что акцент на преподавании наук в медресе и лицензировании иджаз для тех, кто показал удовлетворительные знания в своей конкретной научной области изучения, действительно проводился. Исторически неверно определенно упоминать, что все формы науки изучались исключительно для продвижения/мольбы религиозных нужд. Это может быть очевидно, если дополнительно изучить конкретные области светских наук, которые достигли устоявшегося положения в учебной программе медресе. Такие области включали науки математики, медицины и фармакологии, естественной философии, гадания, магии и алхимии (последние три были объединены в один набор курсовых работ). [91] В поддержку утверждений, упомянутых ранее в этом разделе, было отмечено, что иджазы не выдаются этим наукам в той же степени, в какой они выдаются религиозным исследованиям, но в то же время нет никаких доказательств, полностью подтверждающих, что ни одна из них не выдавалась этим предметам. Явные примеры выдачи таких иджаз можно увидеть в многочисленных рукописях или, более конкретно, в многочисленных коллекциях названий рукописей и биографий Шамс ад-Дина ас-Сахави . Дальнейшие доказательства этого были проиллюстрированы ас-Сахави . Он упомянул, что в таких местах, как Сирия и Египет, было высказано предположение, что публичные выступления по знаниям, проведение которых требовалось для того, чтобы человек наконец получил свою иджазу , включали в свое содержание математику. [92] Существует множество других примеров выдачи иджаз по научным предметам. Али б. Мухаммад аль-Каласади , выдающийся математик своего времени, упоминается как ответственный за предоставление своим ученикам иджазы для обучения его математическому трактату о буквах пыли. [93] Ибн ан-Нафис дал иджазу своему ученику аль-Куффу за то, что тот доказал достаточные знания его комментария к медицинской книге « О природе человека» . [94] Кроме того, копия комментария к «Проблемам медицины для студентов» Хунайна ибн Исхака показала, что один из его читателей имел достаточные знания в медицинском тексте « Синопсисы александрийцев». Позже в этом комментарии присутствовала иджаза , выданная врачом из Дамаска, чтобы подтвердить, что она действительно была выдана здесь для указанного ученика. [95] Кутб ад-Дин аль-Ширази был учеником Насир ад-Дин ат-Туси , который считался опытным эрудитом, астрономом, философом и врачом, выдал иджазу Наджму аль-Милле ва-ль-Дину М. б. М. б. Аби Бакру ат-Табризи. Эта лицензия была очень обширной, позволяя ему преподавать религиозные, философские и даже медицинские тексты, такие как первая книга Ибн Сины в его «Каноне врачебной науки» . [96] Это всего лишь несколько избранных/исторических примеров выдачи иджаз по научным предметам, тем самым доказывая, что такие лицензии действительно выдавались наряду с лицензиями, касающимися религиозных исследований. Есть еще много примеров этого, которые не перечислены на этой странице, но их можно легко найти. Принимая во внимание эти доказательства, можно обоснованно предположить, что наличие, преподавание и лицензирование определенных наук в медресе исторически были недостаточно представлены. [91] Эта информация, наряду с некоторыми из того, что обсуждается в следующих разделах/параграфах на этой странице, теперь, как мы надеемся, может помочь в определении того, действительно ли медресе могут быть классифицированы как «университеты». Однако аргументы в пользу того, почему их не следует классифицировать как таковые, будут также предложены позже.
Специалисты по средневековью, которые определяют университет как юридически автономную корпорацию, не согласны с термином «университет» для исламских медресе и джамиа , потому что средневековый университет (от латинского universitas ) был структурно иным, будучи юридически автономной корпорацией, а не вакфным учреждением, как медресе и джамиа . [97] Несмотря на многочисленные сходства, специалисты по средневековью придумали термин «исламский колледж» для медресе и джамиа, чтобы отличать их от юридически автономных корпораций, которыми были средневековые европейские университеты. В некотором смысле медресе напоминает университетский колледж , поскольку он имеет большинство черт университета, но лишен корпоративного элемента. Тоби Хафф резюмирует разницу следующим образом:
С точки зрения структуры и права медресе и университет были противоположными типами. В то время как медресе было благочестивым фондом в соответствии с законом религиозных и благотворительных фондов (вакф), университеты Европы были юридически автономными корпоративными образованиями, которые имели множество юридических прав и привилегий. Они включали возможность устанавливать свои собственные внутренние правила и положения, право покупать и продавать имущество, иметь юридическое представительство на различных форумах, заключать контракты, подавать иски и быть ответчиком в суде». [98]
Как мусульманские высшие учебные заведения, медресе имели юридическое обозначение вакф . В центральных и восточных исламских странах мнение о том, что медресе, как благотворительный фонд, останется под контролем дарителя (и его потомка), привело к «всплеску» создания медресе в XI и XII веках. Однако в западных исламских странах, где взгляды маликитов запрещали дарителям контролировать свой фонд, медресе не были столь популярны. В отличие от корпоративного обозначения западных высших учебных заведений, обозначение вакф, по-видимому, привело к исключению из учебных программ неортодоксальных религиозных предметов, таких как философия и естественные науки. [99] Медресе аль-Каравийн, одно из двух сохранившихся медресе, которые существовали до основания самых ранних средневековых университетов и, таким образом, некоторыми авторами считаются «первыми университетами», получило официальный статус университета лишь в 1947 году. [100] Другое медресе, аль-Азхар, получило этот статус по названию и сути только в ходе многочисленных реформ в 19-м и 20-м веках, в частности реформы 1961 года, которая ввела в свою учебную программу нерелигиозные предметы, такие как экономика, инженерия, медицина и сельское хозяйство. [101] Многие средневековые университеты на протяжении столетий работали как христианские кафедральные школы или монастырские школы до их официального учреждения в качестве universitas scholarium ; свидетельства об этих непосредственных предшественниках университета датируются шестым веком нашей эры, [102] таким образом, задолго до самых ранних медресе. Джордж Макдиси, который опубликовал наиболее обширные работы по этой теме [103], делает вывод в своем сравнении двух учреждений:
Таким образом, университет, как форма социальной организации, был свойственен средневековой Европе. Позже он был экспортирован во все части света, включая мусульманский Восток; и он остался с нами вплоть до наших дней. Но в средние века, за пределами Европы, ничего подобного не было нигде. [104]
Тем не менее, Макдиси утверждает, что европейский университет заимствовал многие черты у исламского медресе, включая концепции ученой степени и докторантуры. [56] Макдиси и Хью Годдард также выделили другие термины и концепции, которые сейчас используются в современных университетах, которые, скорее всего, имеют исламское происхождение, включая «тот факт, что мы все еще говорим о профессорах, занимающих должность «председателя» своего предмета», основанный на «традиционной исламской модели обучения, где профессор сидит на стуле, а студенты сидят вокруг него», термин « академические круги », происходящий от того, как исламские студенты «садились в круг вокруг своего профессора», и такие термины, как «иметь « стипендиатов », « чтение » предмета и получение «степеней», можно проследить» до исламских концепций асхаб (« соратники , как у Мухаммеда»), кираа («чтение вслух Корана») и иджаза («лицензия [на преподавание]») соответственно. Макдиси перечислил восемнадцать таких параллелей в терминологии, которые можно проследить до их корней в исламском образовании. Некоторые из практик, которые сейчас распространены в современных университетах, которые Макдиси и Годдард прослеживают до исламских корней, включают «такие практики, как чтение вступительных лекций, ношение академических мантий, получение докторских степеней путем защиты диссертации и даже идея академической свободы , также смоделированы по исламскому обычаю». [105] Исламская научная система фетв и иджма , что означает мнение и консенсус соответственно, легла в основу «научной системы, которую Запад практиковал в университетской науке со Средних веков и до наших дней». [106] По словам Макдиси и Годдарда, «идея академической свободы» в университетах также была «смоделирована по исламскому обычаю», как это практиковалось в средневековой системе медресе с девятого века. Исламское влияние было «определенно различимо в основании первого преднамеренно спланированного университета» в Европе, Неаполитанского университета имени Федерико II, основанного Фридрихом II, императором Священной Римской империи в 1224 году. [105]
Однако все эти аспекты средневековой университетской жизни рассматриваются другими учеными как независимые средневековые европейские разработки без необходимого исламского влияния. [107] Норман Дэниел критикует Макдиси за преувеличение своей позиции, просто опираясь на «накопление близких параллелей», не указывая убедительных каналов передачи между мусульманским и христианским миром. [108] Дэниел также указывает, что арабский эквивалент латинского диспута, талика , был зарезервирован для суда правителя, а не медресе, и что фактические различия между исламским фикхом и средневековым европейским гражданским правом были глубокими. [108] Талика достигла исламской Испании, единственной вероятной точки передачи, только после основания первых средневековых университетов. [108] Более того, нет латинского перевода талики и, что самое важное, нет никаких свидетельств того, что латинские ученые когда-либо демонстрировали осведомленность об арабском влиянии на латинский метод диспута, что они, безусловно, сочли бы заслуживающим внимания. [108] Скорее, именно средневековое восприятие греческого « Органона» привело в движение схоластическое sic et non . [109] Дэниел приходит к выводу, что сходство в методе было больше связано с тем, что у двух религий были «общие проблемы: примирить противоречивые утверждения своих собственных авторитетов и защитить данные откровения от воздействия греческой философии »; таким образом, христианскую схоластику и схожие арабские концепции следует рассматривать с точки зрения параллельного возникновения, а не передачи идей от одного к другому, [109] точку зрения, разделяемую Хью Кеннеди. [110] Тоби Хафф, обсуждая гипотезу Макдиси, утверждает:
Остается фактом, что в средневековых или ранних современных исламских медресе никогда не появлялось эквивалента степени бакалавра, licentia docendi или более высоких степеней. [111]
Джордж Салиба раскритиковал взгляды Хаффа относительно юридической автономии европейских университетов и ограниченной учебной программы медресе, продемонстрировав, что было много медресе, посвященных преподаванию нерелигиозных предметов, и утверждая, что медресе, как правило, имели большую юридическую автономию, чем средневековые европейские университеты. По словам Салибы, медресе «были полностью защищены от вмешательства в их учебную программу теми самыми пожертвованиями , которые создали их в первую очередь». Примерами служат медресе Дахвария в Дамаске , которое было посвящено медицине , предмету, который также преподавался в исламских больницах ; медресе, основанное Камаль ад-Дином ибн Мана (ум. 1242) в Мосуле, в котором преподавали астрономию, музыку и Ветхий и Новый Заветы ; медресе Улугбека в Самарканде , в котором преподавали астрономию ; и шиитские медресе в Иране , в которых преподавали астрономию наряду с религиозными исследованиями. По словам Салибы: [112]
Как я отметил в своей оригинальной статье, студенты в средневековом исламском мире, которые имели полную свободу выбора своего учителя и предметов, которые они будут изучать вместе, не могли быть в худшем положении, чем сегодняшние студенты, которые обязаны следовать определенной программе обучения, которая обычно разработана для продвижения идей их старших и сохранения традиций, а не для знакомства их с новаторскими идеями, которые бросают вызов «общепринятым текстам». Более того, если бы профессор Хафф более внимательно посмотрел на европейские институты, которые производили науку, он бы обнаружил, что это были в основном академии и королевские дворы, защищенные отдельными властителями, а не университеты, которые он хочет продвигать. Но ни университеты, ни суды не были вне досягаемости инквизиции , что является еще одним моментом, который он, похоже, игнорирует.
До XII века женщины составляли менее одного процента от всех исламских учёных мира. Однако ас-Сахави и Мохаммад Акрам Надви с тех пор нашли свидетельства о более чем 8000 женщин-ученых с XV века. [113] ас-Сахави посвящает целый том своего 12-томного биографического словаря al-Ḍawʾ al-lāmiʻ женщинам-ученым, предоставляя информацию о 1075 из них. [114] Совсем недавно учёный Мохаммад Акрам Надви, в настоящее время являющийся исследователем Оксфордского центра исламских исследований , написал 40 томов о мухаддисат (женщинах-ученых хадисов) и нашёл не менее 8000 из них. [115]
Примерно с 750 года, во время Аббасидского халифата , женщины «стали известны своим умом, а также своей красотой». [116] В частности, многие известные женщины того времени обучались с детства музыке , танцам и поэзии . Махбуба была одной из них. Другой женской фигурой (хотя, вероятно, вымышленной), которую следует помнить за ее достижения, была Таваддуд , «рабыня, которая, как говорили, была куплена за большую цену Харуном ар-Рашидом, потому что она сдала экзамены у самых выдающихся ученых в области астрономии , медицины , права , философии , музыки , истории , арабской грамматики , литературы , теологии и шахмат ». [117] Более того, среди самых выдающихся женских фигур была Шухда, которая была известна как «Ученая» или «Гордость женщин» в 12 веке в Багдаде . Несмотря на признание способностей женщин во времена династии Аббасидов, всему этому пришел конец в Ираке с разграблением Багдада в 1258 году. [118]
По словам суннитского ученого Ибн Асакира в XII веке, в средневековом исламском мире были возможности для женского образования , он писал, что женщины могли учиться, получать иджазы ( ученые степени ) и квалифицироваться как ученые и учителя. Это было особенно актуально для образованных и ученых семей, которые хотели обеспечить максимально возможное образование как своим сыновьям, так и дочерям. [119] Сам Ибн Асакир в свое время учился у 80 разных женщин-учителей. Женское образование в исламском мире было вдохновлено женами Мухаммеда , такими как Хадиджа , успешная бизнесвумен, и 'Аиша, сильный лидер и толковательница действий Пророка. Согласно хадису, приписываемому как Мухаммеду, так и 'Аише, женщины Медины были достойны похвалы из-за их стремления к религиозным знаниям: Хотя женские медресе существовали до 1970-х годов, в отношении женского образования были достигнуты большие успехи. После 1970-х годов наблюдался большой рост общего числа женских медресе, которые очень быстро распространились по всему региону. [120] [121]
Как прекрасны были женщины ансаров ; стыд не помешал им стать учеными в вере.
Хотя для женщин не было обычным делом записываться в качестве студентов на формальные занятия , для женщин было обычным делом посещать неформальные лекции и учебные сессии в мечетях, медресе и других общественных местах. Хотя не было никаких правовых ограничений на женское образование, некоторые мужчины не одобряли эту практику, например, Мухаммад ибн аль-Хадж (ум. 1336), который был потрясен поведением некоторых женщин, которые неформально посещали лекции в его время: [122]
[Подумайте], что делают некоторые женщины, когда люди собираются с шейхом, чтобы послушать [чтение] книг. В этот момент женщины также приходят послушать чтение; мужчины садятся в одном месте, женщины лицом к ним. В такие моменты даже случается, что некоторые женщины увлекаются ситуацией; одна встает, садится и кричит громким голосом. [Более того,] ее аурат проявится; в ее доме их обнажение будет запрещено — как это может быть разрешено в мечети, в присутствии мужчин?
Термин «аурат» часто переводится как «то, что непристойно», что обычно означает обнажение чего-либо, кроме лица и рук женщины, хотя научные толкования «аурата» и хиджаба всегда имели тенденцию различаться, некоторые из них были более или менее строгими, чем другие. [122]
Женщины играли важную роль в создании многих исламских учебных заведений, таких как основание Фатимой аль-Фихри мечети аль-Каравийин в 859 году, которая позже превратилась в медресе. Роль женщин-покровителей также была очевидна во времена династии Айюбидов в XII и XIII веках, когда в Дамаске было основано 160 мечетей и медресе, 26 из которых финансировались женщинами через систему вакфов (благотворительных фондов). Половина всех королевских покровителей этих учреждений также были женщинами. [123] Королевские женщины также были крупными покровителями культуры и архитектуры в Османской империи, основав множество кюллие (религиозных и благотворительных комплексов), включавших медресе. [124] [125]
В 20 веке в Индонезии медресе, основанные женщинами, сыграли важную роль в повышении образовательных стандартов в стране. В ноябре 1923 года Рахма эль-Юнусия открыла школу в Паданг-Панджанге под названием Школа Диниях Путри или Медресе Диниях Ли аль-Банат . [126] [127] Эта школа, как правило, считается первой мусульманской религиозной школой в стране для молодых девушек. [126] [128] Эль-Юнусия, глубоко религиозная женщина, считала, что ислам требует центральной роли для женщин и женского образования. [129] [130] Школа приобрела значительную популярность и к концу 1930-х годов имела около пятисот учеников. [127] [131] [132] Ученый Одри Кахин называет Диниях Путри «одной из самых успешных и влиятельных школ для женщин» в Индонезии до обретения независимости. [133]
Хотя медресе продолжают играть ключевую роль в образовании многих, включая молодых девушек, все еще существуют некоторые культурные нормы, которые проникают в коридоры и классы этих учреждений. [134] В статье от 2021 года Хем Боркер, профессор Jamia Millia Islamia , имел возможность поехать в Индию и увидеть повседневную жизнь девушек в жилом медресе. В этих медресе в Северной Индии молодые девушки имеют возможность получить образование, однако многие практики в этих учреждениях можно рассматривать как очень ограничительные или, по крайней мере, по западным стандартам. Многие медресе, в которых обучаются девушки, действуют как «учреждения пурда». На персидском языке пурда переводится как занавес или покрывало. Что касается этих медресе в Северной Индии, учреждение пурда — это учреждение, в котором есть несколько правил, которых должны придерживаться студентки, чтобы прикрыть себя как физически, так и культурно. Эти ограничения основаны на поле студенток и создают своего рода сегрегацию. От девочек ожидают, что они будут носить вуали на лице и полностью закрывать тело, чтобы одеваться скромно по культурным стандартам. В дополнение к одежде, которую носят эти девочки, само физическое здание также соответствует идеалам учреждения пурда. Классы и коридоры разделены по половому признаку, чтобы предотвратить братание. Во многих из этих медресе даже окна облицованы металлическими решетками, чтобы не дать учащимся смотреть наружу, а также не дать людям снаружи заглянуть внутрь. В дополнение к физической планировке здания существует ряд правил, которых должны придерживаться ученицы. Некоторые из этих правил включают в себя то, что девочки должны опускать голову и голос при обращении к своим коллегам-мужчинам. Когда они проходят мимо окон, даже если барьеры закрывают большую часть их обзора наружу и блокируют обзор тех, кто находится снаружи, они должны опускать взгляд. Возвращаясь к идее одежды, они должны надевать никаб, чтобы выйти на улицу. В культурном контексте эти правила очень уместны. Помимо преподавания конкретных предметов академического содержания, такие учреждения, как эти закрытые медресе, также внедряют соответствующее культурное и социальное поведение за стенами здания.
Медресе, как правило, были сосредоточены вокруг внутреннего двора, а классическая форма медресе обычно включала четыре айвана (сводчатые помещения, открытые с одной стороны), расположенные симметрично вокруг двора. Происхождение этой архитектурной модели могло быть в буддийских монастырях в Трансоксании ( Средняя Азия ), некоторые ранние сохранившиеся останки которых демонстрируют этот тип планировки. [6] [8] Другим возможным источником могли быть жилые дома в регионе Хорасан . [6] [8] Практически ни одно из первых медресе, основанных при Низаме аль-Мульке (сельджукский визирь между 1064 и 1092 годами), не сохранилось, хотя частичные останки одного медресе в Харгерде , Иран, включают айван и надпись, приписывающую его Низаму аль-Мульку. Тем не менее, очевидно, что сельджуки построили множество медресе по всей своей империи за относительно короткий период времени, тем самым распространив как идею этого учреждения, так и архитектурные модели, на которых основывались более поздние образцы. [6] [8]
В отличие от ранних иранских сельджукских медресе, большое количество медресе из Анатолийской Сельджукской империи (между 1077 и 1308 годами) сохранилось и является наиболее близкими примерами архитектуры ранних медресе, на которую оказало влияние Иран. [8] Однако, хотя каждое из них обычно включало большой центральный двор, их общая планировка была более разнообразной и могла отражать более многоцелевые функции, часто с пристроенным мавзолеем, минаретом и богато украшенным входным порталом. Иногда дворы были покрыты большим куполом (как в медресе Каратай , основанном в 1279 году, и других медресе в Конье ), что отражает продолжающийся переход к купольным исламским зданиям в Анатолии и более поздней османской архитектуре . [6]
В Сирии и прилегающих регионах самые ранние медресе часто представляли собой относительно небольшие здания, самым ранним примером которых является медресе в Босре, основанное в 1136–1137 годах. [6] [8] Архитектура медресе в этом регионе, по-видимому, развилась из сельджукских прототипов. [8] Другим ранним важным примером является медресе Нур ад-Дина, построенное в 1167 году. [8] При династии Айюбидов медресе начали приобретать дополнительную значимость, и первое медресе в Египте (ныне не сохранившееся) было построено Салах ад-Дином (Саладином) в 1180 году рядом с мавзолеем имама аш-Шафии на кладбище Карафа в Каире . Как и в случае с более ранними сельджукскими медресе, вполне вероятно, что эти основания были мотивированы желанием противодействовать влиянию исмаилитского прозелитизма и пропаганды во время халифата Фатимидов . [6] [135] [34] [8] Среди сохранившихся медресе Айюбидов в Египте есть остатки медресе аль-Камиля (основанного султаном аль-Камилем Айюбом в 1229 году) и более важное медресе ас-Салихийя, основанное султаном ас-Салихом Айюбом в 1242 году, к которому позже был пристроен мавзолей ас-Салиха. [34] В Сирии исключительным примером монументального медресе этого периода является медресе аль-Фирдаус в Алеппо . [6] [8] Однако многие другие примеры этого периода не сохранились. [8]
После падения династии Айюбидов и перехода к султанату Мамлюков около 1250 года мамлюки стали ревностными покровителями архитектуры. Многие из их проектов включали строительство медресе как части более крупных многофункциональных религиозных комплексов, обычно примыкавших к их личным мавзолеям, которые предоставляли услуги населению в целом, а также способствовали их собственному престижу и благочестивой репутации. [30] В архитектуре египетских мамлюков , которая в основном использовала камень, планировка медресе обычно имела два выдающихся айвана, которые были выровнены по кибле и обращены друг к другу через центральный двор, в то время как два «боковых» айвана обращены друг к другу по двум другим сторонам двора. Яркими примерами этого являются медресе комплекса султана Калауна (построено в 1284–1285 годах) и соседний комплекс его сына ан-Насира Мухаммада (закончено в 1304 году). [30] [34] Одной исключительной медресе, которая также служила мечетью и была одним из самых массивных сооружений своего времени, была монументальная Медресе-мечеть Султана Хасана (построенная с 1356 по 1363 год) с большим центральным двором, окруженным четырьмя огромными айванами. В то время как уникальное Медресе Султана Хасана давало обучение по всем четырем суннитским правовым школам мысли , большинство медресе и мечетей в Египте следовали шафиитской школе. Более того, из-за уже плотной городской застройки Каира архитектурные комплексы мамлюков принимали все более нерегулярные и креативно спроектированные планы этажей, чтобы компенсировать ограниченное пространство, одновременно пытаясь максимизировать свою заметность и видимость с улицы. [6] [34] [30] [136] [137]
Хотя архитектура мамлюков за пределами Каира была в целом менее качественной и менее мастерской, тем не менее было много примеров. Медресе аль-Захирийя в Дамаске , в котором находится мавзолей султана Бейбарса I , по-прежнему в основном айюбидского стиля. [8] Город Триполи в Ливане также имеет концентрацию архитектуры эпохи мамлюков, включая медресе. Однако наиболее значимый покровитель архитектуры мамлюков за пределами Каира, вероятно, находится в Иерусалиме, как в примере с главным медресе аль-Ашрафийя на Храмовой горе ( Харам аш-Шариф ), которое было перестроено в его нынешнем виде султаном Кайтбаем в конце 15 века. [8]
Крестообразные медресе, имеющие план из четырех айванов , приобрели известность в Египте. [138] Они также появились в Сирии и Палестине , например, Танкизия , Аргуния, Таштамурия, Мужирия в Иерусалиме , [139] и Захирия в Дамаске .
.jpeg/1280px-Coranic_School_(106589859).jpeg)
В северо-западной Африке ( Магриб или Магриб ), включая Марокко, Алжир и Тунис, медресе начали строить в 13 веке при династиях Маринидов и Хафсидов . [37] [8] В Тунисе (или Ифрикии ) самым ранним медресе Хафсидов было Медресе аль-Шаммая, основанное в 1238 [140] [6] : 209 (или в 1249 году согласно некоторым источникам [38] [37] : 296 ). В Марокко первым медресе было Медресе ас-Саффарин, построенное в Фесе в 1271 году, за которым последовало множество других, построенных по всей стране. Главными архитектурными достопримечательностями среди них являются медресе ас-Сахридж (построено в 1321–1328 годах), медресе аль-Аттарин (построено в 1323–1325 годах) и медресе Сале (завершено в 1341 году), все из которых щедро украшены резным деревом, резной лепниной и мозаичной плиткой зеллидж . [141] [39] [142] Медресе Бу Инания в Фесе, построенное в 1350–1355 годах, отличалось от других медресе своими размерами и тем, что было единственным медресе, которое официально функционировало как общественная пятничная мечеть . [143] [37] Мариниды также построили медресе в Алжире, особенно в Тлемсене . [37]
В Марокко медресе обычно строились из кирпича и дерева и по-прежнему были сосредоточены вокруг главного внутреннего двора с центральным фонтаном или водоемом, вокруг которого на одном или двух этажах располагались студенческие общежития. Молитвенный зал или мечеть обычно располагались напротив входа с одной стороны двора. Медресе Бу Инания в Фесе также имело две боковые комнаты, открывающиеся с боковых сторон двора, что может отражать влияние более старой четырехайванной планировки. [37] : 293 Однако большинство других марокканских медресе не имели этой особенности, и дворы вместо этого были окружены богато украшенными галереями. В отличие от мамлюкских построек на востоке, марокканские и магрибские медресе не были заметно различимы снаружи, за исключением богато украшенного входного портала, украшенного резным деревом и лепниной. Эта модель продолжала встречаться в более поздних медресе, таких как медресе Бен Юсефа XVI века в Марракеше . [37] [142] [144] [141]
В Иране сохранилось очень мало официальных медресе, если таковые вообще имелись, существовавших до монгольского нашествия . [8] Исключением является медресе Мустансирийя в Багдаде , которое датируется 1227 годом и также является самым ранним «универсальным» медресе, то есть первым медресе, в котором преподавались все четыре суннитских мазхаба (правовые школы мысли). [84] [8] Позже монгольская династия Ильханидов и многие последовавшие за ними династии (например, Тимуриды и Сефевиды ) тем не менее построили многочисленные монументальные медресе, многие из которых являются прекрасными образцами иранской исламской архитектуры . [6] В некоторых случаях эти медресе были напрямую присоединены и интегрированы в более крупные мечети, как, например, медресе, присоединенные к мечети Шаха в Исфахане (17 век). В других случаях они были построены как более или менее отдельные объекты, как, например, медресе Чахар Баг [145] (также в Исфахане, XVII-XVIII вв.) или медресе Тимуридов Улугбека XV в. и два других монументальных медресе XVII в. в комплексе Регистан в Самарканде . [6]
Форма медресе, по-видимому, не претерпела существенных изменений с течением времени в этом регионе. Однако период Тимуридов (конец XIV и XV века) был «золотым веком» иранских медресе, в течение которого модель с четырьмя айванами стала намного больше и монументальнее, наравне с крупными мечетями, благодаря интенсивному покровительству со стороны Тимура и его преемников. [8] Медресе в иранской архитектурной традиции по-прежнему были сосредоточены вокруг большого квадратного или прямоугольного двора с центральным водным бассейном и окружены одно- или двухэтажной аркадой . На концах центральных осей двора стояли либо два, либо четыре больших айвана. [6]
Османская архитектура развилась из своих анатолийских сельджукских предшественников в особый стиль. В классический османский период (15-16 вв.) типичной формой медресе стал большой двор, окруженный арочной галереей, покрытой серией куполов, похожий на сахн ( дворы) императорских мечетей. Медресе, как правило, ограничивались главным первым этажом и часто строились как вспомогательные здания к центральной мечети, которая закрепляла кюллие или благотворительный комплекс. [40] [8] Это знаменовало определенный отход от других стилей медресе, поскольку оно подчеркивало чувство пространства ради него самого, а не сосредотачивалось на практической функции размещения как можно большего количества студентов на небольшой площади. [8] Это очевидно в комплексе кюллие Мехмеда II Фатиха , который включал 16 зданий медресе, расположенных симметрично вокруг мечети Фатих . Комплекс Сулеймание , часто считающийся апогеем османской архитектуры, включал четыре медресе как часть огромного и тщательно спроектированного архитектурного ансамбля на вершине одного из самых высоких холмов Стамбула. [ 8] [40] [146]
«Первое османское медресе было создано в Изнике в 1331 году, и большинство османских медресе следовали традициям суннитского ислама». [14] «Когда османский султан основывал новое медресе, он приглашал ученых из исламского мира — например, Мурад II привез ученых из Персии, таких как ʻАла ад-Дин и Фахр ад-Дин, которые помогли повысить репутацию османского медресе». [14] Это показывает, что исламский мир был взаимосвязан в ранний современный период, поскольку они путешествовали по другим исламским государствам, обмениваясь знаниями. Это чувство того, что Османская империя модернизировалась посредством глобализации , также признается Хамаде, который говорит: «Изменения в восемнадцатом веке как начало долгого и однолинейного марша к вестернизации отражают два столетия реформации суверенной идентичности». [147] Иналджик также упоминает, что в то время как ученые, например, из Персии путешествовали к Османам, чтобы поделиться своими знаниями, Османы также путешествовали, чтобы получить образование от ученых этих исламских стран, таких как Египет, Персия и Туркестан. [14] Таким образом, это показывает, что подобно сегодняшнему современному миру, люди из раннего современного общества путешествовали за границу, чтобы получить образование и поделиться знаниями, и что мир был более взаимосвязан, чем кажется. Кроме того, это показывает, как система «обучения» была также похожа на сегодняшний современный мир, где студенты путешествуют за границу в разные страны для обучения. Примерами османских медресе являются те, которые построил Мухаммед Завоеватель . Он построил восемь медресе, которые были построены «по обе стороны мечети, где было восемь высших медресе для специализированных исследований и восемь низших медресе, которые готовили студентов к ним». [14] Тот факт, что они были построены вокруг или около мечетей, раскрывает религиозные импульсы, стоящие за строительством медресе, и раскрывает взаимосвязь между учебными заведениями и религией. Студенты, которые закончили свое образование в низших медресе, стали известны как данисменды. [14] Это показывает, что подобно системе образования сегодня, образовательная система Османской империи включала различные виды школ, прикрепленных к различным видам уровней. Например, были низшие медресе и специализированные, и для того, чтобы попасть в специализированную область, нужно было закончить классы в низшей, чтобы должным образом подготовиться к высшему образованию. [14]
Это ранг медресе в Османской империи от самого высокого до самого низшего: (Из Иналджика, 167). [14]
Хотя в османских медресе было несколько различных направлений обучения, таких как каллиграфические науки, устные науки и интеллектуальные науки, они в первую очередь выполняли функцию исламского центра духовного обучения. Критики часто упоминали, что медресе не включали в себя различные естественные науки во времена Османской империи, медресе включали учебные программы, которые включали широкий спектр естественных наук. Было много известных мусульманских ученых, математиков и ученых, которые работали, чтобы обучать высокопоставленные семьи и детей наукам. [148] известно, что «цель всех знаний и, в частности, духовных наук — это познание Бога». [14] Религия, по большей части, определяет значимость и важность каждой науки. Как упоминает Иналджик: «Те, которые помогают религии, хороши, а такие науки, как астрология, плохи». [14] Однако, даже несмотря на то, что математика или изучение логики были частью учебной программы медресе, все они были в первую очередь связаны с религией. Даже математика имела религиозный импульс в своих учениях. «Улемы османских медресе придерживались мнения, что враждебность к логике и математике бесполезна, поскольку они приучают разум к правильному мышлению и тем самым помогают открывать божественные истины» [14] – ключевое слово «божественный». Иналджик также упоминает, что даже философию разрешалось изучать только для того, чтобы она помогала подтверждать доктрины ислама». [14] Следовательно, медресе – школы были в основном религиозными центрами религиозных учений и обучения в Османском мире. Хотя такие ученые, как Гоффман, утверждали, что османы были очень толерантны и жили в плюралистическом обществе, похоже, что школы, которые были основными центрами обучения, на самом деле были в значительной степени религиозными и не были религиозно плюралистичными, а скорее исламскими по своей природе. Аналогично в Европе «еврейские дети изучали еврейские буквы и тексты основных молитв дома, а затем посещали школу, организованную синагогой, для изучения Торы». [149] Визнер-Хэнкс также говорит, что протестанты также хотели обучать «надлежащим религиозным ценностям». [149] Это показывает, что в ранний современный период османы и европейцы были схожи в своих представлениях о том, как должны управляться школы и на чем они должны быть в первую очередь сосредоточены. Таким образом, османские медресе были очень похожи на современные школы в том смысле, что они предлагали широкий спектр исследований; однако эти исследования, по своей конечной цели, были направлены на дальнейшее укрепление и консолидацию исламских практик и теорий.
Как уже упоминалось ранее, религия доминировала над большей частью знаний и учений, которые передавались студентам. «Религиозное обучение как единственная истинная наука, единственной целью которой было понимание слова Божьего». [14]
Следующее взято из Иналджика. [14]
- А) Каллиграфические науки — такие как стили письма.
- Б) Устные науки — такие как арабский язык, грамматика и синтаксис.
- В) Интеллектуальные науки — логика в исламской философии.
- Г) Духовные науки — теоретические, такие как исламская теология и математика; и практические, такие как исламская этика и политика.
Как и в любой другой стране раннего Нового времени, например, в Италии и Испании в Европе, османская общественная жизнь была взаимосвязана с медресе. Медресе были построены как часть комплекса мечети, где многие программы, такие как помощь бедным через столовые для бедных, проводились под инфраструктурой мечети, что показывает взаимосвязь религии и общественной жизни в этот период. «Мечети, к которым были прикреплены медресе, доминировали в общественной жизни османских городов». [150] Общественная жизнь не была подчинена религии только в мусульманском мире Османской империи; она также была весьма похожа на общественную жизнь Европы в этот период. Как говорит Гоффман: «Точно так же, как мечети доминировали в общественной жизни османов, церкви и синагоги также доминировали в жизни христиан и иудеев». [150] Следовательно, общественная жизнь и медресе были тесно связаны, поскольку в медресе преподавались многие учебные программы, такие как религия, которая в значительной степени управляла общественной жизнью с точки зрения установления ортодоксальности. «Они пытались переместить свое развивающееся государство в сторону исламской ортодоксальности». [150] В целом, тот факт, что мечети содержали медресе, показывает связь образования с религией в том смысле, что образование происходило в рамках религии, а религия устанавливала общественную жизнь, пытаясь создать общую религиозную ортодоксальность. Таким образом, медресе были просто частью общественной жизни общества, поскольку студенты приходили, чтобы изучить основы своих общественных ценностей и убеждений.
.jpg/1280px-Madrasa_Bou_Inania_(3045670870).jpg)
В северо-западной Африке ( Магриб или Магриб ), включая Марокко , Алжир и Тунис , появление медресе было отложено до падения династии Альмохадов , которая поддерживала реформистскую доктрину , обычно считавшуюся другими суннитами неортодоксальной. Таким образом, она расцвела в регионе только в 13 веке, при династиях Маринидов и Хафсидов , которые сменили их. [37] [8] В Тунисе (или Ифрикии ) самым ранним медресе Хафсидов было Madrasat al-Ma'raḍ , основанное в Тунисе в 1252 году, за которым последовали многие другие. [8] В Марокко первым медресе было Madrasa as-Saffarin , построенное в Фесе в 1271 году, за которым последовало множество других, построенных по всей стране. [141] [39] Мариниды также построили медресе в Алжире, особенно в Тлемсене . [37]
Как и везде, правители Магриба строили медресе, чтобы укрепить свою политическую легитимность и легитимность своей династии. Мариниды использовали свое покровительство медресе, чтобы культивировать лояльность влиятельных, но независимых религиозных элит Марокко, а также чтобы представить себя населению в качестве защитников и пропагандистов ортодоксального суннитского ислама. [37] [39] Медресе также служили для обучения ученых и образованной элиты, которые в целом управляли государственной бюрократией. [39] Ряд медресе также играли вспомогательную роль для крупных учебных заведений, таких как старая мечеть-университет Карауин и мечеть аль-Андалусийин (оба расположены в Фесе), поскольку они предоставляли жилье студентам, приезжающим из других городов. [151] : 137 [152] : 110 Многие из этих студентов были бедны и искали достаточного образования, чтобы занять более высокое положение в своих родных городах, и медресе обеспечивали их основными потребностями, такими как жилье и хлеб. [143] : 463 Однако медресе также были учебными заведениями сами по себе и предлагали свои собственные курсы, но обычно с гораздо более узкими и ограниченными учебными программами, чем Каравийин. [152] : 141 [153] Медресе Бу Инания в Фесе отличалось от других медресе своими размерами и тем, что было единственным медресе, которое также официально функционировало как общественная пятничная мечеть . [143] [37]
Хотя некоторые исторические медресе в Марокко продолжали использоваться вплоть до 20-го века, большинство из них больше не используются по своему первоначальному назначению после реорганизации марокканской системы образования под французским колониальным правлением и в период после обретения независимости в 1956 году. [151] [154] [142] Аналогичным образом, хотя некоторые медресе все еще используются для обучения в Тунисе, многие из них были переоборудованы для других целей в современное время. [140]
Двунадесятный шиизм стал официальной религией Ирана с тех пор, как Сефевиды объявили его таковым в начале XVI века, и с тех пор число шиитских медресе в Иране (или Персии) быстро росло. С 1979 года в Исламской Республике Иран главой государства (« Верховным лидером ») является двунадесятный шиитский факих . («Подавляющее большинство» населения — двунадесятные шииты. [ 155] В семинариях Ирана насчитывается около трехсот тысяч священнослужителей. [156]
Исторически считается, что в 1924–25 годах в Иране/Персии было около 5000 религиозных студентов, но это число резко сократилось из-за антиклерикальной политики Реза-шаха (1925–41) и постепенно вернулось — хотя и отставая от роста населения Ирана, «между 1920 и 1979 годами персидское население утроилось... но набор в медресе только удвоился» — за четыре десятилетия до революции, когда правил его сын ( Мохаммад Реза Пехлеви ). [157] В крупнейшем религиозном центре Ирана, Куме, стипендии для студентов поступали из религиозных налогов, начиная с 1920-х годов. [158]
По состоянию на начало 2021 года в Афганистане было зарегистрировано около 5000 медресе в Министерстве хаджа и религиозных дел (незарегистрированные не учитывались), около 250 из которых находятся в Кабуле , включая Даруль-Улом Имама Абу Ханифы , в котором работают 200 преподавателей и 3000 студентов. Всего в этих признанных правительством медресе обучается около 380 000 студентов, в том числе 55 000 девушек. [159]
В Бангладеш существует три различных системы образования медресе: оригинальная система дарсе низами, переработанная система низами и высшая программа обучения алиа нисаб. Первые две категории обычно называются кавми или негосударственными медресе. [160] Среди них наиболее заметными являются медресе Аль-Джамиатул Ахлия Дарул Улум Моинул Ислам в Хатазари, Аль-Джамия Аль-Исламия Патия в Патии и медресе Джамия Таваккулия Ренга в Силхете .
В 2006 году в Совете по образованию медресе Бангладеш Кавми было зарегистрировано 15 000 медресе Кавми, [161] хотя эта цифра могла бы быть вдвое больше, если бы учитывались незарегистрированные медресе. [162]
Медресе, регулируемые правительством через Совет по образованию в медресе Бангладеш , называются медресе Алия, их насчитывается около 7000, и в дополнение к религиозному обучению они предлагают такие предметы, как английский язык и естественные науки, а их выпускники часто завершают свое образование в светских учреждениях, так что около 32% преподавателей университетов в области гуманитарных и социальных наук являются выпускниками этих медресе Алия. [163]
.jpg/1280px-Quvvathul_Islam_Madrassa._,_Taliparamba,_Kerala,_India._(4488376429).jpg)
В 2008 году в Индии насчитывалось от 8000 до 30 000 медресе, большинство из которых располагалось в штате Уттар-Прадеш , где, по оценкам индийского правительства, тогда насчитывалось 10 000 медресе. [164]
Большинство этих школ следуют ханафитскому мазхабу. Религиозное учреждение является частью двух основных крупных подразделений в стране, а именно Деобанди, которые доминируют по численности (из которых Дарул Улум Деобанд составляет одно из крупнейших медресе) и Барелви , которые также составляют значительную часть (ориентированных на суфизм). Некоторые известные учреждения включают: Aljamea-tus-Saifiyah ( Исмаилизм ), Al Jamiatul Ashrafia , Mubarakpur, Manzar Islam Bareilly, Jamia Nizamdina New Delhi, Jamia Nayeemia Muradabad, который является одним из крупнейших учебных центров для Барелви. Министерство кадров [ требуется разъяснение ] правительства Индии недавно [ когда? ] объявило, что будет создан Центральный совет медресе. Это улучшит систему образования медресе в Индии. Хотя в медресе преподают в основном Коран, предпринимаются усилия по включению в учебную программу математики, компьютеров и естественных наук.
В июле 2015 года правительство штата Махараштра вызвало переполох, когда отменило признание образования в медресе, что вызвало критику со стороны нескольких политических партий: NCP обвинила правящую партию BJP в создании трений между индуистами и мусульманами в штате, а Камал Фаруки из Всеиндийского совета по личному праву мусульман заявил, что это было «плохо продумано» [165] [166]
В марте 2024 года Верховный суд Аллахабада в Уттар-Прадеше объявил Закон о медресе 2004 года неконституционным, согласно постановлению суда, и одновременно обязал правительство штата перевести учащихся, обучающихся по исламской системе, в обычные школы. [167]
Большинство мусульман Кералы следуют традиционной шафиитской школе религиозного права (известной в Керале как традиционалистские «сунниты»), в то время как значительное меньшинство следует современным движениям, которые развились в рамках суннитского ислама . [168] [169] Последняя группа состоит из большинства салафитов (моджахедов) и меньшинства исламистов (политический ислам) . [168] [169]
Иногда высказываются предположения, что родители отправляют своих детей в медресе в Пакистане из-за неспособности позволить себе хорошее образование. Хотя медресе бесплатные, они дают своим ученикам адекватное образование. Иногда высказываются предположения, что из-за низкого качества образования тем, кто заканчивает обучение, трудно найти работу. Те, кто посещал медресе, сталкиваются с проблемами при поиске работы вскоре после этого. Образование, которое получают в медресе в Пакистане, очень похоже на государственные учреждения в Соединенных Штатах. [171]
Медресе возникли как учебные заведения в исламском мире в 11 веке, хотя учебные заведения существовали и раньше. Они обслуживали не только религиозный истеблишмент, хотя он и имел доминирующее влияние на них, но и светский. Для последнего они поставляли врачей, административных чиновников, судей и учителей. Сегодня многие зарегистрированные медресе работают эффективно и справляются с современной системой образования, такой как Джамия-тул-Мадина , которая представляет собой сеть исламских школ в Пакистане, а также в европейских и других странах, основанных Дават-и-Ислами . Джамия-тул-Мадина также известна как Файзан-и-Мадина. Дават-и-Ислами расширила свою сеть медресе от Пакистана до Европы. В настоящее время наиболее централизованное расположение медресе находится в Пакистане. [ требуется цитата ] Хотя в Пакистане больше всего медресе, их число во многих странах все еще растет.
В Непале насчитывается 907 медресе, признанных на том же уровне, что и государственные школы, но общее число медресе в стране составляет около 4000. [172]
В Юго-Восточной Азии мусульманские студенты имеют возможность посещать светскую государственную или исламскую школу. Медресе или исламские школы известны как Sekolah Agama ( малайский : религиозная школа ) в Малайзии и Индонезии, โรงเรียนศาสนาอิสลาม ( тайский : школа ислама ) в Таиланде и madaris на Филиппинах. В странах, где ислам не является религией большинства или государственной религией, исламские школы находятся в таких регионах, как южный Таиланд (недалеко от границы Таиланда и Малайзии) и южные Филиппины в Минданао , где проживает значительное мусульманское население.
Число медресе увеличилось более чем вдвое с 2002/2003 по 2011/2012 учебный год, с 63 000 до 145 000, непризнанные медресе составляют 17% всех школ в стране, в то время как признанные медресе составляют почти 1/3 средних школ. [173]
Слово медресе в Индонезии также относится к светским государственным и частным школам с большим количеством исламских предметов в учебной программе. Существует несколько уровней медресе : медресе Ибтидайя (MI, эквивалент начальной школы ), медресе Цанавия (MTs, эквивалент неполной средней школы ), медресе Алия (MA, эквивалент старшей средней школы ) и медресе Алия Кеджуруан (MAK, эквивалент профессиональной средней школы ).
В Сингапуре медресе — это частные школы, которые курируются Majlis Ugama Islam Singapura (MUIS, Исламский религиозный совет Сингапура ). В Сингапуре есть шесть медресе, которые обслуживают учащихся от начальной школы 1 до средней школы 4 (и эквивалент младшего колледжа , или «Pre-U», в нескольких школах). [174] Четыре медресе являются совместными, а два предназначены для девочек. [175] Студенты изучают ряд предметов по исламским наукам в дополнение к основным предметам учебной программы MOE и сдают экзамены уровней PSLE и GCE «O», как и их сверстники. В 2009 году MUIS представила «Объединенную систему медресе» (JMS), совместное сотрудничество начальной школы Madrasah Al-Irsyad Al-Islamiah и средних школ Madrasah Aljunied Al-Islamiah (предлагающую ухрави , или религиозное направление) и Madrasah Al-Arabiah Al-Islamiah (предлагающую академическое направление). [176] Цель JMS — ввести программу международного бакалавриата (IB) в Madrasah Al-Arabiah Al-Islamiah к 2019 году. [177] Учащиеся медресе обязаны носить традиционную малайскую одежду, включая сонгкок для мальчиков и тудонг для девочек, в отличие от обычных государственных школ, которые запрещают религиозные головные уборы, поскольку Сингапур официально является светским государством. Учащиеся, желающие посещать обычную школу, могут выбрать занятия по выходным в медресе вместо того, чтобы записываться на полный рабочий день. [ необходима ссылка ]
Согласно отчету Госдепартамента США о свободе вероисповедания в странах мира за 2006 год, в стране насчитывается около 2000 медресе, половина из которых расположена на Минданао. [178]
В 2004 году медресе были включены в 16 регионов по всей стране, в первую очередь в районах с мусульманским большинством в Минданао под эгидой Департамента образования (DepEd). Департамент образования принял Приказ Департамента № 51 , который ввел обучение арабскому языку и исламским ценностям для детей-мусульман в государственных школах и разрешил внедрение Стандартной учебной программы медресе (SMC) в частных медресе. Хотя существуют признанные государством исламские школы, такие как Ibn Siena Integrated School в исламском городе Марави , Sarang Bangun LC в Замбоанге и SMIE в Джоло , их программы изучения ислама изначально различались по применению и содержанию.
С 2005 года проект DepEd, финансируемый AusAID, «Помощь в базовом образовании для Минданао» (BEAM) помог группе частных медресе, которые хотели получить разрешение на работу от правительства и внедрить SMC. Эти частные медресе разбросаны по всему региону Давао , Соксксаргену и Автономному региону в мусульманском Минданао (ARMM).
В Бангсаморо , который пришел на смену ARMM, квалификация учителей медресе регулируется образовательным кодексом автономного региона. Будущие учителя, за исключением каких-либо исключений, должны будут сдавать специальные экзамены, организованные министерством образования региона, чтобы обеспечить свою квалификацию. [179]
В Южной Африке медресе также играют социальную и культурную роль в предоставлении внешкольного религиозного образования детям мусульман, посещающих государственные или частные нерелигиозные школы. Однако значительное число детей-мусульман посещают полноценные частные исламские школы, которые сочетают светское и религиозное образование. Среди мусульман индийского происхождения медресе также раньше предоставляли обучение на урду, хотя сегодня это гораздо менее распространено, чем раньше.
Первая медресе, основанная в Северной Америке, Исламский институт Аль-Рашид , была основана в Корнуолле, Онтарио, в 1983 году и имеет выпускников, которые являются хафизами (Коран) и улемами . Семинария была основана Мазхаром Аламом под руководством его учителя, ведущего индийского ученого-таблигиста Мухаммада Закарии Кандхлави, и фокусируется на ханафитской школе мысли. Благодаря своей близости к пограничному городу США Мессина, школа исторически имела высокий процент студентов из США. Их самый выдающийся выпускник Шейх Мухаммад Альшариф закончил свой хифз в начале 1990-х годов, а затем основал Институт Аль-Магриб .
26 мая 2012 года конгрессмен Андре Карсон из Индианы призвал к открытию дополнительных медресе в Соединенных Штатах. [180] В Квинсе, штат Нью-Йорк, есть медресе под названием Шиитский Джамаат Итна-Ашери в Нью-Йорке. [181] В настоящее время Дарул Улум в Нью-Йорке, филиал Дарул Улум Хаккания в Пакистане, также служит медресе.
В арабском языке слово медресе (مدرسه) означает любое учебное заведение любого описания (как и термин школа в американском английском) [182] и не подразумевает политической или религиозной принадлежности, даже такой широкой, как ислам в общем смысле. Медресе часто имеют различные учебные программы. Большое заблуждение [ требуется ссылка ] заключается в том, что медресе сосредоточены только на изучении религии, что не соответствует действительности. Медресе часто включают в свою учебную программу много разных тем. Некоторые медресе в Индии, например, имеют секуляризированную идентичность. [183] Хотя ранние медресе были основаны в первую очередь для получения «знания Бога», они также преподавали такие предметы, как математика и поэзия. Например, в Османской империи «в медресе было семь категорий наук, которые преподавались, такие как: стили письма, устные науки, такие как арабский язык, грамматика, риторика, история и интеллектуальные науки, такие как логика». [14] Это похоже на западный мир, в котором развитие университетов началось с христианских кафедральных школ и монастырских школ.
Йельский центр по изучению глобализации изучил предвзятость освещения Пакистана в газетах США после атак 11 сентября 2001 года и обнаружил, что этот термин стал содержать в себе нагруженный политический смысл: [184]
Когда в статьях упоминалось слово «медресе», читатели приходили к выводу, что все школы с таким названием являются антиамериканскими, антизападными и протеррористическими центрами, имеющими меньше общего с обучением базовой грамотности и больше — с политической пропагандой.
Различные американские публичные деятели в начале 2000-х годов использовали это слово в негативном ключе, включая Ньюта Гингрича , [184] Дональда Рамсфелда , [185] и Колина Пауэлла . [186] The New York Times опубликовала в январе 2007 года исправление за неправильное использование слова «медресе» таким образом, что оно означало радикальную исламскую школу. В исправлении говорилось:
Статья [...] о резком обмене [...] по поводу сообщения на веб-сайте, в котором говорилось, что сенатор Барак Обама посещал исламскую школу или медресе в Индонезии в детстве, неточно упоминает медресе. Хотя некоторые [медресе] учат радикальной версии ислама, большинство исторически этого не делают. [187]
Есть много других [ нужна ссылка ] случаев, когда были предприняты попытки считать медресе просто радикальными исламскими школами. В 2000 году статья в Foreign Affairs , написанная университетским профессором Джессикой Стерн , утверждала, что именно пакистанские медресе были ответственны за подготовку тысяч джихадистов/террористов, и что они по сути были оружием массового поражения. Во время публикации статьи появились видеозаписи молодых мальчиков, усиленно запоминающих/изучающих Коран , тем самым способствуя ложному стереотипу о том, что медресе промывают мозги и воспитывают детей, чтобы они стали будущими джихадистами. Этот стереотип еще больше усилился после событий 11 сентября . После этого события Соединенные Штаты реализовали план, чтобы заставить Пакистан полностью закрыть все медресе, имеющие связи с воинствующими группировками, и убедить учеников медресе вместо этого посещать государственные школы. Такая реакция и вера в связи между пакистанскими медресе и воинственностью были особенно заметны в те времена, и даже в современном обществе в той же степени, из-за ложных предположений относительно роли медресе в воспитании воинствующих групп, распространенности зачисления в такие учреждения и многого другого. [171] Чтобы больше коснуться распространенности зачисления в пакистанские медресе, можно рассмотреть исследование 2005 года, проведенное Андраби и другими. Согласно результатам исследования, семьдесят пять процентов всех домохозяйств, которые отправляют одного ребенка в медресе, также имели тенденцию включать государственные и частные школы для обучения остальных своих детей (тех, кто не был отправлен в медресе). Таким образом, только двадцать пять процентов всех домохозяйств полагались исключительно на медресе для образования всех своих детей. Принимая это во внимание, можно увидеть, что зачисление в медресе не так распространено, как многие предполагают [ необходима ссылка ], поскольку родительский выбор является решающим фактором. [188]
Сегодня никто не будет оспаривать тот факт, что университеты, в том смысле, в котором этот термин обычно понимается сейчас, были творением Средних веков , появившись впервые между двенадцатым и тринадцатым веками. Несомненно, верно, что другие цивилизации, предшествовавшие средневековому Западу или полностью чуждые ему , такие как Римская империя , Византия , ислам или Китай , были знакомы с формами высшего образования, которые ряд историков, ради удобства, иногда описывали как университеты. Однако более пристальный взгляд ясно показывает, что институциональная реальность была совершенно иной, и, независимо от того, что было сказано по этому поводу, нет никакой реальной связи, которая бы оправдывала нас в ассоциации их со средневековыми университетами на Западе. Пока не будет определенных доказательств обратного, эти последние должны рассматриваться как единственный источник модели, которая постепенно распространилась по всей Европе, а затем и по всему миру. Поэтому нас интересует то, что, несомненно, является оригинальным институтом, который можно определить только с точки зрения исторического анализа его возникновения и способа его функционирования в конкретных обстоятельствах.
Основными преподаваемыми предметами были кораническая экзегеза, теология, юриспруденция и принципы юриспруденции, грамматика и синтаксис, традиции Мухаммеда (
хадис
), логика и, иногда, философия и математика. Помимо вышеперечисленного, преподавались и другие предметы, такие как литературоведение, история, политика, этика, музыка, метафизика, медицина, астрономия и химия.
Первый раздел, типология учреждений и закон вакфа, имеет решающее значение для основного тезиса, поскольку колледж определяется в терминах благотворительного фонда или эндаумента, как в Европе: признается, что университет, определяемый как корпорация, не имеет исламских аналогов.
Таким образом, университет как форма социальной организации был свойственен средневековой Европе. Позже он был экспортирован во все части света, включая мусульманский Восток; и он остался с нами вплоть до наших дней. Но в средние века, за пределами Европы, ничего подобного не было нигде.
Одним из таких
jamiʻ
был аль-Азхар в Каире. Он был основан в последней четверти десятого века Фатимидами для обучения принципам юриспруденции, грамматики, философии, логики и астрономии. [...] Именно здесь мы можем найти истоки современных universitas.
Не было никакой другой докторской степени в какой-либо другой области, никакой лицензии на преподавание какой-либо области, кроме религиозного права. Чтобы получить докторскую степень, нужно было учиться в гильдийской школе права.
Медресе,... в средневековом значении, по сути, юридический колледж, в котором другие исламские науки, включая литературные и философские, были лишь вспомогательными предметами.
В конце курса обучения не было экзамена. Многие из студентов были уже в преклонном возрасте. Те, кто покинул аль-Азхар, получили иджазу или лицензию на преподавание; это был сертификат, выдаваемый учителем, у которого студент обучался, свидетельствующий о его усердии и мастерстве.
Возможно, самое фундаментальное различие между двумя системами воплощено в их системах сертификации; а именно, в средневековой Европе, licentia docendi , или лицензия на преподавание; в средневековом исламе, ijāzah , или разрешение. В Европе лицензия на преподавание была лицензией на преподавание в определенной области знаний. Она выдавалась лицензированными мастерами, действующими как корпорация, с согласия церковной власти, в Париже, канцлером соборного капитула... Сертификация на мусульманском Востоке оставалась личным делом мастера и ученика. Мастер выдавал ее отдельному лицу за определенную работу или работы. Квалификация, в строгом смысле этого слова, должна была быть критерием, но это было на полном усмотрении мастера, поскольку, если он хотел, он мог дать иджазу детям, едва умеющим читать, или даже нерожденным детям. Это, безусловно, было злоупотреблением системой... но никакая официальная система не была задействована. Иджаза была личным делом, исключительной прерогативой человека, выдавшего ее; никто не мог заставить его это сделать.
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)Более вероятно, что неоспоримые сходства возникли из схожих обстоятельств. Обе культурные традиции имели священные писания, которые необходимо было изучить, обе имели системы права, которые опирались на древние прецеденты, ни одна из культур не знала книгопечатания (что означало, что диктовка и устное общение были столь важны).
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)Придя к выводу, что крестообразная медресе была египетского происхождения, я […] покажу, что ее влияние на Сирию было почти нулевым. Только два медресе, одно из которых было построено египетским султаном, а другое — египетским эмиром, демонстрируют признаки этого влияния: (a) медресе Малика аз-Захира Бибарса в Дамаске и (b) Танкизия в Иерусалиме.
{{cite news}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)
Медиа, связанные с медресе на Wikimedia Commons
Словарное определение термина медресе в Викисловаре
