Буддизм Махаяны проник в Китай династии Хань по Шелковому пути , начиная с 1-го или 2-го века н. э. [5] [6] Первые задокументированные попытки перевода буддийскими монахами в Китае были предприняты во 2-м веке н. э. через Кушанскую империю на китайскую территорию, граничащую с Таримским бассейном , при Канишке . [7] [8] Эти контакты передавали нити буддизма Сарвастивадана и Тамрашатия по всему восточному миру . [9]
Буддизм Тхеравады развился из палийского канона в школе Тамрашатия на Шри-Ланке и распространился по всей Юго-Восточной Азии . Тем временем буддизм Сарвастивады был передан из Северной Индии через Центральную Азию в Китай. [9] Прямой контакт между центральноазиатским и китайским буддизмом продолжался на протяжении 3-го и 7-го веков, во многом в период Тан . С 4-го века китайские паломники, такие как Фасянь (395–414) и позже Сюаньцзан (629–644), начали путешествовать в Северную Индию, чтобы получить улучшенный доступ к оригинальным писаниям. Между 3-м и 7-м веками части сухопутного пути, соединяющего Северную Индию с Китаем, находились под властью Сюнну , династии Хань , Кушанской империи , Империи эфталитов , Гёктюрков и династии Тан . Индийская форма буддийской тантры ( Ваджраяна ) достигла Китая в 7 веке. Тибетский буддизм также был создан как ветвь Ваджраяны в 8 веке. [10]
Но примерно с этого времени торговля буддизмом по Шелковому пути начала приходить в упадок из-за мусульманского завоевания Трансоксании (например, битвы при Таласе ), что привело к образованию Уйгурского каганата к 740-м годам. [10] Индийский буддизм пришел в упадок из-за возрождения индуизма и мусульманского завоевания Индии . Китайский буддизм эпохи Тан был на короткое время подавлен в IX веке (но вернулся в более поздние династии). Западная Ляо была буддийской синитской династией, базировавшейся в Центральной Азии, до монгольского вторжения в Центральную Азию . Монгольская империя привела к дальнейшей исламизации Центральной Азии. Они приняли тибетский буддизм, начиная с династии Юань ( Буддизм в Монголии ). Другие ханства, Ильханство , Чагатайское ханство и Золотая Орда в конечном итоге приняли ислам ( Религия в Монгольской империи#Ислам ).
Продолжались китайские , корейские , японские , вьетнамские , тайваньские и юго-восточноазиатские традиции буддизма. По состоянию на 2019 год Китай имел самую большую численность буддистов в мире — около 250 миллионов; Таиланд занимает второе место с примерно 70 миллионами (см. Буддизм по странам ).
Буддизм, переданный Китаю, основан на школе Сарвастивада с переводами с санскрита на китайские и тибетские языки . [9] Позже они легли в основу буддизма Махаяны . Япония и Корея затем заимствовали у Китая. [11] Сохранилось немного остатков оригинального санскрита. Они составили «северную передачу». [9]
Буддизм проник в [12] Китай через Шелковый путь . Буддийские монахи путешествовали с торговыми караванами по Шелковому пути, чтобы проповедовать свою новую религию. Прибыльная торговля китайским шелком по этому торговому маршруту началась во времена династии Хань (206 г. до н. э. – 220 г. н. э.), когда такие люди, как Чжан Цянь, устанавливали связи между Китаем и Западом.
Александр Македонский основал эллинистические царства (323 г. до н. э. – 63 г. до н. э.) и торговые сети, простирающиеся от Средиземноморья до Центральной Азии (самой дальней восточной точкой была Александрия Эсхата ). Греко-бактрийские царства (250 г. до н. э. – 125 г. до н. э.) в Афганистане и более поздние индо-греческие царства (180 г. до н. э. – 10 г. н. э.) образовали одну из первых остановок Шелкового пути после Китая на протяжении почти 300 лет. [ необходима цитата ] Одно из потомков греческих царств, Даюань ( Та-юань ; кит. :大宛; «Великие ионийцы »), было побеждено китайцами в войне Хань-Даюань . Победа Хань в войне Хань-Сюнну еще больше обезопасила путь от северных кочевников Евразийской степи .
Распространение буддизма в Китае по Шелковому пути началось в I веке н. э. с полулегендарного рассказа о посольстве, отправленном на Запад китайским императором Мином (58–75 гг. н. э.):
Можно предположить, что путешественники или паломники принесли буддизм по Шелковому пути, но произошло ли это в самый ранний период, когда эти дороги были открыты, около 100 г. до н. э., должно оставаться открытым вопросом. Самые ранние прямые упоминания буддизма относятся к 1-му веку н. э., но они включают агиографические элементы и не обязательно надежны или точны. [13]
Однако обширные контакты начались во 2 веке н. э., вероятно, в результате расширения греко-буддийской Кушанской империи на китайскую территорию Таримского бассейна , с миссионерскими усилиями большого числа буддийских монахов из Центральной Азии в китайских землях. Первые миссионеры и переводчики буддийских писаний на китайский язык были либо парфянами , кушанами, согдийцами или кучанами . [14]
В середине II века Кушанская империя под предводительством царя Канишки из своей столицы в Пурушапуре (современный Пешавар ), Индия, расширила свое влияние на Центральную Азию. Как следствие, значительно возросли культурные обмены с регионами Кашгар , Хотан и Яркенд (все в Таримской впадине , современный Синьцзян ). Вскоре после этого среднеазиатские буддийские миссионеры стали активными в китайских столицах Лоян и иногда Нанкин , где они особенно отличились своей переводческой работой. Они продвигали как писания Никаи, так и махаяны. Известно тридцать семь из этих ранних переводчиков буддийских текстов.
Кроме того, индийские монахи из центральных регионов Индии также принимали участие в переводе и распространении буддийских текстов в Центральной и Восточной Азии. [18] [19] Среди этих индийских переводчиков и монахов были:
Первый задокументированный перевод буддийских писаний на китайский язык относится к 148 году н. э. с прибытием парфянского принца, ставшего монахом, Ань Шигао (кит. 安世高). Он работал над созданием буддийских храмов в Лояне и организовал перевод буддийских писаний на китайский язык, свидетельствуя о начале волны центральноазиатского буддийского прозелитизма, которая продлилась несколько столетий. Ань Шигао перевел буддийские тексты по основным доктринам, медитации и абхидхарме . Ань Сюань (кит. 安玄), парфянский мирянин, работавший вместе с Ань Шигао, также перевел ранний буддийский текст Махаяны о пути бодхисаттвы .
Махаянский буддизм впервые был широко распространен в Китае кушанским монахом Локакшемой (кит. 支婁迦讖, действовал около 164–186 гг. н. э.), который прибыл из древнего буддийского королевства Гандхара . Локакшема перевел важные сутры Махаяны, такие как Аштасахасрика Праджняпарамита сутра , а также редкие ранние сутры Махаяны на такие темы, как самадхи и медитация на будду Акшобхью . Эти переводы Локакшемы продолжают давать представление о раннем периоде буддизма Махаяны.
К VIII веку нашей эры школа эзотерического буддизма стала известной в Китае благодаря карьере двух южноазиатских монахов, Ваджрабодхи и Амогхаваджры. Ваджрабодхи или Ваджрабуддхи был сыном южноиндийского аристократа и считается тем, что принес теологические разработки из Бенгалии в Восточный Китай. Буддийский ученый Люй Сян и мирянин Ваджрабодхи пишет о достижениях Ваджрабодхи, включая перевод буддийских текстов, таких как «Ритуал практики самадхи Вайрочаны в Йоге Сутры Адамантовой Вершины» и т. д. [1]
Хотя Ваджрабодхи приписывают привнесение эзотерического буддизма в Китай, именно его преемник, Амогхаваджра, увидел прочное утверждение эзотерического буддизма как школы мысли в Китае. Амогхаваджра был сыном южноазиатского отца и содиганской матери и принес свои знания из Шри-Ланки на практику в Китае. Он также перевел несколько текстов, но в основном известен этой выдающейся позицией при королевском дворе Тан. Ге выполнил несколько эзотерических ритуалов для королевских особ, а также установил отдельную доктрину буддизма для божества Манджушри. [21]
Начиная с 4-го века китайские паломники также начали путешествовать по Шелковому пути в Индию, место зарождения буддизма, самостоятельно, чтобы получить улучшенный доступ к оригинальным писаниям. Согласно китайским источникам, первым китайцем, получившим посвящение, был Чжу Цзысин , после того как он отправился в Центральную Азию в 260 году, чтобы искать буддизм. [22]
Только с 4-го века н. э. китайские буддийские монахи начали путешествовать в Индию, чтобы открыть для себя буддизм из первых рук. Паломничество Фасяня в Индию (395–414) считается первым значительным. Он отправился по Шелковому пути, пробыл в Индии шесть лет, а затем вернулся по морю. Сюаньцзан (629–644) и Хечо путешествовали из Кореи в Индию. [23]
Самым известным из китайских паломников является Сюаньцзан (629–644), чья большая и точная переводческая работа определяет «новый период перевода», в отличие от более старых центральноазиатских работ. Он также оставил подробный отчет о своих путешествиях в Центральную Азию и Индию. Легендарные рассказы святого священника Сюаньцзана были описаны в знаменитом романе « Путешествие на Запад» , в котором предусматривались испытания путешествия с демонами, но с помощью различных учеников.
В пятом и шестом веках нашей эры торговцы играли большую роль в распространении религии, в частности буддизма. Торговцы считали моральные и этические учения буддизма привлекательной альтернативой предыдущим религиям. В результате торговцы поддерживали буддийские монастыри вдоль Шелкового пути. Взамен буддисты давали торговцам место для временного проживания. Затем торговцы распространяли буддизм среди иностранных встреч во время своих путешествий. [24] Торговцы также помогали создавать диаспоры в общинах, с которыми они сталкивались, и со временем их культуры основывались на буддизме. Благодаря этому эти общины стали центрами грамотности и культуры с хорошо организованными рынками, жильем и складами. [25] Передача буддизма по Шелковому пути по сути завершилась около 7 века с вторжением ислама в Среднюю Азию.
К VIII веку буддизм начал распространяться по Азии, в основном благодаря влиянию целителей и чудотворцев. Эти группы людей практиковали форму буддизма, которая должна была называться « Ваджраяна ». Этот культ находился под влиянием практики Тантры в некоторых частях Индии и позже продолжил влиять на восточноазиатское общество, принимая формы буддизма, вытекающие из этой основной школы верований. На этот раз передача происходила через морские пути. [26]
Буддизм в Средней Азии начал приходить в упадок в VII веке в ходе мусульманского завоевания Трансоксании . После битвы при Таласе в 751 году среднеазиатский буддизм пришел в серьезный упадок [27] и в конечном итоге привел к исчезновению местной тохарской буддийской культуры в Таримской впадине в VIII веке.
Растущее мусульманское господство на этих Шелковых путях затруднило для буддийских монахов и паломников путешествия между Индией и Китаем. [28] Передача идей по Шелковому пути между восточным буддизмом и индийским буддизмом в конечном итоге прекратилась в VIII веке.
Таким образом, начиная с IX века, различные сохранившиеся школы буддизма начали развиваться независимо друг от друга. Китайский буддизм превратился в независимую религию с различными духовными элементами. В Китае появились коренные буддийские традиции, такие как буддизм Чистой Земли и дзен . Китай стал центром восточноазиатского буддизма , следуя китайскому буддийскому канону , поскольку буддизм распространился в Японию и Корею из Китая. [29] В восточной части Таримского бассейна среднеазиатский буддизм сохранился до позднего средневековья как религия уйгурского королевства Кочо (см. также Пещеры тысячи Будд Безеклик ), а буддизм стал одной из религий в Монгольской империи и Чагатайском ханстве , а через ойратов в конечном итоге религией калмыков , которые поселились на Каспии в 17 веке. В остальном среднеазиатский буддизм сохранился в основном в Тибете и Монголии .
Усилия миссионеров из Центральной Азии вдоль Шелкового пути сопровождались потоком художественных влияний, заметных в развитии искусства Сериндии со 2 по 11 век н. э. в Таримской впадине , современный Синьцзян . Искусство Сериндии часто происходит от искусства района Гандхара , который сейчас является Афганистаном и Пакистаном .
Высококитаизированные формы синкретизма можно также обнаружить в восточных частях Таримской впадины, например, в Дуньхуане . Художественные влияния Шелкового пути можно обнаружить вплоть до Японии и по сей день в архитектурных мотивах или изображениях японских богов.
Буддизм, переданный в Юго-Восточную Азию , основан на школе Тамрашатия , базирующейся в Шри-Ланке , с переводами с пали на такие языки, как тайский , бирманский и т. д. посредством Палийского канона . [9] Позже они легли в основу буддизма Тхеравады . [11] Он известен как Южная передача. [9]
Книга Поздней Хань (V век), составленная Фань Е (398–446 гг. н. э.), документировала ранний китайский буддизм . Эта история записывает, что около 65 г. н. э. буддизм практиковался при дворах императора Мин Хань (годы правления 58–75 гг. н. э.) в Лояне (современная Хэнань ); и его единокровного брата короля Ин (годы правления 41–70 гг. н. э.) Чу в Пэнчэне (современная Цзянсу ). Книга Хань привела к дискуссиям о том, прибыл ли буддизм в Китай впервые морским или сухопутным путем; а также о происхождении буддизма в Индии или Китае.
Несмотря на то, что светские китайские историки, такие как «Книга Хань», датируют возникновение буддизма I веком, некоторые буддийские тексты и традиции относят его к более ранним временам — к эпохе династии Цинь (221–206 гг. до н. э.) или ранней династии Хань (208 г. до н. э. — 9 г. н. э.).
Одна история, впервые появившаяся в (597 н. э.) Lidai sanbao ji歷代三寶紀, касается группы буддийских священников, которые прибыли в 217 г. до н. э. в столицу Цинь Шихуанди в Сяньяне (около Сианя ). Монахи во главе с шраманом Шилифаном 室李防 представили сутры первому императору, который посадил их в тюрьму:
Но ночью тюрьма была взломана Золотым Человеком, шестнадцати футов ростом, который освободил их. Тронутый этим чудом, император склонил голову к земле и извинился. [30]
В буддийской энциклопедии Фаюань Чжулинь (668 г. н. э.) эта легенда подробно излагается в том, что император Маурьев Ашока Великий отправил Шилифана в Китай. [31] Как и Лян Цичао , некоторые западные историки считают, что император Ашока отправил буддийских миссионеров в Китай, ссылаясь на 13-й Каменный эдикт (ок. 265 г.) , в котором записаны миссии в Грецию, Шри-Ланку и Непал . [32] Другие не согласны: «Насколько мы можем судить по надписям, [Ашока] не знал о самом существовании Китая». [33]
Книга биографии Лю Ина , царя Чу, периода поздней Хань , дает старейшее упоминание о буддизме в китайской исторической литературе. В ней говорится, что Ин был глубоко заинтересован в даосизме Хуан-Лао黄老 (от Желтого императора и Лао-цзы ) и «соблюдал пост и совершал жертвоприношения Будде». [34] Хуан-Лао или Хуанлаоцзы 黄老子 является обожествлением Лао-цзы и был связан с методами фанши (方士) «техник; маг; алхимик» и методами сянь (仙) «трансцендентный; бессмертный».
«Для Лю Ина и китайских приверженцев при его дворе «буддийские» церемонии поста и жертвоприношений, вероятно, были не более чем вариацией существующих даосских практик; эта своеобразная смесь буддийских и даосских элементов остается характерной чертой ханьского буддизма в целом». [35]
В 65 году н. э. император Мин постановил, что любому подозреваемому в совершении тяжких преступлений будет предоставлена возможность искупления, и король Ин послал тридцать рулонов шелка. Биография цитирует указ Мина, восхваляющий его младшего брата:
Царь Чу читает тонкие слова Хуанлао и почтительно совершает нежные жертвоприношения Будде. После трех месяцев очищения и поста он заключил торжественный завет (или: обет 誓) с духами. Какая неприязнь или подозрение (с Нашей стороны) могут быть, что он должен раскаяться (в своих грехах)? Пусть (шелк, за которым он послал) искупление будет отправлен обратно, чтобы тем самым внести вклад в щедрое развлечение упасаков ( yipusai伊蒲塞) и шраманов ( sangmen桑門). [36] [b]
В 70 г. н. э. король Ин был замешан в мятеже и приговорен к смерти, но Мин вместо этого сослал его и его придворных на юг в Даньян ( Аньхой ), где Ин покончил с собой в 71 г. н. э. Буддийская община в Пэнчэне выжила, и около 193 г. н. э. военачальник Чжай Жун построил огромный буддийский храм, «который мог вместить более трех тысяч человек, которые все изучали и читали буддийские писания». [38]
Во-вторых, в «Книге поздней Хань» Фань Е цитируется «современная» (V в.) традиция о том, что император Мин пророчески видел сон о «золотом человеке» Будде. В то время как раздел «Царство Тяньчжу» (выше) записал его знаменитый сон, история «Анналов императора Мина» этого не сделала. Апокрифические тексты дают расходящиеся рассказы об императорских посланниках, отправленных в Индию, их возвращении с двумя буддийскими монахами, санскритскими сутрами (включая «Сутру сорока двух глав »), перевозимыми белыми лошадьми, и об основании Храма Белой Лошади .
С тех пор как в «Книге поздней Хань» представлены два рассказа о том, как буддизм проник в ханьский Китай, поколения ученых спорят о том, прибыли ли монахи первыми по морю или по суше через Шелковый путь .
Гипотеза морского пути, поддерживаемая Лян Цичао и Полем Пеллио , предполагала, что буддизм изначально был занесен в южный Китай, в регион рек Янцзы и Хуайхэ , где царь Чу Ин поклонялся Лао-цзы и Будде около 65 г. н. э. Гипотеза сухопутного пути, поддерживаемая Тан Юнтуном, предполагала, что буддизм распространился на восток через юэчжи и изначально практиковался в западном Китае, в столице Хань Лоян, где император Мин основал Храм Белой Лошади около 68 г. н. э.
Историк Жун Синьцзян пересмотрел сухопутную и морскую гипотезы посредством междисциплинарного обзора недавних открытий и исследований, включая буддийские тексты Гандхары , и пришел к следующему выводу:
Мнение о том, что буддизм был передан в Китай морским путем, сравнительно не имеет убедительных и подтверждающих материалов, а некоторые аргументы недостаточно строги [...] наиболее правдоподобная теория заключается в том, что буддизм зародился в Большом Юэчжи на северо-западе Индии и по сухопутным дорогам достиг Китая Хань. После проникновения в Китай буддизм смешался с ранним даосизмом и китайскими традиционными эзотерическими искусствами, а его иконография получила слепое поклонение. [39]
В комментарии Фань Е отмечается, что ни в одном из ранних исторических источников Хань — «Записях» (109–91 гг. до н. э.) или «Великом историке» (где записано посещение Чжан Цянем Центральной Азии ) и «Книге Хань » (111 г. н. э.) (составленной Бань Юнгом ) — не описывается буддизм, возникший в Индии: [34]
Чжан Цянь отметил только, что: «Эта страна жаркая и влажная. Люди едут на слонах в битву». Хотя Бан Юн объяснил, что они почитают Будду, не убивают и не сражаются, он ничего не записал о превосходных текстах, добродетельном Законе и достойных учениях и руководстве. Что касается меня, вот что я слышал: Это королевство даже более процветает, чем Китай. Времена года находятся в гармонии. Святые существа спускаются и собираются там. Великие Достойные появляются там. Происходят странные и необычайные чудеса, так что человеческий разум приостанавливается. Исследуя и раскрывая эмоции, можно достичь за пределами самых высоких небес. [40]
В Книге Поздней Хань , раздел «Царство Тяньчжу» (天竺, Северо-Западная Индия) «Хроники Западных регионов» суммирует истоки буддизма в Китае. После упоминания посланников Тяньчжу, прибывших морем через Ринан (日南, Центральный Вьетнам ) и представивших дань императору Хэ Хань (правил в 89–105 гг. н. э.) и императору Хуань Хань (правил в 147–167 гг. н. э.), он суммирует первые «веские доказательства» о принце Ине и «официальную» историю об императоре Мине: [41]
Существует современная традиция, что император Мин увидел во сне высокого золотого человека, макушка которого светилась. Он расспросил своих советников, и один из них сказал: «На Западе есть бог по имени Будда. Его тело высотой шестнадцать чи (3,7 метра или 12 футов) и цвета настоящего золота». Император, чтобы узнать истинное учение, отправил посланника в Тяньчжу (Северо-Западная Индия), чтобы узнать об учении Будды, после чего в Срединном царстве появились картины и статуи [Будды].
Тогда Ин, царь Чу [зависимого королевства, которым он правил в 41–71 гг. н. э.], начал верить в эту Практику, после чего довольно много людей в Срединном царстве начали следовать этому Пути. Позже император Хуань [147–167 гг. н. э.] посвятил себя священным вещам и часто приносил жертвы Будде и Лао-цзы. Люди постепенно начали принимать [буддизм], и, позднее, их стало много. [42]
Существует китайская традиция, что во 2 г. до н. э. посланник юэчжи ко двору императора Ай из Хань передал одну или несколько буддийских сутр китайскому ученому. Самая ранняя версия происходит из утерянного (середина 3-го века) Вэйлюэ , цитируемого в комментарии Пэй Сунчжи к (429 г. н. э.) Записям о трех государствах : «ученик императорской академии Цзин Лу 景盧 получил от Ицуня 伊存, посланника царя Великого Юэчжи, устные наставления по (буддийской сутре)». [43]
Поскольку в ханьских летописях не упоминается, что император Ай имел контакты с юэчжи, ученые расходятся во мнениях относительно того, «заслуживает ли эта традиция серьезного рассмотрения» [44] или может ли она быть «надежным материалом для исторического исследования» [45] .
Многие источники рассказывают о «благочестивой легенде» о том, как император Мин увидел во сне Будду , отправил послов в Юэчжи (в дату, которая по-разному указывается как 60, 61, 64 или 68 г. н. э.), и их возвращении (3 или 11 лет спустя) со священными текстами и первыми буддийскими миссионерами, Кашьяпой Матангой (Шэмотэн 攝摩騰 или Цзяшэмотэн 迦葉摩騰) и Дхармаратной (Чжу Фалань 竺法蘭). Они перевели «Сутру в сорока двух разделах» на китайский язык, традиционно датируемую 67 г. н. э., но, вероятно, позднее 100 г. [46] Император построил в их честь Храм Белой Лошади (Баймасы 白馬寺), первый буддийский храм в Китае, и начался китайский буддизм. Все рассказы о сне императора Мина и посольстве Юэчжи берут начало в анонимном (середина III века) введении к « Сутре сорока двух глав» . [47] Например, (конец III — начало V века) Моузи Лихуолунь говорит: [48]
В былые времена император Мин увидел во сне бога, чье тело имело блеск солнца и который летал перед его дворцом; и он чрезвычайно обрадовался этому. На следующий день он спросил своих чиновников: «Что это за бог?» Ученый Фу И сказал: «Ваш подданный слышал, что в Индии есть некто, кто достиг Дао и кого зовут Буддой; он летает по воздуху, его тело имело блеск солнца; это, должно быть, тот бог». [49]
Ученые расходятся во мнениях относительно историчности сна императора Мина, но Тан Юнтун видит в этой традиции возможное ядро факта. [ необходима цитата ]
В «Книге Хань» записано, что в 121 г. до н. э. император У из Хань послал генерала Хо Цюйбина атаковать сюнну . Хо победил людей принца Сюту休屠 (в современной провинции Ганьсу ) и «захватил золотого (или позолоченного) человека, которого король Сю-ту использовал для поклонения Небесам». [50] Сын Сюту был взят в плен, но в конечном итоге стал любимым вассалом императора У и получил имя Цзинь Миди , а его фамилия Цзинь金 «золото», предположительно, относится к «золотому человеку». [51] Золотая статуя позже была перенесена в храм Юньян 雲陽, недалеко от летнего королевского дворца Ганьцюань 甘泉 (современный Сяньян, Шэньси ). [52] Было показано, что золотой человек — это колоссальная золотая статуя Зевса высотой три метра, держащего богиню, созданная Лукасом Христопулосом. [53]
В «Новом рассказе о сказаниях мира » (около VI века) утверждается, что этот золотой человек был ростом более десяти футов, и император У из династии Хань (годы правления 141–87 до н. э.) принес ему жертву во дворце Ганьцюань 甘泉, «именно так буддизм постепенно распространился в (Китае)». [54] [c]
Спустя столетия после того, как буддизм зародился в Индии , буддизм Махаяны прибыл в Китай по Шелковому пути в I веке н. э. через Тибет , а затем на Корейский полуостров в III веке в период Троецарствия, откуда он распространился в Японию . [56] В « Самгук юса» и «Самгук саги» упоминаются следующие три монаха, которые были одними из первых, кто принес буддийское учение, или Дхарму , в Корею в IV веке в период Троецарствия : Малананта — индийский буддийский монах, пришедший либо из области Серинда в южнокитайской династии Восточная Цзинь , либо из региона Гандхара на севере Индийского субконтинента и принесший буддизм королю Чимню из Пэкче на юге Корейского полуострова в 384 году н. э., Сундо — монах из северного китайского государства Ранняя Цинь, принесший буддизм в Когурё на севере Кореи в 372 году н. э., и Адо — монах, принесший буддизм в Силла в центральной Корее. [57] [58] В Корее он был принят в качестве государственной религии 3-х составных политических образований периода Троецарствия, сначала Когурё ( Гая ) в 372 году н. э., Силла в 528 году н. э. и Пэкче в 552 году н. э. [56] Поскольку буддизм не считался конфликтующим с местными обрядами поклонения природе , приверженцы шаманизма позволили ему смешаться со своей религией. Таким образом, горы, которые шаманисты считали обителью духов в добуддийские времена, позже стали местами буддийских храмов.
Хотя изначально он пользовался широким признанием и даже поддерживался в качестве государственной идеологии в период Корё (918–1392 гг. н. э.), буддизм в Корее подвергся экстремальным репрессиям в эпоху Чосон (1392–1897 гг. н. э.), которая длилась более пятисот лет. В этот период неоконфуцианство преодолело прежнее господство буддизма. Только после того, как буддийские монахи помогли отразить японское вторжение в Корею (1592–98 гг.), преследования буддистов прекратились. Буддизм в Корее оставался подавленным до конца периода Чосон, когда его положение несколько укрепилось в колониальный период, который длился с 1910 по 1945 год. Однако эти буддийские монахи не только положили конец японскому правлению в 1945 году, но и утвердили свою особую и отдельную религиозную идентичность, реформировав свои традиции и практики. Они заложили основу для многих буддийских обществ, а молодое поколение монахов придумало идеологию Мингун Пульгё , или «Буддизм для людей». Важность этой идеологии в том, что она была придумана монахами, которые сосредоточились на повседневных проблемах простых людей. [59] После Второй мировой войны школа Сон корейского буддизма снова получила признание.
Правительственный опрос 2005 года показал, что около четверти южнокорейцев идентифицируют себя как буддистов. [60] Однако фактическое число буддистов в Южной Корее неоднозначно, поскольку нет точного или исключительного критерия, по которому можно идентифицировать буддистов, в отличие от христианского населения. С включением буддизма в традиционную корейскую культуру, он теперь считается философией и культурным фоном, а не формальной религией. В результате многие люди за пределами практикующего населения находятся под глубоким влиянием этих традиций. Таким образом, при подсчете светских верующих или тех, кто находится под влиянием веры, но не следует другим религиям, число буддистов в Южной Корее считается намного большим. [61] Аналогичным образом, в официально атеистической Северной Корее, в то время как буддисты официально составляют 4,5% населения, гораздо большее число (более 70%) населения находится под влиянием буддийской философии и обычаев. [62] [63]
{{cite journal}}: Цитировать журнал требует |journal=( помощь )774 787 Шривиджая.