Церковь Востока ( Классический сирийский : ����������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������”” ����������������������, латинизированный: ʿĒḏtā d-Maḏenḥā ) или Восточно-сирийская церковь , [12] также называемая Церковью Селевкии-Ктесифона , [13] Персидская церковь , Ассирийская церковь , Вавилонская Церковь [11] [14] [15] или несторианская церковь , [примечание 2] — одна из трёх основных ветвей никейского восточного христианства , возникших в результате христологических споров V и VI веков , наряду с миафизитскими церквями (пришедшими в будут известны как Восточные Православные Церкви ) и Халкидонская Церковь (чья восточная ветвь позже станет Восточной Православной Церковью ). Возникнув в досасанидской Месопотамии , он разработал свою собственную уникальную форму христианского богословия и литургии . В период раннего Нового времени серия расколов привела к возникновению соперничающих патриархатов , иногда двух, иногда трех. [16] Во второй половине 20-го века традиционалистский патриархат церкви претерпел раскол на два конкурирующих патриархата, а именно Ассирийскую Церковь Востока и Древнюю Церковь Востока , которые продолжают следовать традиционному богословию и литургии материнская церковь. Халдейская католическая церковь, базирующаяся в Ираке , и Сиро-Малабарская церковь в Индии — две восточно-католические церкви , которые также претендуют на наследие Церкви Востока. [2]
Церковь Востока первоначально организовалась в 410 году как национальная церковь Сасанидской империи через Совет Селевкии-Ктесифона . [17] В 424 году она объявила себя независимой от государственной церкви Римской империи , которую она называет «Церковью Запада». Церковь Востока возглавил Католикос Востока, первоначально находившийся в Селевкии-Ктесифоне , продолжая линию, которая, согласно ее традиции, восходит к апостольской эпохе . Согласно своей традиции, Церковь Востока была основана апостолом Фомой в первом веке. Его литургический обряд — восточно-сирийский обряд, в котором используется Божественная литургия святых Аддая и Мари .
Церковь Востока, которая была частью Великой Церкви , разделяла общение с теми, кто находился в Римской империи , пока Эфесский собор не осудил Нестория в 431 году . [1] Сторонники Нестория укрылись в Сасанидской Персии, где Церковь отказалась осудить Нестория и был обвинен в несторианстве — ереси, приписываемой Несторию. Поэтому ее называли несторианской церковью все остальные восточные церкви, как халкидонские, так и нехалкидонские , а также западная церковь. Политически Сасанидская и Римская империи находились в состоянии войны друг с другом, что вынудило Церковь Востока дистанцироваться от церквей на территории Рима. [18] [19] [20] Совсем недавно «несторианское» наименование было названо учеными «прискорбным неправильным названием», [21] [22] и богословски неверным. [15] Однако Церковь Востока стала называть себя несторианством, она предала анафеме Эфесский собор, а в ее литургии Несторий упоминался как святой. [23] [24] В 544 году Генеральный Совет Церкви Востока утвердил Халкидонский Собор на Синоде Мар - Абы I. [25] [5]
Продолжая существовать как община зимми при Суннитском халифате после мусульманского завоевания Персии (633–654 гг.), Церковь Востока сыграла важную роль в истории христианства в Азии . Между IX и XIV веками она представляла собой крупнейшую в мире христианскую конфессию с точки зрения географического охвата, а в средние века была одной из трех главных христианских сил Евразии наряду с латинским католицизмом и греческим православием . [26] Он основал епархии и общины, простирающиеся от Средиземного моря и сегодняшнего Ирака и Ирана до Индии ( сирийские христиане Святого Фомы в Керале ), монгольских королевств и тюркских племен в Центральной Азии и Китая во времена династии Тан (7-й – 9 века). В 13 и 14 веках церковь пережила последний период расширения под властью Монгольской империи , когда влиятельное духовенство Церкви Востока заседало при монгольском дворе.
Еще до того, как Церковь Востока подверглась быстрому упадку своей экспансии в Центральной Азии в XIV веке, она уже потеряла позиции на своей родной территории. Об упадке свидетельствует сокращающийся список действующих епархий. Около 1000 года на Ближнем Востоке существовало более шестидесяти епархий, но к середине XIII века их было уже около двадцати, а после Тимура Ленга их число сократилось лишь до семи. [27] После разделения Монгольской империи растущее буддийское и исламское монгольское руководство вытеснило и почти уничтожило Церковь Востока и ее последователей. После этого епархии Церкви Востока оставались в основном ограниченными Верхней Месопотамией и сирийскими христианами Святого Фомы на Малабарском побережье (современная Керала , Индия).
Церковь столкнулась с крупным расколом в 1552 году после хиротонии монаха Йоханнана Сулаки Папой Юлием III в противовес правящему католикосу-патриарху Шимуну VII , что привело к формированию Халдейской католической церкви (восточно-католической церкви в общении с Папой ) . . Внутри двух фракций (традиционалистской и недавно сформированной восточно-католической) произошли расколы, но к 1830 году остались два единых патриархата и отдельные церкви: традиционалистская Ассирийская церковь Востока и Восточно-католическая Халдейская церковь. Древняя Церковь Востока отделилась от традиционалистского патриархата Церкви Востока в 1968 году. В 2017 году Халдейская Католическая Церковь насчитывала примерно 628 405 членов [28], а Ассирийская Церковь Востока — от 323 300 до 380 000, [29] [ 30] , тогда как в Древней Церкви Востока их было 100 000.
Заявление Церкви Востока в 424 году о независимости ее главы, Патриарха Востока , на семь лет предшествовало Эфесскому собору 431 года , который осудил Нестория и заявил, что Марию, мать Иисуса , можно назвать Матерью Божией. . Два общепринятых вселенских собора были проведены ранее: Первый Никейский собор , в котором принял участие персидский епископ, в 325 году, и Первый Константинопольский собор в 381 году. Церковь Востока приняла учение этих двух соборов, но проигнорировал Собор 431 года и последующие, считая их касающимися только патриархатов Римской империи ( Рима , Константинополя , Александрии , Антиохии , Иерусалима ), все из которых были для него « западным христианством». [31]
В богословском отношении Церковь Востока приняла диофизитское учение Феодора Мопсуестийского [32] , подчеркивавшее «различие» божественной и человеческой природы Иисуса ; богословские оппоненты ошибочно назвали эту доктрину «несторианской». [32]
В VI веке и позже Церковь Востока значительно расширилась, основав общины в Индии ( сирийские христиане Святого Фомы ), среди монголов в Центральной Азии и в Китае , который стал домом для процветающей общины при династии Тан из VII-IX вв. На пике своего развития, между 9-м и 14-м веками, Церковь Востока была крупнейшей в мире христианской церковью в географическом масштабе, с епархиями , простирающимися от ее центра в Верхней Месопотамии до Средиземного моря и так далеко, как Китай , Монголия , Центральная Азия. Анатолия , Аравийский полуостров и Индия .
С момента своего пика географического развития церковь вступила в период быстрого упадка, начавшегося в 14 веке, во многом из-за внешнего влияния. Китайская династия Мин свергла монголов (1368 г.) и изгнала христиан и других иностранных влиятельных лиц из Китая, и многие монголы в Центральной Азии обратились в ислам . Мусульманский тюрко-монгольский лидер Тимур (1336–1405) почти уничтожил оставшихся христиан на Ближнем Востоке. Несторианское христианство оставалось в основном ограниченным общинами в Верхней Месопотамии и сирийскими христианами Святого Фомы на Малабарском побережье на Индийском субконтиненте .
В период раннего Нового времени раскол 1552 года привел к ряду внутренних разделений и, в конечном итоге, к ее разветвлению на три отдельные церкви: Халдейскую Католическую Церковь , находившуюся в полном общении со Святым Престолом , и независимую Ассирийскую Церковь Востока и Древнего Востока . Церковь Востока . [33]
Несторианство — христологическое учение, подчеркивающее различие между человеческой и божественной природой Иисуса . Его приписывали Несторию , патриарху Константинополю с 428 по 431 год, чья доктрина представляла собой кульминацию философского течения, разработанного учеными Антиохийской школы , в первую очередь наставником Нестория Теодором Мопсуестийским , и вызвала споры, когда Несторий публично оспорил использование титул Богородицы (буквально «Носительница Бога ») для Марии, матери Иисуса , [34] предполагающий, что этот титул отрицал полную человечность Христа. Он утверждал, что у Иисуса было две слабо связанные природы, божественный Логос и человеческий Иисус, и предложил Христотокос (буквально «Носитель Христа») как более подходящий альтернативный титул. Его заявления вызвали критику со стороны других видных церковников, особенно со стороны Кирилла , патриарха Александрийского , который играл ведущую роль в Эфесском соборе 431 года, осудившем Нестория за ересь и низложившем его с поста патриарха. [35]
После 431 года государственные власти Римской империи подавили несторианство, что послужило причиной для христиан, находящихся под властью Персии, отдавать ему предпочтение и таким образом развеять подозрения в том, что их лояльность принадлежит враждебной империи, управляемой христианами. [36] [37]
Именно после Халкидонского собора, состоявшегося чуть позже (451 г.), Церковь Востока сформулировала своеобразное богословие. Первая такая формулировка была принята на Синоде Бет Лапата в 484 году. Она получила дальнейшее развитие в начале седьмого века, когда в ходе сначала успешной войны против Византийской империи Сасанидская Персидская империя включила в себя обширные территории, населенные западными сирийцами, многие которые были сторонниками миафизитского богословия восточного православия , которое его противники называют «монофизитством» ( евтихианством ), богословской точки зрения, наиболее противоположной несторианству. Они получили поддержку от Хосрова II , находившегося под влиянием его жены Ширин . Ширин была членом Церкви Востока, но позже присоединилась к миафизитской церкви Антиохии. [ нужна цитата ]
Черпая вдохновение у Феодора Мопсуестийского , Бабай Великий (551–628 гг.) изложил, особенно в своей «Книге Союза» , то, что стало нормативной христологией Церкви Востока. Он утверждал, что два кнома ( сирийский термин, множественное число от qnoma , не совсем соответствующее греческому φύσις или οὐσία или ὑπόστασις) [38] Христа не смешаны, но навеки соединены в Его единой парсопе (от греческого πρόσωπον prosopon «маска, характер, человек"). Как и в случае с греческими терминами φύσις ( физис ) и ὐπόστασις ( ипостась ), эти сирийские слова иногда воспринимались как нечто иное, чем предполагалось; в частности, «два qnome » интерпретировалось как «два человека». [39] [40] [41] [42] Раньше Церковь Востока допускала определенную подвижность выражений, всегда в рамках диофизитского богословия, но с собранием Бабая в 612 году, которое канонически санкционировало формулу «двухномов во Христе». было проведено окончательное христологическое различие между Церковью Востока и «западными» халкидонскими церквями . [43] [44] [45]
Справедливость вменения несторианства Несторию , которого Церковь Востока почитала как святого, оспаривается. [46] [21] [47] Дэвид Уилмшерст утверждает, что на протяжении веков «слово «несторианство» использовалось как термин оскорбления со стороны тех, кто не одобрял традиционное восточно-сирийское богословие, и как термин гордости со стороны многих его защитников. [...] и как нейтральный и удобный описательный термин другими. В настоящее время общепринято считать, что этот термин несет в себе стигму». [48] Себастьян П. Брок говорит: «Связь между Церковью Востока и Несторием носит очень слабый характер, и продолжать называть эту церковь «несторианской» с исторической точки зрения совершенно неверно и вводит в заблуждение. – совершенно не говоря уже о том, что это крайне оскорбительно и является нарушением экуменических хороших манер». [49]
Помимо религиозного значения, слово «несторианство» также использовалось в этническом смысле, о чем свидетельствует словосочетание «католические несториане». [50] [51] [52] [53]
В своей статье 1996 года «Несторианская церковь: прискорбное неправильное название», опубликованной в Бюллетене библиотеки Джона Райлендса , Себастьян Брок , член Британской академии , посетовал на тот факт, что «термин «Несторианская церковь» стал стандартное название древней восточной церкви, которая в прошлом называла себя «Церковью Востока», но сегодня предпочитает более полное название «Ассирийская Церковь Востока». Такое обозначение не только невежливо по отношению к современным членам этой церкви. почтенной церкви, но также – как призвана показать эта статья – одновременно неуместны и вводят в заблуждение». [54]
На Селевкийско-Ктесифонском соборе в 410 году [17] было объявлено, что Церковь Востока будет иметь во главе епископа персидской столицы Селевкии-Ктесифона, который в актах собора именовался Великим или Великим Митрополит, который вскоре после этого был назван Католикосом Востока . Позже стал использоваться титул Патриарха .
Церковь Востока, как и другие церкви, имела рукоположенное духовенство в трех традиционных санах епископа , священника (или пресвитера ) и диакона . Как и в других церквях, в ней было епископское устройство : организация епархий , каждая из которых возглавлялась епископом и состояла из нескольких отдельных приходских общин, контролируемых священниками. Епархии были организованы в провинции под властью митрополита- архиерея . Должность митрополита-архиерея была важной и имела дополнительные обязанности и полномочия; канонически только митрополиты могли рукоположить патриарха. [55] Патриарх также отвечает за Провинцию Патриарха .
На протяжении большей части своей истории церковь имела около шести внутренних провинций. В 410 году они были перечислены в иерархическом порядке: Селевкия-Ктесифон (центральный Ирак), Бет Лапат (западный Иран), Нисибис (на границе между Турцией и Ираком), Прат-де-Майшан (Басра, южный Ирак), Арбела ( Эрбиль, Иракский Курдистан) и Карка де Бет Слох (Киркук, северо-восточный Ирак). Вдобавок к этому увеличивалось число внешних провинций, находящихся дальше в пределах Сасанидской империи, а вскоре и за пределами империи. К 10 веку церковь имела от 20 [36] до 30 столичных провинций. [48] По словам Джона Фостера, в 9 веке было 25 митрополитов [56] , в том числе в Китае и Индии. Китайские провинции были потеряны в XI веке, а в последующие столетия другие внешние провинции также пришли в упадок. Однако в 13 веке, во времена Монгольской империи, церковь добавила две новые метрополии в Северном Китае : одну — Тангут, другую — Катай и Онг. [48]
Пешитта , в некоторых случаях слегка переработанная и с добавлением недостающих книг, является стандартной сирийской Библией для церквей сирийской традиции: Сирийской Православной Церкви , Сирийской Католической Церкви , Ассирийской Церкви Востока , Древней Церкви Востока , Халдейская католическая церковь , марониты , Маланкарская православная сирийская церковь , Сиро-Малабарская католическая церковь и Сиро-Маланкарская католическая церковь .
Ветхий Завет Пешитты был переведен с еврейского языка , хотя дата и обстоятельства этого не совсем ясны. Переводчиками могли быть евреи, говорящие на сирийском языке, или первые евреи, принявшие христианство. Перевод мог быть сделан отдельно для разных текстов, и вся работа, вероятно, была завершена ко второму веку. Большинство второканонических книг Ветхого Завета написаны на сирийском языке, и считается, что «Премудрость Сираха» была переведена с еврейского языка , а не из Септуагинты . [57]
Новый Завет Пешитты, который изначально исключал некоторые спорные книги ( Второе послание Петра , Второе послание Иоанна , Третье послание Иоанна , Послание Иуды , Книга Откровения ), стал стандартом к началу V века.
В XIX веке часто говорили, что Церковь Востока выступает против любых религиозных изображений. Культ образа никогда не был так силен в сирийских церквях , как в византийской церкви , но он действительно присутствовал в традиции Церкви Востока. [58] Противодействие религиозным изображениям в конечном итоге стало нормой из-за роста ислама в регионе, который запрещал любые изображения святых и библейских пророков . [59] Таким образом, Церковь была вынуждена избавиться от икон. [59] [60]
Имеются как литературные, так и археологические свидетельства наличия изображений в церкви. В письме из Самарканда в 1248 году армянский чиновник сообщает , что посетил местную церковь и увидел изображение Христа и волхвов. Иоанн Кора ( Джованни ди Кори ), латинский епископ Султании в Персии, в письме около 1330 года о восточных сирийцах в Ханбалыке говорит, что у них были «очень красивые и стройные церкви с крестами и изображениями в честь Бога и святых». [58] Помимо ссылок, картина христианской фигуры, обнаруженная Аурелом Штайном в библиотечной пещере пещер Могао в 1908 году, вероятно, представляет собой изображение Иисуса Христа. [61]
Иллюстрированное несторианское Евангелие Пешитта XIII века, написанное в Эстрангеле из северной Месопотамии или Тур Абдине , которое в настоящее время находится в Государственной библиотеке Берлина , доказывает, что в XIII веке Церковь Востока еще не была аниконической . [62] Несторианский Евангелион , хранящийся в Национальной библиотеке Франции, содержит иллюстрацию, изображающую Иисуса Христа в круге креста с кольцами , окруженного четырьмя ангелами. [63] Три сирийских рукописи начала 19-го века или ранее — они были опубликованы в сборнике под названием « Книга защиты» Германа Голланца в 1912 году — содержат некоторые иллюстрации, не имеющие большой художественной ценности, которые показывают, что использование изображений продолжалось.
Мужская лепная фигура в натуральную величину, обнаруженная в церкви конца VI века в Селевкии-Ктесифоне , под которой были найдены остатки более ранней церкви, также показывает, что Церковь Востока использовала образные изображения. [62]
Хотя несторианская община ведет свою историю с I века нашей эры, Церковь Востока впервые добилась официального государственного признания со стороны Сасанидской империи в IV веке с восшествием на престол Сасанидской империи Йездигерда I (годы правления 399–420 гг.). . Политика Сасанидской империи, поощрявшая синкретические формы христианства, оказала большое влияние на Церковь Востока. [65]
Ранняя церковь имела ветви, которые черпали вдохновение из неоплатонизма, [66] [67] других ближневосточных религий [68] [65] таких как иудаизм , [69] и других форм христианства. [65]
В 410 году Синод Селевкии-Ктесифона , проходивший в столице Сасанидов, разрешил ведущим епископам церкви избрать формального католикоса (лидера). Католикос Исаак должен был одновременно возглавить ассирийскую христианскую общину и отвечать от ее имени перед сасанидским императором . [70] [71]
Под давлением Сасанидского императора Церковь Востока стремилась все больше дистанцироваться от Пентархии ( в то время известной как церковь Восточной Римской империи ). Поэтому в 424 году епископы Сасанидской империи собрались на совет под руководством католикоса Дадишо (421–456) и решили, что впредь они не будут передавать дисциплинарные или богословские проблемы какой-либо внешней власти, и особенно ни одному епископу. или церковный совет в Римской империи . [72]
Таким образом, месопотамские церкви не посылали своих представителей на различные церковные советы, на которых присутствовали представители « западной церкви ». Соответственно, лидеры Церкви Востока не чувствовали себя связанными никакими решениями того, что стало называться Римскими имперскими советами. Несмотря на это, Символ веры и Правила Первого Никейского собора 325 г., утверждающие полную божественность Христа, были официально приняты на Селевкийско-Ктесифонском соборе 410 г. [73] Церковное понимание термина ипостась отличается от определения. термина, предложенного на Халкидонском соборе 451 года. По этой причине Ассирийская церковь никогда не одобряла халкидонское определение . [73]
Богословские споры, последовавшие за Эфесским собором в 431 году, стали поворотным моментом в истории христианской церкви. Собор осудил как еретическую христологию Нестория , нежелание которого присвоить Деве Марии титул Богородицы « Богоносица, Богородица» было воспринято как свидетельство того, что он верил в присутствие двух отдельных личностей (в отличие от двух единых естеств). внутри Христа.
Сасанидский император, враждебно настроенный по отношению к византийцам, увидел возможность обеспечить лояльность своих христианских подданных и оказал поддержку несторианскому расколу . Император предпринял шаги, чтобы закрепить главенство несторианской партии в Ассирийской церкви Востока, предоставив ее членам свою защиту [74] и казнив проримского католикоса Бабоваи в 484 году , заменив его несторианским епископом Нисибиса Барсаумой . . Католикос-Патриарх Бабай (497–503) подтвердил связь Ассирийской церкви с несторианством.
Христиане уже формировали общины в Месопотамии еще в I веке во времена Парфянской империи . В 266 году эта территория была аннексирована Сасанидской империей (став провинцией Асористан ), а в Верхней Месопотамии , Эламе и Фарсе существовали значительные христианские общины . [75] Церковь Востока ведет свое происхождение в конечном счете от евангелической деятельности Фаддея Эдесского , Мари и апостола Фомы . Руководство и структура оставались дезорганизованными до 315 года, когда Папа бар Аггей (310–329), епископ Селевкии - Ктесифона , установил примат своего престола над другими месопотамскими и персидскими епископствами, которые были сгруппированы вместе под католикатом Селевкии-Ктесифона; Папа принял титул католикоса , или вселенского лидера. [76] Эта должность получила дополнительный титул в 410 году, став Католикосом и Патриархом Востока . [77] [78]
Эти раннехристианские общины в Месопотамии, Эламе и Фарсе были усилены в IV и V веках крупномасштабными депортациями христиан из восточной Римской империи . [79] Однако Персидская церковь столкнулась с несколькими серьезными гонениями, особенно во время правления Шапура II (339–379), со стороны зороастрийского большинства, которое обвиняло ее в римской склонности. [80] Шапур II попытался разрушить структуру католиката и казнить некоторых представителей духовенства, включая католикоса Симеона бар-Саббаэ (341 г.), [81] Шахдоста (342 г.) и Барбашмина (346 г.). [82] После этого должность католикоса оставалась вакантной почти 20 лет (346–363). [83] В 363 году по условиям мирного договора Нисибис был передан персам, в результате чего Ефрем Сирин в сопровождении ряда учителей покинул школу Нисибиса и отправился в Эдессу , все еще находившуюся на римской территории. [84] Церковь значительно выросла в течение сасанидского периода, [36] но давление преследований побудило католикоса Дадишо I в 424 году созвать Совет Маркабты арабов и объявить католикос независимым от «западных отцов». [85]
Между тем, в Римской империи несторианский раскол вынудил многих сторонников Нестория переехать в Сасанидскую империю, в основном вокруг теологической школы Нисибиса . Персидская церковь все чаще присоединялась к диофизитам, и эта мера поощрялась зороастрийским правящим классом. В течение следующих десятилетий церковь становилась все более диофитской в доктрине, что еще больше усилило разрыв между римским и персидским христианством. В 484 году митрополит Нисибисский Варсаума созвал Синод Бет-Лапат , на котором публично признал наставника Нестория Феодора Мопсуестийского духовным авторитетом. [44] В 489 году, когда школа Эдессы в Месопотамии была закрыта византийским императором Зеноном из-за ее несторианского учения, школа переехала в свой первоначальный дом Нисибис, снова став школой Нисибиса , что привело к волне несторианской иммиграции в Сасанидская империя. [86] [87] Патриарх Востока Мар Бабай I (497–502) подтвердил и расширил уважение своих предшественников к Феодору, укрепив принятие церковью диофизитизма. [36]
Теперь прочно обосновавшаяся в Персидской империи с центрами в Нисибисе, Ктесифоне и Гундешапуре , а также в нескольких столичных кафедрах , Церковь Востока начала расширяться за пределы Сасанидской империи. Однако на протяжении VI века церковь часто подвергалась внутренним раздорам и преследованиям со стороны зороастрийцев. Распри привели к расколу, который длился с 521 года примерно до 539 года, когда проблемы были решены. Однако сразу после этого византийско-персидский конфликт привел к возобновлению преследований церкви со стороны сасанидского императора Хосрова I ; это закончилось в 545 году. Церковь пережила эти испытания под руководством Патриарха Абы I , принявшего христианство из зороастризма . [36]
К концу V и середине VI века территория, занимаемая Церковью Востока, включала «все страны к востоку и непосредственно к западу от Евфрата», включая Сасанидскую империю, Аравийский полуостров. с незначительным присутствием на Африканском Роге , Сокотре , Месопотамии , Мидии , Бактрии , Гиркании и Индии ; и, возможно, также в места под названием Каллиана, Мале и Сиеледива (Цейлон). [88] Ниже Патриарха в иерархии стояли девять митрополитов , а духовенство записывалось у гуннов , в Персармении , Мидии и на острове Диоскорида в Индийском океане . [89]
Церковь Востока также процветала в королевстве Лахмидов до исламского завоевания, особенно после того, как правитель ан-Нуман III ибн аль-Мундхир официально обратился в христианство в ок. 592.
После того, как Сасанидская империя была завоевана арабами-мусульманами в 644 году, недавно созданный Халифат Рашидун назначил Церковь Востока официальной группой меньшинства зимми , возглавляемой Патриархом Востока. Как и все другие христианские и еврейские группы, получившие такой же статус, церковь была ограничена в пределах Халифата, но ей также была предоставлена определенная степень защиты. Чтобы противостоять растущей конкуренции со стороны мусульманских судов, патриархи и епископы Церкви Востока разработали каноническое право и адаптировали процедуры, используемые в епископских судах. [90] Несторианцам не разрешалось обращать в свою веру или пытаться обратить мусульман, но в остальном их миссионерам была предоставлена свобода действий, и они активизировали миссионерскую деятельность за рубежом. Миссионеры основали епархии в Индии ( христиане Святого Фомы ). Они добились некоторых успехов в Египте , несмотря на сильное присутствие там монофизитов , и вошли в Среднюю Азию , где добились значительных успехов в обращении местных татар . Несторианские миссионеры прочно обосновались в Китае в начале правления династии Тан (618–907); Китайский источник, известный как Несторианская стела , описывает миссию под руководством прозелита по имени Алопен , которая принесла несторианское христианство в Китай в 635 году. Река Оксус . [91]
Патриарх Тимофей I (780–823), современник халифа Харуна ар-Рашида , проявлял особенно живой интерес к миссионерской экспансии Церкви Востока. Известно, что он рукоположил митрополитов для Дамаска, для Армении , для Дайлама и Гилана в Азербайджане, для Раи в Табаристане, для Сарбаза в Сегестане, для тюрков Средней Азии, для Китая и, возможно, также для Тибета . Он также отделил Индию от столичной провинции Фарс и сделал ее отдельной столичной провинцией, известной как Индия . [92] К 10 веку Церковь Востока имела ряд епархий, простирающихся от территорий Халифата до Индии и Китая. [36]
Христиане-несторианцы внесли существенный вклад в развитие исламских халифатов Омейядов и Аббасидов , особенно в переводе работ древнегреческих философов на сирийский и арабский языки . [93] [94] Несториане внесли свой вклад в философию , науку (такие как Хунайн ибн Исхак , Куста ибн Лука , Масавайх , Патриарх Евтихий , Джабриль ибн Бухтишу ) и богословие (такие как Татиан , Бар Дайсан , Бабай Великий , Несторий) , Тома бар Якуб ). Личными врачами халифов Аббасидов часто были ассирийские христиане , такие как давняя династия Бухтишу . [95] [96]
После раскола с западным миром и синтеза с несторианством Церковь Востока быстро расширялась благодаря миссионерской деятельности в средневековый период. [97] В период между 500 и 1400 годами географический горизонт Церкви Востока простирался далеко за пределы ее центра в современном северном Ираке , северо-восточной Сирии и юго-восточной Турции . Общины возникли по всей Центральной Азии , а миссионеры из Ассирии и Месопотамии распространили христианскую веру до Китая , причем основным показателем их миссионерской деятельности была несторианская стела , христианская табличка с написанием на китайском языке, найденная в Китае и датируемая 781 годом нашей эры. Однако наиболее важным их обращением были христиане святого Фомы с Малабарского побережья в Индии , которые единственные избежали разрушения церкви Тимуром в конце 14-го века, и большинство из которых сегодня составляют самую большую группу, которая сейчас использовать литургию Церкви Востока , насчитывающей около 4 миллионов последователей на своей родине, несмотря на переход в 17 веке в Западно-сирийский обряд Сирийской Православной Церкви . [98] Традиционно считалось, что христиане Святого Фомы были обращены святым Фомой и находились в общении с Церковью Востока до конца средневекового периода. [99]
Христианская община Святого Фомы в Керале , Индия, которая, согласно традиции, ведет свое происхождение от евангелизационной деятельности апостола Фомы , имела давние связи с Церковью Востока. Самое раннее известное организованное христианское присутствие в Керале датируется 295/300 годом, когда христианские поселенцы и миссионеры из Персии во главе с епископом Басры Давидом поселились в этом регионе. [104] Христиане святого Фомы традиционно приписывают миссию Фомы Канского , несторианина с Ближнего Востока, дальнейшему расширению своей общины. [105] По крайней мере, с начала 4-го века, Патриарх Церкви Востока предоставил христианам Святого Фомы духовенство, священные тексты и церковную инфраструктуру. А около 650 г. патриарх Исояхб III укрепил юрисдикцию церкви в Индии. [106] В 8-м веке Патриарх Тимофей I организовал общину как Духовную Провинцию Индии , одну из Внешних церковных провинций. После этого провинцию Индии возглавил митрополит епископ , присланный из Персии, который курировал различное количество епископов, а также местный архидиакон , который имел власть над духовенством, а также обладал большой светской властью. Столичная кафедра, вероятно, находилась в Кранганоре или (возможно, номинально) в Майлапуре , где располагалась Святыня Фомы. [105]
В XII веке индийское несторианство привлекло внимание Запада к фигуре пресвитера Иоанна , предположительно несторианского правителя Индии, который занимал должности как короля, так и священника. Географически удаленная Малабарская церковь пережила упадок несторианской иерархии в других местах, просуществовав до 16 века, когда португальцы прибыли в Индию. С установлением португальской власти в некоторых частях Индии духовенство этой империи, в частности члены Общества Иисуса (иезуиты), решило активно привести христиан святого Фомы в полное общение с Римом в рамках Латинской церкви и ее латинской литургической церкви. обряды . После Синода Диампера в 1599 году они поставили португальских епископов Падроадо над местными кафедрами и внесли литургические изменения в соответствии с латинской практикой, что привело к восстанию среди христиан Святого Фомы. [107] Большинство из них порвали с католической церковью и поклялись никогда не подчиняться португальцам в клятве Кунанского креста 1653 года. В 1661 году папа Александр VII ответил, отправив делегацию кармелитов во главе с двумя итальянцами, одним фламандцем и одним Немецкие священники примиряют христиан Святого Фомы с католичеством. [108] У этих священников было два преимущества: они не были португальцами и не были иезуитами. [108] К следующему году 84 из 116 христианских церквей Святого Фомы вернулись, образовав Сирийскую католическую церковь (современная Сиро-Малабарская католическая церковь ). Остальные, ставшие известными как Маланкарская церковь , вскоре вошли в общение с Сирийской православной церковью . Маланкарская церковь также породила Сиро-Маланкарскую католическую церковь .
Говорят, что несторианское христианство процветало в Шри-Ланке под покровительством короля Датусены в V веке. Есть упоминания об участии персидских христиан в королевской семье Шри-Ланки в период Сигирии. Сообщается, что в шриланкийский город Чилау прибыло более семидесяти пяти кораблей с солдатами Мурунди из Мангалора, большинство из которых были христианами. Дочь короля Датусены была замужем за его племянником Мигарой, который, как говорят, также был христианином-несторианцем и командующим сингальской армией. Говорят, что Мага Брахман, христианский священник персидского происхождения, дал совет царю Датусене по поводу основания его дворца на скале Сигирия . [109]
Крест Анурадхапуры , обнаруженный в 1912 году, также считается показателем сильного присутствия несторианских христиан на Шри-Ланке между III и X веками в тогдашней столице Анурадхапура в Шри-Ланке. [109] [110] [111] [112]
Христианство достигло Китая к 635 году, и его реликвии до сих пор можно увидеть в китайских городах, таких как Сиань . Несторианская стела , установленная 7 января 781 года в тогдашней столице Чанъань , приписывает введение христианства миссии персидского священнослужителя по имени Алопен в 635 году, во время правления императора Тан Тайцзуна во время династии Тан . [113] [114] Надпись на несторианской стеле, в формуле датировки которой упоминается патриарх Хнанишо II (773–80) , дает имена нескольких выдающихся христиан в Китае, в том числе митрополита Адама, епископа Йоханнана, «стран-епископов » Йездбузид и Саргис и архидиаконы Гигой Хумданский ( Чанъань ) и Гавриил Сарагский (Лоянский). Также перечислены имена около семидесяти монахов. [115]
Несторианское христианство процветало в Китае примерно 200 лет, но затем столкнулось с преследованиями со стороны императора Тан Уцзуна (годы правления 840–846 гг.). Он подавил все иностранные религии, включая буддизм и христианство, что привело к резкому упадку церкви в Китае. Сирийский монах, посетивший Китай несколько десятилетий спустя, описал множество разрушенных церквей. Церковь исчезла из Китая в начале 10 века, что совпало с распадом династии Тан и волнениями последующих лет ( период Пяти династий и Десяти королевств ). [116]
Христианство в Китае пережило значительное возрождение во время созданной монголами династии Юань , основанной после того, как монголы завоевали Китай в 13 веке. Марко Поло в XIII веке и другие средневековые западные писатели описали множество несторианских общин, сохранившихся в Китае и Монголии; однако они явно не были такими активными, как во времена Тан.
Церковь Востока пережила заключительный период расширения под властью монголов . Несколько монгольских племен уже были обращены несторианскими миссионерами в VII веке, и поэтому христианство оказало большое влияние на Монгольскую империю . [117] Чингисхан был шаманистом, но его сыновья взяли христианских жен из могущественного клана Кераит , как и их сыновья, в свою очередь. Во время правления внука Чингиса, Великого хана Мункэ , несторианское христианство было основным религиозным влиянием в Империи, и это также распространилось на Китай, контролируемый монголами, во времена династии Юань . Именно в этот момент, в конце 13 века, Церковь Востока достигла своего наибольшего географического распространения. Но мощь монголов уже пошла на убыль, когда Империя погрузилась в гражданскую войну; и это достигло поворотного момента в 1295 году, когда Газан , монгольский правитель Ильханства , официально принял ислам, взяв трон.
Раббан Бар Саума первоначально задумал свое путешествие на Запад как паломничество в Иерусалим , поэтому вполне возможно, что около 1300 года в городе присутствовало несторианство. Как показывают современные францисканские отчеты , в период с 1348 по 1575 годы у Гроба Господня , безусловно, присутствовало заметное присутствие несториан . [118] В Фамагусте , Кипр, несторианская община была основана незадолго до 1300 года, и для них была построена церковь ок. 1339 . [119] [120]
За ростом последовал спад. В 1000 году было 68 городов, в которых проживали епископы Церкви Востока; в 1238 г. их было всего 24, а после смерти Тимура в 1405 г. - только семь. Результатом примерно 20 лет правления Оляйту , правителя Ильханства с 1304 по 1316 год, и, в меньшей степени, его предшественника, стало то, что общее количество епархий и приходов еще больше сократилось. [121]
Когда Тимур , тюрко-монгольский лидер империи Тимуридов , известный также как Тамерлан, пришел к власти в 1370 году, он намеревался очистить свои владения от немусульман. Он уничтожил христианство в Центральной Азии. [122] Церковь Востока «жила только в горах Курдистана и в Индии ». [123] Таким образом, за исключением христиан Святого Фомы на Малабарском побережье , Церковь Востока была ограничена территорией внутри и вокруг грубого треугольника, образованного Мосулом и озерами Ван и Урмия , включая Амид (современный Диярбакыр ), Мердин ( современный Мардин ) и Эдесса на западе, Салмас на востоке, Хаккари и Харран на севере, а также Мосул , Киркук и Арбела (современный Эрбиль ) на юге — регион, включающий на современных картах северный Ирак , юго-восточную Турцию , северо-восток Сирии и северо-западная окраина Ирана . Небольшие несторианские общины располагались дальше на запад, особенно в Иерусалиме и на Кипре , но малабарские христиане Индии представляли собой единственный значительный остаток некогда процветающих внешних провинций Церкви Востока. [124] Полное исчезновение несторианских епархий в Центральной Азии, вероятно, произошло из-за сочетания преследований, болезней и изоляции: «то, что пережило монголов, не пережило Черную смерть четырнадцатого века». [122] Во многих частях Центральной Азии христианство вымерло за десятилетия до походов Тимура. Сохранившиеся свидетельства из Центральной Азии, в том числе большое количество датированных могил, указывают на то, что кризис Церкви Востока произошел в 1340-х, а не в 1390-х годах. Некоторые современные наблюдатели, в том числе папский посланник Джованни де Мариньолли , упоминают убийство латинского епископа в 1339 или 1340 году мусульманской толпой в Алмалыке , главном городе Тангута , и насильственное обращение христиан города в ислам. Надгробия на двух восточно-сирийских кладбищах в Монголии датируются 1342 годом, некоторые из них посвящены смерти во время вспышки чумы в 1338 году. В Китае последние упоминания о несторианских и латинских христианах датируются 1350-ми годами, незадолго до замены в 1368 году монгольскихДинастия Юань с ксенофобской династией Мин и, как следствие, добровольная изоляция Китая от иностранного влияния, включая христианство. [125]
С середины XVI века и на протяжении последующих двух столетий Церковь Востока переживала ряд внутренних расколов . Некоторые из этих расколов были вызваны отдельными людьми или группами, которые решили принять унию с католической церковью . Другие расколы были спровоцированы соперничеством между различными фракциями внутри Церкви Востока. Отсутствие внутреннего единства и частая смена пристрастий привели к созданию и продолжению отдельных патриархальных линий. Несмотря на множество внутренних и внешних трудностей (политическое притеснение со стороны османских властей и частые преследования со стороны местных нехристиан), традиционным ветвям Церкви Востока удалось пережить этот неспокойный период и в конечном итоге консолидироваться в XIX веке в форма Ассирийской церкви Востока . В то же время, после многих подобных трудностей, группы, объединившиеся с Католической Церковью, окончательно объединились в Халдейскую Католическую Церковь.
Примерно в середине пятнадцатого века патриарх Сим на IV Басиди сделал патриаршую преемственность наследственной - обычно от дяди к племяннику. Эта практика, которая привела к нехватке подходящих наследников, в конечном итоге привела к расколу в Церкви Востока, создав временное католическое ответвление, известное как линия Шимун. [126] Патриарх Сим на VII Ишо яхбе ( 1539–1558) вызвал большие волнения в начале своего правления, назначив своим преемником своего двенадцатилетнего племянника Хнанишо , предположительно потому , что не было старших родственников. [127] Несколько лет спустя, вероятно, потому, что Хнанишо умер тем временем, он назначил преемником своего пятнадцатилетнего брата Элию, будущего Патриарха Элию VI (1558–1591). [55] Эти назначения, в сочетании с другими обвинениями в неправомерных действиях, вызвали недовольство во всей церкви, и к 1552 году Шем на VII Ишо - яхбе стал настолько непопулярным, что группа епископов, в основном из округов Амид , Сирт и Салмас на севере Месопотамия выбрала нового патриарха. Они избрали монаха по имени Йоханнан Сулака , бывшего настоятеля монастыря Раббан Хормизд недалеко от Алькоша , который был резиденцией действующих патриархов; [128] однако ни один епископ митрополичьего ранга не смог посвятить его, как того требовали каноны. Францисканские миссионеры уже действовали среди несториан, [129] и, используя их в качестве посредников, [130] сторонники Сулаки стремились узаконить свою позицию, добиваясь посвящения своего кандидата Папой Юлием III (1550–1555). [131] [55]
Сулака отправился в Рим, прибыв туда 18 ноября 1552 года, и представил письмо, составленное его сторонниками в Мосуле , в котором излагались его претензии и просили Папу посвятить его в сан Патриарха. 15 февраля 1553 года он дважды пересматривал исповедание веры, признанное удовлетворительным, и буллой Divina Disponte Clementia от 20 февраля 1553 года был назначен «Патриархом Мосула в Восточной Сирии» [132] или «Патриархом Церкви Халдеи Мосула» ( Chaldaeorum ecclesiae Musal Patriarcha ). [133] Он был рукоположен в епископа в базилике Святого Петра 9 апреля. 28 апреля Папа Юлий III вручил ему паллий , дающий патриархальный сан, подтвержденный буллой Cum Nos Nuper . Эти события, в результате которых Рим заставили поверить, что Шем на VII Ишо - яхбе мертв, создали внутри Церкви Востока прочный раскол между линией Элия патриархов в Алкоше и новой линией, берущей начало из Сулаки. Последнее в течение полувека признавалось Римом как находящееся в общении, но оно вернулось как к наследственной преемственности, так и к несторианству и продолжалось у патриархов Ассирийской церкви Востока . [131] [134]
Сулака покинул Рим в начале июля и в Константинополе подал заявление о гражданском признании. После возвращения в Месопотамию он получил от османских властей в декабре 1553 г. признание как глава «халдейского народа по примеру всех патриархов». В следующем году, во время пятимесячного пребывания в Амиде ( Диярбакыре ), он рукоположил двух митрополитов и трёх других епископов [130] (для Газарты , Хесны д'Кифы , Амида , Мардина и Сеерта ). Со своей стороны, Шем на VII Ишо - яхбе из линии Алкош посвятил в митрополиты еще двух несовершеннолетних членов своей патриархальной семьи ( Нисибиса и Газарты ). Он также склонил на свою сторону губернатора Амадии , который пригласил Сулаку в Амадию , заключил его в тюрьму на четыре месяца и казнил в январе 1555 года .
Эта новая католическая линия, основанная Сулакой, сохранила свое место в Амиде и известна как линия «Шимун». Уилмшерст предполагает, что принятие ими имени Шимун (в честь Симона Петра ) должно было указать на легитимность их католической линии. [135] Преемник Сулаки Абдишо IV Марон (1555–1570) посетил Рим, и его патриарший титул был подтвержден Папой в 1562 году . [136] В какой-то момент он переехал в Сирт .
Патриарх линии Элии Шемон VII Ишояхб (1539–1558), который проживал в монастыре Раббан Хормизд недалеко от Алькоша , продолжал активно выступать против союза с Римом, и ему наследовал его племянник Элия (обозначаемый как Элия «VII» в старой историографии, [137] [138] но в последних научных работах переименован в Элию «VI»). [139] [140] [141] Во время его патриаршего пребывания, с 1558 по 1591 год, Церковь Востока сохранила свою традиционную христологию и полную церковную независимость. [142]
Следующим патриархом Шимуна, вероятно, был Яхбаллаха IV , который был избран в 1577 или 1578 году и умер в течение двух лет, прежде чем искать или получать подтверждение из Рима. [135] По мнению Тиссерана, проблемы, созданные «несторианскими» традиционалистами и османскими властями, помешали каким-либо более ранним выборам преемника Абдишо. [143] Дэвид Уилмшерст и Хелен Мюрр полагают, что в период между 1570 годом и патриархальными выборами Яхбаллы на него или другого человека с тем же именем смотрели как на патриарха. [144] Преемник Яхбаллы, Шимун IX Динха (1580–1600), переехавший из-под турецкого владычества в Салмас на озере Урмия в Персии, [145] был официально утвержден Папой в 1584 году. [146] Существуют теории, которые он назначил его племянник Шимун X Элия (1600–1638) в качестве его преемника, но другие утверждают, что его избрание не зависело от любого такого назначения. [144] Тем не менее, с тех пор и до XXI века в линии Шимун использовалась наследственная система преемственности, отказ от которой был одной из причин создания этой линии.
Следующий патриарх Элии, Элия VII (VIII) (1591–1617), несколько раз вел переговоры с католической церковью в 1605, 1610 и 1615–1616 годах, но без окончательного решения. [147] Это, вероятно, встревожило Шимуна X, который в 1616 году отправил в Рим исповедание веры, которое Рим счел неудовлетворительным, а также еще одно в 1619 году, которое также не принесло ему официального признания. [147] Уилмсхерст говорит, что именно этот патриарх Шимун вернулся к «старой вере» несторианства, [144] [148] что привело к изменению пристрастий, в результате чего линия Элия получила контроль над низменностями и горами в пользу Шимунов. линия. Дальнейшие переговоры между линией Элии и католической церковью были отменены во время патриаршего правления Элии VIII (IX) (1617–1660). [149]
Следующие два патриарха Шимуна, Шимун XI Эшуйоу (1638–1656) и Шимун XII Йоалаха (1656–1662), писали Папе в 1653 и 1658 годах, согласно Уилмсхерсту, в то время как Хелен Мюрре говорит только о 1648 и 1653 годах. Уилмшерст говорит, что Шимун XI был отправлен мантию , хотя Хелин Мюрре утверждает, что ни один из них не получил официального признания. В письме предполагается, что один из двоих был отстранен от должности (предположительно несторианскими традиционалистами) за прокатолические взгляды: Шимун XI, согласно Хелен Мурре, вероятно, Шимун XII, согласно Уилмшерсту. [150] [144]
Элия IX (X) (1660–1700) был «энергичным защитником традиционной [несторианской] веры», [150] и одновременно следующий патриарх Шимун, Шимун XIII Динкха (1662–1700), окончательно порвал с католической церковью. В 1670 году он дал традиционалистский ответ на подход, исходивший из Рима, и к 1672 году все связи с Папой были прерваны. [151] [152] Тогда существовали две традиционалистские патриархальные линии: старшая линия Элия в Алкоше и младшая линия Шимуна в Кочанисе . [153]
Поскольку линия Шимунов «постепенно вернулась к традиционному поклонению Церкви Востока, потеряв тем самым верность западных регионов», [154] она переместилась с контролируемой Турцией территории в Урмию в Персии . Епископство Амид ( Диярбакыр ), первоначальная штаб-квартира Шимун Сулака, перешло в подчинение Патриарха Алкоша. В 1667 или 1668 году епископ этой кафедры Иосиф принял католическую веру. В 1677 году он добился от турецких властей признания обладателя независимой власти в Амиде и Мардине , а в 1681 году был признан Римом «Патриархом халдейского народа, лишенного своего Патриарха» (Амидского патриархата). Таким образом была учреждена иосифлянская линия, третья линия патриархов и единственная католическая линия в то время. [155] Все преемники Иосифа I взяли имя «Иосиф». Жизнь этого Патриархата была трудной: руководство постоянно раздражалось традиционалистами, а община боролась с налоговым бременем, наложенным османскими властями .
В 1771 году Элия XI (XII) и назначенный им преемник (будущий Элия XII (XIII) Ишо Яхб ) исповедовали веру, которая была принята Римом, установив таким образом общение. К тому времени католическая позиция была повсеместно принята в районе Мосула . Когда Элия XI (XII) умер в 1778 году, Элия XII (XIII) вновь исповедовал католическую веру и был признан Римом Патриархом Мосула, но в мае 1779 года отказался от этой профессии в пользу традиционной веры. Его младший двоюродный брат Йоханнан Хормизд был избран на местное место вместо него в 1780 году, но по разным причинам был признан Римом только как митрополит Мосула и администратор католиков партии Алкош, имеющий полномочия Патриарха, но не титул или знаки отличия. Когда Иосиф IV из Амидского патриархата подал в отставку в 1780 году, Рим также сделал его племянника Августина Хинди , которого он желал сделать своим преемником, не патриархом, а администратором. В течение следующих 47 лет никто не носил титул халдейского католического патриарха.
Когда Элия XII (XIII) умер в 1804 году, вместе с ним умерла несторианская ветвь линии Элия. [156] [141] Поскольку большинство его подданных склонились к союзу с Римом Хормиздом, они не избрали нового патриарха-традиционалиста. В 1830 году Хормизд был наконец признан халдейским католическим патриархом Вавилона , что стало последним остатком наследственной системы внутри Халдейской католической церкви.
Это также положило конец соперничеству между старшей линией Элия и младшей линией Шимуна, поскольку Шимун XVI Йоханнан (1780–1820) стал единственным предстоятелем традиционалистской Церкви Востока, «законным преемником первоначально униатского патриархата [Шимун ] линия". [157] [158] В 1976 году она приняла название Ассирийская Церковь Востока , [159] [15] [160] и ее патриархат оставался наследственным до смерти в 1975 году Шимуна XXI Эшая .
Соответственно, Иоахим Якоб отмечает, что первоначальный Патриархат Церкви Востока (линия Элия) вступил в унию с Римом и продолжает существовать по сей день в форме Халдейской [Католической] Церкви, [161] в то время как первоначальный Патриархат Халдейская католическая церковь (линия Шимуна) продолжается и сегодня в Ассирийской церкви Востока.
Авторы используют разные названия для обозначения одной и той же Церкви: Церковь Селевкии-Ктесифона, Церковь Востока, Вавилонская Церковь, Ассирийская Церковь или Персидская Церковь.
Церковь Селевкии-Ктесифона называлась Восточно-Сирийской Церковью или Церковью Востока.
Число верующих в начале двадцать первого века, принадлежащих к Ассирийской церкви Востока под руководством Мар-Динхи, оценивалось примерно в 385 000, а число верующих, принадлежавших к Древней церкви Востока под руководством Мар-Аддия, - в 50 000. 70 000.
Церковь Востока следует строго диофизитской («двухприродной») христологии Теодора Мопсуестийского, в результате чего ее богословские оппоненты ошибочно назвали ее «несторианской».
.
Среди переводчиков девятого века также не было мусульман. Почти все они были христианами различных восточных конфессий: якобиты, мельхиты и, прежде всего, несториане.
Местный патриарх, представлявший Ассирийскую церковь Востока, к которой древние христиане в Индии обращались за церковной властью, был затем отстранен от юрисдикции в Индии и заменен португальским епископом; восточно-сирийская литургия Аддаи и Мари была «очищена от ошибок»; и латинские облачения, ритуалы и обычаи были введены, чтобы заменить древние традиции.
Тогда папа решил бросить в бассейн еще один камень. Очевидно, по предложению некоторых каттанаров он отправил в Индию четырех босых кармелитов - двух итальянцев, одного фламандца и одного немца. У этих отцов было два преимущества: они не были португальцами и не были иезуитами. Главе миссии был присвоен титул апостольского комиссара, и на него была возложена особая обязанность по восстановлению мира в Серре.