stringtranslate.com

Церковь Востока

Церковь Востока ( Классический сирийский : ����������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������”” ����������������������, латинизированный:  ʿĒḏtā d-Maḏenḥā ) или Восточно-сирийская церковь , [12] также называемая Церковью Селевкии-Ктесифона , [13] Персидская церковь , Ассирийская церковь , Вавилонская Церковь [11] [14] [15] или несторианская церковь , [примечание 2] — одна из трёх основных ветвей никейского восточного христианства , возникших в результате христологических споров V и VI веков , наряду с миафизитскими церквями (пришедшими в будут известны как Восточные Православные Церкви ) и Халкидонская Церковь (чья восточная ветвь позже станет Восточной Православной Церковью ). Возникнув в досасанидской Месопотамии , он разработал свою собственную уникальную форму христианского богословия и литургии . В период раннего Нового времени серия расколов привела к возникновению соперничающих патриархатов , иногда двух, иногда трех. [16] Во второй половине 20-го века традиционалистский патриархат церкви претерпел раскол на два конкурирующих патриархата, а именно Ассирийскую Церковь Востока и Древнюю Церковь Востока , которые продолжают следовать традиционному богословию и литургии материнская церковь. Халдейская католическая церковь, базирующаяся в Ираке , и Сиро-Малабарская церковь в Индии — две восточно-католические церкви , которые также претендуют на наследие Церкви Востока. [2]

Церковь Востока первоначально организовалась в 410 году как национальная церковь Сасанидской империи через Совет Селевкии-Ктесифона . [17] В 424 году она объявила себя независимой от государственной церкви Римской империи , которую она называет «Церковью Запада». Церковь Востока возглавил Католикос Востока, первоначально находившийся в Селевкии-Ктесифоне , продолжая линию, которая, согласно ее традиции, восходит к апостольской эпохе . Согласно своей традиции, Церковь Востока была основана апостолом Фомой в первом веке. Его литургический обряд — восточно-сирийский обряд, в котором используется Божественная литургия святых Аддая и Мари .

Церковь Востока, которая была частью Великой Церкви , разделяла общение с теми, кто находился в Римской империи , пока Эфесский собор не осудил Нестория в 431 году . [1] Сторонники Нестория укрылись в Сасанидской Персии, где Церковь отказалась осудить Нестория и был обвинен в несторианстве — ереси, приписываемой Несторию. Поэтому ее называли несторианской церковью все остальные восточные церкви, как халкидонские, так и нехалкидонские , а также западная церковь. Политически Сасанидская и Римская империи находились в состоянии войны друг с другом, что вынудило Церковь Востока дистанцироваться от церквей на территории Рима. [18] [19] [20] Совсем недавно «несторианское» наименование было названо учеными «прискорбным неправильным названием», [21] [22] и богословски неверным. [15] Однако Церковь Востока стала называть себя несторианством, она предала анафеме Эфесский собор, а в ее литургии Несторий упоминался как святой. [23] [24] В 544 году Генеральный Совет Церкви Востока утвердил Халкидонский Собор на Синоде Мар - Абы I. [25] [5]

Продолжая существовать как община зимми при Суннитском халифате после мусульманского завоевания Персии (633–654 гг.), Церковь Востока сыграла важную роль в истории христианства в Азии . Между IX и XIV веками она представляла собой крупнейшую в мире христианскую конфессию с точки зрения географического охвата, а в средние века была одной из трех главных христианских сил Евразии наряду с латинским католицизмом и греческим православием . [26] Он основал епархии и общины, простирающиеся от Средиземного моря и сегодняшнего Ирака и Ирана до Индии ( сирийские христиане Святого Фомы в Керале ), монгольских королевств и тюркских племен в Центральной Азии и Китая во времена династии Тан (7-й – 9 века). В 13 и 14 веках церковь пережила последний период расширения под властью Монгольской империи , когда влиятельное духовенство Церкви Востока заседало при монгольском дворе.

Еще до того, как Церковь Востока подверглась быстрому упадку своей экспансии в Центральной Азии в XIV веке, она уже потеряла позиции на своей родной территории. Об упадке свидетельствует сокращающийся список действующих епархий. Около 1000 года на Ближнем Востоке существовало более шестидесяти епархий, но к середине XIII века их было уже около двадцати, а после Тимура Ленга их число сократилось лишь до семи. [27] После разделения Монгольской империи растущее буддийское и исламское монгольское руководство вытеснило и почти уничтожило Церковь Востока и ее последователей. После этого епархии Церкви Востока оставались в основном ограниченными Верхней Месопотамией и сирийскими христианами Святого Фомы на Малабарском побережье (современная Керала , Индия).

Церковь столкнулась с крупным расколом в 1552 году после хиротонии монаха Йоханнана Сулаки Папой Юлием III в противовес правящему католикосу-патриарху Шимуну VII , что привело к формированию Халдейской католической церкви (восточно-католической церкви в общении с Папой ) . . Внутри двух фракций (традиционалистской и недавно сформированной восточно-католической) произошли расколы, но к 1830 году остались два единых патриархата и отдельные церкви: традиционалистская Ассирийская церковь Востока и Восточно-католическая Халдейская церковь. Древняя Церковь Востока отделилась от традиционалистского патриархата Церкви Востока в 1968 году. В 2017 году Халдейская Католическая Церковь насчитывала примерно 628 405 членов [28], а Ассирийская Церковь Востока — от 323 300 до 380 000, [29] [ 30] , тогда как в Древней Церкви Востока их было 100 000.

Фон

Основные конфессиональные семьи в христианстве:
Эта коробка:
Западное христианство
Восточное христианство
протестантизм
Анабаптизм
Англиканство
лютеранство
Кальвинизм
(Латинская церковь)
католическая церковь
(Восточно-католические церкви)
Восточная Православная Церковь
Восточные православные церкви
Церковь Востока
Раскол (1552 г.)
Ассирийская церковь Востока
Древняя церковь Востока
Протестантская Реформация
(16-ый век)
Великий раскол
(11 век)
Эфесский собор (431 г.)
Халкидонский собор (451 г.)
Раннее христианство
Великая Церковь
( Полное общение )
(Не показаны неникейские , нетринитарные и некоторые реставрационные конфессии.)

Заявление Церкви Востока в 424 году о независимости ее главы, Патриарха Востока , на семь лет предшествовало Эфесскому собору 431 года , который осудил Нестория и заявил, что Марию, мать Иисуса , можно назвать Матерью Божией. . Два общепринятых вселенских собора были проведены ранее: Первый Никейский собор , в котором принял участие персидский епископ, в 325 году, и Первый Константинопольский собор в 381 году. Церковь Востока приняла учение этих двух соборов, но проигнорировал Собор 431 года и последующие, считая их касающимися только патриархатов Римской империи ( Рима , Константинополя , Александрии , Антиохии , Иерусалима ), все из которых были для него « западным христианством». [31]

В богословском отношении Церковь Востока приняла диофизитское учение Феодора Мопсуестийского [32] , подчеркивавшее «различие» божественной и человеческой природы Иисуса ; богословские оппоненты ошибочно назвали эту доктрину «несторианской». [32]

В VI веке и позже Церковь Востока значительно расширилась, основав общины в Индии ( сирийские христиане Святого Фомы ), среди монголов в Центральной Азии и в Китае , который стал домом для процветающей общины при династии Тан из VII-IX вв. На пике своего развития, между 9-м и 14-м веками, Церковь Востока была крупнейшей в мире христианской церковью в географическом масштабе, с епархиями , простирающимися от ее центра в Верхней Месопотамии до Средиземного моря и так далеко, как Китай , Монголия , Центральная Азия. Анатолия , Аравийский полуостров и Индия .

С момента своего пика географического развития церковь вступила в период быстрого упадка, начавшегося в 14 веке, во многом из-за внешнего влияния. Китайская династия Мин свергла монголов (1368 г.) и изгнала христиан и других иностранных влиятельных лиц из Китая, и многие монголы в Центральной Азии обратились в ислам . Мусульманский тюрко-монгольский лидер Тимур (1336–1405) почти уничтожил оставшихся христиан на Ближнем Востоке. Несторианское христианство оставалось в основном ограниченным общинами в Верхней Месопотамии и сирийскими христианами Святого Фомы на Малабарском побережье на Индийском субконтиненте .

В период раннего Нового времени раскол 1552 года привел к ряду внутренних разделений и, в конечном итоге, к ее разветвлению на три отдельные церкви: Халдейскую Католическую Церковь , находившуюся в полном общении со Святым Престолом , и независимую Ассирийскую Церковь Востока и Древнего Востока . Церковь Востока . [33]

Описание как несторианство

Христологический спектр V – VII веков, показывающий виды на Церковь Востока (голубой).

Несторианство — христологическое учение, подчеркивающее различие между человеческой и божественной природой Иисуса . Его приписывали Несторию , патриарху Константинополю с 428 по 431 год, чья доктрина представляла собой кульминацию философского течения, разработанного учеными Антиохийской школы , в первую очередь наставником Нестория Теодором Мопсуестийским , и вызвала споры, когда Несторий публично оспорил использование титул Богородицы (буквально «Носительница Бога ») для Марии, матери Иисуса , [34] предполагающий, что этот титул отрицал полную человечность Христа. Он утверждал, что у Иисуса было две слабо связанные природы, божественный Логос и человеческий Иисус, и предложил Христотокос (буквально «Носитель Христа») как более подходящий альтернативный титул. Его заявления вызвали критику со стороны других видных церковников, особенно со стороны Кирилла , патриарха Александрийского , который играл ведущую роль в Эфесском соборе 431 года, осудившем Нестория за ересь и низложившем его с поста патриарха. [35]

После 431 года государственные власти Римской империи подавили несторианство, что послужило причиной для христиан, находящихся под властью Персии, отдавать ему предпочтение и таким образом развеять подозрения в том, что их лояльность принадлежит враждебной империи, управляемой христианами. [36] [37]

Именно после Халкидонского собора, состоявшегося чуть позже (451 г.), Церковь Востока сформулировала своеобразное богословие. Первая такая формулировка была принята на Синоде Бет Лапата в 484 году. Она получила дальнейшее развитие в начале седьмого века, когда в ходе сначала успешной войны против Византийской империи Сасанидская Персидская империя включила в себя обширные территории, населенные западными сирийцами, многие которые были сторонниками миафизитского богословия восточного православия , которое его противники называют «монофизитством» ( евтихианством ), богословской точки зрения, наиболее противоположной несторианству. Они получили поддержку от Хосрова II , находившегося под влиянием его жены Ширин . Ширин была членом Церкви Востока, но позже присоединилась к миафизитской церкви Антиохии. [ нужна цитата ]

Черпая вдохновение у Феодора Мопсуестийского , Бабай Великий (551–628 гг.) изложил, особенно в своей «Книге Союза» , то, что стало нормативной христологией Церкви Востока. Он утверждал, что два кнома ( сирийский термин, множественное число от qnoma , не совсем соответствующее греческому φύσις или οὐσία или ὑπόστασις) [38] Христа не смешаны, но навеки соединены в Его единой парсопе (от греческого πρόσωπον prosopon «маска, характер, человек"). Как и в случае с греческими терминами φύσις ( физис ) и ὐπόστασις ( ипостась ), эти сирийские слова иногда воспринимались как нечто иное, чем предполагалось; в частности, «два qnome » интерпретировалось как «два человека». [39] [40] [41] [42] Раньше Церковь Востока допускала определенную подвижность выражений, всегда в рамках диофизитского богословия, но с собранием Бабая в 612 году, которое канонически санкционировало формулу «двухномов во Христе». было проведено окончательное христологическое различие между Церковью Востока и «западными» халкидонскими церквями . [43] [44] [45]

Справедливость вменения несторианства Несторию , которого Церковь Востока почитала как святого, оспаривается. [46] [21] [47] Дэвид Уилмшерст утверждает, что на протяжении веков «слово «несторианство» использовалось как термин оскорбления со стороны тех, кто не одобрял традиционное восточно-сирийское богословие, и как термин гордости со стороны многих его защитников. [...] и как нейтральный и удобный описательный термин другими. В настоящее время общепринято считать, что этот термин несет в себе стигму». [48] ​​Себастьян П. Брок говорит: «Связь между Церковью Востока и Несторием носит очень слабый характер, и продолжать называть эту церковь «несторианской» с исторической точки зрения совершенно неверно и вводит в заблуждение. – совершенно не говоря уже о том, что это крайне оскорбительно и является нарушением экуменических хороших манер». [49]

Помимо религиозного значения, слово «несторианство» также использовалось в этническом смысле, о чем свидетельствует словосочетание «католические несториане». [50] [51] [52] [53]

В своей статье 1996 года «Несторианская церковь: прискорбное неправильное название», опубликованной в Бюллетене библиотеки Джона Райлендса , Себастьян Брок , член Британской академии , посетовал на тот факт, что «термин «Несторианская церковь» стал стандартное название древней восточной церкви, которая в прошлом называла себя «Церковью Востока», но сегодня предпочитает более полное название «Ассирийская Церковь Востока». Такое обозначение не только невежливо по отношению к современным членам этой церкви. почтенной церкви, но также – как призвана показать эта статья – одновременно неуместны и вводят в заблуждение». [54]

Организация и структура

На Селевкийско-Ктесифонском соборе в 410 году [17] было объявлено, что Церковь Востока будет иметь во главе епископа персидской столицы Селевкии-Ктесифона, который в актах собора именовался Великим или Великим Митрополит, который вскоре после этого был назван Католикосом Востока . Позже стал использоваться титул Патриарха .

Церковь Востока, как и другие церкви, имела рукоположенное духовенство в трех традиционных санах епископа , священника (или пресвитера ) и диакона . Как и в других церквях, в ней было епископское устройство : организация епархий , каждая из которых возглавлялась епископом и состояла из нескольких отдельных приходских общин, контролируемых священниками. Епархии были организованы в провинции под властью митрополита- архиерея . Должность митрополита-архиерея была важной и имела дополнительные обязанности и полномочия; канонически только митрополиты могли рукоположить патриарха. [55] Патриарх также отвечает за Провинцию Патриарха .

На протяжении большей части своей истории церковь имела около шести внутренних провинций. В 410 году они были перечислены в иерархическом порядке: Селевкия-Ктесифон (центральный Ирак), Бет Лапат (западный Иран), Нисибис (на границе между Турцией и Ираком), Прат-де-Майшан (Басра, южный Ирак), Арбела ( Эрбиль, Иракский Курдистан) и Карка де Бет Слох (Киркук, северо-восточный Ирак). Вдобавок к этому увеличивалось число внешних провинций, находящихся дальше в пределах Сасанидской империи, а вскоре и за пределами империи. К 10 веку церковь имела от 20 [36] до 30 столичных провинций. [48] ​​По словам Джона Фостера, в 9 веке было 25 митрополитов [56] , в том числе в Китае и Индии. Китайские провинции были потеряны в XI веке, а в последующие столетия другие внешние провинции также пришли в упадок. Однако в 13 веке, во времена Монгольской империи, церковь добавила две новые метрополии в Северном Китае : одну — Тангут, другую — Катай и Онг. [48]

Священные Писания

Пешитта , в некоторых случаях слегка переработанная и с добавлением недостающих книг, является стандартной сирийской Библией для церквей сирийской традиции: Сирийской Православной Церкви , Сирийской Католической Церкви , Ассирийской Церкви Востока , Древней Церкви Востока , Халдейская католическая церковь , марониты , Маланкарская православная сирийская церковь , Сиро-Малабарская католическая церковь и Сиро-Маланкарская католическая церковь .

Ветхий Завет Пешитты был переведен с еврейского языка , хотя дата и обстоятельства этого не совсем ясны. Переводчиками могли быть евреи, говорящие на сирийском языке, или первые евреи, принявшие христианство. Перевод мог быть сделан отдельно для разных текстов, и вся работа, вероятно, была завершена ко второму веку. Большинство второканонических книг Ветхого Завета написаны на сирийском языке, и считается, что «Премудрость Сираха» была переведена с еврейского языка , а не из Септуагинты . [57]

Новый Завет Пешитты, который изначально исключал некоторые спорные книги ( Второе послание Петра , Второе послание Иоанна , Третье послание Иоанна , Послание Иуды , Книга Откровения ), стал стандартом к началу V века.

Иконография

В XIX веке часто говорили, что Церковь Востока выступает против любых религиозных изображений. Культ образа никогда не был так силен в сирийских церквях , как в византийской церкви , но он действительно присутствовал в традиции Церкви Востока. [58] Противодействие религиозным изображениям в конечном итоге стало нормой из-за роста ислама в регионе, который запрещал любые изображения святых и библейских пророков . [59] Таким образом, Церковь была вынуждена избавиться от икон. [59] [60]

Имеются как литературные, так и археологические свидетельства наличия изображений в церкви. В письме из Самарканда в 1248 году армянский чиновник сообщает , что посетил местную церковь и увидел изображение Христа и волхвов. Иоанн Кора ( Джованни ди Кори ), латинский епископ Султании в Персии, в письме около 1330 года о восточных сирийцах в Ханбалыке говорит, что у них были «очень красивые и стройные церкви с крестами и изображениями в честь Бога и святых». [58] Помимо ссылок, картина христианской фигуры, обнаруженная Аурелом Штайном в библиотечной пещере пещер Могао в 1908 году, вероятно, представляет собой изображение Иисуса Христа. [61]

Иллюстрированное несторианское Евангелие Пешитта XIII века, написанное в Эстрангеле из северной Месопотамии или Тур Абдине , которое в настоящее время находится в Государственной библиотеке Берлина , доказывает, что в XIII веке Церковь Востока еще не была аниконической . [62] Несторианский Евангелион , хранящийся в Национальной библиотеке Франции, содержит иллюстрацию, изображающую Иисуса Христа в круге креста с кольцами , окруженного четырьмя ангелами. [63] Три сирийских рукописи начала 19-го века или ранее — они были опубликованы в сборнике под названием « Книга защиты» Германа Голланца в 1912 году — содержат некоторые иллюстрации, не имеющие большой художественной ценности, которые показывают, что использование изображений продолжалось.

Мужская лепная фигура в натуральную величину, обнаруженная в церкви конца VI века в Селевкии-Ктесифоне , под которой были найдены остатки более ранней церкви, также показывает, что Церковь Востока использовала образные изображения. [62]

История ранних веков

Хотя несторианская община ведет свою историю с I века нашей эры, Церковь Востока впервые добилась официального государственного признания со стороны Сасанидской империи в IV веке с восшествием на престол Сасанидской империи Йездигерда I (годы правления 399–420 гг.). . Политика Сасанидской империи, поощрявшая синкретические формы христианства, оказала большое влияние на Церковь Востока. [65]

Ранняя церковь имела ветви, которые черпали вдохновение из неоплатонизма, [66] [67] других ближневосточных религий [68] [65] таких как иудаизм , [69] и других форм христианства. [65]

В 410 году Синод Селевкии-Ктесифона , проходивший в столице Сасанидов, разрешил ведущим епископам церкви избрать формального католикоса (лидера). Католикос Исаак должен был одновременно возглавить ассирийскую христианскую общину и отвечать от ее имени перед сасанидским императором . [70] [71]

Под давлением Сасанидского императора Церковь Востока стремилась все больше дистанцироваться от Пентархии ( в то время известной как церковь Восточной Римской империи ). Поэтому в 424 году епископы Сасанидской империи собрались на совет под руководством католикоса Дадишо (421–456) и решили, что впредь они не будут передавать дисциплинарные или богословские проблемы какой-либо внешней власти, и особенно ни одному епископу. или церковный совет в Римской империи . [72]

Таким образом, месопотамские церкви не посылали своих представителей на различные церковные советы, на которых присутствовали представители « западной церкви ». Соответственно, лидеры Церкви Востока не чувствовали себя связанными никакими решениями того, что стало называться Римскими имперскими советами. Несмотря на это, Символ веры и Правила Первого Никейского собора 325 г., утверждающие полную божественность Христа, были официально приняты на Селевкийско-Ктесифонском соборе 410 г. [73] Церковное понимание термина ипостась отличается от определения. термина, предложенного на Халкидонском соборе 451 года. По этой причине Ассирийская церковь никогда не одобряла халкидонское определение . [73]

Богословские споры, последовавшие за Эфесским собором в 431 году, стали поворотным моментом в истории христианской церкви. Собор осудил как еретическую христологию Нестория , нежелание которого присвоить Деве Марии титул Богородицы « Богоносица, Богородица» было воспринято как свидетельство того, что он верил в присутствие двух отдельных личностей (в отличие от двух единых естеств). внутри Христа.

Сасанидский император, враждебно настроенный по отношению к византийцам, увидел возможность обеспечить лояльность своих христианских подданных и оказал поддержку несторианскому расколу . Император предпринял шаги, чтобы закрепить главенство несторианской партии в Ассирийской церкви Востока, предоставив ее членам свою защиту [74] и казнив проримского католикоса Бабоваи в 484 году , заменив его несторианским епископом Нисибиса Барсаумой . . Католикос-Патриарх Бабай (497–503) подтвердил связь Ассирийской церкви с несторианством.

Парфянский и Сасанидский периоды

Церковь Святой Марии : древняя ассирийская церковь, расположенная в городе Урмия , провинция Западный Азербайджан , Иран .

Христиане уже формировали общины в Месопотамии еще в I веке во времена Парфянской империи . В 266 году эта территория была аннексирована Сасанидской империей (став провинцией Асористан ), а в Верхней Месопотамии , Эламе и Фарсе существовали значительные христианские общины . [75] Церковь Востока ведет свое происхождение в конечном счете от евангелической деятельности Фаддея Эдесского , Мари и апостола Фомы . Руководство и структура оставались дезорганизованными до 315 года, когда Папа бар Аггей (310–329), епископ Селевкии - Ктесифона , установил примат своего престола над другими месопотамскими и персидскими епископствами, которые были сгруппированы вместе под католикатом Селевкии-Ктесифона; Папа принял титул католикоса , или вселенского лидера. [76] Эта должность получила дополнительный титул в 410 году, став Католикосом и Патриархом Востока . [77] [78]

Эти раннехристианские общины в Месопотамии, Эламе и Фарсе были усилены в IV и V веках крупномасштабными депортациями христиан из восточной Римской империи . [79] Однако Персидская церковь столкнулась с несколькими серьезными гонениями, особенно во время правления Шапура II (339–379), со стороны зороастрийского большинства, которое обвиняло ее в римской склонности. [80] Шапур II попытался разрушить структуру католиката и казнить некоторых представителей духовенства, включая католикоса Симеона бар-Саббаэ (341 г.), [81] Шахдоста (342 г.) и Барбашмина (346 г.). [82] После этого должность католикоса оставалась вакантной почти 20 лет (346–363). [83] В 363 году по условиям мирного договора Нисибис был передан персам, в результате чего Ефрем Сирин в сопровождении ряда учителей покинул школу Нисибиса и отправился в Эдессу , все еще находившуюся на римской территории. [84] Церковь значительно выросла в течение сасанидского периода, [36] но давление преследований побудило католикоса Дадишо I в 424 году созвать Совет Маркабты арабов и объявить католикос независимым от «западных отцов». [85]

Ассирийская церковь Мар Тома недалеко от Урмии , Иран .

Между тем, в Римской империи несторианский раскол вынудил многих сторонников Нестория переехать в Сасанидскую империю, в основном вокруг теологической школы Нисибиса . Персидская церковь все чаще присоединялась к диофизитам, и эта мера поощрялась зороастрийским правящим классом. В течение следующих десятилетий церковь становилась все более диофитской в ​​доктрине, что еще больше усилило разрыв между римским и персидским христианством. В 484 году митрополит Нисибисский Варсаума созвал Синод Бет-Лапат , на котором публично признал наставника Нестория Феодора Мопсуестийского духовным авторитетом. [44] В 489 году, когда школа Эдессы в Месопотамии была закрыта византийским императором Зеноном из-за ее несторианского учения, школа переехала в свой первоначальный дом Нисибис, снова став школой Нисибиса , что привело к волне несторианской иммиграции в Сасанидская империя. [86] [87] Патриарх Востока Мар Бабай I (497–502) подтвердил и расширил уважение своих предшественников к Феодору, укрепив принятие церковью диофизитизма. [36]

Несторианская церковь Святого Иоанна Араба VI века в ассирийской деревне Герамон .

Теперь прочно обосновавшаяся в Персидской империи с центрами в Нисибисе, Ктесифоне и Гундешапуре , а также в нескольких столичных кафедрах , Церковь Востока начала расширяться за пределы Сасанидской империи. Однако на протяжении VI века церковь часто подвергалась внутренним раздорам и преследованиям со стороны зороастрийцев. Распри привели к расколу, который длился с 521 года примерно до 539 года, когда проблемы были решены. Однако сразу после этого византийско-персидский конфликт привел к возобновлению преследований церкви со стороны сасанидского императора Хосрова I ; это закончилось в 545 году. Церковь пережила эти испытания под руководством Патриарха Абы I , принявшего христианство из зороастризма . [36]

К концу V и середине VI века территория, занимаемая Церковью Востока, включала «все страны к востоку и непосредственно к западу от Евфрата», включая Сасанидскую империю, Аравийский полуостров. с незначительным присутствием на Африканском Роге , Сокотре , Месопотамии , Мидии , Бактрии , Гиркании и Индии ; и, возможно, также в места под названием Каллиана, Мале и Сиеледива (Цейлон). [88] Ниже Патриарха в иерархии стояли девять митрополитов , а духовенство записывалось у гуннов , в Персармении , Мидии и на острове Диоскорида в Индийском океане . [89]

Церковь Востока также процветала в королевстве Лахмидов до исламского завоевания, особенно после того, как правитель ан-Нуман III ибн аль-Мундхир официально обратился в христианство в ок. 592.

Исламское правление

Церковные провинции Церкви Востока в 10 веке.
Фреска 9-го века с изображением священнослужителя Церкви Востока из дворца аль-Мухтара в Самарре , Ирак.

После того, как Сасанидская империя была завоевана арабами-мусульманами в 644 году, недавно созданный Халифат Рашидун назначил Церковь Востока официальной группой меньшинства зимми , возглавляемой Патриархом Востока. Как и все другие христианские и еврейские группы, получившие такой же статус, церковь была ограничена в пределах Халифата, но ей также была предоставлена ​​определенная степень защиты. Чтобы противостоять растущей конкуренции со стороны мусульманских судов, патриархи и епископы Церкви Востока разработали каноническое право и адаптировали процедуры, используемые в епископских судах. [90] Несторианцам не разрешалось обращать в свою веру или пытаться обратить мусульман, но в остальном их миссионерам была предоставлена ​​свобода действий, и они активизировали миссионерскую деятельность за рубежом. Миссионеры основали епархии в Индии ( христиане Святого Фомы ). Они добились некоторых успехов в Египте , несмотря на сильное присутствие там монофизитов , и вошли в Среднюю Азию , где добились значительных успехов в обращении местных татар . Несторианские миссионеры прочно обосновались в Китае в начале правления династии Тан (618–907); Китайский источник, известный как Несторианская стела , описывает миссию под руководством прозелита по имени Алопен , которая принесла несторианское христианство в Китай в 635 году. Река Оксус . [91]

Патриарх Тимофей I (780–823), современник халифа Харуна ар-Рашида , проявлял особенно живой интерес к миссионерской экспансии Церкви Востока. Известно, что он рукоположил митрополитов для Дамаска, для Армении , для Дайлама и Гилана в Азербайджане, для Раи в Табаристане, для Сарбаза в Сегестане, для тюрков Средней Азии, для Китая и, возможно, также для Тибета . Он также отделил Индию от столичной провинции Фарс и сделал ее отдельной столичной провинцией, известной как Индия . [92] К 10 веку Церковь Востока имела ряд епархий, простирающихся от территорий Халифата до Индии и Китая. [36]

Христиане-несторианцы внесли существенный вклад в развитие исламских халифатов Омейядов и Аббасидов , особенно в переводе работ древнегреческих философов на сирийский и арабский языки . [93] [94] Несториане внесли свой вклад в философию , науку (такие как Хунайн ибн Исхак , Куста ибн Лука , Масавайх , Патриарх Евтихий , Джабриль ибн Бухтишу ) и богословие (такие как Татиан , Бар Дайсан , Бабай Великий , Несторий) , Тома бар Якуб ). Личными врачами халифов Аббасидов часто были ассирийские христиане , такие как давняя династия Бухтишу . [95] [96]

Расширение

Церковь Востока в своем наибольшем размахе в средние века.

После раскола с западным миром и синтеза с несторианством Церковь Востока быстро расширялась благодаря миссионерской деятельности в средневековый период. [97] В период между 500 и 1400 годами географический горизонт Церкви Востока простирался далеко за пределы ее центра в современном северном Ираке , северо-восточной Сирии и юго-восточной Турции . Общины возникли по всей Центральной Азии , а миссионеры из Ассирии и Месопотамии распространили христианскую веру до Китая , причем основным показателем их миссионерской деятельности была несторианская стела , христианская табличка с написанием на китайском языке, найденная в Китае и датируемая 781 годом нашей эры. Однако наиболее важным их обращением были христиане святого Фомы с Малабарского побережья в Индии , которые единственные избежали разрушения церкви Тимуром в конце 14-го века, и большинство из которых сегодня составляют самую большую группу, которая сейчас использовать литургию Церкви Востока , насчитывающей около 4 миллионов последователей на своей родине, несмотря на переход в 17 веке в Западно-сирийский обряд Сирийской Православной Церкви . [98] Традиционно считалось, что христиане Святого Фомы были обращены святым Фомой и находились в общении с Церковью Востока до конца средневекового периода. [99]

Индия

Христианский «король Коломбо» ( Коллам в Индии, флаги:, идентифицированный как христианский из-за присутствия там ранних христиан) [100] в современном Каталонском Атласе 1375 года. [101] [102] Подпись над королем Коллама гласит: Здесь правит король Коломбо, христианин. [103] Чёрные флаги () на побережье принадлежат Делийскому султанату .

Христианская община Святого Фомы в Керале , Индия, которая, согласно традиции, ведет свое происхождение от евангелизационной деятельности апостола Фомы , имела давние связи с Церковью Востока. Самое раннее известное организованное христианское присутствие в Керале датируется 295/300 годом, когда христианские поселенцы и миссионеры из Персии во главе с епископом Басры Давидом поселились в этом регионе. [104] Христиане святого Фомы традиционно приписывают миссию Фомы Канского , несторианина с Ближнего Востока, дальнейшему расширению своей общины. [105] По крайней мере, с начала 4-го века, Патриарх Церкви Востока предоставил христианам Святого Фомы духовенство, священные тексты и церковную инфраструктуру. А около 650 г. патриарх Исояхб III укрепил юрисдикцию церкви в Индии. [106] В 8-м веке Патриарх Тимофей I организовал общину как Духовную Провинцию Индии , одну из Внешних церковных провинций. После этого провинцию Индии возглавил митрополит епископ , присланный из Персии, который курировал различное количество епископов, а также местный архидиакон , который имел власть над духовенством, а также обладал большой светской властью. Столичная кафедра, вероятно, находилась в Кранганоре или (возможно, номинально) в Майлапуре , где располагалась Святыня Фомы. [105]

В XII веке индийское несторианство привлекло внимание Запада к фигуре пресвитера Иоанна , предположительно несторианского правителя Индии, который занимал должности как короля, так и священника. Географически удаленная Малабарская церковь пережила упадок несторианской иерархии в других местах, просуществовав до 16 века, когда португальцы прибыли в Индию. С установлением португальской власти в некоторых частях Индии духовенство этой империи, в частности члены Общества Иисуса (иезуиты), решило активно привести христиан святого Фомы в полное общение с Римом в рамках Латинской церкви и ее латинской литургической церкви. обряды . После Синода Диампера в 1599 году они поставили португальских епископов Падроадо над местными кафедрами и внесли литургические изменения в соответствии с латинской практикой, что привело к восстанию среди христиан Святого Фомы. [107] Большинство из них порвали с католической церковью и поклялись никогда не подчиняться португальцам в клятве Кунанского креста 1653 года. В 1661 году папа Александр VII ответил, отправив делегацию кармелитов во главе с двумя итальянцами, одним фламандцем и одним Немецкие священники примиряют христиан Святого Фомы с католичеством. [108] У этих священников было два преимущества: они не были португальцами и не были иезуитами. [108] К следующему году 84 из 116 христианских церквей Святого Фомы вернулись, образовав Сирийскую католическую церковь (современная Сиро-Малабарская католическая церковь ). Остальные, ставшие известными как Маланкарская церковь , вскоре вошли в общение с Сирийской православной церковью . Маланкарская церковь также породила Сиро-Маланкарскую католическую церковь .

Шри-Ланка

Говорят, что несторианское христианство процветало в Шри-Ланке под покровительством короля Датусены в V веке. Есть упоминания об участии персидских христиан в королевской семье Шри-Ланки в период Сигирии. Сообщается, что в шриланкийский город Чилау прибыло более семидесяти пяти кораблей с солдатами Мурунди из Мангалора, большинство из которых были христианами. Дочь короля Датусены была замужем за его племянником Мигарой, который, как говорят, также был христианином-несторианцем и командующим сингальской армией. Говорят, что Мага Брахман, христианский священник персидского происхождения, дал совет царю Датусене по поводу основания его дворца на скале Сигирия . [109]

Крест Анурадхапуры , обнаруженный в 1912 году, также считается показателем сильного присутствия несторианских христиан на Шри-Ланке между III и X веками в тогдашней столице Анурадхапура в Шри-Ланке. [109] [110] [111] [112]

Китай

Несторианская стела , созданная в 781 году, описывает появление несторианского христианства в Китае.

Христианство достигло Китая к 635 году, и его реликвии до сих пор можно увидеть в китайских городах, таких как Сиань . Несторианская стела , установленная 7 января 781 года в тогдашней столице Чанъань , приписывает введение христианства миссии персидского священнослужителя по имени Алопен в 635 году, во время правления императора Тан Тайцзуна во время династии Тан . [113] [114] Надпись на несторианской стеле, в формуле датировки которой упоминается патриарх Хнанишо II (773–80) , дает имена нескольких выдающихся христиан в Китае, в том числе митрополита Адама, епископа Йоханнана, «стран-епископов » Йездбузид и Саргис и архидиаконы Гигой Хумданский ( Чанъань ) и Гавриил Сарагский (Лоянский). Также перечислены имена около семидесяти монахов. [115]

Несторианское христианство процветало в Китае примерно 200 лет, но затем столкнулось с преследованиями со стороны императора Тан Уцзуна (годы правления 840–846 гг.). Он подавил все иностранные религии, включая буддизм и христианство, что привело к резкому упадку церкви в Китае. Сирийский монах, посетивший Китай несколько десятилетий спустя, описал множество разрушенных церквей. Церковь исчезла из Китая в начале 10 века, что совпало с распадом династии Тан и волнениями последующих лет ( период Пяти династий и Десяти королевств ). [116]

Христианство в Китае пережило значительное возрождение во время созданной монголами династии Юань , основанной после того, как монголы завоевали Китай в 13 веке. Марко Поло в XIII веке и другие средневековые западные писатели описали множество несторианских общин, сохранившихся в Китае и Монголии; однако они явно не были такими активными, как во времена Тан.

Монголия и Центральная Азия

Монгольские племена, принявшие сирийское христианство ок. 600 – 1400

Церковь Востока пережила заключительный период расширения под властью монголов . Несколько монгольских племен уже были обращены несторианскими миссионерами в VII веке, и поэтому христианство оказало большое влияние на Монгольскую империю . [117] Чингисхан был шаманистом, но его сыновья взяли христианских жен из могущественного клана Кераит , как и их сыновья, в свою очередь. Во время правления внука Чингиса, Великого хана Мункэ , несторианское христианство было основным религиозным влиянием в Империи, и это также распространилось на Китай, контролируемый монголами, во времена династии Юань . Именно в этот момент, в конце 13 века, Церковь Востока достигла своего наибольшего географического распространения. Но мощь монголов уже пошла на убыль, когда Империя погрузилась в гражданскую войну; и это достигло поворотного момента в 1295 году, когда Газан , монгольский правитель Ильханства , официально принял ислам, взяв трон.

Иерусалим и Кипр

Несторианская церковь (1350 г.) в Фамагусте , Кипр .

Раббан Бар Саума первоначально задумал свое путешествие на Запад как паломничество в Иерусалим , поэтому вполне возможно, что около 1300 года в городе присутствовало несторианство. Как показывают современные францисканские отчеты , в период с 1348 по 1575 годы у Гроба Господня , безусловно, присутствовало заметное присутствие несториан . [118] В Фамагусте , Кипр, несторианская община была основана незадолго до 1300 года, и для них была построена церковь ок.  1339 . [119] [120]

Отклонить

За ростом последовал спад. В 1000 году было 68 городов, в которых проживали епископы Церкви Востока; в 1238 г. их было всего 24, а после смерти Тимура в 1405 г. - только семь. Результатом примерно 20 лет правления Оляйту , правителя Ильханства с 1304 по 1316 год, и, в меньшей степени, его предшественника, стало то, что общее количество епархий и приходов еще больше сократилось. [121]

Когда Тимур , тюрко-монгольский лидер империи Тимуридов , известный также как Тамерлан, пришел к власти в 1370 году, он намеревался очистить свои владения от немусульман. Он уничтожил христианство в Центральной Азии. [122] Церковь Востока «жила только в горах Курдистана и в Индии ». [123] Таким образом, за исключением христиан Святого Фомы на Малабарском побережье , Церковь Востока была ограничена территорией внутри и вокруг грубого треугольника, образованного Мосулом и озерами Ван и Урмия , включая Амид (современный Диярбакыр ), Мердин ( современный Мардин ) и Эдесса на западе, Салмас на востоке, Хаккари и Харран на севере, а также Мосул , Киркук и Арбела (современный Эрбиль ) на юге — регион, включающий на современных картах северный Ирак , юго-восточную Турцию , северо-восток Сирии и северо-западная окраина Ирана . Небольшие несторианские общины располагались дальше на запад, особенно в Иерусалиме и на Кипре , но малабарские христиане Индии представляли собой единственный значительный остаток некогда процветающих внешних провинций Церкви Востока. [124] Полное исчезновение несторианских епархий в Центральной Азии, вероятно, произошло из-за сочетания преследований, болезней и изоляции: «то, что пережило монголов, не пережило Черную смерть четырнадцатого века». [122] Во многих частях Центральной Азии христианство вымерло за десятилетия до походов Тимура. Сохранившиеся свидетельства из Центральной Азии, в том числе большое количество датированных могил, указывают на то, что кризис Церкви Востока произошел в 1340-х, а не в 1390-х годах. Некоторые современные наблюдатели, в том числе папский посланник Джованни де Мариньолли , упоминают убийство латинского епископа в 1339 или 1340 году мусульманской толпой в Алмалыке , главном городе Тангута , и насильственное обращение христиан города в ислам. Надгробия на двух восточно-сирийских кладбищах в Монголии датируются 1342 годом, некоторые из них посвящены смерти во время вспышки чумы в 1338 году. В Китае последние упоминания о несторианских и латинских христианах датируются 1350-ми годами, незадолго до замены в 1368 году монгольскихДинастия Юань с ксенофобской династией Мин и, как следствие, добровольная изоляция Китая от иностранного влияния, включая христианство. [125]

Расколы

С середины XVI века и на протяжении последующих двух столетий Церковь Востока переживала ряд внутренних расколов . Некоторые из этих расколов были вызваны отдельными людьми или группами, которые решили принять унию с католической церковью . Другие расколы были спровоцированы соперничеством между различными фракциями внутри Церкви Востока. Отсутствие внутреннего единства и частая смена пристрастий привели к созданию и продолжению отдельных патриархальных линий. Несмотря на множество внутренних и внешних трудностей (политическое притеснение со стороны османских властей и частые преследования со стороны местных нехристиан), традиционным ветвям Церкви Востока удалось пережить этот неспокойный период и в конечном итоге консолидироваться в XIX веке в форма Ассирийской церкви Востока . В то же время, после многих подобных трудностей, группы, объединившиеся с Католической Церковью, окончательно объединились в Халдейскую Католическую Церковь.

Раскол 1552 г.

Примерно в середине пятнадцатого века патриарх Сим на IV Басиди сделал патриаршую преемственность наследственной - обычно от дяди к племяннику. Эта практика, которая привела к нехватке подходящих наследников, в конечном итоге привела к расколу в Церкви Востока, создав временное католическое ответвление, известное как линия Шимун. [126] Патриарх Сим на VII Ишо яхбе ( 1539–1558) вызвал большие волнения в начале своего правления, назначив своим преемником своего двенадцатилетнего племянника Хнанишо , предположительно потому , что не было старших родственников. [127] Несколько лет спустя, вероятно, потому, что Хнанишо умер тем временем, он назначил преемником своего пятнадцатилетнего брата Элию, будущего Патриарха Элию VI (1558–1591). [55] Эти назначения, в сочетании с другими обвинениями в неправомерных действиях, вызвали недовольство во всей церкви, и к 1552 году Шем на VII Ишо - яхбе стал настолько непопулярным, что группа епископов, в основном из округов Амид , Сирт и Салмас на севере Месопотамия выбрала нового патриарха. Они избрали монаха по имени Йоханнан Сулака , бывшего настоятеля монастыря Раббан Хормизд недалеко от Алькоша , который был резиденцией действующих патриархов; [128] однако ни один епископ митрополичьего ранга не смог посвятить его, как того требовали каноны. Францисканские миссионеры уже действовали среди несториан, [129] и, используя их в качестве посредников, [130] сторонники Сулаки стремились узаконить свою позицию, добиваясь посвящения своего кандидата Папой Юлием III (1550–1555). [131] [55]

Сулака отправился в Рим, прибыв туда 18 ноября 1552 года, и представил письмо, составленное его сторонниками в Мосуле , в котором излагались его претензии и просили Папу посвятить его в сан Патриарха. 15 февраля 1553 года он дважды пересматривал исповедание веры, признанное удовлетворительным, и буллой Divina Disponte Clementia от 20 февраля 1553 года был назначен «Патриархом Мосула в Восточной Сирии» [132] или «Патриархом Церкви Халдеи Мосула» ( Chaldaeorum ecclesiae Musal Patriarcha ). [133] Он был рукоположен в епископа в базилике Святого Петра 9 апреля. 28 апреля Папа Юлий III вручил ему паллий , дающий патриархальный сан, подтвержденный буллой Cum Nos Nuper . Эти события, в результате которых Рим заставили поверить, что Шем на VII Ишо - яхбе мертв, создали внутри Церкви Востока прочный раскол между линией Элия патриархов в Алкоше и новой линией, берущей начало из Сулаки. Последнее в течение полувека признавалось Римом как находящееся в общении, но оно вернулось как к наследственной преемственности, так и к несторианству и продолжалось у патриархов Ассирийской церкви Востока . [131] [134]

Сулака покинул Рим в начале июля и в Константинополе подал заявление о гражданском признании. После возвращения в Месопотамию он получил от османских властей в декабре 1553 г. признание как глава «халдейского народа по примеру всех патриархов». В следующем году, во время пятимесячного пребывания в Амиде ( Диярбакыре ), он рукоположил двух митрополитов и трёх других епископов [130] (для Газарты , Хесны д'Кифы , Амида , Мардина и Сеерта ). Со своей стороны, Шем на VII Ишо - яхбе из линии Алкош посвятил в митрополиты еще двух несовершеннолетних членов своей патриархальной семьи ( Нисибиса и Газарты ). Он также склонил на свою сторону губернатора Амадии , который пригласил Сулаку в Амадию , заключил его в тюрьму на четыре месяца и казнил в январе 1555 года .

Линии Элия и Шимун

Эта новая католическая линия, основанная Сулакой, сохранила свое место в Амиде и известна как линия «Шимун». Уилмшерст предполагает, что принятие ими имени Шимун (в честь Симона Петра ) должно было указать на легитимность их католической линии. [135] Преемник Сулаки Абдишо IV Марон (1555–1570) посетил Рим, и его патриарший титул был подтвержден Папой в 1562 году . [136] В какой-то момент он переехал в Сирт .

Патриарх линии Элии Шемон VII Ишояхб (1539–1558), который проживал в монастыре Раббан Хормизд недалеко от Алькоша , продолжал активно выступать против союза с Римом, и ему наследовал его племянник Элия (обозначаемый как Элия «VII» в старой историографии, [137] [138] но в последних научных работах переименован в Элию «VI»). [139] [140] [141] Во время его патриаршего пребывания, с 1558 по 1591 год, Церковь Востока сохранила свою традиционную христологию и полную церковную независимость. [142]

Следующим патриархом Шимуна, вероятно, был Яхбаллаха IV , который был избран в 1577 или 1578 году и умер в течение двух лет, прежде чем искать или получать подтверждение из Рима. [135] По мнению Тиссерана, проблемы, созданные «несторианскими» традиционалистами и османскими властями, помешали каким-либо более ранним выборам преемника Абдишо. [143] Дэвид Уилмшерст и Хелен Мюрр полагают, что в период между 1570 годом и патриархальными выборами Яхбаллы на него или другого человека с тем же именем смотрели как на патриарха. [144] Преемник Яхбаллы, Шимун IX Динха (1580–1600), переехавший из-под турецкого владычества в Салмас на озере Урмия в Персии, [145] был официально утвержден Папой в 1584 году. [146] Существуют теории, которые он назначил его племянник Шимун X Элия (1600–1638) в качестве его преемника, но другие утверждают, что его избрание не зависело от любого такого назначения. [144] Тем не менее, с тех пор и до XXI века в линии Шимун использовалась наследственная система преемственности, отказ от которой был одной из причин создания этой линии.

Два несторианских патриарха

Древний монастырь Раббан-Хормизд , бывшая резиденция Патриархов Церкви Востока.

Следующий патриарх Элии, Элия VII (VIII) (1591–1617), несколько раз вел переговоры с католической церковью в 1605, 1610 и 1615–1616 годах, но без окончательного решения. [147] Это, вероятно, встревожило Шимуна X, который в 1616 году отправил в Рим исповедание веры, которое Рим счел неудовлетворительным, а также еще одно в 1619 году, которое также не принесло ему официального признания. [147] Уилмсхерст говорит, что именно этот патриарх Шимун вернулся к «старой вере» несторианства, [144] [148] что привело к изменению пристрастий, в результате чего линия Элия получила контроль над низменностями и горами в пользу Шимунов. линия. Дальнейшие переговоры между линией Элии и католической церковью были отменены во время патриаршего правления Элии VIII (IX) (1617–1660). [149]

Следующие два патриарха Шимуна, Шимун XI Эшуйоу (1638–1656) и Шимун XII Йоалаха (1656–1662), писали Папе в 1653 и 1658 годах, согласно Уилмсхерсту, в то время как Хелен Мюрре говорит только о 1648 и 1653 годах. Уилмшерст говорит, что Шимун XI был отправлен мантию , хотя Хелин Мюрре утверждает, что ни один из них не получил официального признания. В письме предполагается, что один из двоих был отстранен от должности (предположительно несторианскими традиционалистами) за прокатолические взгляды: Шимун XI, согласно Хелен Мурре, вероятно, Шимун XII, согласно Уилмшерсту. [150] [144]

Элия ​​IX (X) (1660–1700) был «энергичным защитником традиционной [несторианской] веры», [150] и одновременно следующий патриарх Шимун, Шимун XIII Динкха (1662–1700), окончательно порвал с католической церковью. В 1670 году он дал традиционалистский ответ на подход, исходивший из Рима, и к 1672 году все связи с Папой были прерваны. [151] [152] Тогда существовали две традиционалистские патриархальные линии: старшая линия Элия в Алкоше и младшая линия Шимуна в Кочанисе . [153]

Линия иосифлян

Поскольку линия Шимунов «постепенно вернулась к традиционному поклонению Церкви Востока, потеряв тем самым верность западных регионов», [154] она переместилась с контролируемой Турцией территории в Урмию в Персии . Епископство Амид ( Диярбакыр ), первоначальная штаб-квартира Шимун Сулака, перешло в подчинение Патриарха Алкоша. В 1667 или 1668 году епископ этой кафедры Иосиф принял католическую веру. В 1677 году он добился от турецких властей признания обладателя независимой власти в Амиде и Мардине , а в 1681 году был признан Римом «Патриархом халдейского народа, лишенного своего Патриарха» (Амидского патриархата). Таким образом была учреждена иосифлянская линия, третья линия патриархов и единственная католическая линия в то время. [155] Все преемники Иосифа I взяли имя «Иосиф». Жизнь этого Патриархата была трудной: руководство постоянно раздражалось традиционалистами, а община боролась с налоговым бременем, наложенным османскими властями .

В 1771 году Элия XI (XII) и назначенный им преемник (будущий Элия XII (XIII) Ишо Яхб ) исповедовали веру, которая была принята Римом, установив таким образом общение. К тому времени католическая позиция была повсеместно принята в районе Мосула . Когда Элия XI (XII) умер в 1778 году, Элия XII (XIII) вновь исповедовал католическую веру и был признан Римом Патриархом Мосула, но в мае 1779 года отказался от этой профессии в пользу традиционной веры. Его младший двоюродный брат Йоханнан Хормизд был избран на местное место вместо него в 1780 году, но по разным причинам был признан Римом только как митрополит Мосула и администратор католиков партии Алкош, имеющий полномочия Патриарха, но не титул или знаки отличия. Когда Иосиф IV из Амидского патриархата подал в отставку в 1780 году, Рим также сделал его племянника Августина Хинди , которого он желал сделать своим преемником, не патриархом, а администратором. В течение следующих 47 лет никто не носил титул халдейского католического патриарха.

Уплотнение патриархальных линий

Когда Элия XII (XIII) умер в 1804 году, вместе с ним умерла несторианская ветвь линии Элия. [156] [141] Поскольку большинство его подданных склонились к союзу с Римом Хормиздом, они не избрали нового патриарха-традиционалиста. В 1830 году Хормизд был наконец признан халдейским католическим патриархом Вавилона , что стало последним остатком наследственной системы внутри Халдейской католической церкви.

Это также положило конец соперничеству между старшей линией Элия и младшей линией Шимуна, поскольку Шимун XVI Йоханнан (1780–1820) стал единственным предстоятелем традиционалистской Церкви Востока, «законным преемником первоначально униатского патриархата [Шимун ] линия". [157] [158] В 1976 году она приняла название Ассирийская Церковь Востока , [159] [15] [160] и ее патриархат оставался наследственным до смерти в 1975 году Шимуна XXI Эшая .

Соответственно, Иоахим Якоб отмечает, что первоначальный Патриархат Церкви Востока (линия Элия) вступил в унию с Римом и продолжает существовать по сей день в форме Халдейской [Католической] Церкви, [161] в то время как первоначальный Патриархат Халдейская католическая церковь (линия Шимуна) продолжается и сегодня в Ассирийской церкви Востока.

Смотрите также

Заметки с пояснениями

  1. ^ Традиционная западная историография Церкви датирует ее основание Эфесским собором 431 года и последовавшим за ним « несторианским расколом ». Однако Церковь Востока уже существовала как отдельная организация в 431 году, и имя Нестория не упоминается ни в одном из актов церковных синодов вплоть до VII века. [7] Христианские общины, изолированные от церкви в Римской империи, вероятно, уже существовали в Персии со 2-го века. [8] Независимая церковная иерархия Церкви развивалась в течение 4-го века, [9] и достигла своей полной институциональной идентичности с учреждением в качестве официально признанной христианской церкви в Персии шахом Йездигердом I в 410 году . [10]
  2. ^ Ярлык «Несторианство» популярен, но он вызывает споры, уничижительный и считается неправильным. См. раздел § «Описание как несторианство», чтобы узнать о проблеме названия и альтернативных обозначениях церкви.

Цитаты

  1. ^ abc Уилкен, Роберт Луи (2013). «Сирийскоязычные христиане: Церковь Востока». Первое тысячелетие: Глобальная история христианства . Нью-Хейвен и Лондон : Издательство Йельского университета . стр. 222–228. ISBN 978-0-300-11884-1. JSTOR  j.ctt32bd7m.28. LCCN  2012021755. S2CID  160590164.
  2. ^ аб Баум и Винклер 2003, стр. 2.
  3. ^ Стюарт 1928, с. 15.
  4. ^ Вайн, Обри Р. (1937). Несторианские церкви. Лондон: Независимая пресса. п. 104.
  5. ^ аб Мейендорф 1989, с. 287-289.
  6. ^ Бродхед, Эдвин К. (2010). Еврейские способы следовать за Иисусом: перерисовка религиозной карты древности. Тюбинген: Мор Зибек. п. 123. ИСБН 9783161503047.
  7. ^ Брок 2006, с. 8.
  8. ^ Брок 2006, с. 11.
  9. ^ Ланге 2012, стр. 477–9.
  10. ^ Пейн 2015, с. 13.
  11. ^ Аб Пол, Дж.; Паллат, П. (1996). Папа Иоанн Павел II и католическая церковь в Индии. Публикации Мар Тома Йогам. Центр индийских христианских археологических исследований. п. 5 . Проверено 17 июня 2022 г. Авторы используют разные названия для обозначения одной и той же Церкви: Церковь Селевкии-Ктесифона, Церковь Востока, Вавилонская Церковь, Ассирийская Церковь или Персидская Церковь.
  12. ^ Баум и Винклер 2003, с. 3,4.
  13. ^ Orientalia Christiana Analecta. Понт. Институт Студиум Ориенталиум. 1971. с. 2 . Проверено 17 июня 2022 г. Церковь Селевкии-Ктесифона называлась Восточно-Сирийской Церковью или Церковью Востока.
  14. ^ Фией 1994, с. 97-107.
  15. ^ abc Баум и Винклер 2003, с. 4.
  16. ^ Баум и Винклер 2003, с. 112-123.
  17. ^ Аб Кертин, ДП (май 2021 г.). Совет Селевкии-Ктесифона: при Маре Исааке. Далкасская издательская компания. ISBN 9781088234327.
  18. ^ Прокопий, Войны , I.7.1–2
    * Greatrex-Lieu (2002), II, 62
  19. ^ Иисус Навин Столпник, Хроники , XLIII
    * Greatrex – Lieu (2002), II, 62
  20. ^ Прокопий, Войны , I.9.24
    * Greatrex – Lieu (2002), II, 77
  21. ^ Аб Брок 1996, с. 23–35.
  22. ^ Брок 2006, с. 1-14.
  23. ^ Джозеф 2000, с. 42.
  24. ^ Вуд 2013, с. 140.
  25. ^ Моффетт, Сэмюэл Х. (1992). История христианства в Азии. Том I: Начало 1500 года . ХарперКоллинз. п. 219.
  26. ^ Винклер, Дитмар (2009). Скрытые сокровища и межкультурные встречи: исследования восточно-сирийского христианства в Китае и Центральной Азии. ЛИТ Верлаг Мюнстер. ISBN 978-3-643-50045-8.
  27. ^ Баум и Винклер 2003, с. 84-89.
  28. ↑ Восточно-католические церкви, 2017 г. Архивировано 24 октября 2018 г. в Wayback Machine. Получено в декабре 2010 г. Информация взята из издания Annuario Pontificio 2017 г.
  29. ^ "Святая Апостольская Католическая Ассирийская Церковь Востока - Всемирный Совет Церквей" . www.oikoumene.org . Январь 1948 года.
  30. ^ Рассам, Суха (2005). Христианство в Ираке: его истоки и развитие до наших дней . Издательская группа Гринвуд. п. 166. ИСБН 9780852446331. Число верующих в начале двадцать первого века, принадлежащих к Ассирийской церкви Востока под руководством Мар-Динхи, оценивалось примерно в 385 000, а число верующих, принадлежавших к Древней церкви Востока под руководством Мар-Аддия, - в 50 000. 70 000.
  31. ^ Баум и Винклер 2003, с. 3, 30.
  32. ^ Аб Брок, Себастьян П ; Коакли, Джеймс Ф. «Церковь Востока». e-GEDSH: Энциклопедический словарь сирийского наследия Горгия . Проверено 27 июня 2022 г. Церковь Востока следует строго диофизитской («двухприродной») христологии Теодора Мопсуестийского, в результате чего ее богословские оппоненты ошибочно назвали ее «несторианской».
  33. ^ Уилмшерст 2000.
  34. ^ Фольц 1999, с. 63.
  35. ^ Селезнев 2010, с. 165–190.
  36. ^ abcdef "Несторианство". Британская энциклопедия . Проверено 28 января 2010 г.
  37. ^ "Несторий". Британская энциклопедия . Проверено 11 ноября 2018 г.
  38. ^ Кун 2019, с. 130.
  39. ^ Брок 1999, с. 286−287.
  40. ^ Вуд 2013, с. 136.
  41. ^ Иларион Алфеев, Духовный мир Исаака Сирина (Литургическая пресса, 2016).
  42. ^ Брок 2006, с. 174.
  43. ^ Мейендорф 1989.
  44. ^ аб Баум и Винклер 2003, стр. 28-29.
  45. ^ Пейн 2009, с. 398-399.
  46. ^ Бетьюн-Бейкер 1908, с. 82-100.
  47. ^ Винклер 2003.
  48. ^ abc Wilmshurst 2000, стр. 4.
  49. ^ Брок 2006, с. 14.
  50. ^ Йост Йонгерден, Джелле Верхей, Социальные отношения в Османском Диярбекире, 1870-1915 (BRILL 2012), стр. 21
  51. ^ Гертруда Лотиан Белл , Амурат Амурату (Хайнеманн, 1911), стр. 281
  52. ^ Габриэль Уссани, «Современные халдеи и несториане и изучение сирийского языка среди них» в журнале Американского восточного общества, том. 22 (1901), с. 81
  53. ^ Альбрехт Классен (редактор), «Восток встречается с Западом в средние века и раннее Новое время» (Вальтер де Грюйтер, 2013), стр. 704
  54. ^ Брок 1996, с. 23-35.
  55. ^ abc Wilmshurst 2000, стр. 21-22.
  56. ^ Фостер 1939, с. 34.
  57. ^ Сирийские версии Библии Томаса Никола
  58. ^ аб Парри, Кен (1996). «Образы в Церкви Востока: свидетельства Центральной Азии и Китая» (PDF) . Бюллетень библиотеки Джона Райлендса . 78 (3): 143–162. дои : 10.7227/BJRL.78.3.11 . Проверено 23 июля 2018 г.
  59. ^ Аб Баумер 2006, с. 168.
  60. ^ «Тень Нестория».
  61. ^ Кунг, Тянь Мин (1960).唐朝基督教之研究 [ Христианство в династии Тан ] (PDF) (на китайском (Гонконг)). Гонконг: Совет по христианской литературе для китайцев за рубежом. п. 7 (страница в формате PDF) .
  62. ^ Аб Баумер 2006, с. 75, 94.
  63. ^ Дреге 1992, с. 43, 187.
  64. ^ О'Дейли, британец (Йельский университет) (2021). «Израиль семирек» (PDF) . Китайско-платонические статьи : 10–12.
  65. ^ abc Хьюстон, GW (1980). «Обзор несторианства во Внутренней Азии». Центральноазиатский журнал . Висбаден, Германия. 24 (1/2): 60–68. ISSN  0008-9192. JSTOR  41927279.
  66. ^ Краусмюллер, Дирк (16 ноября 2015 г.). «Христианский платонизм и споры о загробной жизни: Иоанн Скифопольский и Максим Исповедник о бездействии бестелесной души». Скриниум . Брилл . 11 (1): 246. дои : 10.1163/18177565-00111p21 . ISSN  1817-7530. S2CID  170249994.
  67. ^ Хури, Джордж (22 января 1997 г.). «Восточное христианство накануне ислама». ЭВТН . Проверено 01 марта 2023 г.
  68. ^ Чуа, Эми (2007). День Империи: как сверхдержавы достигают глобального доминирования и почему они падают (1-е изд.). Нью-Йорк : Даблдэй . п. 71. ИСБН 978-0-385-51284-8. ОСЛК  123079516.
  69. ^ Раухорст, Джерард (март 1997 г.). «Еврейские литургические традиции в раннем сирийском христианстве». Вигилии Христиане . 51 (1): 72–93. дои : 10.2307/1584359. ISSN  0042-6032. JSTOR  1584359 – через JSTOR.
  70. ^ Фий, Жан Морис (1970). Jalons pour une histoire de l'Eglise en Ирака. Лувен: Секретариат CSCO.
  71. ^ Шомон 1988.
  72. ^ Хилл 1988, с. 105.
  73. ^ ab Cross & Livingstone 2005, с. 354.
  74. ^ Аутербридж 1952.
  75. ^ Баум и Винклер 2003, с. 1.
  76. ^ Илария Рамелли , «Папа бар Аггай», в Энциклопедии древнего христианства , 2-е изд., 3 тома, изд. Анджело Ди Берардино (Даунерс-Гроув, Иллинойс: InterVarsity Press, 2014), 3:47.
  77. ^ Фией 1967, с. 3–22.
  78. ^ Роберсон 1999, с. 15.
  79. ^ Дэниел и Махди 2006, с. 61.
  80. ^ Фостер 1939, с. 26-27.
  81. ^ Берджесс и Мерсье 1999, стр. 9-66.
  82. ^ Дональд Аттуотер и Кэтрин Рэйчел Джон, Словарь святых Пингвина , 3-е изд. (Нью-Йорк: Penguin Books, 1993), 116, 245.
  83. ^ Таджадод 1993, с. 110–133.
  84. ^ Лаборт 1909.
  85. ^ Джуги 1935, с. 5–25.
  86. ^ Рейнинк 1995, с. 77-89.
  87. ^ Брок 2006, с. 73.
  88. ^ Стюарт 1928, с. 13-14.
  89. ^ Стюарт 1928, с. 14.
  90. ^ Тилье, Матье (08.11.2019), «Глава 5. Справедливость немусульман в исламском исламском мире», L'invention du cadi: La Justice des musulmans, des juifs et des chrétiens aux premiers siècles de l'Islam , Bibliothèque historique des pays d'Islam, Париж: Éditions de la Sorbonne, стр. 455–533, ISBN 979-10-351-0102-2
  91. ^ Фостер 1939, с. 33.
  92. ^ Фией 1993, с. 47 (Армения), 72 (Дамаск), 74 (Дайлам и Гилян), 94–6 (Индия), 105 (Китай), 124 (Рай), 128–9 (Сарбаз), 128 (Самарканд и Бет Туркае), 139 (Тибет).
  93. ^ Хилл 1993, с. 4-5, 12.
  94. ^ Браг, Реми (2009). Легенда средневековья: философские исследования средневекового христианства, иудаизма и ислама . Издательство Чикагского университета. п. 164. ИСБН 9780226070803. Среди переводчиков девятого века также не было мусульман. Почти все они были христианами различных восточных конфессий: якобиты, мельхиты и, прежде всего, несториане.
  95. ^ Реми Браг, Вклад ассирийцев в исламскую цивилизацию. Архивировано 27 сентября 2013 г. в Wayback Machine.
  96. ^ Британика, несторианин
  97. ^ Джарретт, Джонатан (24 июня 2019 г.). «Когда несторианин не несторианин? Чаще всего именно тогда». Уголок Европы десятого века . Проверено 01 марта 2023 г.
  98. ^ Рональд Г. Роберсон, «Сиро-Малабарская католическая церковь»
  99. ^ «СЕТЬ NSC - Ранние упоминания об апостольстве Святого Фомы в Индии, записи об индийской традиции, христианах Святого Фомы и заявления индийских государственных деятелей» . Насрани.нет. 16 февраля 2007 г. Архивировано из оригинала 3 апреля 2010 года . Проверено 31 марта 2010 г.
  100. ^ Лищак, Владимир (2017). «Mapa mondi (Каталонский атлас 1375 года), картографическая школа Майорки и Азия XIV века» (PDF) . Международная картографическая ассоциация . 1 : 4–5. Бибкод : 2018PrICA...1...69L. doi : 10.5194/ica-proc-1-69-2018 .
  101. ^ Массинг, Жан Мишель; Альбукерке, Луис де; Браун, Джонатан; Гонсалес, Джей Джей Мартин (1 января 1991 г.). Около 1492 года: Искусство в эпоху открытий. Издательство Йельского университета. ISBN 978-0-300-05167-4.
  102. ^ Картография между христианской Европой и арабо-исламским миром, 1100-1500: различные традиции. БРИЛЛ. 17 июня 2021 г. с. 176. ИСБН 978-90-04-44603-8.
  103. ^ Лищак, Владимир (2017). «Mapa mondi (Каталонский атлас 1375 года), картографическая школа Майорки и Азия XIV века» (PDF) . Международная картографическая ассоциация . 1 : 5. Бибкод :2018PrICA...1...69L. doi : 10.5194/ica-proc-1-69-2018 .
  104. ^ Фрикенберг 2008, с. 102–107, 115.
  105. ^ аб Баум и Винклер 2003, стр. 52.
  106. ^ Баум и Винклер 2003, с. 53.
  107. ^ "Синод Диампера". britannica.com . Британская энциклопедия . Проверено 11 июля 2022 г. Местный патриарх, представлявший Ассирийскую церковь Востока, к которой древние христиане в Индии обращались за церковной властью, был затем отстранен от юрисдикции в Индии и заменен португальским епископом; восточно-сирийская литургия Аддаи и Мари была «очищена от ошибок»; и латинские облачения, ритуалы и обычаи были введены, чтобы заменить древние традиции.
  108. ^ аб Нил, Стивен (1984). История христианства в Индии: от начала до 1707 года нашей эры . Издательство Кембриджского университета. п. 322. ИСБН 0521243513. Тогда папа решил бросить в бассейн еще один камень. Очевидно, по предложению некоторых каттанаров он отправил в Индию четырех босых кармелитов - двух итальянцев, одного фламандца и одного немца. У этих отцов было два преимущества: они не были португальцами и не были иезуитами. Главе миссии был присвоен титул апостольского комиссара, и на него была возложена особая обязанность по восстановлению мира в Серре.
  109. ↑ Аб Пинто, Леонард (14 июля 2015 г.). Быть христианином в Шри-Ланке: исторические, политические, социальные и религиозные соображения. Издательство Бальбоа. стр. 55–57. ISBN 978-1452528632.
  110. ^ «Митрополит Мар Апрем посещает древний крест Анурадхапуры во время официальной поездки в Шри-Ланку» . Новости Ассирийской церкви. Архивировано из оригинала 26 февраля 2015 г. Проверено 6 августа 2013 г.
  111. ↑ Виракун, Раджита (26 июня 2011 г.). «Существовало ли христианство в древней Шри-Ланке?». Санди Таймс . Проверено 2 августа 2021 г.
  112. ^ «Основной интерес». Ежедневные новости . 22 апреля 2011 г. Архивировано из оригинала 29 марта 2015 г. Проверено 2 августа 2021 г.
  113. ^ Дин 2006, с. 149-162.
  114. ^ Стюарт 1928, с. 169.
  115. ^ Стюарт 1928, с. 183.
  116. ^ Моффетт 1999, с. 14-15.
  117. ^ Джексон 2014, с. 97.
  118. ^ Лука 1924, с. 46–56.
  119. ^ Фией 1993, с. 71.
  120. ^ Уилмшерст 2000, стр. 66.
  121. ^ Уилмшерст 2000, стр. 16-19.
  122. ^ аб Питер К. Фан, Христианство в Азии (John Wiley & Sons 2011), стр. 243
  123. ^ Баум и Винклер 2003, с. 105.
  124. ^ Уилмшерст 2000, стр. 345-347.
  125. ^ Баум и Винклер 2003, с. 104.
  126. ^ Уилмшерст 2000, стр. 19.
  127. ^ Уилмшерст 2000, стр. 21.
  128. ^ аб Уилмшерст 2000, стр. 22.
  129. ^ Лемменс 1926, с. 17-28.
  130. ^ аб Фернандо Филони, Церковь в Ираке CUA Press 2017), стр. 35–36.
  131. ^ аб Хабби 1966, с. 99-132.
  132. ^ Патриарх Мозаля в Восточной Сирии (Антон Баумстарк (редактор), Oriens Christianus, IV: 1, Рим и Лейпциг, 2004, стр. 277)
  133. ^ Ассемани 1725, с. 661.
  134. ^ аб Уилкинсон 2007, с. 86−88.
  135. ^ аб Уилмшерст 2000, стр. 23.
  136. ^ Уилмшерст 2000, стр. 22-23.
  137. ^ Тиссеран 1931, с. 261-263.
  138. ^ Фией 1993, с. 37.
  139. ^ Мурре ван ден Берг 1999, с. 243-244.
  140. ^ Баум и Винклер 2003, с. 116, 174.
  141. ^ ab Hage 2007, с. 473.
  142. ^ Уилмшерст 2000, стр. 22, 42, 194, 260, 355.
  143. ^ Тиссеран 1931, с. 230.
  144. ^ abcd Мурре ван ден Берг 1999, с. 252-253.
  145. ^ Баум и Винклер 2003, с. 114.
  146. ^ Уилмшерст 2000, стр. 23-24.
  147. ^ аб Уилмшерст 2000, стр. 24.
  148. ^ Уилмшерст 2000, стр. 352.
  149. ^ Уилмшерст 2000, стр. 24-25.
  150. ^ аб Уилмшерст 2000, стр. 25.
  151. ^ Уилмшерст 2000, стр. 25, 316.
  152. ^ Баум и Винклер 2003, с. 114, 118, 174-175.
  153. ^ Мурре ван ден Берг 1999, с. 235-264.
  154. ^ Уилмшерст 2000, стр. 24, 352.
  155. ^ Баум и Винклер 2003, с. 119, 174.
  156. ^ Уилмшерст 2000, стр. 263.
  157. ^ Баум и Винклер 2003, с. 118, 120, 175.
  158. ^ Уилмшерст 2000, стр. 316-319, 356.
  159. ^ Джозеф 2000, с. 1.
  160. ^ Фред Априм, «Ассирия и ассирийцы после американской оккупации Ирака в 2003 году»
  161. ^ Якоб 2014, с. 100-101.

Общие и цитируемые ссылки

Внешние ссылки

В Wikisource есть оригинальные работы на тему: Церковь Востока.