stringtranslate.com

*Диес

Небо над покрытой ковылем степью в Украине. *Dyḗus ph₂tḗr переводится как «отец дневного света-бога неба».

* Dyḗus ( букв . «бог дневного света-неба»), также * Dyḗus ph₂tḗr (букв. «отец бога дневного света-неба»), [1] [2] — реконструированное имя бога дневного неба на прото- Индоевропейская мифология . * Dyēus был задуман как божественное олицетворение яркого дневного неба и престола богов, * deywṓs . Связанный с огромным дневным небом и плодородными дождями, * Dyēus часто находился в паре с *Dʰéٵʰōm , Матерью-Землей , в отношениях союза и контраста.

Хотя его существование прямо не засвидетельствовано археологическими или письменными материалами, * Деус считается учеными наиболее надежно реконструированным божеством индоевропейского пантеона, поскольку идентичные формулы, относящиеся к нему, можно найти в последующих индоевропейских языках и мифах о нем. ведические индоарии , латиняне , греки , фригийцы , мессапийцы , фракийцы , иллирийцы , албанцы и хетты . [3] [2]

Имя

Этимология

Божественное имя *Dyēus происходит от основы *dyeu-, обозначающей «дневное небо» или «яркость дня» (в отличие от тьмы ночи), в конечном итоге от корня * di или dei — («чтобы сияй, будь ярким»). [1] [4] Родственные слова в индоевропейских языках вращаются вокруг понятий «день», «небо» и «божество» и имеют общий корень *dyeu — как этимон , например, санскритский dyumán — «небесный, сияющий, сияющий». ', [5] предполагают, что Деус имел в виду обширное и яркое небо дня, которое среди протоиндоевропейских носителей воспринималось как божественная сущность. [1] [4]

Производное от vṛddhi появляется в * deywós («небесный»), общем слове, обозначающем «бог» в протоиндоевропейском языке . В классическом индоевропейском языке, связанном с поздней хвалынской культурой (3900–3500 гг.), [6] *Dyēus также имел значение «Небо», тогда как в русском языке он обозначал «бога» вообще (или бога-Солнца в частности). Анатолийская традиция . [7] Производное от суффикса * diwyós («божественный») также встречается в латыни, греческом и санскрите. [4] [8] Существительное * deynos («день»), интерпретируемое как обратная форма * deywós , имеет потомков-родственников в албанском din («перерыв дня»), [9] [10] Ведический санскрит dína - «день» [9] и divé-dive («день за днем»), литовское dienà и латышское diena («день»), [9] славянское dъnъ («день») [9] или славянское Полудница («Госпожа Полудень»). "), [11] [12] Латинское Dies , богиня дня и аналог греческой Гемеры , хеттского siwat ("день"), палайского Tīyat- ("Солнце, день"), древнегреческого endios ("полдень"), Древнеармянский tiw (տիւ, «светлый день»), древнеирландский noenden («девятидневный период»), валлийский heddyw («сегодня»). [13] [14]

Хотя греческая богиня Пандея или Пандия ( греч . Πανδία, Πανδεία , «все сияние»), возможно, была другим именем богини Луны Селены , [15] ее имя все еще сохраняет корень *di - / *dei -, что означает « сияй, будь ярким». [16]

Эпитеты

Самый постоянный эпитет, связанный с * Dyēus, — «отец» ( *ph₂tḗr ). Термин «Отец Дьеус» был унаследован в ведическом Дьяус Питри , греческом Зевс Патер , иллирийском Деи-патрусе , римском Юпитере (* Djous patēr ), даже в форме «папа» или «папа» в скифском Папайосе для Зевса , или палайское выражение Тияз папаз . [17] Эпитет *Ph₂tḗr Ǵenh 1 -tōr («Отец-Создатель») также встречается в ведических, иранских, греческих и, возможно, римских ритуальных традициях. [18]

Роль

*Диеус был Небом или Днем, задуманным как божественная сущность и, следовательно, жилищем богов, Небесами. [7] Как врата к божествам и отец как Божественных Близнецов , так и богини Зари ( *H₂éwsōs ), *Dyēus был выдающимся божеством в протоиндоевропейском пантеоне . [19] [20] Однако он, вероятно, не был их правителем или обладателем высшей власти, как Зевс и Юпитер. [7]

*Диес в ведических и греческих формулах ассоциировался с ярким и обширным небом, а также с пасмурной погодой. *Дождь Диеса. [21] Хотя некоторые рефлексы Дайуса являются штормовыми божествами, такими как Зевс и Юпитер, считается, что это позднее развитие, исключительное для средиземноморских традиций, вероятно, полученное из синкретизма с ханаанскими божествами и протоиндоевропейским богом * Перкуносом . [22]

Из-за своей небесной природы *Дей в индоевропейских мифах часто описывается как «всевидящий» или «обладающий широким видением». Маловероятно, однако, что он отвечал за надзор за справедливостью и праведностью, как это было в случае с Зевсом или индоиранским дуэтом Митра - Варуна , но он годился для того, чтобы служить хотя бы свидетелем клятв и договоров. [23] Протоиндоевропейцы также визуализировали солнце как «лампу Диея» или «глаз Диея», как видно из различных рефлексов: «лампа бога» у Медеи Еврипида , «небесная свеча» у Беовульфа , «земля факела Хатти» (богиня Солнца Аринна ) в хеттской молитве, [24] Гелиос как глаз Зевса, [25] [26] Хваре-хшата как глаз Ахура Мазды и солнце как «Глаз Божий» в румынском фольклоре . [27]

Супруга

*Dyēus часто сочетается с *Dʰéǵʰōm , богиней Земли, и описывается как объединяющийся с ней, чтобы обеспечить рост и поддержание земной жизни; земля становится беременной, когда с неба падает дождь. [28] [20] Отношения между Отцом-Небом (* Dyēus Ph₂tḗr ) и Матерью-Землей ( *Dʰéٵʰōm Méh₂tēr ) также контрастны: последняя изображается как обширное и темное жилище смертных, расположенное ниже светлого престола богов. . [29] Однако, по мнению Джексона, поскольку бог грома часто ассоциируется с плодотворными дождями, она может быть более подходящим партнером *Perkʷūnos , чем *Dyēus . [30]

В то время как Хаусос и Божественные Близнецы обычно считаются потомками только *Dyēus , [31] некоторые ученые предложили реконструировать супругу-богиню как *Diwōnā или *Diuōneh₂ , [32] [33] с возможным потомком супруги Зевса Дионы . Тематическое эхо возникает в ведической традиции, когда жена Индры Индрани проявляет аналогичный ревнивый и сварливый характер, когда ее провоцируют. Второго потомка можно найти в Диа, смертном, который, как говорят, объединился с Зевсом в греческом мифе. После спаривания мужа Диаы Иксиона с призраком Геры , супруги Зевса, история в конечном итоге приводит к рождению Кентавров ( которые можно рассматривать как напоминающие Божественных Близнецов , сыновей *Диеса ). [31] Другой рефлекс можно найти в микенском греческом Diwia , возможно, женском аналоге Зевса, засвидетельствованном во второй половине 2-го тысячелетия до нашей эры и который, возможно, сохранился в памфилийском диалекте Малой Азии. [34] [35] [36] Реконструкция, однако, основана только на греческой — и, в меньшей степени, ведической — традиции, и поэтому она остается незащищенной. [31]

Если женские богини Гера , Юнона , Фригг и Шакти имеют общую связь с браком и плодородием, Мэллори и Адамс , однако, отмечают, что «эти функции слишком общие, чтобы поддерживать предположение об отдельной «богине-супруге» PIE и многих из супруги, вероятно, представляют собой ассимиляции более ранних богинь, которые, возможно, не имели никакого отношения к браку». [37]

Доказательство

Голова Зевса в лавровом венке , ок. 360–340 гг. до н.э.

Родственные слова, происходящие либо от основы *dyeu- («дневной свет, яркое небо»), эпитета *Dyēus Ph 2 ter («Отец-Небо»), производного от vṛddhi *deiwós («небесный», «бог»), производное *diwyós («божественный») или обратная форма * deynos («день») являются одними из наиболее широко известных в индоевропейских языках . [2] [3]

Потомки

Эпитет «Небесный Отец»

Римский бог Юпитер ( Иовис-патер ), 1811 год.

Ритуальные и шаблонные выражения, происходящие от формы * Dyēus Ph 2 ter («Отец Dyēus»), были унаследованы в следующих литургических и поэтических традициях :

Остальные рефлексы представляют собой варианты, сохранившие как лингвистические потомки основы * dyeu - («небо»), так и исходную структуру «Бог-Отец». В некоторых традициях эпитет *ph 2 ter заменен детским словом papa («папа, папочка»):

Другие варианты менее защищены:

«Небесные» производные

Германский бог Тир , 1895 год.

Родственные слова, происходящие от * deywós , vṛddhi-производного от * dyēus (бога неба), засвидетельствованы в следующих традициях: [80]

Другие родственные слова менее защищены:

«Божественные» производные

Другие родственные слова, происходящие от прилагательного *diwyós ( *dyeu «небо» + yós , тематический суффикс), засвидетельствованы в следующих традициях: [120]

Другие родственные слова менее защищены:

Наследие

По мере развития пантеонов отдельных мифологий, связанных с протоиндоевропейской религией, атрибуты *Диеса, похоже, были перераспределены среди других божеств. В греческой и римской мифологии *Дейус был главным богом, в то время как этимологический продолжатель Диеса стал очень абстрактным богом в ведической мифологии , и его первоначальное превосходство над другими богами в значительной степени ослабло. [19] [3]

В албанской традиции

Культ, практикуемый албанцами на горе Томорр в центральной Албании , считается продолжением древнего поклонения богу неба.

После первого обращения предков албанцев к христианской религии в древности, предположительно албанский термин Небесного Отца – Зот – стал использоваться для обозначения Бога , Отца и Сына ( Христа ). [128] В албанских народных верованиях вершина самой высокой горы, такой как Томорр в центральной Албании , ассоциировалась с богом неба Зойзом . [65] [129] Непреходящая святость горы, ежегодное паломничество на ее вершину и торжественное принесение в жертву белого быка местными жителями предоставляют многочисленные доказательства того, что древний культ бога неба на горе Томорр продолжается на протяжении всей поколения почти не затронуты ходом политических событий и религиозных перемен. [130]

В славянской традиции

В какой-то момент ранние славяне , как и некоторые иранские народы после зороастрийской религиозной реформации, демонизировали славянского преемника *Dyēus (отказавшись при этом от этого слова в смысле «небеса», сохранив, однако, слово « день » и отказавшись от этого слова в значении «небо» многие имена других протоиндоевропейских богов, заменяя их новыми славянскими или иранскими именами), не заменяя при этом каким-либо другим конкретным богом, в результате культурных контактов с иранскими народами в первом тысячелетии до нашей эры. Следовательно, после процесса демонизации славянами считается, что у *Dyēus возникли два продолжения: *divo («странная, странная вещь») и *divъ («демон»). [131] Результатом этой демонизации могут быть панславянские демоны, например польские и чешские дзивожона или Див, встречающиеся в «Слове о полку Игореве» . [132] [133]

По мнению некоторых исследователей, по крайней мере некоторые черты *Деуса могли быть переняты Сварогом ( урбанчик : Солнце- Дажбог – небесный огонь, Сварожич – земной огонь, Сварог – небо, молния). [134] [135] Гельмольд вспоминает, что славяне также должны были верить в небесного бога, который занимается только небесными делами и повелевает другими богами. [136]

В неиндоевропейских традициях

Различные заимствования * deiwós были введены в неиндоевропейские языки, такие как эстонский taevas или финский taivas («небо»), заимствованные из протоиндоиранского языка в эти уральские языки. [1] [137]

Рекомендации

  1. ^ abcdefghi West 2007, стр. 167.
  2. ^ abcdefgh Мэллори и Адамс 2006, стр. 431.
  3. ^ abcde West 2007, стр. 166–171.
  4. ^ abcdefghijklmn Мэллори и Адамс 2006, стр. 408–409.
  5. ^ Вайник, Эне (2014). «Джумала ялги аджамас» [Следование за Богом]. Мяэтагус (на Эве). 58 : 7–34. дои : 10.7592/MT2014.58.vainik .
  6. ^ Энтони 2007, стр. 78–79.
  7. ^ abc West 2007, с. 168: «Но в целом мы можем сказать, что в MIE было *dyéus (Dyéus) для 'небес (Небес)' [...] В анатолийском языке картина немного другая [...] Рефлекс *dyeus (хеттский sius) ) означает не «небо», а либо «бог» вообще, либо бог Солнца.[…] Греческий Зевс — царь богов и высшая сила в мире, его влияние простирается повсюду и на большинство сфер мира. Однако нет оснований думать, что индоевропейские дей имели такое значение».
  8. ^ abcdefghijklm West 2007, с. 120.
  9. ^ abcd Орел 1998, с. 66.
  10. ^ Нери, Серджио (2021). « дин ». DPEWA - Digitales Philologisch-Etymologisches Wörterbuch des Altalbanischen.
  11. ^ Диксон-Кеннеди 1998, с. 227.
  12. ^ Махал, Ян (1918). «Славянская мифология». В Л. Х. Грее (ред.). Мифология всех рас . III, Кельтская и славянская мифология. Бостон. п. 267.
  13. ^ ab West 2007, стр. 167–168.
  14. ^ де Ваан 2008, с. 170.
  15. ^ Трудно, Робин; Роуз, HJ (2004). Справочник Рутледжа по греческой мифологии: на основе «Справочника по греческой мифологии» Г. Дж. Роуза. Рутледж. п. 46. ​​ИСБН 978-0-415-18636-0.
  16. ^ Фэрбенкс, Артур. Мифология Греции и Рима . Нью-Йорк: Компания Д. Эпплтон – Век. 1907. с. 162. По поводу значения «Пандии» Кереньи (Керени, Карл. Боги греков . Темза и Гудзон. 1951), с. 197, говорится: «полностью сияющий» или «совершенно яркий» — несомненно, яркость ночей полнолуния».
  17. ^ abc West 2007, с. 171.
  18. ^ Джексон 2002, с. 71.
  19. ^ abc Mallory & Adams 1997, стр. 230–231.
  20. ^ ab Мэллори и Адамс 2006, стр. 432.
  21. ^ Запад 2007, с. 169.
  22. ^ Грин, Миранда Дж. (1990). «Языческая кельтская религия: археология и миф». Труды Почетного общества Киммродориона : 13–28.
  23. ^ Запад 2007, стр. 171–175.
  24. ^ Запад 2007, с. 195.
  25. ^ Больной, Дэвид (2004). «Мит(х)ра(ы) и мифы о Солнце». Нумен . 51 (4): 432–467. дои : 10.1163/1568527042500140.
  26. ^ Бортолани, Люба Мерлина (2016). Магические гимны из римского Египта: исследование греческих и египетских традиций божественности . Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-1-316-67327-0.[ нужна страница ]
  27. ^ Ионеску, Дойна; Думитраче, Кристиана (2012). «Поклонение Солнцу у румын». Румынский астрономический журнал . 22 (2): 155–166. Бибкод : 2012RoAJ...22..155I.
  28. ^ Запад 2007, стр. 180–181, 191.
  29. ^ Запад 2007, стр. 178–179.
  30. ^ Джексон 2002, стр. 80–81.
  31. ^ abc West 2007, стр. 192–193.
  32. ^ Данкель, Джордж Э. (1988–1990). «Фатер Химмельс Гаттин». Die Sprache . 34 : 1–26.
  33. ^ Джексон 2002, стр. 72–74.
  34. ^ Вентрис, Майкл; Чедвик, Джон. Документы на микенском греческом языке . Кембридж в University Press. 1956. с. 125.
  35. ^ Бреммер, Ян Н. (2010). Бреммер, Ян Н.; Эрскин, Эндрю (ред.). Боги Древней Греции: идентичности и трансформации: идентичности и трансформации. Издательство Эдинбургского университета. ISBN 978-0-7486-4289-2.
  36. ↑ Скелтон, Кристина (1 апреля 2017 г.). «Греко-анатолийские языковые контакты и заселение Памфилии». Классическая античность . 36 (1): 104–129. дои : 10.1525/ca.2017.36.1.104. JSTOR  26362678.
  37. ^ Мэллори и Адамс 1997, с. 124.
  38. ^ abcdefg de Vaan 2008, с. 315.
  39. ^ abcde Любоцкий, Александр (2011). «Индоарийский унаследованный лексикон». Проект Индоевропейского этимологического словаря . Лейденский университет . св дьяв- , дивья- и дева- .
  40. ^ Де Витт Грисволд, Херви (1923). Религия Ригведа. Х. Милфорд, Издательство Оксфордского университета. п. 113. ИСБН 978-8120807457.
  41. ^ ab Beekes 2009, стр. 498–499.
  42. ^ Ханиотис, Ангелос; Ставрианопулу, Эфтихия (1 января 1997 г.). «Эпиграфический бюллетень греческой религии 1993–1994 гг.». Кернос (10): 249–314. дои : 10.4000/kernos.666 .
  43. ^ Йон, Маргарита (2009). «Императорский культ Саламина». Cahiers du Centre d'Etudes Cypriotes . 39 (1): 289–308. дои : 10.3406/cchyp.2009.929.
  44. ^ Фурье, Сабина (2015). «Lieux decule à Salamine à l'époque des royaumes» (PDF) . Cahiers du Centre d'Etudes Cypriotes . 45 (1): 211–223. дои : 10.3406/ccyp.2015.1635. S2CID  194725375.
  45. ^ Йон, Маргарита (1993). "La ville de Salamine. Fouilles françaises 1964-1974" [Город Саламин. Французские раскопки 1964-1974 гг.]. MOM Éditions (на французском языке). 22 (1): 139–158.
  46. ^ abcdefg Водтко, Ирслингер и Шнайдер 2008, стр. 70–71.
  47. ^ де Ваан 2008, стр. 173, 315.
  48. ^ Аб де Ваан 2008, с. 173.
  49. ^ Запад 2007, стр. 166–167.
  50. ^ Бак, Карл Дарлинг. Сравнительная грамматика греческого и латинского языков . Чикаго, Иллинойс: Издательство Чикагского университета. 1933. с. 203.
  51. ^ аб Витчак, Кшиштоф Томаш (30 июня 1999 г.). «Об индоевропейском происхождении двух лузитанских теонимов ( лаэбо и реве )». Почетный . 67 (1): 65–73. doi : 10.3989/emerita.1999.v67.i1.185.
  52. ^ Уоткинс 1995, стр. 214–216.
  53. ↑ Прспер, Бланка (1 июля 2011 г.). «Творительный падеж в склонении тематического существительного континентального кельтского языка». Историческая лингвистика . 124 (1): 250–267. дои : 10.13109/hisp.2011.124.1.250.
  54. ^ Вайншток, Стефан (ноябрь 1960 г.). «Две архаические надписи из Лациума». Журнал римских исследований . 50 (1–2): 112–118. дои : 10.2307/298293. JSTOR  298293. S2CID  161694789.
  55. ^ Клоекхорст 2008, стр. 766–767.
  56. ^ abc Kloekhorst 2008, с. 763.
  57. ^ Татишвили, Ирен. «Трансформации отношений между хеттскими царями и божествами». В: Акты IX Международного конгресса хиттитологов (Чорум, 1–7 сентября 2014 г.) . Том. II. Чорум: 2019. стр. 1048 и 1050. ISBN 978-975-17-4338-1 . 
  58. ^ Рикл, Марияна (2013). «Современные археологические и эпиграфические исследования в регионе Лидии». Коллекция Института наук и техники антиквариата . 1277 (2): 189–195.
  59. ^ Мелчерт, Гарольд Крейг. Анатолийская историческая фонология . Амстердам: Editions Rodopi BV, 1994. с. 351. ISBN 90-5183-697-Х. 
  60. ^ Аб Мартиросян 2010, стр. 340, 612, 616.
  61. ^ аб Де Симоне 2017, с. 1843.
  62. ^ abc West 2007, с. 166.
  63. ^ Хиллестед и Джозеф 2022, с. 232.
  64. ^ Манн 1952, с. 32.
  65. ^ аб Фейзи 1929, с. 82.
  66. ^ West 2007, стр. 167, 243: «Албанское Perëndi, «Небо», «Бог», было проанализировано как соединение, первый элемент которого связан с перуном , а второй с *dyeus ».
  67. ^ Mallory & Adams 1997, стр. 408–409, 582: «Утверждается, что основное значение здесь не дуб, а скорее то, что скандинавские и балтийские формы происходят от *per-kw- , расширения корня *per- «удар» [...] Тогда они будут связаны с *peruh x nos «тот, у кого громовой камень» [...] и, возможно, с албанским peren-di... »
  68. ^ Треймер 1971, стр. 31–33.
  69. ^ Лубоцкий, Александр М. (2004). «Фригийский Зевс и проблема «Lautverschiebung»». В: Historische Sprachforschung 117 (2): 229–237. [1]
  70. ^ Витчак, КТ (1992). «Два вифинских божества в старых и новых фригийских письменных текстах». Фолиа Восточная . 29 : 265–271.
  71. ^ abcdefg Hackstein 2006, стр. 96–97.
  72. ^ Хэмп, Эрик П. (1997). Адамс, Дуглас К. (ред.). Festschrift для Эрика П. Хэмпа. Том. 1. Институт изучения человека. п. 148. ИСБН 978-0-941694-62-9.
  73. ^ Мэллори и Адамс 1997, с. 130.
  74. ^ abc Мэллори и Адамс 1997, стр. 231.
  75. ^ abc Деламарр 2003, с. 134.
  76. ^ Чейни, Уильям А. (1970). Культ королевской власти в англосаксонской Англии: переход от язычества к христианству. Издательство Калифорнийского университета. п. 34. ISBN 978-0-520-01401-5.
  77. ^ Ваннер, Кевин Дж. (2008). Снорри Стурлусон и Эдда: преобразование культурной столицы в средневековой Скандинавии. Университет Торонто Пресс. п. 157. ИСБН 978-0-8020-9801-6.
  78. ^ Треймер 1971, стр. 31–33; Манн 1977, с. 72; Демирадж 1997, стр. 431–432; Демирадж 2011, с. 70; Кертис 2017, стр. 1746, 1757, 2254.
  79. ^ Мэллори и Адамс 1997, с. 348; Орел 1998, с. 526
  80. ^ ab Ringe 2006, с. 14.
  81. ^ Мэллори и Адамс 1997, с. 536.
  82. ^ Люркер, Манфред. Словарь Рутледжа богов, богинь, дьяволов и демонов . Рутледж. 2004. стр. 49-50. ISBN 978-04-15340-18-2 
  83. ^ Ким 2017, с. 1980.
  84. ^ abc Дерксен 2015, с. 128.
  85. ^ аб Бойтар, Эндре (1999). Предисловие к прошлому: Культурная история народов Балтии. Издательство Центральноевропейского университета. стр. 280–281. ISBN 978-963-9116-42-9.
  86. ^ Донигер, Венди, изд. (2006). Британская энциклопедия мировых религий. Британская энциклопедия . п. 711. ИСБН 978-1-59339-266-6.
  87. ^ Вайшкунас, Йонас (2006). «Луна в литовской народной традиции». Фольклор: Электронный журнал фольклора . 32 : 157–184. дои : 10.7592/FEJF2006.32.moon .
  88. ^ Ясюнайте, Бируте (2006). «Maldelės į jauną mėnulį rytų Lietuvos фольклор: этнолингвистинис аспекты». Балтистика (на литовском языке). 41 : 473–488.
  89. ^ abcd Кроонен 2013, с. 519.
  90. ^ ab West 2007, с. 167 н. 8: «Но он, похоже, не является старым богом Неба, и предпочтительнее предположить, что когда-то у него было другое имя, которое впоследствии было заменено титулом «Бог».
  91. ^ ab West 2007, с. 120 н. 1.
  92. ^ аб Симек 1996, с. 337.
  93. ^ Марольд 1992, с. 714.
  94. ^ Лекуте, 2016.
  95. ^ abcdefghi de Vaan 2008, с. 167.
  96. ^ Леманн 1986, с. 352.
  97. ^ Хант, Эйлса. Возрождение римской религии: священные деревья в римском мире . Кембриджские классические исследования. Кембридж: Издательство Кембриджского университета. 2016. стр. 148–149 (сноска № 92). ISBN 978-1-107-15354-7 
  98. ^ Рей, Ален (2011). Dictionnaire Historique de la langue française (на французском языке). Натан. п. 1079. ИСБН 978-2-321-00013-6.
  99. ^ Вудард, Роджер Д. Миф, ритуал и воин в римской и индоевропейской древности . Издательство Кембриджского университета. 2013. с. 197. ISBN 978-1-107-02240-9 . 
  100. ^ Балди, Филипп. Основы латыни . Нью-Йорк: Мутон де Грюйтер. 2002. стр. 140–142. ISBN 3-11-016294-6 
  101. ^ abcd Матасович 2009, стр. 96–97.
  102. ^ abcd Деламарр 2003, стр. 142–143.
  103. ^ abc Деламарр 2003, с. 142.
  104. ^ Рис, Джон (2016). Кельтский фольклор. Издательство Кембриджского университета. п. 441. ИСБН 978-1-108-07909-9.
  105. ^ Уэйнрайт, FT (1950). «Кледемута». Английский исторический обзор . 65 (255): 203–212. doi :10.1093/ehr/LXV.CCLV.203. JSTOR  554934.
  106. ^ Джеймс, Алан Г. (2014). Бриттонский язык на Старом Севере: Путеводитель по географическим названиям (PDF) . Том. 2: Путеводитель по элементам. п. 139. Архивировано из оригинала (PDF) 11 сентября 2014 г.
  107. ^ Маклауд, Шэрон Пейс (1998). «Mater Deorum Hibernensium: идентичность и взаимная корреляция в ранней ирландской мифологии». Материалы Гарвардского кельтского коллоквиума . 19/18: 340–384. JSTOR  20557350.
  108. ^ Стрэнг, Аластер (1997). «Объяснение Римской Британии Птолемея». Британия . 28 : 1–30. дои : 10.2307/526763. JSTOR  526763. S2CID  161532105.
  109. ^ Маркс, Кристиан (2014). «Исправление данных о положении Шотландии в Geographic Hyphegesis Птолемея». Обзор опроса . 46 (337): 231–244. arXiv : 1511.06691 . Бибкод : 2014SurRv..46..231M. дои : 10.1179/1752270613Y.0000000085. S2CID  119211760.
  110. ^ Запад 2007, с. 216.
  111. ^ Кармайкл, Александр. Кармина гаделика: гимны и заклинания с иллюстративными примечаниями к словам, обрядам и обычаям, умирающим и устаревшим . Эдинбург; Лондон: Оливер и Бойд. 1928. стр. 316–317.
  112. ^ Рудницкий 1978, с. 79.
  113. ^ Голомб 1992, с. 52.
  114. ^ аб Сахно 2017, с. 1577.
  115. ^ аб Дерксен 2008, с. 108.
  116. ^ Якобсон 1962, с. 228.
  117. ^ Коланкевич, Лешек. (1999). Дзяды: театр Света Змарлыч. Гданьск: Слово/образ территории. стр. 461–462. ISBN 83-87316-39-3. ОКЛК  46456548.
  118. ^ Фернандес, Луис да Силва; Карвальо, Педро Собрал; Фигейра, Надя (2009). «Divindades indígenas numa ara inédita de Viseu». Палеоиспаника. Revista sobre linguas yculturals de la Hispania Antigua (9): 143–155. doi : 10.36707/palaeohispanica.v0i9.217 (неактивен 31 января 2024 г.).{{cite journal}}: CS1 maint: DOI неактивен по состоянию на январь 2024 г. ( ссылка )
  119. ↑ Энкарнасан, Хосе д' (31 июля 2020 г.). «Недавние испытания теонимос пре-романос на Лузитании». Антроп . Юнико: 249–273. hdl : 10316/90494.
  120. ^ abc Ringe 2006, стр. 62–63.
  121. ^ Ринге 2006, с. 76.
  122. ^ abc Beekes 2009, с. 338.
  123. ^ Запад 2007, с. 192.
  124. ^ де Ваан 2008, стр. 173–174.
  125. ^ де Ваан 2008, с. 168.
  126. ^ Грин, Римская религия CMC и культ Дианы в Арисии . Нью-Йорк: Издательство Кембриджского университета. 2007. стр. 71–73. ISBN 978-0-521-85158-9 
  127. ^ аб Челариу 2023, с. 359.
  128. ^ Демирадж 2011, с. 70.
  129. ^ Манн 1948, с. 583.
  130. ^ Кук 2010, с. 1171.
  131. ^ Гейстор 2006, с. 74.
  132. ^ Шиевский 2003, с. 171.
  133. ^ Гейстор 2006, с. 72.
  134. ^ Шиевский 2003, с. 95.
  135. ^ Гейстор 2006, с. 175.
  136. ^ Шиевский 2003, с. 99-100.
  137. ^ Деламарр 2003, с. 143.

Библиография

дальнейшее чтение