Христианство в доникейский период — это период в христианской истории до Первого Никейского Собора . Эта статья охватывает период после апостольской эпохи первого века , ок. 100 г. н.э., в Никею в 325 г. н.э.
Во втором и третьем веках христианство резко оторвалось от своих ранних корней. К концу второго века произошло явное неприятие тогдашнего современного иудаизма и еврейской культуры, с ростом количества антииудейской литературы. Христианство четвертого и пятого веков испытало давление со стороны правительства Римской империи и разработало сильную епископальную и объединяющую структуру. Многие вариации этой эпохи не поддаются четкой классификации, поскольку различные формы христианства взаимодействовали сложным образом. [1] Одним из вариантов была протоортодоксальность , которая стала международной Великой Церковью и в этот период защищалась апостольскими отцами . Это была традиция павлинского христианства , которая придавала большое значение смерти Иисуса как спасению человечества и описывала Иисуса как Бога, пришедшего на Землю. Другой крупной школой мысли было гностическое христианство , которое придавало большое значение мудрости Иисуса, спасающего человечество, и описывало Иисуса как человека, ставшего божественным через знание. [2]
В то время как иудейско-христианская церковь в первом веке была сосредоточена в Иерусалиме , во втором веке христианство из язычников стало децентрализованным. [3] В этот период проводились различные местные и провинциальные древние церковные советы , решения которых встречали разную степень принятия различными христианскими группами. Основными фигурами второго века, которые позже были объявлены развивающейся протоортодоксией еретиками , были Маркион , Валентиний и Монтан .
Хотя использование термина « христианин» засвидетельствовано в Деяниях апостолов (80–90 гг. н.э.), самое раннее зарегистрированное использование термина «христианство» (греч. Χριστιανισμός ) принадлежит Игнатию Антиохийскому около 107 г. н.э. [4] [5]
Преобладающим эсхатологическим взглядом в доникейский период был премилленаризм , вера в видимое царствование Христа во славе на земле с воскресшими святыми в течение тысячи лет, до всеобщего воскресения и суда. [6] Джастин Мартир и Ириней были наиболее ярыми сторонниками премилленаризма. Юстин Мартир считал себя продолжателем «еврейской» веры во временное мессианское царство, предшествующее вечному государству. [7] [8] [9] [10] Ириней посвятил пятую книгу своей книги « Против ересей» защите физического воскресения и вечного суда. [11]
Среди других ранних премилленаристов были Псевдо-Варнава , [12] Папий , [13] Мефодий , Лактанций , [14] Коммодиан , [15] Теофил , Тертуллиан , [16] Мелитон , [17] Ипполит Римский и Викторин Петтавский . [18] [19] К третьему столетию росла оппозиция премилленаризму. Ориген был первым, кто открыто бросил вызов этой доктрине. [20] Дионисий Александрийский выступил против премилленаризма, когда хилиастический труд « Опровержение аллегоризаторов» Непота, епископа Египта , стал популярным в Александрии , как отмечено в « Церковной истории» Евсевия . [21] Евсевий сказал о премилленаристе Папии, что он был «человеком с небольшими умственными способностями», потому что он воспринял Апокалипсис буквально. [22]
Христианские общины переняли одни еврейские обычаи, отвергая другие. Только Маркион предложил отказаться от всех еврейских обычаев, но он был отлучен от церкви в Риме ок. 144 и объявлен еретиком растущей протоортодоксией .
По мнению Бокэма, в постапостольской церкви существовали разнообразные практики в отношении субботы. [23] Кажется очевидным, что некоторые представители ранней церкви считали, помимо соблюдения еженедельной субботы, важность также поклонения в День Господень . В Дидахе говорится: «Но каждый день Господень собирайтесь вместе, преломляйте хлеб и воздавайте благодарение». [24]
Крещение младенцев широко практиковалось, по крайней мере, к третьему веку [25] , но остается спорным, было ли это в первые века христианства. Некоторые полагают, что Церковь в апостольский период практиковала крещение младенцев, утверждая, что упоминание о крещении домохозяйств в Деяниях Апостолов включало бы детей в домохозяйство. [26] Другие полагают, что младенцы были исключены из семейного крещения, цитируя стихи из Библии, в которых крещеные семьи описываются как верующие, на что младенцы неспособны. [26] Во втором веке об этом , возможно, упоминал Ириней , епископ Лионский. [27] [28] Кроме того, Джастин Мартир писал о крещении в «Первой апологии» (написанной в середине второго века), описывая его как выбор и противопоставляя его отсутствию выбора, который человек имеет при физическом рождении. [29] Однако Юстин Мученик, похоже, также в другом месте подразумевает, что верующие были «учениками с детства», что, возможно, указывает на их крещение.
Так называемое Апостольское Предание гласит: «Сначала крестите детей, и если они могут говорить сами за себя, пусть делают это. В противном случае пусть за них говорят их родители или другие родственники». Если бы оно было написано Ипполитом Римским , Апостольское Предание могло бы быть датировано примерно 215 годом, но недавние ученые полагают, что это материал из отдельных источников, начиная с середины второго-четвертого века, [30] [31] собранных и составленных примерно 375–400. Свидетельства третьего века более ясны: как Ориген (называя крещение младенцев «согласно церковному обычаю») [32] , так и Киприан защищали эту практику. Тертуллиан признает эту практику (и то, что спонсоры будут говорить от имени детей), но, придерживаясь необычного взгляда на брак, выступает против нее на том основании, что крещение следует отложить до заключения брака. [33]
Интерпретация практик крещения ранней церкви важна для таких групп, как баптисты , анабаптисты и церкви Христа , которые считают, что крещение младенцев было развитием, произошедшим в конце второго - начале третьего веков. Упомянутые выше ранние христианские писания, датируемые вторым и третьим веками, указывают на то, что христиане еще во втором веке действительно придерживались такой практики. [34]
В Апостольском Предании Ипполит предписывал христианам молиться семь раз в день : «вставая, при зажжении вечерней лампады, перед сном, в полночь» и «в третий, шестой и девятый часы дня, будучи часами, связанными с Христом». Страсть." [35] [36] [37] [38] Христиане посетили две литургии в День Господень , совместно поклоняясь как на утренней, так и на вечерней службе, с целью чтения Священного Писания и совершения Евхаристии . [39] В течение оставшейся части недели христиане собирались в церкви каждый день для утренней молитвы (которая стала известна как хвалебная молитва ) и вечерней молитвы (которая стала известна как вечерня ), а в другое фиксированное время молитвы молились конфиденциально. [40] [41] [42] [43] Эта практика семи фиксированных часов молитвы выполнялась в телесных положениях простирания и стоя. [38] Основываясь на трудах святого Павла , христиане также использовали позицию орана в молитве. [44] [45] Христианский крест на восточной стене жилища использовался для обозначения восточного направления молитвы . [35]
Установленный в Новом Завете, в ранней Церкви, «словесный обмен словом «мир» с поцелуем кажется христианским нововведением, и в дохристианской литературе не было четкого примера». [46] Таким образом, « Святой поцелуй» рассматривался как христианское учение, а не культурная практика. [46] Раннехристианский апологет Тертуллиан писал, что, прежде чем выйти из дома, христиане должны совершить святой поцелуй и сказать «мир этому дому». [46] В раннем христианстве «поцелуй делился вместе с благословениями по завершении богослужения», хотя вскоре он «стал ассоциироваться с Евхаристией», и, таким образом, «его место во время богослужения сместилось во времени к празднованию». Причастия». [46] Святой поцелуй рассматривался как неотъемлемая часть подготовки к участию в Евхаристии: [46]
Мир, примирение и единство были самой сутью церковной жизни; без них причастие было бы притворством. Дарованное Духом и испытанное в молитве, их литургическим выражением, указывающим на Евхаристию, было святое целование. [46]
Для первых христиан Святой Поцелуй «ассоциировался с миром и единством, дарованными Святым Духом собранию». [46] Чтобы защититься от любого злоупотребления этой формой приветствия, женщины и мужчины должны были сидеть отдельно, а поцелуй мира давался только женщинами женщинам и мужчинами мужчинам с закрытыми ртами. [46] Апостольское Предание уточняет в отношении оглашенных: «Когда помолятся, не дадут целования мира, ибо поцелуй их еще не свят» (18:3). [46] Таким образом, Святой Поцелуй считался ритуалом, в котором принимали участие только крещеные христиане , а оглашенных и нехристиан не приветствовали таким образом (18:4). [46]
_(14596857218).jpg/1280px-Monuments_of_the_early_church_(1901)_(14596857218).jpg)
Христианство в доникейский период продолжало практику покрытия головы женщинами-христианками (начиная с периода полового созревания), при этом раннехристианский апологет Тертуллиан ссылался на 1 Коринфянам 11: 2–10 и заявлял: «Так же понимали и сами коринфяне [Павел ] Действительно, в этот день коринфяне покрывают своих девственниц, то, чему учили апостолы, одобряют их ученики». [47] Ипполит Римский уточнил тип покрывала: «И пусть у всех женщин будут покрыты головы непрозрачной тканью, а не покрывалом из тонкого полотна, ибо это не настоящее покрывало». [48]
Раннехристианский апологет Тертуллиан записал, что омовение ног было регулярной частью христианского богослужения в доникейский период. [49] Омовение ног производилось тазом «с водой для ног святых» и «льняным полотенцем». [46] Ранние отцы церкви Августин Гиппопотам и Иоанн Златоуст , получив повеление в 13-й главе Евангелия от Иоанна , считали, что омовение ног совершается в подражание Иисусу , и этот обряд также поощрялся Оригеном . [49] Отец ранней Церкви Климент Александрийский связывал новые сандалии, подаренные Блудному Сыну, с омовением ног, описывая «непортящуюся обувь, которую можно носить только тем, чьи ноги омыл Иисус, Учитель и Господь». ." [46] Таким образом, ранняя Церковь считала, что омовение ног связано с покаянием , включающим в себя духовное очищение Иисусом . [46]
Христиане Восточного и Западного Средиземноморья имели историю разногласий и разногласий, начиная со второго века. Среди наиболее значительных ранних разногласий - полемика по поводу квартодециманизма . До конца второго века существовала разница в датировке празднования христианской Пасхи между западными церквями и церквями Малой Азии . Церкви в Малой Азии праздновали его 14-го числа еврейского месяца нисана, за день до еврейской Пасхи , независимо от того, на какой день недели она приходилась, поскольку Распятие произошло в день перед Пасхой согласно Евангелию от Иоанна. . Латиняне называли их Quartodecimans , что буквально означает «14-е» . В то время на Западе Пасху праздновали в воскресенье, следующее за еврейским 14 нисана.
Виктор , епископ Рима, пытался объявить практику 14 нисана еретической и отлучить от церкви всех, кто ей следовал. [50] По этому поводу Ириней и Поликрат Эфесский написали Виктору. Ириней напомнил Виктору о более терпимом отношении его предшественника, а Поликрат решительно защищал азиатскую практику. «Отлучение» азиатов Виктором, очевидно, было отменено, и обе стороны примирились в результате вмешательства Иринея и других епископов, включая Тертуллиана. И Тертуллиан, и Ириней были учениками Поликарпа , который был учеником апостола Иоанна и, по собственным письменным словам Поликарпа, был также «слушателем» других апостолов. Поликарп был епископом в Смирне.
Позже Евсевий утверждал, что были созваны синоды и конференции епископов, которые «без единого голоса» вынесли решение в поддержку воскресной Пасхи. Единый метод расчета даты Пасхи официально не обсуждался до 325 года на Первом Никейском соборе . Сегодня дата по-прежнему различается на Западе и Востоке , но это потому, что Запад позже принял григорианский календарь вместо юлианского .
Институциональное христианское монашество , похоже, зародилось в пустынях Египта третьего века как своего рода живое мученичество . Антоний Великий (251-356) был первым, кто специально оставил мир и поселился в пустыне как монах. Антоний жил отшельником в пустыне и постепенно приобрел последователей, которые жили отшельниками поблизости, но не в реальном общении с ним. Один из них, Павел Пустынник (также известный как Павел Фивский , ок. 226/7–341), жил в абсолютном уединении недалеко от Антония, и даже Антоний считал его совершенным монахом. Павел ушел в пустыню раньше Антония, но скорее для того, чтобы избежать преследований, чем для стремления к Богу. Такой тип монашества называется отшельническим или «отшельническим». Пахомий Фивский (ок. 292–348) традиционно считается основателем общежительного монашества , при котором монахи живут общинами, изолированными от мира, но не друг от друга. [ нужна цитата ]
По мере распространения монашества на Востоке от отшельников, живших в пустынях Египта, до Палестины, Сирии и далее в Малую Азию и за ее пределами, изречения ( apophthegmata ) и деяния ( praxeis ) отцов-пустынников стали записываться и распространяться. сначала среди собратьев-монахов, а затем и среди мирян . [ нужна цитата ]
Христианское искусство возникло сравнительно поздно. По словам историка искусства Андре Грабара , первые известные христианские изображения появились примерно в 200 году нашей эры, [52] хотя есть некоторые литературные свидетельства того, что небольшие бытовые изображения использовались и раньше. Хотя у многих эллинизированных евреев , как, например, в синагоге Дура-Европос , были изображения религиозных деятелей, традиционный Моисеевский запрет на « истуканные изображения », несомненно, сохранил некоторый эффект. Этот ранний отказ от изображений, хотя он никогда не провозглашался богословами, а также необходимость скрывать христианскую практику, чтобы избежать преследований, оставляет мало археологических свидетельств о раннем христианстве и его эволюции. [53] Самые старые христианские картины находятся в римских катакомбах , датируются примерно 200 годом, а самые старые христианские скульптуры находятся в саркофагах , датируемых началом третьего века. [53]
Развитие доктрины, позиция ортодоксальности и взаимосвязь между различными мнениями являются предметом продолжающихся академических дебатов. С тех пор как Никейский Символ веры стал определять Церковь, первые дебаты долгое время считались единой ортодоксальной позицией против меньшинства еретиков. Вальтер Бауэр, опираясь на различия между евреями-христианами , павлинскими христианами и другими группами, такими как гностики и маркиониты , утверждал, что раннее христианство было фрагментированным, с различными конкурирующими интерпретациями, и только одна из них в конечном итоге стала доминировать. [54] Хотя первоначальный тезис Бауэра подвергся критике, Элейн Пейджелс и Барт Эрман далее объяснили существование различных христианств в первые века. Они рассматривают раннее христианство как фрагментированное на конкурирующие между собой ортодоксальности. [55] [56]
Имон Даффи отмечает, что христианство во всей Римской империи находилось «в состоянии сильного творческого брожения» во втором веке. Православие , или протоортодоксальность , существовало рядом с формами христианства, которые вскоре стали считать отклоняющейся « ересью ». Даффи считает, что в этот период иногда было трудно отличить ортодоксальных от неортодоксальных, и просто говорит, что в раннем христианстве в Риме существовало множество конкурирующих христианских сект. [57]
Некоторые ортодоксальные ученые выступают против растущего внимания к инакомыслию. Отход от предположения о правильности или доминировании ортодоксии рассматривается как нейтральный, но критикуется исторический анализ, который предполагает, что неортодоксальные секты превосходят ортодоксальное движение. [58]
По оценкам Родни Старка , число христиан росло примерно на 40% за десятилетие в течение первого и второго веков. [59] Этот феноменальный темп роста заставил христианские общины развиваться, чтобы адаптироваться к изменениям в природе своих сообществ, а также к их отношениям с политической и социально-экономической средой. По мере того как число христиан росло, христианские общины становились больше, многочисленнее и географически дальше друг от друга. С течением времени некоторые христиане также отошли от первоначальных учений апостолов, что привело к появлению учений, которые считались неортодоксальными и сеяли разногласия и разногласия внутри церквей и между церквями. [60] Классические писатели ошибочно принимали ранние общины за погребальные или братские общества, которые имели схожие характеристики, такие как богослужение, совместная трапеза, регулярные встречи, инициация, правила поведения и собственные места захоронения. [61]
В доникейский период возникло большое количество христианских сект , культов и движений с сильными объединяющими характеристиками, отсутствовавшими в апостольский период. У них были разные интерпретации Священного Писания , в частности, разная христология — вопросы о божественности Иисуса и спасении от последствий греха — и о природе Троицы . Многие вариации этого времени не поддаются четкой классификации, поскольку различные формы христианства сложным образом взаимодействовали, формируя динамичный характер христианства той эпохи. Послеапостольский период был чрезвычайно разнообразен как с точки зрения верований, так и с точки зрения обычаев. Помимо широкого спектра общих ветвей христианства, существовали постоянные изменения и разнообразие, которые по-разному приводили как к междоусобным конфликтам, так и к синкретическому усыновлению. [62]
Лидеры протоправославной церкви назвали эти различные интерпретации ересями , но многие из них были очень популярны и имели большое количество последователей. Частью объединяющей тенденции в протоортодоксии были все более резкий антииудаизм и неприятие иудействующих . Некоторые из основных движений были:
В середине II века христианские общины Рима, например, были разделены между последователями Маркиона, монтанизма и гностического учения Валентина.
Многие группы были дуалистическими , утверждая, что реальность состоит из двух радикально противоположных частей: материи , обычно рассматриваемой как зло, и духа, рассматриваемого как добро. Протоортодоксальное христианство, с другой стороны, считало, что и материальный, и духовный миры были созданы Богом и, следовательно, оба хороши, и что это было представлено в единой божественной и человеческой природе Христа . [63] Тринитаризм считал, что Бог Отец, Бог Сын и Святой Дух были строго одним существом с тремя ипостасями .
Христианство отличалось от римских религий тем, что оно четко излагало свои верования. [64] Процесс определения православия (правой веры) начался с написания Нового Завета и продолжался в период первых семи Вселенских соборов . Православными учениями считались те, которые претендовали на подлинное происхождение Священного Предания . Все остальные учения рассматривались как отклоняющиеся течения мысли, которые иногда рассматривались как еретические .
Ранние нападки на предполагаемые ереси легли в основу « Рецептов против еретиков » Тертуллиана ( в 44 главах, написанных из Рима) и « Против ересей » Иринея (ок. 180 г., в пяти томах), написанных в Лионе после его возвращения из визита. в Рим. Письма Игнатия Антиохийского и Поликарпа Смирнского к различным церквям предостерегали от лжеучителей, а Послание Варнавы предупреждало о смешении иудаизма с христианством , как и другие писатели. Первый Никейский собор был созван императором Константином в Никее в 325 году в ответ на разрушительные полемические споры внутри христианской общины по поводу природы Троицы, вызванные Арием , который отрицал вечную природу Христа, изложенную в Евангелии от Иоанна .
В послеапостольской церкви епископы стали надзирателями над городским христианским населением, а иерархическое духовенство постепенно приняло форму епископосов (надзирателей, епископов), пресвитеров ( старейшин ), а затем диаконов (слуг).
Иерархия внутри христианства Павла, похоже, сложилась к концу I - началу второго века. [65] (см. «Пастырские послания» , ок. 90–140 [65] ) Роберт Уильямс утверждает, что «происхождение и самое раннее развитие епископства и монепископства, а также церковной концепции (апостольской) преемственности были связаны с кризисными ситуациями в ранней церкви. " [66] Хотя Климент [ нужна цитата ] и авторы Нового Завета используют термины «надзиратель» и «старейшина» взаимозаменяемо, епископская структура становится более заметной во втором веке.
Роджер Хейт считает развитие экклезиологии в форме «раннего католицизма» одним из ответов на проблему церковного единства. Таким образом, решением разделения, возникшего из-за неортодоксального учения, стало развитие «более жестких и стандартизированных структур служения. Одной из этих структур является трехсторонняя форма церковного руководства, состоящая из епископов (надзирателей); пресвитеров (старейшин)» [67]. ] как и в случае с еврейскими общинами; и диаконы (служебные служители) были рукоположены и помогали епископу, по мере распространения христианства, особенно в сельской местности, пресвитеры исполняли больше обязанностей и принимали особую форму священников. например, уход за бедными и больными.
Большая часть официальной организации церковной структуры была сделана епископами церкви. Эту традицию разъяснения можно рассматривать как установленную апостольскими отцами, которые сами были епископами.
Католическая энциклопедия утверждает, что, хотя свидетельств о втором веке мало, первенство Римской церкви утверждается в документе Иринея Лионского « Против ересей » (189 г. н.э.). [68] В ответ на гностическое учение второго века Ириней создал первый известный документ, который, как считается, описывает апостольскую преемственность , [69] включая непосредственных преемников Петра и Павла: Линуса , Анаклета , Климента , Эвариста , Александра и Сикста . [70] Католическая церковь считает этих людей первыми папами , через которых более поздние папы будут претендовать на власть. [71] В апостольской преемственности епископ становится духовным преемником предыдущего епископа по линии, восходящей к самим апостолам. В течение второго столетия эта организационная структура стала универсальной и продолжает использоваться в католической , православной и англиканской (англиканские церкви — протестантские) [72] церквях, а также в некоторых протестантских конфессиях. [73]
Иерусалим был важным церковным центром до 135 года. [74] Он имел престиж города смерти Иисуса и сообщал о его воскресении , [75] и был центром апостольской эпохи , но в годы иудейского правления он пережил упадок . –Римские войны (66-135). Первый Никейский собор признал и подтвердил традицию, согласно которой Иерусалиму продолжали оказываться «особые почести», но не наделял его даже столичной властью в пределах его собственной провинции, а тем более внепровинциальной юрисдикцией, осуществляемой Римом и другими престолами, упомянутыми выше. . [76]
Константинополь приобрел известность только после раннехристианского периода, будучи официально основанным в 330 году, через пять лет после Первого Никейского собора, хотя гораздо меньший по размеру первоначальный город Византия был ранним центром христианства во многом из-за его близости к Анатолии .
Община и резиденция патриархата согласно православной традиции была основана святым Петром , а затем передана святому Игнатию на территории нынешней Турции.
Ириней Лионский считал во втором веке , что Петр и Павел были основателями Церкви в Риме, и назначил Линуса своим преемником епископа . [77]
Четыре восточных патриарха подтвердили служение и смерть святителя Петра в Риме и апостольское преемство римских епископов. Однако они воспринимали это как знак чести, а не как высшую власть над верованиями и практиками, поскольку они по-прежнему считали себя окончательными властями в своих регионах, см., например, митрополитских епископов и Пентархию , но все еще находились под общим руководством епископ Рима. Другие патриархи обращались к Риму за поддержкой в разрешении споров, но они также писали другим влиятельным патриархам за поддержкой таким же образом. По словам Бернхарда Шиммельпфеннига, за исключением нескольких примечательных исключений, основная часть литературы, оставшаяся с этого периода, даже начиная с V и VI веков, иллюстрирует в целом ограниченный объем власти римских епископов, но, тем не менее, признавала эту власть. [78]
Уильям Клинг утверждает, что к концу второго века Рим был значительным, если не уникальным, ранним центром христианства , но не имел убедительных претензий на первенство . Текст петровского доказательства впервые встречается исторически в споре между Киприаном Карфагенским и папой Стефаном . Епископ из Кесарии по имени Фирмилиан встал на сторону Киприана в его споре, возмущаясь «оскорбительным высокомерием» Стефана и притязаниями на власть, основанную на престоле Петра . Аргументы Киприана одержали победу, а претензии Папы Стефана были отвергнуты. [79]
Киприан утверждал, что епископы обладают ключами к прощению грехов , причем все епископы являются преемниками святого Петра. Позже Иероним поддержал аргументы в пользу главенства римского епископа в V веке , и эту позицию занял Папа Лев I. [80]
К концу раннехристианского периода церковь в Римской империи имела сотни епископов, некоторые из них (Рим, Александрия, Антиохия, «другие провинции») обладали той или иной формой юрисдикции над другими. [81]
Книги канона Нового Завета , который включает в себя Канонические Евангелия , Деяния , Послания Апостолов и Откровение, были написаны до 120 года нашей эры, [82] но не определялись как «канонические» ортодоксальными господствующими течениями до 4-го века.
Писания, приписываемые апостолам, были распространены среди первых христианских общин. Послания Павла циркулировали в собранных формах к концу I века нашей эры. Самое раннее упоминание о Евангелиях встречается в Первой апологии (около 155 г.) Иустина Мученика , который упоминает «мемуары апостолов», которые христиане называли «евангелиями» и которые считались равными Ветхому Завету. [83] Четырехевангельский канон ( Тетраморф ) был утвержден Иринеем, который ссылается на него напрямую. [84]
Дебаты о Священных Писаниях продолжались в середине второго века , одновременно с резким увеличением числа новых Священных Писаний, как еврейских, так и христианских. Дебаты относительно практики и веры постепенно стали зависеть от использования других Священных Писаний, помимо того, что Мелито называл Ветхим Заветом , по мере развития канона Нового Завета . Точно так же в третьем веке произошел отход от прямого откровения как источника авторитета, особенно против монтанистов . «Писание» все еще имело широкое значение и обычно относилось к Септуагинте среди говорящих на греческом языке или к Таргумам среди говорящих на арамейском языке или к переводам Vetus Latina в Карфагене . За исключением Торы ( Закона ) и некоторых самых ранних пророческих произведений ( Пророков ), не было согласия по поводу канона , но поначалу это особо не обсуждалось.
Некоторые предполагают, что раскол раннего христианства и иудаизма в середине второго века в конечном итоге привел к определению еврейского канона зарождающимся раввинским движением , [85] хотя даже на сегодняшний день у ученых нет единого мнения относительно того, когда Был установлен еврейский канон . Например, некоторые ученые утверждают, что еврейский канон был закреплен раньше, при династии Хасмонеев (140–137 до н.э.). [86] Прямых свидетельств того, когда христиане начали принимать свои собственные Священные Писания наряду с Септуагинтой, нет. Даже во втором веке христиане твердо отдавали предпочтение устным традициям , что ясно продемонстрировали писатели того времени, такие как Папий . [85]
Самый старый список книг канона Нового Завета - это Мураторианский фрагмент, датируемый ок. 170. Это показывает, что к 200 году существовал набор христианских писаний, несколько похожий [ неопределенно ] на то, что сейчас представляет собой Новый Завет из 27 книг, который включал четыре Евангелия. [87]
К началу 200-х годов Ориген Александрийский, возможно, использовал те же 27 книг, что и в современном Новом Завете, хотя все еще существовали споры о каноничности Послания к Евреям, Иакова , 2-го Петра , 2-го Иоанна и 3-го Иоанна , а также Откровения [88] . ] именуемые Антилегоменами (по Евсевию ).
С конца IV века титул «Отцы Церкви» использовался для обозначения более или менее четко определенной группы церковных писателей, к которым обращались как к авторитетам в вероучительных вопросах. Это ранние и влиятельные богословы и писатели раннехристианской церкви , оказавшие сильное влияние на развитие протоортодоксии. Они создали два типа работ: теологические и «апологетические», причем последние были произведениями, направленными на защиту веры путем использования разума для опровержения аргументов против истинности христианства. [89]
Перед лицом критики со стороны греческих философов и преследований апологеты писали, чтобы оправдать и защитить христианское учение. Работы Джастина Мартира представляют собой самые ранние из сохранившихся христианских «извинений» значительных размеров.
Самых ранних отцов церкви (в пределах двух поколений Двенадцати апостолов Христа) обычно называют апостольскими отцами , поскольку, как сообщается, они лично знали апостолов и учились у них. Важными апостольскими отцами второго века являются Папа Климент I (умер в 99 г.), Игнатий Антиохийский (ок. 35 – ок. 110) и Поликарп Смирнский (ок. 69 – ок. 155). Кроме того, « Пастырь Ермы» обычно помещается среди сочинений апостольских отцов, хотя автор его неизвестен. [90]
Игнатий Антиохийский (также известный как Феофор) был третьим епископом или патриархом Антиохии и учеником апостола Иоанна . По пути к своей мученической кончине в Риме Игнатий написал серию писем, которые сохранились как образцы богословия первых христиан. Важные темы, затронутые в этих письмах, включают экклезиологию , таинства , роль епископов и библейскую субботу . [91] Он второй после Климента, кто упомянул послания Павла. [92]
Поликарп Смирнский был епископом Смирны (ныне Измир в Турции). Записано, что он был учеником Иоанна. Вариантами этого Иоанна являются Иоанн, сын Зеведея, традиционно считающийся автором четвертого Евангелия, или Иоанн Пресвитер . [93] Традиционные защитники следуют за Евсевием, настаивая на том, что апостольская связь Папия была с Иоанном Евангелистом , и что этот Иоанн, автор Евангелия от Иоанна , был тем же самым, что и апостол Иоанн. Поликарп, живший около 156 г., безуспешно пытался убедить Аникета , епископа Рима, чтобы Запад праздновал Пасху 14 нисана, как на Востоке. Он отверг предложение Папы о том, чтобы Восток использовал западную дату. В 155 году смирняне потребовали казни Поликарпа, и он умер мученической смертью . Легенда гласит, что пламя, созданное для того, чтобы убить его, отказалось его сжечь, и именно тогда он был зарезан; из его тела вытекло так много крови, что она погасила пламя вокруг него. [92]
«Пастырь Ермы» был популярен в ранней церкви, многие христиане считали его ценной книгой, а некоторые отцы ранней церкви считали его каноническим писанием . [94] Оно было написано в Риме на греческом языке. Пастырь пользовался большим авторитетом во втором и третьем веках. [95] Оно цитировалось как Священное Писание Иринеем и Тертуллианом и было связано с Новым Заветом в Синайском кодексе , а также значилось между Деяниями апостолов и Деяниями Павла в стихометрическом списке Кодекса Кларомонтана . Однако другие ранние христиане считали это произведение апокрифическим .
Тех, кто писал по -гречески, называют греческими (церковными) отцами. Известные греческие отцы второго века (кроме апостольских отцов) включают: Иринея Лионского и Климента Александрийского .
Ириней Лионский (около 130–202 гг. н.э.) был епископом Лугдунума в Галлии , который сейчас является Лионом , Франция . Его труды сыграли важную роль в раннем развитии христианского богословия , и он признан святым как Восточной Православной Церковью, так и Римско-Католической Церковью. Он был выдающимся ранним апологетом. Он также был учеником Поликарпа , который, как говорили, был учеником Иоанна Богослова . Его самая известная книга « Против ересей» (около 180 г.) перечисляла ереси и подвергала их критике. Ириней писал, что единственный способ сохранить единство христиан — это смиренно принять одну доктринальную власть — епископские соборы. [92] Ириней был первым, кто предложил признать все четыре Евангелия каноническими .
Климент Александрийский (ок. 150–215) был христианским богословом и главой известной катехизической школы Александрии и хорошо разбирался в языческой литературе. [92] Климента лучше всего помнят как учителя Оригена . Он использовал термин «гностик» для христиан, постигших более глубокое учение Логоса. [96] Он объединил греческие философские традиции с христианской доктриной и разработал христианский платонизм . [92] Он представил цель христианской жизни как обожение, определяемое как ассимиляция платонизма в Бога и библейское подражание Богу . [96]
Согласно традиции, Ориген (184 – 253) был египтянином [97] , который преподавал в Александрии, возродив катехизическую школу, где преподавал Климент. Используя свои знания иврита, он создал исправленную Септуагинту [ 92] и написал комментарии ко всем книгам Библии. [92] В «Пери Архонт» ( «Первые принципы ») он сформулировал первое философское изложение христианской доктрины. [92] Он интерпретировал Священное Писание аллегорически, показывая стоические, неопифагорейские и платонические влияния. [92] Как и Плотин , он писал, что душа проходит последовательные стадии перед воплощением человеком и после смерти, в конечном итоге достигая Бога. [92] Он представлял себе, что даже демоны воссоединяются с Богом. Для Оригена Бог был не Яхве , а Первоначало , и Христос , Логос , был ему подчинен. [92] Его взгляды на иерархическую структуру Троицы , временность материи, «сказочное предсуществование душ» и «чудовищное восстановление, вытекающее из этого» были объявлены анафемой в VI веке. [98] [99] Александрийский патриарх сначала поддержал Оригена, но позже изгнал его за рукоположение без разрешения патриарха. Он переехал в Кесарию Приморскую и умер там [100] после пыток во время гонений.
Ипполит Римский (ок. 170–235 гг. н. э.) был одним из самых плодовитых писателей раннего христианства. Ипполит родился во второй половине второго века, вероятно, в Риме . Фотий описывает его в своей «Библиотеке» (код. 121) как ученика Иринея , который, как говорят, был учеником Поликарпа , и из контекста этого отрывка предполагается, что он предположил, что Ипполит называл себя так. Однако это утверждение сомнительно. [101] Он вступил в конфликт с Папами своего времени и некоторое время возглавлял отдельную группу. По этой причине его иногда считают первым Антипапой . Однако он умер в 235 или 236 году, примирившись с Церковью, как мученик . [102]
Отцов Церкви, писавших на латыни , называют латинскими (церковными) отцами.
Тертуллиан (около 155–240 гг. н.э.), принявший христианство до 197 г., был плодовитым автором апологетических , богословских, спорных и аскетических произведений. [103] Он написал три книги на греческом языке и был первым великим писателем латинского христианства, поэтому его иногда называют «отцом латинской церкви». [104] Очевидно, он был юристом в Риме [105] и считался сыном римского центуриона. [102] [106] Говорят, что Тертуллиан ввёл в христианский словарь латинский термин «trinitas» относительно Божественного ( Троицы ) [107] (но Феофил Антиохийский уже писал о «Троице Божией и Его Слово и Его мудрость», которая похожа, но не идентична тринитарной формулировке), [108] а также, вероятно, формула «три Личности, одна Субстанция» как латинское «tres Personae , una Substantia » (сама от греческого койне «treis Hypostases , Homoousios »), а также термины «vetus testamentum» (Ветхий Завет) и «novum testamentum» (Новый Завет). В своем «Апологетике» он был первым латинским автором, который квалифицировал христианство как «vera religio» (истинную религию) и систематически низводил классическую религию Римской империи и другие общепринятые культы до положения простых «суеверий». Тертуллиан осудил христианские доктрины, которые он считал ересью, но позже, по мнению большинства, Тертуллиан присоединился к монтанистам , еретической секте, которая апеллировала к его ригоризму. [103]
Киприан (200–258) был епископом Карфагена и выдающимся раннехристианским писателем. Вероятно, он родился в начале третьего века в Северной Африке , возможно, в Карфагене, где получил прекрасное классическое образование. После обращения в христианство он стал епископом в 249 году и в конце концов умер мучеником в Карфагене. [ нужна цитата ]
Отношение отцов церкви к женщинам соответствовало правилам еврейского закона, касающимся роли женщины в богослужении, хотя ранняя церковь разрешала женщинам участвовать в богослужении, чего не разрешалось в синагоге (где женщины были ограничены внешним двором). Первое послание Второ -Павлина к Тимофею учит, что женщины должны сохранять молчание во время публичного богослужения и не должны наставлять мужчин или брать на себя власть над ними. [109] Послание к Ефесянам призывает женщин подчиняться власти своих мужей, а также мужа своей жене (взаимное подчинение). [110]
Элизабет А. Кларк говорит, что отцы церкви считали женщин одновременно «благим даром Бога мужчинам» и «проклятием мира», одновременно «слабыми умом и характером» и людьми, которые «проявляли бесстрашное мужество, предпринимали выдающиеся подвиги науки». [111]
До правления Деция в третьем веке не было гонений на христиан во всей империи. [web 1] Когда Римская империя переживала кризис третьего века , император Деций принял меры, направленные на восстановление стабильности и единства, включая требование, чтобы римские граждане подтверждали свою лояльность посредством религиозных церемоний , относящихся к имперскому культу . В 212 году всеобщее гражданство было предоставлено всем свободнорожденным жителям империи, а с указом Деция, принуждающим к религиозному единообразию в 250 году, граждане-христиане столкнулись с трудноразрешимым конфликтом: любой гражданин, отказывавшийся участвовать в общеимперском мольбе, подвергался смертная казнь. [112] Хотя преследование Дециана длилось всего год, [113] преследование Децианов было серьезным отходом от предыдущей имперской политики, согласно которой христиан нельзя было разыскивать и преследовать как нелояльных по своей сути. [114] Даже при Деции православные христиане подвергались аресту только за отказ участвовать в римской гражданской религии, и им не запрещалось собираться для богослужений. Гностиков , похоже, не преследовали. [115]
Христианство процветало в течение четырех десятилетий, известных как « Маленький церковный мир », начиная с правления Галлиена (253–268), который издал первый официальный указ о терпимости в отношении христианства. [116] Эпоха сосуществования закончилась, когда Диоклетиан начал последнее и «Великое» преследование в 303 году.
Эдикт Сердики был издан в 311 году римским императором Галерием , официально положив конец гонениям Диоклетиана на христианство на Востоке. С принятием в 313 году нашей эры Миланского эдикта , которым римские императоры Константин Великий и Лициний узаконили христианскую религию, гонения на христиан со стороны римского государства прекратились. [Интернет 2]
Христианство распространилось среди говорящих на арамейском языке народов вдоль побережья Средиземного моря , а также во внутренних частях Римской империи , [117] и за ее пределами в Парфянской империи и позднейшей Сасанидской империи , включая Месопотамию , которая доминировала в разное время и в разной степени. пределы этих империй. В 301 году нашей эры Королевство Армения стало первым государством, объявившим христианство своей государственной религией после преобразования Королевского Дома Аршакидов в Армении. Поскольку христианство было доминирующей религией в некоторых городских центрах, по некоторым оценкам, к 300 году христиане составляли примерно 10% римского населения. [118] По словам Родни Старка , христианство затем быстро росло в 4 веке со средним ростом 40% за десятилетие (или 3,42% в год); к 350 г. христиане составляли 56,5% римского населения. [119]
Ко второй половине второго века христианство распространилось на восток по всей Мидии , Персии, Парфии и Бактрии . Двадцать епископов и многие пресвитеры были скорее странствующими миссионерами, переходившими с места на место, как это делал Павел, и удовлетворяли свои нужды такими занятиями, как купец или ремесленник.
Различные теории пытаются объяснить, как христианству удалось так успешно распространиться до Миланского эдикта (313 г.). В книге «Расцвет христианства» Родни Старк утверждает, что христианство заменило язычество главным образом потому, что оно различными способами улучшило жизнь своих приверженцев. [120] Даг Ойстейн Эндсё утверждает, что христианству помогло обещание всеобщего воскресения мертвых в конце света , которое было совместимо с традиционной греческой верой в то, что истинное бессмертие зависит от выживания тела. [121] По мнению Уилла Дюранта , христианская церковь одержала верх над язычеством , потому что она предлагала гораздо более привлекательную доктрину, а также потому, что лидеры церкви лучше обращались к человеческим потребностям, чем их соперники. [122]
Барт Д. Эрман объясняет быстрое распространение христианства пятью факторами: (1) обещание спасения и вечной жизни для каждого было привлекательной альтернативой римским религиям; (2) истории о чудесах и исцелениях якобы показывали, что единый христианский Бог был более могущественным, чем многие римские боги; (3) Христианство зародилось как массовое движение, дающее низшим классам надежду на лучшее будущее в следующей жизни; (4) Христианство отвело верующих от других религий, поскольку от новообращенных ожидалось, что они откажутся от поклонения другим богам, что было необычно для античности, где поклонение многим богам было обычным явлением; (5) в римском мире обращение одного человека часто означало обращение всей семьи — если глава семьи обращался, он определял религию своей жены, детей и рабов. [123] [124]
Петерсон цитирует отрывок из Деяний Гиппарха и Филофея : «В доме Гиппарха была специально украшенная комната, и на восточной стене ее был нарисован крест. Там перед изображением креста молились семь раз в день. ...лицами обращенными на восток». Важность этого отрывка легко увидеть, если сравнить его с тем, что говорит Ориген. Обычай поворачиваться к восходящему солнцу во время молитвы был заменен привычкой поворачиваться к восточной стене. Это мы находим у Оригена. Из другого прохода мы видим, что на стене был нарисован крест, обозначающий, где находится восток. Отсюда и возникла практика вывешивания распятий на стенах частных комнат христианских домов. Мы также знаем, что в еврейских синагогах были выставлены знаки, указывающие направление на Иерусалим, потому что евреи поворачивались туда, когда произносили свои молитвы. Вопрос о том, как правильно стоять лицом для молитвы, всегда имел большое значение на Востоке.
Ипполит в Апостольском Предании предписывал христианам молиться семь раз в день – с подъемом, при зажжении вечерней лампады, перед сном, в полночь, а также, если дома, в третий, шестой и девятый час дня. , будучи часами, связанными со Страстями Христовыми. Молитвы в третий, шестой и девятый часы также упоминаются Тертуллианом, Киприаном, Климентом Александрийским и Оригеном и, должно быть, практиковались очень широко. Эти молитвы обычно ассоциировались с частным чтением Библии в семье.
Климент Александрийский отмечал, что «некоторые назначают часы для молитвы, например, третье, шестое и девятое» (Строматы 7:7). Тертуллиан высоко оценивает эти часы из-за их важности (см. ниже) в Новом Завете и потому, что их количество напоминает Троицу (De Oratione 25). Эти часы действительно кажутся предназначенными для молитвы с самых первых дней существования церкви. Петр молился в шестом часу, т.е. в полдень (Деяния 10:9). Девятый час называется «час молитвы» (Деяния 3:1). Это был час, когда Корнилий молился еще будучи «богобоязненным», примкнувшим к еврейской общине, т. е. до своего обращения в христианство. это был также час последней молитвы Иисуса (Мф. 27:46, Марка 15:34, Луки 22:44-46).
Не только содержание раннехристианской молитвы было укоренено в еврейской традиции; его ежедневная структура изначально тоже следовала еврейскому образцу: молитвы проводились рано утром, в полдень и вечером. Позднее (в течение II века) эта закономерность соединилась с другой; а именно время молитвы вечером, в полночь и утром. В результате возникли семь «часов молитвы», которые позже стали монашескими «часами» и до сих пор во многих церквях считаются «стандартным» временем молитвы. Они примерно эквивалентны полуночи, 6, 9, полудню, 15, 18 и 21 часам. Молитвенные позиции включали простирание, стояние на коленях и стояние. ... Кресты, сделанные из дерева или камня, или нарисованные на стенах, или выложенные мозаикой, также использовались сначала не непосредственно как возражение почитания, а для того, чтобы «ориентировать» направление молитвы (т. е. на восток, Латинский Восток ).
Эти слова ясно показывают, что Ипполит имеет дело как с молитвами, которые должны совершаться дома или во время дневных дел, так и с молитвами и временем обучения, происходящими в общине церкви. Молитвы при подъеме, в третьем часу дома или вдали от него и перед сном ночью совершаются иногда наедине, а иногда в компании других верующих в том же доме. Но Ипполит ссылается на другие собрания, которые, помимо молитвы, предлагают возможность для наставления и вдохновения. Таким образом, мы видим здесь начало практики выделения определенного времени для частной молитвы, а также другого времени для совместной молитвы.
Утренняя и вечерняя молитва представляли собой богослужения, совершавшиеся каждый день в местной церкви, во время которых пелись псалмы и возносились молитвы Богу.
Поскольку ранние христиане были евреями, они, естественно, поднимали руки в молитве, как фигуры оранов под покрывалами в катакомбах. Апостол Павел советовал первым христианам: «Я хочу, чтобы люди повсюду поднимали святые руки в молитве, без гнева и спора» (1 Тим. 2:8), и раннецерковная литература указывает на широкое распространение этой молитвенной позиции. В I-III веках Марк Минуций Феликс, Климент Римский, Климент Александрийский и Тертуллиан либо советовали христианам поднимать руки в молитве, либо, по крайней мере, упоминали об этой практике.
Благочестие проявляется в неформальном осенении своего тела крестным знамением, в том, что в 1 Тимофею 2:8 называется «поднятием святых рук» в молитве (жест, простирающийся от оранских изображений в катакомбах до современного пятидесятничества), в покаянное или смиренное преклонение колен, в благоговейных коленопреклонениях, в аскетических практиках, предложенных атлетическими образами апостола Павла (1 Кор. 9:24-27; 1 Тим. 6:6-16; 2 Тим. 4:7 и далее).
Около 200 года в Карфагене, Северная Африка, Тертуллиан написал трактат, озаглавленный «Покрытие девственниц». Тертуллиан утверждает, что этот отрывок применим ко всем женщинам в возрасте, а не только к замужним женщинам. … Ранее в своем трактате Тертуллиан свидетельствовал, что церкви, основанные апостолами, действительно настаивали на том, чтобы и их замужние женщины, и их девственницы были покрыты чадрой: по всей Греции и в некоторых ее варварских провинциях большинство церквей держат своих девственниц покрытыми. Фактически, этой практике следуют в некоторых местах под африканским небом. Итак, пусть никто не приписывает этот обычай только языческим обычаям греков и варваров. Более того, я приведу в качестве образцов те церкви, которые были основаны либо апостолами, либо апостольскими людьми. … Сами коринфяне поняли, что он говорил именно так. Ибо до сих пор коринфяне покрывают своих дев. Чему учили апостолы, ученики апостолов подтвердили. [Тертуллиан, Покрытие девственниц. Доникейские отцы. Том. 4 стр. 27-29,33]... Подводя итог, можно сказать, что ранние христиане практиковали именно то, что написано в 1 Кор. 11 говорит: Мужчины молились с непокрытой головой. Женщины молились с покрытыми головами. Никто этого не оспаривал — где бы они ни жили — в Европе, на Ближнем Востоке, в Северной Африке или на Дальнем Востоке. Это письменное свидетельство деятельности первых христиан подтверждается археологическими данными. На имеющихся у нас изображениях второго и третьего веков из катакомб и других мест изображены молящиеся христианки с тканевым покрывалом на голове. Некоторые из этих фотографий показаны ниже. Итак, исторические данные кристально чисты. Это показывает, что раннее поколение верующих понимало, что головной убор — это тканевая вуаль, а не длинные волосы. Как указал Тертуллиан, даже женщины, не желавшие следовать учению Павла, не утверждали, что Павел говорил о длинных волосах. Скорее, они просто носили небольшую ткань, минимально подчиняясь его учению.
Никто
в ранней Церкви не утверждал, что наставления Павла были просто уступкой греческой культуре.
Никто не
утверждал, что они имеют какое-то отношение к проституткам или языческим жрицам.
Исторические свидетельства поразительно ясны. Летопись показывает, что все ранние церкви понимали, что Павел говорил о тканевой вуали, а не о длинных волосах. … Ипполит, лидер церкви в Риме около 200 года, составил запись о различных обычаях и обычаях этой церкви поколений, предшествовавших ему. В его Апостольском Предании есть такое утверждение: «И да покроют головы все женщины непрозрачной тканью, а не покрывалом из тонкого льна, ибо это не истинное покрытие». Это письменное свидетельство деятельности первых христиан подтверждается археологическими данными. На имеющихся у нас изображениях второго и третьего веков из катакомб и других мест изображены молящиеся христианки с тканевым покрывалом на голове. Итак, исторические данные кристально чисты. Это показывает, что раннее поколение верующих понимало, что головной убор — это тканевая вуаль, а не длинные волосы.
Церкви все больше отдалялись от своего происхождения в пространстве и времени. Они росли, и вместе с ростом появлялись новые или ложные учения, источники разногласий и разделений.
Новый Завет содержит двадцать семь книг, написанных на греческом языке пятнадцатью или шестнадцатью разными авторами, которые обращались к другим христианам или общинам между 50 и 120 годами (см. вставку 1.4). Как мы увидим, трудно сказать, была ли какая-либо из этих книг написана учениками Иисуса.
