Жан Бодрийяр ( Великобритания : / ˈb oʊdrɪjɑːr / , [1] США : / ˌb oʊdriˈɑːr / ; франц.: [ ʒɑ̃bodʁijaʁ ] ; 27 июля 1929 — 6 марта 2007 ) — французский социолог и философ , интересовавшийся культурологией . Наиболее известен своими анализами медиа, современной культуры и технологической коммуникации, а также формулировкой таких концепций, как гиперреальность . Бодрийяр писал на самые разные темы , включая потребительство , критику экономики , социальную историю , эстетику , западную внешнюю политику и популярную культуру. Среди его наиболее известных работ — «Соблазнение» ( 1978), «Симулякры и симуляция» (1981), «Америка» (1986) и «Война в Персидском заливе не состоялась» (1991). Его работы часто ассоциируются с постмодернизмом и, в частности, постструктурализмом . [2] [3] Тем не менее, Бодрийяр также выступал против постструктурализма , [4] [5] и дистанцировался от постмодернизма. [6] [7]
Бодрийяр родился в Реймсе , на северо-востоке Франции, 27 июля 1929 года. Его бабушка и дедушка были сельскохозяйственными рабочими, а его отец — жандармом . Во время обучения в средней школе (в лицее в Реймсе) он познакомился с «патафизикой» , пародией на философию науки, через профессора философии Эммануэля Пейе, которая, как говорят, имела решающее значение для понимания поздних мыслей Бодрийяра. [8] : 317 Он стал первым из своей семьи, кто поступил в университет, когда переехал в Париж, чтобы поступить в Сорбонну . [9] Там он изучал немецкий язык и литературу , [10] что привело его к тому, что он начал преподавать этот предмет в нескольких разных лицеях, как парижских, так и провинциальных, с 1960 по 1966 год. [8] : 317
Преподавая, Бодрийяр начал публиковать обзоры литературы и переводить работы таких авторов, как Петер Вайс , Бертольт Брехт , Карл Маркс , Фридрих Энгельс и Вильгельм Эмиль Мюльман . [8] : 317–328 Преподавая немецкий язык, Бодрийяр начал переходить к социологии, в конечном итоге завершив и опубликовав в 1968 году свою докторскую диссертацию Le Système des Objets ( Система объектов ) под диссертационным советом Анри Лефевра , Ролана Барта и Пьера Бурдье . Впоследствии он начал преподавать социологию в Парижском университете X Нантер , университетском кампусе недалеко от Парижа, который будет активно участвовать в восстании мая 1968 года . [11] : 2(Введение) В это время Бодрийяр тесно сотрудничал с философом Хамфри Де Баттенбургом, который описывал Бодрийяра как «визионера». [12] В Нантере он занял должность ассистента профессора , затем доцента конференций , в конечном итоге став профессором после получения аккредитации L'Autre par lui-même ( Другой сам по себе ).
В 1970 году Бодрийяр совершил первую из своих многочисленных поездок в Соединенные Штаты ( Аспен , Колорадо), а в 1973 году — первую из нескольких поездок в Киото , Япония. В 1981 году в Японии ему подарили первую камеру, что привело к тому, что он стал фотографом. [8] : 317–328 В 1986 году он перешел в IRIS (Институт исследований и социально-экономической информации) в Университете Париж-IX Дофин , где провел последнюю часть своей преподавательской карьеры. В это время он начал отходить от социологии как дисциплины (особенно в ее «классической» форме), и, прекратив преподавать на постоянной основе , он редко отождествлял себя с какой-либо конкретной дисциплиной, хотя и оставался связанным с академическими кругами. В 1980-х и 1990-х годах его книги приобрели широкую аудиторию, и в последние годы он стал, в некоторой степени, интеллектуальной знаменитостью, [13] часто публикуясь в популярной франко- и англоязычной прессе. Тем не менее, он продолжал поддерживать Institut de Recherche sur l'Innovation Sociale в Centre National de la Recherche Scientifique и был сатрапом в Collège de 'Pataphysique . Бодрийяр преподавал в Европейской аспирантуре в Саас-Фе , Швейцария, [14] и сотрудничал в канадском обзоре теории, культуры и технологий CTheory , где его часто цитировали. Он также якобы участвовал в Международном журнале исследований Бодрийяра (по состоянию на 2022 год размещен на домене Bishop's University ) с момента его создания в 2004 году до своей смерти. [15]
В 1999–2000 годах его фотографии выставлялись в Европейском доме фотографии в Париже. [8] : 319 В 2004 году Бодрийяр посетил крупную конференцию, посвященную его творчеству, «Бодрийяр и искусство», в Центре искусств и медиа Карлсруэ в Карлсруэ , Германия. [8] : 317–328
Бодрийяр любил музыку барокко; любимым композитором был Клаудио Монтеверди . Он также отдавал предпочтение рок-музыке, такой как The Velvet Underground и Nico . [16] Бодрийяр писал, используя «свою старую пишущую машинку , а не компьютер». [16] [7] Он утверждал, что компьютер — это не «просто более удобный и сложный вид пишущей машинки», и с пишущей машинкой у него возникает «физическая связь с письмом». [17]
Бодрийяр был женат дважды. У него и его первой жены Люсиль Бодрийяр было двое детей, Жиль и Энн. Мало что известно об их отношениях или о том, почему они расстались. [16] [18] [19] В 1970 году, работая профессором в Университете Париж-Нантер, 41-летний Бодрийяр познакомился с 25-летней Марин Дюпюи, которая только что вернулась из кругосветного плавания под парусом со своим тогдашним парнем. В 1994 году, более 20 лет спустя, Жан и Марин поженились. Марин стала журналисткой и художественным руководителем СМИ. [20] [16] У Бодрийяра диагностировали рак в 2005 году, он боролся с болезнью в течение двух лет в своей квартире на улице Сент-Бёв в Париже и умер в возрасте 77 лет. [18] [16] Марин Бодрийяр курирует Cool Memories , ассоциацию друзей Жана Бодрийяра.
Опубликованные работы Бодрийяра появились как часть поколения французских мыслителей, включая Жиля Делёза , Жана-Франсуа Лиотара , Мишеля Фуко , Жака Деррида и Жака Лакана , которые все разделяли интерес к семиотике , и его часто рассматривают как часть постструктуралистской философской школы. [21]
Джеймс М. Рассел в 2015 [22] : 283 заявил, что «Как и многие постструктуралисты, его аргументы последовательно опираются на представление о том, что обозначение и значение понятны только в терминах того, как взаимодействуют конкретные слова или «знаки». Бодрийяр считал, как и многие постструктуралисты, что значение возникает через системы знаков, работающих вместе. Следуя за лингвистом - структуралистом Фердинандом де Соссюром , Бодрийяр утверждал, что значение ( ценность ) создается через различие — через то, чем что-то не является (так, «собака» означает «собака», потому что это не «кошка», не «козел», не «дерево» и т. д.). Фактически, он рассматривал значение как достаточно близкое к самореферентному : объекты, изображения объектов, слова и знаки расположены в паутине значений; значение одного объекта понятно только через его отношение к системе других объектов; например, престижность одной вещи связана с обыденностью другой. [23]
С этой отправной точки Бодрийяр широко теоретизировал о человеческом обществе, основанном на этом виде самореферентности. Его работы изображают общества, всегда ищущие чувство смысла — или «полное» понимание мира — которое остается последовательно неуловимым. В отличие от постструктурализма (например, Мишеля Фуко ), для которого формации знания возникают только как результат отношений власти, Бодрийяр разработал теории, в которых чрезмерный, бесплодный поиск полного знания почти неизбежно приводит к своего рода заблуждению. По мнению Бодрийяра, (человеческий) субъект может попытаться понять (нечеловеческий) объект, но поскольку объект может быть понят только в соответствии с тем, что он означает (и поскольку процесс обозначения немедленно включает в себя сеть других знаков, от которых он отличается), это никогда не дает желаемых результатов. Субъект, скорее, соблазняется (в первоначальном латинском смысле: seducere , «уводить») объектом. Поэтому он утверждал, что в конечном счете полное понимание мелочей человеческой жизни невозможно, и когда люди соблазняются думать иначе, они тянутся к « симулированной » версии реальности или, если использовать один из его неологизмов , к состоянию « гиперреальности ». Это не означает, что мир становится нереальным, а скорее то, что чем быстрее и всестороннее общества начинают объединять реальность в одну предположительно связную картину, тем более ненадежной и нестабильной она выглядит и тем более пугающими становятся общества. [24] Реальность, в этом смысле, «вымирает». [25]
Рассел утверждает, что Бодрийяр утверждает, что «в нашем нынешнем «глобальном» обществе технологическая коммуникация создала чрезмерное распространение смысла. Из-за этого самореферентность смысла привела не к «глобальной деревне», а к миру, в котором смысл был стерт» [22] : 283 Соответственно, Бодрийяр утверждал, что избыток знаков и смысла в «глобальном» обществе конца 20-го века вызвал (довольно парадоксально) стирание реальности. В этом мире больше не верят ни в либеральные, ни в марксистские утопии. Мы живем, утверждал он, не в « глобальной деревне », если использовать выражение Маршалла Маклюэна , а скорее в мире, который все легче каменеет даже от самого незначительного события. Поскольку «глобальный» мир функционирует на уровне обмена знаками и товарами, он становится все более слепым к символическим [26] актам, таким как, например, терроризм. В работах Бодрийяра символическая сфера (которую он развивает через антропологические работы Марселя Мосса и Жоржа Батая ) рассматривается как совершенно отличная от знаков и сигнификации. Знаки могут обмениваться как товары; символы, с другой стороны, действуют совершенно иначе: ими обмениваются, как дарами, иногда насильственно, как формой потлача . Бодрийяр, особенно в своих поздних работах, рассматривал «глобальное» общество как лишенное этого «символического» элемента, и поэтому символически (если не в военном отношении) беззащитное перед такими актами, как фетва Рушди [27] или, действительно, террористические атаки 11 сентября против Соединенных Штатов и их военного и экономического истеблишмента.
В своих ранних книгах, таких как «Система объектов» , «К критике политической экономии знака » и «Общество потребления» , Бодрийяр в основном фокусируется на потребительстве и на том, как разные объекты потребляются по-разному. В это время политические взгляды Бодрийяра были слабо связаны с марксизмом (и ситуационизмом ), но в этих книгах он отличался от Карла Маркса в одном существенном отношении. Для Бодрийяра, как и для ситуационистов, именно потребление, а не производство, было главной движущей силой капиталистического общества .
Бодрийяр пришел к такому выводу, критикуя концепцию « потребительной стоимости » Маркса. Бодрийяр считал, что экономическая мысль и Маркса, и Адама Смита слишком легко и просто приняла идею подлинных потребностей, связанных с подлинным использованием. Бодрийяр утверждал, опираясь на Жоржа Батая , что потребности являются сконструированными, а не врожденными. Он подчеркивал, что все покупки, поскольку они всегда что-то значат в социальном плане , имеют свою фетишистскую сторону. Объекты всегда, опираясь на Ролана Барта , «что-то говорят» о своих пользователях. И именно поэтому для него потребление было и остается важнее производства: потому что «идеологический генезис потребностей» предшествует производству товаров для удовлетворения этих потребностей. [28] : 63
Он писал, что существует четыре способа получения объектом ценности. Четыре процесса создания ценности: [28]
Ранние книги Бодрийяра были попытками доказать, что первые две из этих ценностей не просто связаны, но и нарушаются третьей и, в особенности, четвертой. Позднее Бодрийяр полностью отверг марксизм ( Зеркало производства и Символический обмен и смерть ). [ требуется цитирование ] Но акцент на различии между знаковой ценностью (которая относится к товарному обмену) и символической ценностью (которая относится к моссовскому обмену дарами) оставался в его работах вплоть до его смерти. Действительно, он стал играть все более и более важную роль, особенно в его трудах о мировых событиях.
По мере того, как Бодрийяр развивал свою работу в течение 1980-х годов, он перешел от экономической теории к медиации и массовой коммуникации . Сохраняя интерес к соссюровской семиотике и логике символического обмена (под влиянием антрополога Марселя Мосса ), Бодрийяр обратил свое внимание на работу Маршалла Маклюэна , развивая идеи о том, как природа социальных отношений определяется формами коммуникации, которые использует общество. При этом Бодрийяр вышел за рамки формальной семиологии как Соссюра, так и Ролана Барта, чтобы рассмотреть последствия исторически понятой версии структурной семиологии. По словам Корнелия Кваса, «Бодрийяр отвергает структуралистский принцип эквивалентности различных форм языковой организации, бинарный принцип, содержащий такие оппозиции, как: истинное-ложное, реальное-нереальное, центр-периферия. Он отрицает любую возможность (миметического) дублирования реальности; реальность, опосредованная языком, становится игрой знаков. В его теоретической системе исчезают все различия между реальным и вымышленным, между копией и оригиналом». [29]
Симуляция, утверждает Бодрийяр, является текущей стадией симулякра: все состоит из ссылок без референтов, гиперреальности . [ 30] Бодрийяр утверждает, что это часть исторического прогресса. В эпоху Возрождения доминирующий симулякр имел форму подделки, где люди или предметы, по-видимому, представляли собой реальный референт, которого не существует (например, королевская власть, дворянство, святость и т. д.). С началом промышленной революции доминирующий симулякр становится продуктом, который может воспроизводиться на бесконечной производственной линии. В настоящее время доминирующим симулякром является модель, которая по своей природе уже означает бесконечную воспроизводимость и сама уже воспроизводится.
На протяжении 1980-х и 1990-х годов одной из самых распространенных тем Бодрийяра была историчность или, более конкретно, то, как современные общества используют понятия прогресса и современности в своих политических выборах. Он утверждал, как и политический теоретик Фрэнсис Фукуяма , что история закончилась или «исчезла» с распространением глобализации ; но, в отличие от Фукуямы, Бодрийяр утверждал, что этот конец не следует понимать как кульминацию исторического прогресса,
Целью этого мирового порядка [...] является, в некотором смысле, конец истории , не на основе демократического осуществления, как утверждает Фукуяма, а на основе превентивного террора, контртеррора, который кладет конец любым возможным событиям .
— Бодрийяр, «Разум зла или Пакт ясности» . Нью-Йорк: Berg Publishing, 2005, Перевод Криса Тернера [31]
но как крах самой идеи исторического прогресса. Для Бодрийяра конец Холодной войны не представлял собой идеологическую победу; скорее, он ознаменовал исчезновение утопических видений, разделяемых как правыми, так и левыми политическими силами . Приводя дополнительные доказательства своего несогласия с марксистскими представлениями о глобальном коммунизме и либеральными представлениями о глобальном гражданском обществе , Бодрийяр утверждал, что цели, на которые они надеялись, всегда были иллюзиями; действительно, как утверждается в «Иллюзии конца» , он считал, что сама идея конца была не более чем обманчивой мечтой:
Конец истории, увы, также является концом мусорных баков истории. Больше нет мусорных баков для утилизации старых идеологий, старых режимов, старых ценностей. Куда мы выбросим марксизм, который на самом деле изобрел мусорные баки истории? (Но в этом есть некоторая справедливость, поскольку те самые люди, которые их изобрели, упали туда.) Вывод: если больше нет мусорных баков истории, то это потому, что сама История стала мусорным баком. Она стала своим собственным мусорным баком, так же как сама планета становится своим собственным мусорным баком. [32] : 263
В обществе, подчиненном и управляемом быстро развивающимися электронными коммуникациями и глобальными информационными сетями, крах этого фасада всегда будет, как он думал, неизбежным. Используя квазинаучный словарь, который вызвал гнев физика Алана Сокала , Бодрийяр писал, что скорость, с которой двигалось общество, дестабилизировала линейность истории: «у нас есть ускоритель частиц , который раз и навсегда разбил референтную орбиту вещей». [32] : 2
Рассел заявил, что этот «подход к истории демонстрирует родство Бодрийяра с постмодернистской философией Жана -Франсуа Лиотара » [22] , который утверждал, что в конце 20-го века больше не было места для « метанарративов ». (Триумф грядущего коммунизма был одним из таких метанарративов.) Но, в дополнение к простому оплакиванию этого краха истории, Бодрийяр также пошел дальше Лиотара и попытался проанализировать, как идея позитивного прогресса использовалась, несмотря на снижающуюся обоснованность этого понятия. Бодрийяр утверждал, что, хотя подлинная вера в универсальную конечную точку истории, в которой все конфликты найдут свое разрешение, была сочтена излишней, универсальность все еще была понятием, используемым в мировой политике в качестве оправдания действий. Универсальные ценности, в которые, по его словам, никто больше не верил, были универсальными и все еще риторически используются для оправдания в противном случае неоправданных выборов. Средства, писал он, существуют, даже если в цели больше не верят, и они используются для сокрытия суровых реалий настоящего (или, как он бы выразился, нереальностей). «В эпоху Просвещения универсализация рассматривалась как неограниченный рост и поступательный прогресс. Сегодня, напротив, универсализация выражается как побег вперед ». [33] Это включает в себя понятие « скорости убегания », как изложено в «Иллюзии конца» , что, в свою очередь, приводит к постмодернистскому заблуждению о скорости убегания, из-за которого постмодернистский ум и критический взгляд не могут, по определению, когда-либо по-настоящему освободиться от всеобъемлющей « самореферентной » сферы дискурса.
Бодрийяр отреагировал на безразличие Запада к Боснийской войне в своих работах, в основном в эссе в своей колонке для Libération . Более конкретно, он выразил свою точку зрения на нежелание Европы ответить на «агрессию и геноцид в Боснии», в которых «Новая Европа» проявила себя как «обман». Он критиковал западные СМИ и интеллектуалов за их пассивность и за то, что они заняли роль сторонних наблюдателей, участвуя в неэффективных, лицемерных и корыстных действиях, а общественность — за ее неспособность отличить симулякры от реальных событий, в которых настоящая смерть и разрушения в Боснии казались нереальными. Он был полон решимости в своих колонках открыто назвать виновных, сербов, и назвать их действия в Боснии агрессией и геноцидом. [34]
Бодрийяр подверг резкой критике Сьюзен Зонтаг за постановку « В ожидании Годо» в охваченном войной Сараево во время осады. [35] [9] [36] [37] [a] [b]
Провокационная книга Бодрийяра 1991 года « Война в Персидском заливе не состоялась » [40] подняла его публичный авторитет как академического и политического комментатора. Он утверждал, что первая война в Персидском заливе была обратной формулой Клаузевица : не «продолжение политики другими средствами», а «продолжение отсутствия политики другими средствами». Соответственно, Саддам Хусейн не боролся с Коалицией , а использовал жизни своих солдат как форму жертвоприношения для сохранения своей власти. [40] : 72 Коалиция, сражавшаяся с иракскими военными, просто сбрасывала 10 000 тонн бомб ежедневно, как будто доказывая себе, что есть враг, с которым нужно сражаться. [40] : 61 Западные СМИ также были соучастниками, представляя войну в реальном времени, перерабатывая образы войны для распространения представления о том, что возглавляемая США Коалиция и иракское правительство на самом деле сражаются, но это было не так. Саддам Хусейн не использовал свой военный потенциал ( ВВС Ирака ). Его власть не ослабла, о чем свидетельствует его легкое подавление внутренних восстаний 1991 года , последовавших за этим. В целом, мало что изменилось. Саддам остался непобежденным, «победители» не победили, и, таким образом, не было войны — т. е. войны в Персидском заливе не произошло.
Первоначально книга представляла собой серию статей в британской газете The Guardian и французской газете Libération , опубликованных в трех частях: «Война в Персидском заливе не состоится», опубликованная во время наращивания американской военной и риторической мощи; «Война в Персидском заливе не состоится», опубликованная во время военных действий; и «Война в Персидском заливе не состоится», опубликованная позже.
Некоторые критики, такие как Кристофер Норрис [41], обвинили Бодрийяра в мгновенном ревизионизме ; отрицании физического действия конфликта (что было связано с его отрицанием реальности в целом [41] ). Следовательно, Бодрийяра обвиняли в ленивом аморализме, циничном скептицизме и беркелевском субъективном идеализме . Сочувствующие комментаторы, такие как Уильям Меррин в своей книге «Бодрийяр и СМИ» , утверждали, что Бодрийяра больше волновало технологическое и политическое господство Запада и глобализация его коммерческих интересов, а также то, что это означает для нынешней возможности войны. Меррин утверждал, что Бодрийяр не отрицал, что что-то произошло, а просто задавался вопросом, было ли это что-то на самом деле войной или двусторонним «зверством, замаскированным под войну». Меррин считал обвинения в аморальности излишними и основанными на неправильном прочтении. По словам самого Бодрийяра: [40] : 71–2
Саддам ликвидирует коммунистов, Москва заигрывает с ним еще больше; он травит курдов газом, это не вменяется ему в вину; он уничтожает религиозные кадры, весь ислам заключает с ним мир. […] Даже […] 100 000 убитых будут лишь последней приманкой, которую принесет в жертву Саддам, кровавые деньги, уплаченные в качестве штрафа в соответствии с рассчитанной эквивалентностью […], чтобы сохранить свою власть. Хуже всего то, что эти убитые по-прежнему служат алиби для тех, кто не хочет волноваться попусту: по крайней мере, эти убитые докажут, что эта война действительно была войной, а не позорной и бессмысленной.
В своем эссе «Дух терроризма» Бодрийяр характеризует террористические атаки 11 сентября 2001 года на Всемирный торговый центр в Нью-Йорке как «абсолютное событие». [42] Бодрийяр противопоставляет «абсолютное событие» 11 сентября 2001 года «глобальным событиям», таким как смерть Дианы, принцессы Уэльской , и чемпионат мира по футболу . Эссе завершается тем, что Бодрийяр рассматривает войну в Персидском заливе под руководством США как « не-событие » или «событие, которое не произошло». Стремясь понять их как реакцию на технологическую и политическую экспансию капиталистической глобализации, а не как войну религиозного или цивилизационного характера , он описал абсолютное событие и его последствия следующим образом:
Это не столкновение цивилизаций или религий , и оно выходит далеко за рамки ислама и Америки, на которых предпринимаются попытки сосредоточить конфликт, чтобы создать иллюзию видимой конфронтации и решения, основанного на силе. Здесь действительно есть фундаментальный антагонизм, но он указывает мимо призрака Америки (который, возможно, является эпицентром, но ни в коем случае не единственным воплощением глобализации) и призрака ислама (который также не является воплощением терроризма) на торжествующую глобализацию, борющуюся с самой собой. [42]
В соответствии со своей теорией общества Бодрийяр изобразил эти атаки как символическую реакцию на неумолимый подъем мира, основанного на товарном обмене.
Позиция Бодрийяра в отношении терактов 11 сентября 2001 года подверглась критике по двум пунктам. Ричард Волин (в книге «Соблазн неразумия ») решительно обвинил Бодрийяра и Славоя Жижека во всем, кроме празднования терактов, по сути утверждая, что Соединенные Штаты получили то, что заслужили. Жижек, однако, парировал это обвинение анализом Волина как формы интеллектуального варварства в журнале «Critical Inquiry» , заявив, что Волин не увидел разницы между фантазированием о событии и утверждением, что человек заслуживает этого события. Меррин (в книге «Бодрийяр и СМИ» ) утверждал, что позиция Бодрийяра предоставляет террористам своего рода моральное превосходство. В журнале «Экономика и общество» Меррин далее отметил, что Бодрийяр дает символическим граням общества несправедливую привилегию над семиотическими проблемами. Во-вторых, авторы сомневались в том, были ли атаки неизбежными. Бруно Латур в «Критическом расследовании» утверждал, что Бодрийяр считал, что их разрушение было вызвано обществом, которое их создало, намекая на идею о том, что Башни были «обрушены собственной тяжестью». По мнению Латура, это произошло потому, что Бодрийяр воспринимал общество только в терминах символического и семиотического дуализма. [ неопределенно ] [43]
19 февраля 2003 года, с приближением вторжения в Ирак в 2003 году , Рене Мажор модерировал дебаты под названием «Почему война сегодня?» между Бодрийяром и Жаком Деррида , организованные совместно Институтом передовых исследований психоанализа Мажора и Le Monde Diplomatique . В дебатах обсуждалась связь между террористическими атаками и вторжением. [3] «Где Бодрийяр помещает 11 сентября как основную движущую силу» войны в Ираке, тогда как «Деррида утверждает, что война в Ираке была спланирована задолго до 11 сентября, и что 11 сентября играет второстепенную роль». [44]
В 2005 году Бодрийяр написал три коротких статьи и дал короткое интервью журналу, все из которых рассматривали схожие идеи; после его смерти в 2007 году четыре статьи были собраны и опубликованы посмертно под названием «Агония власти » , полемика против самой власти . [45] Первая статья, «От господства к гегемонии», противопоставляет свои две темы, режимы власти; господство означает исторические, традиционные властные отношения, в то время как гегемония означает современные, более сложные властные отношения, реализуемые государствами и бизнесом. Бодрийяр осудил «цинизм», с которым современные компании открыто заявляют о своих бизнес-моделях . Например, он процитировал руководителя французского телеканала TF1 Патрика Ле Лэя , который заявил , что работа его бизнеса заключается в том, чтобы «помочь Coca-Cola продавать свою продукцию». [45] : 37 Бодрийяр сетовал, что такая честность предвосхищает и таким образом лишает левых их традиционной роли критики правительств и бизнеса: «Фактически, Ле Лэй отнимает у нас единственную оставшуюся власть. Он крадет наше осуждение». [45] : 38–9 Следовательно, Бодрийяр заявил, что «сама власть должна быть упразднена — и не только в отказе быть подчиненным [...], но также, столь же жестоко, в отказе доминировать». [45] : 47
В последних статьях был проведен дальнейший анализ террористических атак 11 сентября с использованием метафоры индейского потлача для описания как американского, так и мусульманского обществ, в частности американского государства против угонщиков самолетов. В контексте статьи «потлач» относился не к дарственному аспекту ритуала, а скорее к его аспекту уничтожения богатства: «Потлач террористов против Запада — это их собственная смерть. Наш потлач — это унижение, нескромность, непристойность, унижение и унижение». [45] : 67 Эта критика Запада несла в себе нотки симулякра Бодрийяра, вышеупомянутого цинизма бизнеса и контраста между мусульманским и западным обществами: [45] : 67–8
Мы [Запад] бросаем это равнодушие и унижение другим как вызов: вызов осквернить себя в ответ, отречься от своих ценностей, раздеться, исповедаться, признаться — ответить на нигилизм, равный нашему собственному.
В книге Жана-Франсуа Лиотара «Economie Libidinale » 1974 года критиковалась работа Бодрийяра.
Лотрингер отмечает, что Жиль Делез , «известный своей щедростью», «распространил по всему Парижу», что он считает Бодрийяра «позором профессии» после того, как Бодрийяр опубликовал свои взгляды на работы Фуко. [46] : 20 [47]
Зонтаг, отвечая на комментарии Бодрийяра о ее реакции на войну в Боснии, описала его как «невежественного и циничного» и «политического идиота». [48]
Джеймс М. Рассел в 2015 году написал, что «самые суровые» критики Бодрийяра «обвиняют его в том, что он является распространителем формы иррационализма, отрицающего реальность». [22] : 285–286 Один из редакторов Бодрийяра, профессор критической теории Марк Постер , заметил: [49]
Работы Бодрийяра до середины 1980-х годов подвергаются нескольким критическим замечаниям. Он не определяет ключевые термины, такие как код; его стиль письма гиперболичен и декларативен, часто лишен последовательного, систематического анализа, когда это уместно; он суммирует свои идеи, отказываясь квалифицировать или разграничивать свои утверждения. Он пишет о конкретных переживаниях, телевизионных образах, как будто ничто другое в обществе не имело значения, экстраполируя мрачный взгляд на мир с этой ограниченной базы. Он игнорирует противоречивые свидетельства, такие как многочисленные преимущества, предоставляемые новыми медиа
Но Постер все еще отстаивал свою современную актуальность; он также пытался опровергнуть самых крайних критиков Бодрийяра: [50]
Бодрийяр не оспаривает тривиальную проблему, что разум остается действующим в некоторых действиях, что если я хочу прийти к следующему блоку, например, я могу предположить ньютоновскую вселенную (здравый смысл), спланировать курс действий (идти прямо X метров), выполнить действие и, наконец, достичь своей цели, придя к рассматриваемой точке. Сомнительно, что такой тип мышления позволяет исторически обоснованное понимание настоящего в целом. По Бодрийяру, это не так. Одновременное распространение гиперреального через средства массовой информации и крах либеральной и марксистской политики как главных нарративов лишают рационального субъекта его привилегированного доступа к истине. В важном смысле люди больше не являются гражданами, стремящимися максимизировать свои гражданские права, и не являются пролетариями , предвосхищающими наступление коммунизма. Они скорее потребители и, следовательно, добыча объектов, как определено кодом.
Некритическая теория Кристофера Норриса : постмодернизм, интеллектуалы и война в Персидском заливе [41] Расселу «стремится отвергнуть его теорию СМИ и позицию по поводу «реального» с самого начала». [22] : 285
Критический теоретик Франкфуртской школы Дуглас Келлнер в своей книге « Жан Бодрийяр: от марксизма к постмодернизму и далее» [51] — стремится скорее проанализировать отношение Бодрийяра к постмодернизму (концепции, с которой у Бодрийяра были постоянные, хотя и непростые и редко явные, отношения) и представить марксистский контраргумент. Что касается первого, Уильям Меррин (о котором говорилось выше) опубликовал более одного разоблачения позиции Норриса. Последнее сам Бодрийяр охарактеризовал как редуктивное. [ неопределенное ] [52]
Келлнер заявил, что «трудно решить, следует ли лучше читать Бодрийяра как научную фантастику и патафизику или как философию, социальную теорию и культурную метафизику, и следует ли читать его работы после 1970-х годов под знаком истины или вымысла». По мнению Келлнера, Бодрийяр в течение и после 1970-х годов «становится жертвой технологического детерминизма и семиологического идеализма , которые постулируют автономную технологию». [53]
В 1991 году в своей статье для журнала Science Fiction Studies Вивиан Собчак утверждала, что «этот человек [Бодрийяр] действительно опасен» из-за отсутствия «морального взгляда», в то время как Дж. Г. Баллард (роман которого Бодрийяр написал) заметил, что Бодрийяр «застрял внутри вашего [Бодрийяра] унылого жаргона». [54]
Сара Ахмед в 1996 году заметила, что «Обольщение» Бодрийяра виновно в «прославлении [...] именно статуса женщин как знаков и товаров, распространяемых для мужчин-зрителей и потребителей». [55] Келлнер описала «Обольщение» как «оскорбление феминизма». [51]
Искусствовед Эдриан Сирл в 1998 году описал фотографии Бодрийяра как «задумчивые, элегические и странно навязчивые», словно « кинокадры неоцененных моментов». [35] [9] [36]
Марк Фишер указал, что Бодрийяра «осуждают, а иногда и восхваляют как меланхоличного наблюдателя ушедшей реальности», утверждая, что Бодрийяр «определённо был меланхоликом». [56] Постер заявил, что «По мере того, как политика шестидесятых отступала, отступал и радикализм Бодрийяра: с позиции твёрдой левизны он постепенно перешёл к позиции мрачного фатализма», [57] точку зрения, разделяемую Феликсом Гваттари . [47] Ричард Г. Смит , Дэвид Б. Кларк и Маркус А. Доэл вместо этого считают Бодрийяра «крайним оптимистом». [58] В обмене критическим теоретиком Маккензи Уорком и профессором EGS Гертом Ловинком Уорк заметил о Бодрийяре, что «Всё, что он писал, было отмечено радикальной печалью и, тем не менее, неизменно выражалось в самых счастливых формах». [59] Сам Бодрийяр заявил: «Мы должны бороться с обвинениями в нереальности, безответственности, нигилизме и отчаянии». [60] В английском переводе Криса Тернера « Холодные воспоминания» Бодрийяра: 1980–1985 говорится: «Я обвиняю себя в том, что [...] я глубоко плотской и меланхоличный [...] АМИНЬ [ sic ]». [61] : 38
Дэвид Мейси увидел «чрезвычайное высокомерие» в отношении Бодрийяра к Фуко. [46] : 22 Зонтаг нашла Бодрийяра «снисходительным». [37]
Рассел писал, что «творчество Бодрийяра и его бескомпромиссная – даже высокомерная – позиция привели к яростной критике, которую в современной социальной науке можно сравнить только с критикой, полученной Жаком Лаканом ». [22] : 285
Писатель- индеец племени анишинаабе Джеральд Визенор широко использовал концепции симуляции Бодрийяра в своей критической работе. [62] [ необходимо разъяснение ]
Вачовски заявили, что Бодрийяр повлиял на «Матрицу» (1999), а Нео прячет деньги и диски с информацией в «Симулякрах» и «Симуляции » . Адам Гопник задавался вопросом, не «думает ли Бодрийяр, который не принял фильм, подать в суд на экранные титры», [63] но сам Бодрийяр отрицал какую-либо связь с «Матрицей» , называя это в лучшем случае неверным толкованием его идей. [64] [65] [66]
Некоторые рецензенты отметили, что фильм Чарли Кауфмана «Синекдоха, Нью-Йорк» , похоже, был вдохновлён «Симулякрами и симуляцией» Бодрийяра . [67] [68] [69]
Альбом Why Hasn't Everything Already Disappeared? рок-группы Deerhunter был создан под влиянием одноимённого эссе Бодрийяра. [70] [71] [72]
даже Сьюзен Зонтаг [...] приехала на постановку « В ожидании Годо» в Сараево. [...] худшая часть [...] [это] снисходительное отношение и неправильное представление о том, где сила, а где слабость. Они сильны. Это мы слабы, идем туда в поисках чего-то, чтобы компенсировать нашу слабость и потерю реальности.
[...] В своих статьях-мнениях Сьюзен Зонтаг признается, что боснийцы на самом деле не верят в бедствия вокруг них [...] считают всю ситуацию нереальной, бессмысленной, непонятной. Это [...] почти гиперреальный ад [отчасти из-за] медиа и гуманитарных преследований [...] Но Сьюзен Зонтаг, которая родом из Нью-Йорка, должна знать лучше, чем они, что такое реальность, потому что она выбрала их, чтобы олицетворять ее. [...] И Сьюзен Зонтаг убеждает их [...] в «реальности» их страданий, культурно окультуривая их, конечно, театрализируя их так, чтобы они могли служить точкой отсчета в театре западных ценностей, одной из которых является солидарность.
Но сама Сьюзен Зонтаг не является проблемой. Она просто модно символизирует то, что теперь стало широко распространенной ситуацией, в которой безобидные, бессильные интеллектуалы торгуют своими бедами с несчастными [...] Не так давно мы видели, как Бурдье и аббат Пьер приносили себя в телевизионную жертву, обмениваясь между собой пафосным языком и социологическим метаязыком несчастья. [38]
[...]Сьюзан Зонтаг [...] приехала, чтобы поставить " В ожидании Годо " в Сараево [...][...] худшее [ sic ] [...] о снисходительной манере выяснения того, что есть сила и [ sic ] что есть слабость. Они сильны. Это мы слабы и идем туда, чтобы восполнить потерю силы и чувства реальности. [...]
Сама Сьюзан Зонтаг признается в своих дневниках, что боснийцы на самом деле не верят в страдания, которые их окружают [...] находя всю ситуацию нереальной, бессмысленной и необъяснимой. Это [...] чертовски [...] гиперреальный вид, ставший еще более гиперреальным из-за преследования со стороны СМИ и гуманитарных агентств [...] Но тогда Сьюзен Зонтаг, родом из Нью-Йорка, должна знать лучше, чем они, что такое реальность, поскольку она выбрала их для ее воплощения [...] Сьюзен Зонтаг убеждает их в «реальности» их страданий, делая из этого нечто культурное и театральное, так что это может быть полезным в качестве референта в театре западных ценностей, включая «солидарность». Но сама Сьюзен Зонтаг не является проблемой. Она всего лишь общественный пример [...] общей ситуации, в которой беззубые интеллектуалы обмениваются своими страданиями на несчастья бедных [...] Так, не так давно можно было наблюдать, как Бурдье и аббат Пьер предлагали себя в качестве телевизионных ягнят на заклание, обмениваясь друг с другом жалким языком и социологической ерундой о бедности. [39]
-
это "лучшие термины, чем "постмодернизм". Речь идет не о современности; речь идет о каждой системе, которая развила свой способ выражения до такой степени, что превосходит себя и свою собственную логику. Это то, что я пытаюсь проанализировать". "Больше нет никакой
онтологически
секретной
субстанции
. Я воспринимаю это как нигилизм, а не постмодернизм. Для меня нигилизм - это хорошо - я нигилист, а не постмодернист". "Поль Вирилио использует термин "трансполитический"".
Меня не интересуют правила игры символического. Под «символическим» я подразумеваю не
лакановское
символическое
, а вселенную ментальной симуляции. . . . Для меня символический порядок — это регистр желания, где идеология фатальна. Лакановский знак — это цепочка репрезентаций, но меня интересует другой вид знака, который является эллиптическим, как в поэзии, где знак фатален.
Делёз дал знать всему городу, что он считает Бодрийяра позором профессии. Феликс осуждал его фатализм и безответственную политику, не понимая, что Жан был политическим, хотя и совсем другими способами
Бодрийяр никогда не был достаточно трудолюбивым или отстраненным, чтобы считаться континенталистом, или даже философом (он, как ни странно, работал на кафедре социологии). Всегда аутсайдер, выведенный из крестьянства в элитный академический класс, он обеспечил свою маргинализацию изумительно провокационным произведением «Забудьте Фуко», которое остроумно нацелилось на микрополитику Делёза и Гваттари, а также беззаботно объявило избыточность огромного здания Фу[у]ко.
{{cite journal}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link){{cite magazine}}: |first=имеет общее название ( помощь )Радикальная защита структурализма от постструктурализма, хотя и сформулированная как радикальная защита "фатальности" (т. е. судьбы) от "случайности" и "случайности". Вместо того чтобы принять точку зрения на смысл/порядок как на нечто навязанное беспорядку дискурсом рациональности, Бодрийяр защищает ровно обратное; беспорядок навязывается порядку дискурсом невинности (если все оставить на волю случая, мы избегаем человеческой ответственности за социальные ситуации).
, например, работают с концепциями, разработанными во время структуралистской революции в Париже в 1950-х и начале 1960-х годов, включая структуралистские прочтения Маркса и Фрейда. По этой причине их часто называют "постструктуралистами". Они также ссылаются на события мая 1968 года как на переломный момент для современной мысли и ее институтов, особенно университетов.
Я на самом деле не считаю себя философом, мой импульс исходит из радикального темперамента, который имеет больше общего с поэзией, чем с философией.
Бодрийяр однажды сказал, любезно: «Я восхищаюсь Деррида, но это не мое». Он иронически сочувствовал американцам, которые чувствовали себя захваченными приспешниками Деррида, распространяющими евангелие деконструкции : «Это был дар французов. Они дали американцам язык, который им не был нужен. Это было как Статуя Свободы. Французская теория никому не нужна ».
Бодрийяр однажды любезно сказал: "Я восхищаюсь Деррида, но это не мое". Он иронично сочувствовал американцам, которые чувствовали себя захваченными приспешниками Деррида, распространяющими евангелие деконструкции : "Это был дар французов. Они дали американцам язык, в котором они не нуждались. Это было похоже на Статую Свободы . Французская теория никому не нужна ".
