Католическая мариология — это систематическое изучение личности Марии, матери Иисуса , и ее места в Экономии Спасения [1] [2] [3] в католической теологии . Согласно учению о Непорочном Зачатии, которому учит Католическая Церковь, Мария была зачата и рождена без греха , поэтому она рассматривается как имеющая особое достоинство над святыми, получающая более высокий уровень почитания, чем все ангельские духи и благословенные души на небесах. Таким образом, католическая мариология изучает не только ее жизнь, но и почитание ее в повседневной жизни, молитве, гимнах , искусстве , музыке и архитектуре в современном и древнем христианстве на протяжении веков. [4] [5] [6] [7]
Четыре догмата Марии о Богоматери , Непорочном Зачатии , Вечной Деве и Успении составляют основу Мариологии. Однако ряд других католических доктрин о Деве Марии были разработаны с учетом Священного Писания , теологических рассуждений и церковной традиции. Развитие Мариологии продолжается, и с самого начала она продолжала формироваться теологическими анализами, писаниями святых и папскими заявлениями , например, в то время как два из догматов являются древними, другие два были определены в 19-м и 20-м веках; и папские учения о Марии продолжали появляться в недавнее время. [8] [9] [10]
Параллельно с традиционными взглядами, с конца 19-го века, когда почитание Марии стало более выраженным в Католической церкви, ряд других точек зрения были представлены как вызов католической мариологии. Другие христианские взгляды рассматривают католическую мариологию как небиблейскую и отрицающую уникальность Христа как искупителя и посредника, [11] а современные психологические интерпретации рассматривают Марию как подобную мифическим богиням от Дианы до Гуань Инь . [12] [13] [14] Тем не менее, христиане в Католической церкви , Старых католических церквях , Восточной православной церкви , Восточной православной церкви , Ассирийской церкви Востока , Древней церкви Востока , Независимом сакраментальном движении , англо-католицизме и других протестантах Высокой церкви продолжают почитать Марию как величайшую святую .
Изучение Марии и ее места в Католической Церкви было предпринято с разных точек зрения и в разных контекстах, и в своем обращении к Мариологическому конгрессу 2012 года Папа Бенедикт XVI заявил, что это исследование должно быть «понятым и глубоко изученным с разных и взаимодополняющих точек зрения». [15] Бенедикт также подчеркнул, что изучение Марии не может проводиться изолированно от других дисциплин и что мариология неразрывно связана с изучением Христа и церкви и выражает внутреннюю согласованность этих дисциплин. [16]
Папа Бенедикт XVI заявил, что изучение Марии имеет три отдельные характеристики: во-первых, персонализация церкви, так что она рассматривается не просто как структура, а как личность, во-вторых, аспект воплощения и отношение к Богу, и, в-третьих, благочестие Марии, которое включает в себя сердечный и эмоциональный компоненты. [17]
Положение Марии в церкви можно сравнить с аспектом Петровой должности в двойном смысле. [18] Эта перспектива двойственности ролей Марии и Петра подчеркивает субъективную святость сердца и святость структуры церкви. В этой двойственности Петрова должность логически исследует харизмы на предмет их теологической обоснованности, в то время как Марианская дуальность обеспечивает баланс в духовном и эмоциональном смысле через служение любви, которое должность никогда не может охватить. Таким образом, мариология и доктрина должности не являются «приделами» в католических учениях, но являются центральными и интегрирующими ее элементами. [19] Как упоминается в энциклике Папы Пия XII 1943 года Mystici Corporis Christi , ее fiat дал согласие на духовный брак между Сыном Божьим и человеческой природой, тем самым дав человечеству средства к спасению. Права Марии (брачный пир в Кане) и любовь Марии (fiat) имеют важное значение для спасения.
Мариология — это область, в которой глубоко прочувствованные благочестивые убеждения верующих и агиография могут конфликтовать с теологическими и критическими историческими обзорами верований и практик. [20] Этот конфликт был признан еще в 1300 году Уильямом Уэром, который описал тенденцию некоторых верующих приписывать почти все Марии. [21] Бонавентура предостерегал от максимализма в отношении Марии: «Нужно быть осторожным, чтобы не умалить честь нашего Господа Иисуса Христа». [22] И минималисты, и максималисты всегда видели в Марии знак Католической Церкви и рассматривали ее как образец для всех католиков. [23]
В 20 веке Папа Пий XII , «самый марианский Папа в истории Церкви», [24] предостерегал как от чрезмерных преувеличений, так и от робкого минимализма в представлении о Марии. [25] [26] Догматическая конституция II Ватиканского собора Lumen gentium была специально написана в 1964 году, чтобы избежать как марианского максимализма, так и минимализма. [27] [28] Папа Иоанн Павел II также старался избегать как максимализма, так и минимализма в своей Мариологии и избегал занимать личные позиции по вопросам, которые были предметом теологических дебатов. [29]
Мариология связана с христологией (изучением Христа ) и в католических теологических и папских трудах рассматривается как переплетенная с тайной Христа. [30] Папа Иоанн Павел II обсуждал «точное место Марии» в плане спасения в энциклике Redemptoris Mater и заявил: «Следуя линии Второго Ватиканского Собора, я хочу подчеркнуть особое присутствие Богоматери в тайне Христа и Его Церкви. Ибо это фундаментальное измерение, вытекающее из мариологии Собора». [31]
Католические теологи также исследовали необходимую связь мариологии с христологией. [30] По словам Джона Генри Ньюмена : «Мариология всегда христоцентрична». [32] [33] Папа Бенедикт XVI охарактеризовал эту связь, заявив, что «христология и мариология неразрывно переплетены» с самого начала. [34] По его мнению, мариология подчеркивает связь тайн христологии и экклезиологии и отражает их внутреннюю взаимосвязь. [35]
Ранние христиане и многочисленные святые сосредоточились на этой связи [36] , а папы подчеркнули внутреннюю связь между доктринами Марии и более полным пониманием христологических тем. [37] Учитывая католическую точку зрения, что Церковь живет в своей связи со Христом, будучи Телом Христовым, она также имеет связь с его матерью, изучение которой является предметом католической мариологии. [38] Папа Пий X в Ad diem illum заявил: «нет более прямого пути, чем через Марию, для объединения всего человечества во Христе». [39]
В католической теологии изучение Марии, хотя и способствует изучению Христа, также является отдельной дисциплиной в своем собственном праве, при этом понимание фигуры Марии способствует более полному пониманию того, кто такой Христос и что он сделал. [40] Конгрегация католического образования охарактеризовала ситуацию следующим образом: «История теологии показывает, что понимание тайны Девы Марии способствует более глубокому пониманию тайны Христа, Церкви и призвания человека». [41] Ссылаясь на это, кардинал Рэймонд Лео Берк заявил, что содействие более полному знанию Девы Марии является «постоянной работой Церкви». [42]
Ранние христиане сначала сосредоточили свое благочестие больше на мучениках; но затем они увидели в Марии мост между старым и новым. [43] Самая ранняя записанная молитва Марии, Sub tuum praesidium , датируется примерно 250 годом. [44]
В Египте почитание Марии началось в III веке, а термин «Богородица» использовался Отцом Церкви Оригеном . [45]
Эпоха Возрождения стала свидетелем резкого роста искусства Марии . [46] Шедевры Боттичелли , Леонардо да Винчи и Рафаэля были созданы в этот период. В XVI веке Тридентский собор подтвердил католическую традицию картин и произведений искусства в церквях, что привело к большому развитию искусства Марии и мариологии в период барокко . [7] Во время Реформации католическая церковь защищала свою мариологию от протестантских взглядов. С победой в битве при Лепанто (1571), приписываемой ей, это «ознаменовало начало сильного возрождения поклонения Марии». [47] Барочная литература о Марии испытала непредвиденный рост. Только в XVII веке было опубликовано более 500 страниц мариологических сочинений. [48]
Папы поощряли почитание Пресвятой Девы Марии посредством поощрения богослужений, праздников , молитв , инициатив, принятия и поддержки конгрегаций Марии и официального признания явлений Марии, таких как в Лурде и Фатиме . Папы Александр VII и Климент X провозгласили почитание Священного Сердца Иисуса и Непорочного Сердца Марии , концепцию, которая была принята Папой Иоанном Павлом II в 20 веке как Союз Сердец Иисуса и Марии . [49] [50] [51] [52]
Два догмата о Марии — Непорочное зачатие и Успение — были установлены папами в XIX и XX веках. Папа Пий XII издал Догмат об Успении , а Второй Ватиканский собор объявил Марию Матерью Церкви . [53] В своем Апостольском послании 2002 года Rosarium Virginis Mariae Папа Иоанн Павел II подчеркнул подход Луи де Монфора , который рассматривал изучение Марии как путь к лучшему пониманию тайны Христа. [54] Это согласуется с акцентом епископов на Втором Ватиканском соборе на том, что не было отдельного указа о Марии, а вместо этого они описали ее место в истории спасения в Lumen gentium , Конституции о Церкви. [55]
Догматы католической церкви о Марии представляют собой церковные учения о Марии и ее связи с Иисусом Христом, которые церковь считает непогрешимыми , и отражают роль Марии в деле спасения. [56] [57]
Доктрины De Fide Definita или De Fide Credenda имеют наивысшую степень догматической уверенности. Эти доктрины существуют в нескольких формах, а именно: священные писания и апостольское предание [58] и учения, которые были специально определены как явленные в чрезвычайном определении папы или вселенского собора (чрезвычайный вселенский Магистериум ), или те учения, которые безошибочно преподаются как явленные обычным вселенским Магистериумом. Как и в случае с Непорочным Зачатием или Успением , эти доктрины были приняты церковью до даты официального определения, но открыты для обсуждения. С даты определения они должны быть приняты всеми членами Католической Церкви, как содержащиеся конкретно в Депозите Веры и должны сверхъестественной верой в себя ( de fide credenda ). [56] [57]
Есть четыре догмата о Марии, которые Магистериумом определены специально среди большого количества других догматов и доктрин о Деве Марии – например, Благовещение Марии является догматом, потому что оно есть в писаниях, но оно не было формально определено Магистериумом. Эти четыре догмата о Марии включают:
Материнство Марии по отношению к Богу ( Deipara на латыни) является догматом Католической Церкви. [59] Термин «Матерь Божия» появляется в древнейшей известной молитве Марии, Sub tuum praesidium , которая датируется примерно 250 годом нашей эры: «Под защитой Твоей ищем убежища, Святая Матерь Божия». Это была первая специально марианская доктрина, которая была официально определена церковью и официально подтверждена на Третьем Вселенском Соборе, состоявшемся в Эфесе в 431 году. Это опровергло возражение, выдвинутое Патриархом Несторием Константинопольским. [60]
Библейское основание для догмата можно найти в Евангелии от Иоанна 1:14, где говорится: «И Слово стало плотию и обитало с нами», и в Послании к Галатам 4:4, где говорится: «Бог послал Сына Своего, Который родился от жены, подчинился закону». [61] Лука 1:35 далее подтверждает божественное материнство, заявляя: «Дух Святый найдет на Тебя. ... Посему и рождаемое Святое наречется Сыном Божиим». [62]
Догматическая конституция Lumen gentium Второго Ватиканского собора подтвердила, что Мария — Матерь Божия. «Дева Мария, которая по посланию ангела приняла Слово Божие в свое сердце и в свое тело и дала Жизнь миру, признается и почитается как истинная Матерь Божия и Мать Искупителя». [63]
Этот догмат по своей сути связан с христологическим догматом ипостасного союза , который связывает божественную и человеческую природу Иисуса Христа. [59] Катехизис Католической Церкви учит, что «Мария есть истинно «Матерь Божия», поскольку она является матерью вечного Сына Божьего, ставшего человеком, который есть сам Бог». [64] Согласно католическому учению, источником которого является Иоанн 1:1-14, Мария не создавала божественную личность Иисуса, который существовал с Отцом от вечности. [60]
Этот догмат утверждает, что Мария была взята на небеса с телом и душой. Катехизис (пункт 966) гласит:
Непорочная Дева, сохраненная свободной от всякого пятна первородного греха, когда течение ее земной жизни было завершено, была взята телом и душой в небесную славу и превознесена Господом как Царица над всем сущим. [65]
Папа Пий XII обсуждал Успение в «Deiparae Virginis Mariae» (1946) и объявил его догмой в «Munificentissimus Deus» (1950). [66] [67] [68]
Хотя Успение только недавно было определено как догмат , рассказы о телесном вознесении Марии на небеса циркулируют по крайней мере с V века, а к VIII веку Андрей Критский и Иоанн Дамаскин заявили о вере в него. [69] [70] Книга Откровения (12:1) была истолкована как ссылка на него; ее коронация подразумевает ее предыдущее телесное вознесение на небеса. [66]
Прежде чем объявить Успение догматом в Munificentissimus Deus в 1950 году, в энциклике Deiparae Virginis Mariae (1946) Папа Пий XII получил мнение католических епископов и, опираясь на их подавляющую поддержку (1210 из 1232 епископов), приступил к догматическому определению. [66] [71] Консенсус Магистерского учения и литургии утверждает, что Мария претерпела смерть до своего Успения, но это не всегда принимается как устоявшаяся доктрина. Наиболее ясно то, что ее тело не было оставлено на земле для тления. [72] [73]
Отвечая Папе Пию XII после распространения Deiparae Virginis Mariae , большое количество католических епископов указали на Книгу Бытия (3:15) как на библейскую основу. [69] В Munificentissimus Deus (пункт 39) Пий XII сослался на «борьбу с адским врагом», как в Бытии 3:15, и на «полную победу над грехом и смертью», как в Посланиях Павла , как на библейскую основу для догматического определения; взятие Марии на небеса также, по-видимому, подтверждает 1 Коринфянам 15:54: «Тогда сбудется слово написанное: поглощена смерть победою». [69] [74] [75]
Этот догмат утверждает, что Мария была зачата без первородного греха . Это означает, что с первого момента своего существования она была сохранена Богом от недостатка освящающей благодати , и что вместо этого она была наполнена божественной благодатью . [76]
Догмат о непорочном зачатии отличается от вечного девства Марии или непорочного зачатия Иисуса и не должен путаться с ними ; поскольку этот догмат относится к зачатию Марии ее матерью, святой Анной , а не к зачатию Иисуса.
Праздник Непорочного Зачатия , отмечаемый 8 декабря, был установлен в 1476 году папой Сикстом IV , но догматическое определение пришло от папы Пия IX в его конституции Ineffabilis Deus от 8 декабря 1854 года. [76] [77] [78]
Догмат гласит, что Мария обладала освящающей благодатью с первого мгновения своего существования и по особому и уникальному дару Бога была свободна от недостатка благодати, вызванного первородным грехом с самого начала человеческой истории. [79] В Фульгенсовой короне (пункт 10) Папа Пий XII подтвердил эту концепцию, заявив: «Кто посмеет усомниться в том, что Она, которая была чище ангелов и во все времена чиста, в какой-либо момент, даже на самое краткое мгновение, не была свободна от всякого пятна греха?» [80]
Ineffabilis Deus (а также Munificentissimus Deus папы Пия XII об Успении) также учит о предопределении Марии, в том смысле, что она была сохранена от греха благодаря роли, отведенной ей в экономике спасения. [77] Это предопределение роли Марии в спасении упоминается в Lumen gentium (пункт 61), где говорится, что она была «предопределена от вечности тем указом божественного провидения, который определил воплощение Слова, чтобы стать Матерью Бога». [77] [28] Определение в Ineffabilis Deus подтверждает уникальность Непорочного Зачатия как дара от Бога Марии, чтобы Иисус мог получить свое тело от той, которая не была запятнана грехом. [76]
Этот догмат утверждает, что Мария была девственницей до, во время и после родов ( de fide ). Это старейшее учение о Марии (которое также поддерживают лютеране , восточные православные и восточные православные , а также многие другие христиане ) утверждает «реальную и вечную девственность Марии даже в акте рождения Сына Божьего, ставшего Человеком». [81] Таким образом, согласно учению этого догмата , верующие верят, что Мария была вечно-Девой (греч. ἀειπάρθενος ) на протяжении всей своей жизни, что делает Иисуса ее единственным биологическим сыном, чье зачатие и рождение считаются чудесными. [82] [83]
Доктрина вечной девственности отличается от догмата о непорочном зачатии Марии, который относится к зачатию самой Девы Марии без какого-либо пятна ( macula на латыни ) первородного греха . [84]
Девственность до рождения
Это означает, что Мария была зачата Святым Духом без участия какого-либо мужчины (de fide). Греческий термин Aeiparthenos (т. е. «Вечно Дева») засвидетельствован с начала 4-го века. [85] Катехизис Католической Церкви (пункт 499) включает термин Aeiparthenos и ссылается на догматическую конституцию Lumen gentium (пункт 57) гласит: «Рождение Христа не умалило девственной чистоты Его Матери, но освятило ее». [86] [87] [88]
Девственность во время родов
Это означает, что Мария родила, не потеряв своей телесной девственности (de fide), и ее телесная целостность не была затронута рождением. [87] Католическая церковь не учит, как это произошло физически, но настаивает на том, что девственность во время рождения ребенка отличается от девственности зачатия. [87]
Девственность после рождения
Это означает, что Мария осталась девственницей после рождения ребенка (de fide). [87] Это убеждение церкви подвергалось сомнению в первые годы ее существования. [89] Священные Писания мало говорят об этом, упоминая братьев Иисуса , но никогда «сыновей Марии», что указывает на более широкие семейные отношения у патристических авторов. [87] [89] [90]
Помимо четырех перечисленных выше догматов о Деве Марии, Католическая Церковь придерживается ряда других доктрин о Деве Марии, которые были разработаны на основе ссылок на Священное Писание, теологических рассуждений и церковной традиции. [91]
Учение о том, что Дева Мария была коронована как Царица Небесная, восходит к некоторым ранним патристическим писателям церкви, таким как Григорий Назианзин , «Мать Царя вселенной», и «Дева Мать, которая родила Царя всего мира», [92] Пруденций , Мать, удивляется, «что она родила Бога как человека, и даже как Верховного Царя». [93] и Ефрем , «Пусть Небо поддерживает меня в своих объятиях, потому что я почтен выше его. Ибо небо не было Твоей матерью, но Ты сделал его Своим престолом. Насколько же более почетна и достопочтенна, чем престол царя, ее мать». [94] Католическая церковь часто рассматривает Марию как царицу на небесах, несущую корону из двенадцати звезд в Откровении . [95]
Многие папы воздавали должное Марии в этом отношении, например: Мария - Царица Неба и Земли (Пий IX), Царица и Правительница Вселенной (Лев XIII) и Царица Мира (Пий XII) [96] Теологическая и логическая основа этих титулов покоится на догмате о Марии как Матери Божией. Как Мать Бога, она участвует в Его плане спасения. Католическая вера учит, что Мария, Дева Божья Матерь, правит с материнской заботой над всем миром, так же как она увенчана небесным благословением со славой Царицы, как писал Пий XII: [97]
Конечно, в полном и строгом значении этого термина, только Иисус Христос, Богочеловек, является Царем; но Мария также, как Мать божественного Христа, как Его соратница в искуплении, в Его борьбе с Его врагами и Его окончательной победе над ними, имеет долю, хотя и ограниченным и аналогичным образом, в Его царском достоинстве. Ибо от своего союза со Христом она достигает сияющей возвышенности, превосходящей возвышенность любого другого существа; от своего союза со Христом она получает царское право распоряжаться сокровищами Царства Божественного Искупителя; от ее союза со Христом, наконец, происходит неисчерпаемая действенность ее материнского заступничества перед Сыном и Его Отцом. [97]
Титул Мать Церкви (на латыни Mater Ecclesiae ) был официально дан Деве Марии во время Второго Ватиканского Собора папой Павлом VI . [98] Этот титул восходит к Амвросию Миланскому в IV веке, но такое использование не было известно до его повторного открытия в 1944 году Гуго Ранером . [98] [99] Мариология Ранера, следуя Амвросию, видела Марию в ее роли в церкви, его интерпретация основывалась исключительно на Амвросии и ранних отцах . [99]
Катехизис Католической Церкви гласит, что Дева Мария является матерью Церкви и всех ее членов, а именно всех христиан: [100]
Дева Мария... признается и почитается как истинная Матерь Бога и искупителя. ... поскольку она своим милосердием участвовала в рождении верующих в Церкви, которые являются членами ее главы. ... Мария, Матерь Христа, Матерь Церкви.
В «Кредо народа Божьего» Папы Павла VI говорится: [101] [102]
Матерь Церкви продолжает на небесах свою материнскую роль по отношению к членам Христа, участвуя в рождении и развитии божественной жизни в душах искупленных.
В Redemptoris Mater Папа Иоанн Павел II ссылается на «Символ веры народа Божьего» Павла VI как на подтверждение утверждения о том, что Мария является «матерью всего христианского народа, как верующих, так и пастырей», и пишет, что «Символ веры» «еще более убедительно подтверждает эту истину»: [101]
Папа Бенедикт XVI также сослался на Символ веры Павла VI и заявил, что он обобщает все тексты Священного Писания, которые относятся к этому вопросу. [102]
В своей проповеди на Новый год 2015 года Папа Франциск сказал, что Иисус и его мать Мария «неразделимы», как Иисус и церковь. Мария — «Мать Церкви, и через Церковь — мать всех мужчин и женщин, и всех людей». [103]
В католическом учении Иисус Христос является единственным посредником между Богом и человеком. [104] Он один примирил через свою смерть на Кресте творца и творение. Но это не исключает второстепенной посреднической роли Марии, подготовительной, поддерживающей; по мнению нескольких выдающихся, но не всех, католиков. Учение о том, что Мария ходатайствует за всех верующих и особенно за тех, кто просит ее заступничества через молитву, поддерживалось в церкви с ранних времен; например, Ефремом Сирином: «после посредника посредница для всего мира». [105] Посредничество — это то, что можно сказать обо всех небесных святых , но Мария рассматривается как имеющая наибольшую силу посредничества. Самая ранняя сохранившаяся записанная молитва Марии — Sub tuum praesidium , написанная на греческом языке.
Мария все чаще рассматривается как главный распределитель Божьих благодатей и Защитница народа Божьего и упоминается как таковая в нескольких официальных церковных документах. Папа Пий IX использовал этот титул в Ineffabilis Deus . В первой из своих так называемых «энциклик Розария», Supremi apostolatus officio (1883), Папа Лев XIII называет Богоматерь «хранительницей нашего мира и распределителем небесных благодатей». В следующем, 1884 году, его энциклика Superiore anno говорит о молитвах, возносимых Богу «через нее, которую Он избрал быть распределителем всех небесных благодатей». Папа Пий X использовал этот титул в Ad diem illum в 1904 году, Папа Бенедикт XV ввел его в богослужение Марии, когда в 1921 году создал праздник Марии , Посредницы всех благодатей . В своей энциклике 1954 года Ad caeli reginam Папа Пий XII называет Марию Посредницей мира. [106]
Мирянское движение Vox Populi Mariae Mediatrici пропагандирует учение о Марии как о Соискупительнице , Посреднице и Заступнице. [107] [108] Соискупительницей называется участие Марии в процессе спасения. Ириней , Отец Церкви (умер в 200 г.), называл Марию «causa salutis» [причиной нашего спасения], дав ей «fiat». [109] Это способ выражения, который рассматривался с 15-го века, [110] но «Папа Франциск, по-видимому, категорически отверг предложения в некоторых теологических кругах добавить «соискупительницу» в список титулов Девы Марии, заявив, что мать Иисуса никогда не брала ничего, что принадлежало ее сыну, и назвав изобретение новых титулов и догматов «глупостью»». [111]
Декрет Lumen gentium II Ватиканского собора предостерегает от использования титула «Посредница», говоря: «это, однако, следует понимать так, чтобы это не умаляло и не добавляло ничего к достоинству и действенности Христа, единственного Посредника». [112] Мариологический конгресс , состоявшийся в Ченстохове , Польша, в августе 1996 года, постановил, что нецелесообразно использовать этот титул Марии, поскольку, как было отмечено на II Ватиканском соборе, он имеет свои ограничения и может быть неправильно понят. [113]
Папы сыграли важную роль в формировании как теологических, так и религиозных аспектов католического взгляда на Деву Марию. [114] С теологической точки зрения папы подчеркивали внутреннюю связь между Девой Марией и Иисусом Христом в энцикликах Mystici corporis [115] и Redemptoris Mater [116] .
Поклонение Марии занимает видное место в католической традиции, и католиками практикуется широкий спектр поклонений: от посвящения Марии до ношения скапуляров , первых суббот и многодневных молитв, таких как Розарий , Ангелус и Новены . [118] [119] [120] [121]
Распространение богослужений Марии, таких как Розарий , через мирские организации также повлияло на общественный интерес к мариологии. [122] Богослужения Марии обычно начинаются на уровне народного благочестия , часто в связи с религиозным опытом и видениями простых и скромных людей (в некоторых случаях детей), и пересказ их опыта со временем вызывает сильные эмоции у многочисленных католиков. [123] [124]
Богословы иногда ссылались в поддержку своей мариологии на постоянное чувство веры , например, Альфонс Лигуори ценил тексты и традиции Отцов Церкви как выражения чувства веры прошлого и придавал большое значение аргументу о том, что «большая часть верующих всегда прибегала к заступничеству божественной матери для всех благодатей, которых они желали». [125] Говоря о свидетельстве Отцов Церкви в приписывании определенных титулов Марии, в Fulgens corona Папа Пий XII писал:
Если бы народные восхваления Пресвятой Девы Марии были рассмотрены с должным вниманием, кто осмелился бы усомниться в том, что Она, которая была чище ангелов и всегда чиста, в какой-либо момент, даже на самое краткое мгновение, не была свободна от всякого пятна греха? [126]
Марианские догматы Непорочного Зачатия и Успения Пресвятой Богородицы были частично определены на основе sensus fidei , «сверхъестественного признания веры со стороны всего народа, когда от епископов до последнего верующего они проявляют всеобщее согласие в вопросах веры и морали». [127] В случае догматов Непорочного Зачатия и Успения Пресвятой Богородицы два соответствующих папы консультировались с католическими епископами по всему миру о вере общины, прежде чем приступить к определению догмата. [128]
Ссылаясь на эти догматы, в 2010 году Папа Римский Бенедикт XVI назвал Народ Божий «учителем, который идет первым» и заявил:
Вера как в Непорочное Зачатие, так и в телесное Вознесение Девы Марии уже присутствовала в Народе Божьем, в то время как теология еще не нашла ключа к ее толкованию в совокупности доктрины веры. Поэтому Народ Божий предшествует теологам, и все это благодаря этому сверхъестественному sensus fidei , а именно, той способности, наделенной Святым Духом, которая дает нам право принять реальность веры со смирением сердца и ума. В этом смысле Народ Божий является «учителем, который идет первым», и затем должен быть более глубоко исследован и интеллектуально принят теологией. [129]
Почитание Девы Марии поощрялось папами, и в «Мариалис культус» Папа Павел VI заявил: «С того момента, как мы были призваны на престол Петра, мы постоянно стремились усилить почитание Пресвятой Девы Марии». [130] В «Rosarium Virginis Mariae » Папа Иоанн Павел II заявил: «Среди всех почитаний то, что больше всего освящает и приводит душу в соответствие с нашим Господом, — это почитание Марии». [131]
Преданность Деве Марии, однако, не равнозначна поклонению, которое зарезервировано для Бога; католики считают Марию подчиненной Христу, но уникальной, поскольку она рассматривается как выше всех других созданий. В 787 году Второй Никейский собор утвердил трехуровневую иерархию latria , hyperdulia и dulia , которая применяется к Богу, Деве Марии, а затем к другим святым . [132] [133] [134]
В Лос-Анджелесе, Калифорния , ежегодно проводилась процессия Марии в течение примерно первых 100 лет после основания города. В попытке возродить обычай религиозных процессий в сентябре 2011 года Фонд Королевы Ангелов открыл ежегодную «Большую процессию Марии» в самом сердце исторического ядра центра Лос-Анджелеса . [135] Эта ежегодная процессия, призванная совпасть с годовщиной основания города Лос-Анджелес, начинается за пределами прихода La Iglesia de Nuestra Señora Reina de los Angeles , который является частью исторического района Los Angeles Plaza , более известного как «La Placita». Проходя по городским улицам, процессия в конечном итоге заканчивается в соборе Богоматери Ангелов , где предлагаются публичные Розарий и месса в честь Пресвятой Девы Марии . [136] В последующие годы в мероприятии приняли участие многочисленные рыцарские, братские и религиозные ордена, приходы, миряне, политические деятели, а также другие религиозные и общественные организации.
На протяжении веков католики рассматривали Деву Марию с разных точек зрения, иногда исходя из конкретных черт Девы Марии, от королевского достоинства до смирения, а иногда основываясь на культурных предпочтениях относительно событий, происходящих в определенные моменты истории. [137] [138] Параллельно с традиционными подходами к мариологии феминистки, психологи и либеральные католики представили противоположные взгляды, основанные на прогрессивных интерпретациях. [139] [140]
Традиционные взгляды на Марию подчеркивали догматы и доктрины Марии, сопровождаемые преданностью и почитанием. Однако эти взгляды менялись и трансформировались с течением времени.
Примером изменения взглядов на Деву Марию, основанного на конкретных духовных воззрениях, и его принятия в культуре, находящейся вдали от мира, является трансформация образа Марии из Небесной Царицы в мать смирения и построение представлений, учитывающих обе точки зрения. Хотя изображения Девы Марии как Царицы Небесной или Коронации Девы такими художниками, как Паоло Венециано или Джулиано да Римини, были распространены в начале XIV века, они не соответствовали добродетели смирения , которая была ключевым принципом духовности Франциска Ассизского . Концепция Девы Марии смирения была разработана в XIV веке для того, чтобы приспособить францисканское благочестие, изображая Мадонну сидящей на земле, а не на троне. Она предлагала вид Девы Марии (часто босой) как матери, кормящей ребенка, а не как Королевы в сцене коронации. [142] [143] [144]
Когда францисканцы начали проповедовать в Китае, представление о Деве смирения нашло отклик у китайцев, отчасти из-за культурного принятия смирения как добродетели в Китае, а отчасти из-за его сходства с материнской, милосердной фигурой Куаньинь , которой очень восхищались в Южном Китае. [145] [146] [147] Однако к середине XV века в Европе возникло двойственное представление, представленное «Мадонной смирения» Доменико ди Бартоло 1433 года , которая выражала символическую двойственность ее натуры: земная босая женщина, а также небесная королева. Несмотря на ее низкое сидячее положение, изображение звезд и драгоценных камней, а также нимб обозначают королевский статус Девы, поскольку за ней ухаживают, пока она держит Младенца Иисуса . [148]
Рассказ Хуана Диего о явлении ему Девы Марии Гваделупской в 1531 году на холме Тепеяк в Мексике представляет собой еще один пример культурной адаптации представления о Деве Марии. Хуан Диего не описывал Деву Марию ни как европейку, ни как ближневосточную, а как загорелую ацтекскую принцессу, которая говорила на своем местном языке науатль , а не на испанском . Образ Девы Марии Гваделупской, который высоко почитается в Мексике, имеет облик коренной центральноамериканской, а не европейской женщины, а одежда Девы Марии Гваделупской была идентифицирована как одежда ацтекской принцессы. Дева Мария Гваделупская стала поворотным моментом в обращении Латинской Америки в католичество и является основным представлением о Марии среди миллионов католиков в Мексике в 21 веке. [149] [150] [151] Папа Иоанн Павел II усилил локализацию этой точки зрения, разрешив местные ацтекские танцы во время церемонии, на которой он объявил Хуана Диего святым, говорил на науатле в рамках церемонии, называл Хуана Диего «говорящим орлом» и просил его показать «путь, который ведет к Темной Деве Тепеяка». [150] [152] [153]
Представление о Деве Марии как о «чудотворице» существовало на протяжении столетий и до сих пор поддерживается многими католиками в XXI веке. [154] [155] Легенды о чудесах Мадонны Орсанмикеле во Флоренции восходят к эпохе Возрождения . [156] Легенды о чудесах, совершенных образом Черной Мадонны из Ченстоховы, также восходят к векам, и сегодня ее продолжают почитать как покровительницу Польши . [157] [158] Каждый год миллионы католических паломников посещают базилику Богоматери в Лурде в поисках чудесных исцелений. [159] [160] Хотя миллионы католиков надеются на чудеса во время своих паломничеств, Ватикан, как правило, неохотно одобряет современные чудеса, если только они не были подвергнуты тщательному анализу. [161]
С конца 19-го века был представлен ряд прогрессивных и либеральных взглядов на мариологию, начиная от феминистской критики до интерпретаций, основанных на современной психологии и либеральных католических взглядах. Эти взгляды, как правило, критикуют католический подход к мариологии, а также Восточную православную церковь, которая имеет еще больший акцент на Марии в своей официальной литургии. [139] [140] [162]
Некоторые феминистки утверждают, что, как и в случае с другими святыми женщинами, такими как Жанна д'Арк , образ Марии является конструктом патриархального ума. Они утверждают, что догматы и доктрины Марии и типичные формы преданности Марии укрепляют патриархат, предлагая женщинам временное утешение от продолжающегося угнетения, которому их подвергают церкви и общества, в которых доминируют мужчины. [140] С точки зрения феминизма, старые гендерные стереотипы сохраняются в традиционных учениях Марии и теологических доктринах. С этой целью были опубликованы книги по феминистской мариологии, в которых представлены противоположные толкования и точки зрения. [12]
Психологический анализ учений Марии восходит к Зигмунду Фрейду , который использовал название стихотворения Гете в своей статье 1911 года «Велика Диана Эфесская» . [13] Карл Юнг , с другой стороны, рассматривал Деву Марию как духовную и более любящую версию богини Эроса . [163] На протяжении многих лет было представлено большое количество других психологических интерпретаций, начиная от изучения сходства Девы Марии и буддийской богини Тары или скромной и любящей фигуры, представленной восточноазиатской богиней Гуаньинь . [14]
Со времен Реформации многие христиане выступали против почитания Девы Марии, и эта тенденция сохранилась и в XXI веке среди прогрессивных и либеральных христиан, которые считают, что повышенное внимание, уделяемое Деве Марии, не имеет достаточного основания в Священном Писании и отвлекает от поклонения, которое должно быть положено Христу . [11] [164]
Группы либеральных католиков рассматривают традиционный образ Девы Марии, представленный Католической церковью, как препятствие на пути к достижению цели женственности и как символ системного патриархального угнетения женщин в церкви. Более того, некоторые либеральные католики рассматривают культивирование традиционного образа Марии как метод манипулирования католиками в целом со стороны церковной иерархии. [165] Другие либеральные христиане утверждают, что современные концепции равных возможностей для мужчин и женщин не очень хорошо резонируют со скромным образом Марии, послушно и покорно преклонившей колени перед Христом. [166]
Восточные католики , являющиеся частью Католической церкви, как и католики Латинской церкви , иногда отличаются в богословии Марии от католиков Латинской церкви.
Традиционным восточным выражением этой доктрины является Успение Богородицы , которое подчеркивает ее засыпание, чтобы впоследствии быть взятой на небеса. Различия в этих обрядах для некоторых восточных католиков поверхностны. [167] Однако латинские католики в целом не согласны с этим восточным пониманием. [168] Примечательно, что в коптской традиции, которой следуют коптские католики и коптские православные , Успение и Вознесение Святой Марии отмечаются в разное время года. [169]
Доктрина непорочного зачатия — учение восточного происхождения, но выраженное в терминологии Западной церкви. [170] Западная концепция Девы Марии, свободной от первородного греха, как ее определил Августин Блаженный, не принята на Востоке. Однако восточные католики с древних времен признавали, что Мария была сохранена Богом от заражения первородным грехом. Восточные католики — хотя и не соблюдают святой день, как он указан в Общем римском календаре — подтверждают его и иногда посвящают церкви Деве Марии под этим названием. [171]
Формальное изучение мариологии в кругах, связанных со Святым Престолом, сделало большой шаг вперед между Святым годом 1950 и 1958 годами благодаря действиям Папы Пия XII , который разрешил учреждениям расширить академические исследования в области почитания Пресвятой Девы Марии .
Из этих организаций Марианум Папский теологический факультет является наиболее активным мариологическим центром в Риме. [174] [175] Этот папский католический факультет был основан отцом Габриэлем Рощини (который руководил им в течение нескольких лет) под руководством Папы Пия XII в 1950 году. В Мариануме можно получить степень магистра в области мариологии (двухлетняя академическая программа), а также докторскую степень в области мариологии. В этом мариологическом учреждении есть библиотека с более чем 85 000 томов по мариологии и рядом журналов и газет теологической и мариологической тематики. Марианум также является названием престижного журнала по марианской теологии, основанного отцом Рощини в 1939 году. [173]
В 1975 году Дейтонский университет в Огайо основал Международный институт исследований Марии совместно с Марианумом, чтобы предложить докторскую степень по священной теологии (STD) и лиценциат по священной теологии (STL). [176]