Талмуд ( / ˈ t ɑː l m ʊ d , - m ə d , ˈ t æ l - / ; иврит : תַּלְמוּד , латинизированный : Talmūḏ , букв. « учение») является центральным текстом раввинистического иудаизма и первоисточником. еврейского религиозного права ( галахи ) и еврейской теологии . [1] [2] До наступления современности почти во всех еврейских общинах Талмуд был центральным элементом еврейской культурной жизни и лежал в основе «всех еврейских мыслей и стремлений», а также служил «руководством для повседневной жизни». евреев. [3]
Термин «Талмуд» обычно относится к собранию писаний, названному конкретно Вавилонским Талмудом ( Талмуд Бавли ), составленному в V веке Равом Аши и Равиной II . Существует также более ранний сборник, известный как Иерусалимский Талмуд ( Талмуд Йерушалми ). [4] Его также традиционно можно назвать Шас ( ש״ס ), еврейское сокращение от шиша седарим , или «шесть орденов» Мишны .
Талмуд состоит из двух компонентов: Мишна ( משנה , ок. 200 г. н. э.), письменный сборник Устной Торы ; и Гемара ( גמרא , ок. 500 г. н. э.), разъяснение Мишны и связанных с ней танайских писаний, которое часто затрагивает другие темы и широко разъясняет еврейскую Библию . Термин «Талмуд» может относиться либо к одной Гемаре, либо к Мишне и Гемаре вместе.
Весь Талмуд состоит из 63 трактатов , а стандартный тираж, называемый Виленским Шасом , насчитывает 2711 двусторонних листов. [5] Он написан на еврейском языке Мишны и еврейском вавилонском арамейском языке и содержит учения и мнения тысяч раввинов (начиная с рождения Христа до пятого века нашей эры) по различным темам, включая галаху , еврейскую этику , философия, обычаи , история и фольклор и многие другие темы. Талмуд является основой всех кодексов еврейского права и широко цитируется в раввинской литературе .
Талмуд переводится как «наставление, обучение» от семитского корня LMD , что означает «учить, изучать». [6]
Первоначально еврейская наука носила устный характер и передавалась из поколения в поколение. Раввины толковали и обсуждали Тору (письменную Тору, выраженную в еврейской Библии) и обсуждали Танах, не пользуясь письменными произведениями (кроме самих библейских книг), хотя некоторые, возможно, делали личные записи ( мегилот сетарим ), например: судебных решений. Эта ситуация резко изменилась из-за разрушения римлянами еврейского государства и Второго Храма в 70 году и последующего переворота в еврейских социальных и правовых нормах. Поскольку раввинам пришлось столкнуться с новой реальностью — главным образом с иудаизмом без Храма (который служил центром преподавания и изучения) и с полным римским контролем над Иудеей , без хотя бы частичной автономии, — произошел шквал юридических дискуссий и старых систему устного обучения сохранить не удалось. Именно в этот период раввинские беседы начали записываться в письменной форме. [а] [б]
Процесс «Гемары» происходил в двух тогдашних крупных центрах еврейской науки: Галилее и Вавилонии . Соответственно, были разработаны два направления анализа и созданы два произведения Талмуда. Более старый сборник называется Иерусалимский Талмуд или Талмуд Йерушалми . Он был составлен в IV веке в Галилее. Вавилонский Талмуд был составлен около 500 года, хотя его продолжали редактировать и позднее. Слово «Талмуд», когда оно используется без уточнений, обычно относится к Вавилонскому Талмуду.
Хотя редакторы Иерусалимского Талмуда и Вавилонского Талмуда упоминают другую общину, большинство ученых полагают, что эти документы были написаны независимо; Луи Джейкобс пишет: «Если бы редакторы одного из них имели доступ к реальному тексту другого, немыслимо, чтобы они не упомянули об этом. Здесь аргумент молчания очень убедителен». [7]
Иерусалимский Талмуд, также известный как Палестинский Талмуд, или Талмуда де-Эрец Исраэль (Талмуд Земли Израиля), был одним из двух сборников еврейских религиозных учений и комментариев, которые передавались устно на протяжении веков до его составления евреями. учёные в Земле Израиля . [8] Это сборник учений школ Тивериады , Сепфориды и Кесарии . Он написан в основном на еврейском палестинском арамейском языке , западно-арамейском языке , который отличается от своего вавилонского аналога . [9] [10]
Этот Талмуд представляет собой краткий обзор анализа Мишны, который разрабатывался на протяжении почти 200 лет академиями Галилеи (главным образом Тивериады и Кесарии). Из-за своего местоположения мудрецы этих академий уделяли значительное внимание анализ сельскохозяйственного законодательства Земли Израиля. Традиционно считалось, что этот Талмуд был отредактирован примерно в 350 году равом Муной и равом Йоси в Земле Израиля. Он традиционно известен как Талмуд Йерушалми («Иерусалимский Талмуд»), но это название неверное, поскольку оно готовилось не в Иерусалиме. Его точнее было бы назвать «Талмуд Земли Израиля». [11]
Глаз и сердце — два соучастника преступления.
Его окончательная редакция, вероятно, относится к концу IV в., но конкретных ученых, доведших его до нынешнего вида, установить с уверенностью невозможно. К этому времени христианство стало государственной религией Римской империи , а Иерусалим – священным городом христианского мира. В 325 году Константин Великий , первый христианский император, написал в письме церквям по поводу Первого Никейского собора , [12] что «не будем иметь тогда ничего общего с отвратительной еврейской толпой». [13] Следовательно, составителям Иерусалимского Талмуда не хватало времени для создания работы того качества, на которое они рассчитывали. Текст явно неполный и его нелегко понять.
Очевидное прекращение работы над Иерусалимским Талмудом в V веке было связано с решением Феодосия II в 425 году упразднить Патриархат и положить конец практике семихи , формального рукоположения ученых. Некоторые современные ученые ставят под сомнение эту связь.
Как мудрость сделала венец голове, так и смирение сделало ногу ноги.
Несмотря на свое незавершенное состояние, Иерусалимский Талмуд остается незаменимым источником знаний о развитии еврейского права на Святой Земле. Он также был важным первоисточником для изучения Вавилонского Талмуда кайруанской школой Шананеля бен Хушиэля и Ниссима бен Якоба , в результате чего мнения, в конечном итоге основанные на Иерусалимском Талмуде, нашли свое отражение как в Тосафот, так и в Мишне Тора Маймонид . Этические принципы, содержащиеся в Иерусалимском Талмуде, разбросаны и перемежаются в юридических дискуссиях в нескольких трактатах, многие из которых отличаются от таковых в Вавилонском Талмуде. [14]
После образования современного государства Израиль возник некоторый интерес к восстановлению традиций Эрец Исраэль . Например, раввин Давид Бар-Хаим из института Махон Шило издал сидур , отражающий практику Эрец Исраэль , как она содержится в Иерусалимском Талмуде и других источниках.
Вавилонский Талмуд ( Талмуд Бавли ) состоит из документов, составленных за период поздней античности (III-VI вв.). [15] В это время наиболее важными еврейскими центрами в Месопотамии , регионе, называемом « Вавилония » в еврейских источниках (см. Талмудические академии в Вавилонии ) и позже известном как Ирак , были Нехардеа , Нисибис (современный Нусайбин), Махоза (современный Нусайбин ). аль-Мадаин , к югу от нынешнего Багдада ), Пумбедита (около современной провинции Аль-Анбар ) и Академия Сура , вероятно, расположенная примерно в 60 км (37 миль) к югу от Багдада. [16]
Вавилонский Талмуд включает Мишну и Вавилонскую Гемару, последняя представляет собой кульминацию более чем 300-летнего анализа Мишны в талмудических академиях Вавилонии. Основы этого процесса анализа были заложены аввой Арика (175–247), учеником Иуды ха-Наси . Традиция приписывает составление Вавилонского Талмуда в его нынешнем виде двум вавилонским мудрецам, Раву Аши и Равине II . [17] Рав Аши был президентом Академии Суры с 375 по 427 год. Работа, начатая равом Аши, была завершена Равиной, который традиционно считается последним аморейским толкователем. Соответственно, традиционалисты утверждают, что смерть Равины в 475 году [18] является самой поздней возможной датой завершения редакции Талмуда. Однако даже с самой традиционной точки зрения некоторые отрывки считаются работой группы раввинов, редактировавших Талмуд после окончания аморайского периода, известных как Савораим или Раббанан Савораэ (что означает «рассуждения» или «рассуждения»). рассматривающие»).
Между двумя сборниками Талмуда существуют существенные различия. Язык Иерусалимского Талмуда представляет собой западно-арамейский диалект, который отличается от формы арамейского языка в Вавилонском Талмуде. Талмуд Йерушалми часто бывает фрагментарным и его трудно читать даже опытным талмудистам. С другой стороны, редакция Талмуда Бавли более тщательная и точная. Закон, изложенный в двух сборниках, в основном аналогичен, за исключением акцентов и мелких деталей. Иерусалимский Талмуд не получил большого внимания со стороны комментаторов, и существующие традиционные комментарии в основном посвящены сравнению его учений с учениями Талмуда Бавли. [19]
Ни Иерусалимский, ни Вавилонский Талмуд не охватывают всю Мишну: например, вавилонская Гемара существует только для 37 из 63 трактатов Мишны. В частности:
Вавилонский Талмуд записывает мнения раввинов Мааравы ( Запада, то есть Израиля), а также раввинов Вавилонии, в то время как Иерусалимский Талмуд редко цитирует вавилонских раввинов. Вавилонская версия также содержит мнения большего числа поколений из-за более поздней даты ее завершения. По обеим этим причинам он считается более полным [21] [22] собранием имеющихся мнений. С другой стороны, из-за многовековой редакции между составами Иерусалимского и Вавилонского Талмуда мнения ранних амораев могли быть ближе к их первоначальной форме в Иерусалимском Талмуде.
Влияние Вавилонского Талмуда было гораздо сильнее, чем влияние Йерушалми . В основном это связано с тем, что влияние и престиж еврейской общины Израиля неуклонно падали по сравнению с вавилонской общиной в годы после редакции Талмуда и продолжались до эпохи Гаонов . Более того, редактирование Вавилонского Талмуда превосходило редактирование иерусалимской версии, что делало его более доступным и удобным в использовании. [23] Согласно Маймониду (чья жизнь началась почти через сто лет после окончания гаонской эры), все еврейские общины в гаоническую эпоху формально приняли Вавилонский Талмуд как обязательный для себя, и современная еврейская практика следует выводам Вавилонского Талмуда о все области, в которых конфликтуют два Талмуда.
Структура Талмуда повторяет структуру Мишны, в которой шесть порядков ( седарим ; единственное число: седер ) общей темы разделены на 60 или 63 трактата ( масехтот ; единственное число: масекхет ) более узкоспециализированных тематических сборников, хотя и не все трактаты. есть Гемара. Каждый трактат разделен на главы ( пераким ; единственное число: перек ), всего 517 глав, которые пронумерованы в соответствии с еврейским алфавитом и имеют имена, обычно с использованием первых одного или двух слов в первой мишне. Перек может продолжаться на протяжении нескольких ( до десятков) страниц. Каждый перек будет содержать несколько мишнайот . [24]
Мишна представляет собой сборник юридических мнений и дискуссий . Заявления в Мишне обычно кратки и отражают краткие мнения раввинов, обсуждающих тему; или запись только решения без указания авторства, очевидно, отражающего консенсусную точку зрения. Раввины, записанные в Мишне, известны как Таннаим (буквально «повторители» или «учителя»). Этих таннаимов — раввинов второго века н.э. — «создавших Мишну и другие таннаические произведения», следует отличать от раввинов третьего-пятого веков, известных как амораимы (буквально «говорящие»), которые создали два Талмуда. и другие аморайские произведения». [25]
Поскольку Мишна упорядочивает свои законы по предметам, а не по библейскому контексту, отдельные темы обсуждаются более тщательно, чем в Мидраше , и включает гораздо более широкий выбор галахических тем, чем Мидраш. Таким образом, тематическая организация Мишны стала основой Талмуда в целом. Но не каждому трактату Мишны соответствует Гемара. Кроме того, порядок трактатов в Талмуде в некоторых случаях отличается от порядка в Мишне .
Помимо Мишны, примерно в то же время или вскоре после этого были распространены и другие таннаитские учения. Гемара часто ссылается на эти таннаитские утверждения, чтобы сравнить их с утверждениями, содержащимися в Мишне, и поддержать или опровергнуть положения амораимов .
Барайтот , цитируемый в Гемаре, часто представляет собой цитаты из Тосефты (таннаитского сборника галахи, параллельного Мишне) и Мидраша Галахи (в частности , Мехилты, Сифры и Сифре ). Однако некоторые барайтоты известны только благодаря традициям, упомянутым в Гемаре, и не являются частью какой-либо другой коллекции. [26]
В течение трех столетий после редакции Мишны раввины Палестины и Вавилонии анализировали, обсуждали и обсуждали эту работу. Эти обсуждения образуют Гемару. Гемара в основном фокусируется на разъяснении и разработке мнений таннаимов. Раввины Гемары известны как Амораим (пойте. Амора אמורא ). [27]
Большая часть Гемары состоит из юридического анализа. Отправной точкой анализа обычно является юридическое утверждение, содержащееся в Мишне. Затем это утверждение анализируется и сравнивается с другими утверждениями, используемыми в различных подходах к библейской экзегезе в раввинистическом иудаизме (или, проще говоря, с интерпретацией текста в изучении Торы ), обменом мнениями между двумя (часто анонимными, а иногда и метафорическими) спорящими, называемыми макшаном ( вопрошающим). и тарзан (ответчик). Другой важной функцией Гемары является выявление правильного библейского основания для данного закона, представленного в Мишне, и логического процесса, связывающего одно с другим: эта деятельность была известна как Талмуд задолго до существования «Талмуда» как текста. [28]
Помимо шести Наказов, Талмуд содержит ряд коротких трактатов более позднего времени, обычно печатаемых в конце Седера Незикин. Они не делятся на Мишну и Гемару.
Самая старая полная рукопись Талмуда, известная как Мюнхенский Талмуд (Codex Hebraicus 95), датируется 1342 годом и доступна в Интернете. [c] Рукописи Талмуда следующие: [29]
Точная дата составления Талмуда, похоже, была забыта, по крайней мере, ко второй половине Средневековья, когда в Виккуа, тексте, в котором записаны дебаты , предполагавшиеся между 3 веком до н.э. имел место в Парижском диспуте (также известном как «Суд над Талмудом»), который состоялся в 1240 году. [34]
Современные историки предложили широкий диапазон дат Вавилонского Талмуда: от середины шестого века до начала восьмого века. [35] [36] Однако отсутствие арабских заимствований или синтаксиса указывает на то, что нынешняя форма текста датируется 6 веком или самое позднее 7 веком до завоевания. [37] Дополнительными внешними свидетельствами самой поздней возможной даты составления Вавилонского Талмуда являются его использования во внешних источниках, в том числе в «Письме Бабои» (середина 8-го века), [38] Седер Таннаим ве-Амораим (9-й век) и письмо Шериры Гаон X века, посвященное формированию Вавилонского Талмуда. [37] Что касается нижней границы датировки Вавилонского Талмуда, то она должна быть датирована началом V века, учитывая, что она опирается на Иерусалимский Талмуд . [39]
В Гемаре цитаты из Мишны и Барайты , а также стихи Танаха , цитируемые и встроенные в Гемару, написаны либо на Мишне, либо на библейском иврите. Остальная часть Гемары, включая обсуждения амораимов и общую структуру, написана на характерном диалекте еврейского вавилонского арамейского языка . [40] Время от времени встречаются цитаты из более старых произведений на других диалектах арамейского языка, таких как Мегилат Таанит . В целом иврит составляет чуть меньше половины текста Талмуда.
Эта разница в языке обусловлена длительным периодом времени, прошедшим между двумя компиляциями. В период Таннаимов (раввинов, цитируемых в Мишне) поздняя форма иврита, известная как раввинистический или Мишнаический иврит, все еще использовалась в качестве разговорного языка среди евреев в Иудее (наряду с греческим и арамейским), тогда как в период Амораим (раввины, цитируемые в Гемаре), который начался около 200 года, разговорный язык был почти исключительно арамейским. Иврит продолжал использоваться для написания религиозных текстов, поэзии и т. д. [41]
Даже в арамейском языке Гемары в разных трактатах можно наблюдать разные диалекты или стили письма. Один диалект является общим для большей части Вавилонского Талмуда, а второй диалект используется в Недариме , Назире , Темуре , Керитоте и Мейле ; второй диалект по стилю ближе к Таргуму . [42]
С момента своего завершения Талмуд стал неотъемлемой частью еврейской науки. В «Пиркей Авот» содержится изречение , пропагандирующее его изучение с 15-летнего возраста. [43] В этом разделе описываются некоторые основные области изучения Талмуда.
Самые ранние комментарии Талмуда были написаны геонимами ( ок . 800–1000) в Вавилонии . Хотя до нас дошли некоторые прямые комментарии к конкретным трактатам, наши основные знания о талмудистике гаонской эпохи исходят из утверждений, встроенных в геонские ответы, которые проливают свет на отрывки Талмуда: они расположены в порядке Талмуда в «Оцар ха- Геоним» Левина . Также важны практические сокращения еврейского закона, такие как « Галахот Песукот » Иегуда Гаона , «Шилтот » Ахая Гаона и «Галахот Гедолот » Симеона Кайяры . Однако после смерти Хай Гаона центр талмудологии смещается в Европу и Северную Африку.
Одна из областей талмудических исследований возникла из необходимости установления Галахи . Ранние комментаторы, такие как раввин Исаак Альфаси (Северная Африка, 1013–1103 гг.), пытались извлечь и определить обязательные юридические заключения из обширного корпуса Талмуда. Работа Альфаси имела большое влияние, вызвала несколько комментариев и позже послужила основой для создания галахических кодексов. Еще одним влиятельным средневековым галахическим произведением, последовавшим за Вавилонским Талмудом и в некоторой степени созданным по образцу Альфаси, был «Мордехай » , сборник Мордехая бен Гиллеля ( ок. 1250–1298). Третьей такой работой была работа раввина Ашера бен Йехиэля (ум. 1327). Все эти произведения и комментарии к ним напечатаны в Виленском и многих последующих изданиях Талмуда.
Испанский раввин XV века Яаков ибн Хабиб (ум. 1516) составил « Эйн Яаков» . Эйн Яаков (или Эн Яакоб ) извлекает почти весь агадический материал из Талмуда. Его целью было ознакомить общественность с этической частью Талмуда и оспорить многие обвинения в адрес его содержания.
Комментарии к Талмуду составляют лишь небольшую часть раввинистической литературы по сравнению с литературой респонса и комментариями к кодексам . Когда Талмуд был завершен, традиционная литература была еще настолько свежа в памяти ученых, что не существовало необходимости в написании комментариев к Талмуду, и такие работы не предпринимались в первый период гаоната . Палтой бен Абайе ( ок. 840 г.) был первым, кто в своем ответе предложил устные и текстовые комментарии к Талмуду. Его сын Зема бен Палтой перефразировал и объяснил отрывки, которые он цитировал; и в качестве помощи при изучении Талмуда он составил словарь, с которым Авраам Закуто консультировался в пятнадцатом веке. Говорят, что Саадия Гаон написал комментарии к Талмуду, помимо своих арабских комментариев к Мишне. [44]
В Талмуде есть много загадочных и трудных для понимания отрывков. Его язык содержит множество греческих и персидских слов, которые со временем стали непонятными. Основная область талмудических исследований возникла для объяснения этих отрывков и слов. Некоторые ранние комментаторы, такие как Рабейну Гершом из Майнца (10 век) и Раббену Хананель (начало 11 века), подготовили подробные комментарии к различным трактатам. Эти комментарии можно читать вместе с текстом Талмуда, и они помогут объяснить смысл текста. Другой важной работой является « Сефер ха-Мафтеах» («Книга Ключа») Ниссима Гаона , которая содержит предисловие, объясняющее различные формы талмудической аргументации, а затем объясняет сокращенные отрывки Талмуда путем перекрестных ссылок на параллельные отрывки, в которых высказывается одна и та же мысль. выражено полностью. Комментарии ( хиддушим ) Иосифа ибн Мигаша к двум трактатам, Бава Батра и Шевуот, основанные на Хананеле и Альфаси, также сохранились, как и сборник Захарии Агмати под названием Сефер ха-Нер . [45] Используя другой стиль, раввин Натан б. Иехиил создал словарь под названием Арух в 11 веке, чтобы помочь переводить сложные слова.
Безусловно, самый известный комментарий к Вавилонскому Талмуду принадлежит Раши (раввин Соломон бен Исаак, 1040–1105). Комментарий обширен и охватывает почти весь Талмуд. Написанный в виде непрерывного комментария, он дает полное объяснение слов и объясняет логическую структуру каждого отрывка Талмуда. Он считается незаменимым для изучающих Талмуд. Хотя Раши опирался на всех своих предшественников, его оригинальность в использовании предложенного ими материала была беспрецедентной. Его комментарии, в свою очередь, стали основой работ его учеников и последователей, составивших большое количество дополнительных работ, частично исправляющих, частично объясняющих комментарии Раши, и известных под названием « Тосафот ». («дополнения» или «дополнения»).
Тосафот представляет собой собрание комментариев различных средневековых ашкеназских раввинов к Талмуду (известных как тосафисты или Баалей Тосафот ). Одна из основных целей Тосафот – объяснить и истолковать противоречивые утверждения Талмуда. В отличие от Раши, Тосафот – это не постоянный комментарий, а скорее комментарии по избранным вопросам. Зачастую объяснения Тосафота отличаются от объяснений Раши. [44]
В ешиве интеграция Талмуда, Раши и Тосафота считается основой (и предпосылкой) для дальнейшего анализа; это сочетание иногда обозначается аббревиатурой «гефет» (גפ״ת – Гемара , перуш Раши , Тосафот ).
Среди основателей тосафистской школы были раввин Якоб бен Меир (известный как Рабейну Там ), который был внуком Раши, и, племянник Рабейну Тама, раввин Исаак бен Самуил . Комментарии Тосафот были собраны в разных изданиях в разных школах. Эталонной коллекцией Тосафота для Северной Франции была коллекция Р. Элиезера из Тука . Стандартной коллекцией для Испании была коллекция Раббену Ашера («Тосефот Харош»). Тосафот, напечатанный в стандартном виленском издании Талмуда, представляет собой отредактированную версию, составленную на основе различных средневековых сборников, преимущественно сборника Тука. [46]
Со временем подход тосафистов распространился на другие еврейские общины, особенно в Испании. Это привело к созданию множества других комментариев в аналогичном стиле. Среди них комментарии Нахманида (Рамбана), Соломона бен Адрета (Рашба), Йом Това из Севильи (Ритва) и Ниссима из Героны (Ран); их часто называют « Чиддушей …» («Новеллы…»). Обширная антология, состоящая из выдержек из всего этого, представляет собой «Шитта Мекуббецет» Бецалеля Ашкенази .
Другие комментарии, созданные в Испании и Провансе, не находились под влиянием тосафистского стиля. Двумя наиболее значительными из них являются «Яд Рама» раввина Меира Абулафии и «Бет Хабехира» раввина Менахема ха-Мейри , обычно называемого «Мейри». Хотя «Бет Хабехира» существует для всего Талмуда, у нас есть только « Яд Рама» для Трактатов Синедриона, Баба Батра и Гиттин. Как и комментарии Рамбана и других, они обычно печатаются как независимые произведения, хотя некоторые издания Талмуда включают « Шитта Мекуббецет» в сокращенной форме.
В последующие столетия акцент частично сместился с прямой интерпретации Талмуда на анализ ранее написанных комментариев Талмуда. Эти более поздние комментарии обычно печатаются в конце каждого трактата. Хорошо известны «Махаршал» ( Соломон Лурия ), «Махарам» ( Меир Люблин ) и « Махарша » (Самуэль Эдельс), которые совместно анализируют Раши и Тосафот; другие подобные комментарии включают «Мааданей Йом Тов» Йом-Това Липмана Хеллера, в свою очередь, комментарий к Рош (см. ниже), а также глоссы Цви Хирша Хаджеса .
Еще одно очень полезное учебное пособие, встречающееся почти во всех изданиях Талмуда, состоит из примечаний на полях Торы Ор , Эйн Мишпат Нер Мицва и Масорет ха-Шас , сделанных итальянским раввином Джошуа Боазом , которые дают ссылки соответственно на цитируемые библейские отрывки, чтобы соответствующие галахические кодексы ( Мишне Тора , Тур , Шулхан Арух и Семаг ) и соответствующие отрывки из Талмуда.
Большинство изданий Талмуда включают краткие примечания на полях Акивы Эгера под именем Гильон ха-Шас , а также текстовые примечания Джоэла Сиркса и Виленского Гаона (см. Текстовые поправки ниже), расположенные на странице вместе с текстом.
Комментарии, обсуждающие правовое содержание Галачика, включают «Рош» , «Риф» и «Мордехай» ; теперь это стандартные приложения к каждому тому. Мишне Тора Рамбама неизменно изучается наряду с этими тремя; хотя это код и, следовательно, не в том же порядке, что и в Талмуде, соответствующее место определяется через «Эйн Мишпат» , как уже упоминалось.
Недавний проект Halacha Brura , [47] основанный Авраамом Исааком Куком , представляет Талмуд и краткое изложение галахических кодексов бок о бок, чтобы обеспечить возможность «сопоставления» Талмуда с полученной в результате Галахой.
В XV и XVI веках возникла новая интенсивная форма изучения Талмуда. Сложные логические аргументы использовались для объяснения мелких противоречий в Талмуде. К этому типу исследований был применен термин пилпул . Использование пилпула в этом смысле («острый анализ») восходит к эпохе Талмуда и относится к интеллектуальной остроте, которую требовал этот метод.
Практикующие Пилпул утверждали, что Талмуд не может содержать каких-либо избыточностей или противоречий. Поэтому были созданы новые категории и различия ( хиллуким ), разрешающие кажущиеся противоречия внутри Талмуда новыми логическими средствами.
В мире ашкенази основателями пилпула обычно считаются Якоб Поллак (1460–1541) и Шалом Шахна . Этот вид исследования достиг своего апогея в XVI и XVII веках, когда опыт пилпулистического анализа считался формой искусства и стал самоцелью в иешивах Польши и Литвы. Но популярный новый метод изучения Талмуда не остался без критики; уже в XV веке этический трактат «Орхот цаддиким» («Пути праведников» на иврите) критиковал пилпул за чрезмерный упор на остроту ума. Многие раввины 16 и 17 веков также критиковали пилпул. Среди них — Иуда Лев бен Бецалель ( Махарал Праги), Исайя Горовиц и Яир Бахарах .
К 18 веку изучение пилпула пришло в упадок. Другие стили обучения, например, в школе Илии б. Соломон, Виленский Гаон , стал популярен. Термин «пилпул» все чаще применялся уничижительно к новеллам, считавшимся казуистическими и язвительными. Авторы называли свои комментарии «ал дерех ха-пешат» (по простому методу) [48] , чтобы противопоставить их пилпулу. [49]
Среди сефардов и итальянских евреев , начиная с 15 века, некоторые авторитеты стремились применять методы аристотелевской логики , переформулированной Аверроэсом . [50] Этот метод был впервые записан, хотя и без явной ссылки на Аристотеля, Исааком Кампантоном (ум. Испания, 1463 г.) в его « Дархей ха-Талмуд» («Пути Талмуда»), [51] и также встречается в произведения Моисея Хаима Луццатто . [52]
По мнению современного сефардского ученого Хосе Фаура , традиционное изучение сефардского Талмуда может происходить на любом из трех уровней. [53]
Сегодня большинство сефардских иешив следуют литовским подходам, таким как метод Брискера: традиционные сефардские методы неформально увековечиваются некоторыми людьми. «Ийюн Тунисаи» преподается в ешиве Киссе Рахамим в Бней-Браке .
В конце XIX века возникло еще одно направление в изучении Талмуда. Раввин Хаим Соловейчик (1853–1918) из Бриска (Брест-Литовск) развил и усовершенствовал этот стиль обучения. Метод Брискера включает редукционистский анализ раввинских аргументов в Талмуде или среди ришонимов , объясняя различные мнения, помещая их в категориальную структуру. Метод Брискера является в высшей степени аналитическим и его часто критикуют как современную версию пилпула . Тем не менее влияние метода Брискера велико. Большинство современных иешив изучают Талмуд, в той или иной форме используя метод Брискера. Одной из особенностей этого метода является использование Мишне Торы Маймонида в качестве руководства по интерпретации Талмуда, в отличие от ее использования в качестве источника практической галахи .
Конкурирующими методами были методы иешив Мир и Тельц . [59] См. Хаим Рабинович § Тельше и ешива Охель Тора-Баранович § Стиль обучения .
В результате еврейской эмансипации иудаизм претерпел огромные потрясения и трансформации в 19 веке. К Талмуду были применены современные методы текстологического и исторического анализа.
Текст Талмуда на протяжении всей своей истории подвергался определенному критическому анализу. Раввинская традиция утверждает, что люди, упомянутые в обоих Талмудах, не приложили руку к его написанию; скорее, их учение было отредактировано в грубой форме около 450 г. н.э. (Талмуд Йерушалми) и 550 г. н.э. (Талмуд Бавли). Текст Бавли особенно не был твердо закреплен в то время.
Литература по Gaonic Responsa посвящена этому вопросу. Тешувот Геоним Кадмоним, раздел 78, посвящен ошибочному прочтению Библии в Талмуде. В этом ответе Гаона говорится:
... Но вы должны внимательно изучить каждый случай, когда вы чувствуете неуверенность [относительно достоверности текста] – каков ее источник? Ошибка ли переписчика? Или поверхностность второсортного ученика, который плохо разбирался?.. по образцу многих ошибок, встречающихся у этих поверхностных второсортных студентов и, конечно же, у тех сельских запоминающих, которые не были знакомы с библейским текстом. И поскольку они изначально допустили ошибку... [они усугубили ошибку.]
- Тешувот Геоним Кадмоним, Ред. Кассель, Берлин, 1858 г., фоторепринт, Тель-Авив, 1964 г., 23б.
В эпоху раннего средневековья Раши уже пришел к выводу, что некоторые утверждения в дошедшем до нас тексте Талмуда были вставками более поздних редакторов. В Швуот 3б Раши пишет: «Ошибочный ученик написал это на полях Талмуда, а переписчики [впоследствии] поместили это в Гемару». [д]
Поправки Йоэля Сиркиса и Виленского Гаона включены во все стандартные издания Талмуда в виде глосс на полях, озаглавленных « Хагахот ха-Бах» и «Хагахот ха-Гра» соответственно; дальнейшие поправки Соломона Лурии изложены в форме комментариев в конце каждого трактата. Поправки Виленского Гаона часто основывались на его стремлении к внутренней последовательности в тексте, а не на рукописных свидетельствах; [60] тем не менее, многие из поправок Гаона были позже проверены текстологами, такими как Соломон Шехтер , у которого были тексты Каирской Генизы, с которыми можно было сравнить наши стандартные издания. [61]
В 19 веке Рафаэль Натан Нота Рабинович опубликовал многотомный труд под названием Dikdukei Soferim , показывающий текстовые варианты из Мюнхена и других ранних рукописей Талмуда, а дальнейшие варианты записаны в изданиях «Полный израильский Талмуд» и « Гемара Шелема» (см. издания выше).
Сегодня стало доступно гораздо больше рукописей, в частности из Каирской Генизы . Академия языка иврит подготовила текст на компакт-диске для лексикографических целей, содержащий текст каждого трактата в соответствии с рукописью, которую она считает наиболее надежной [62] , а изображения некоторых старых рукописей можно найти на веб-сайте. Национальной библиотеки Израиля (бывшая Еврейская национальная и университетская библиотека). [63] NLI, Институт Либермана (связанный с Еврейской теологической семинарией Америки ), Институт полного израильского Талмуда (часть Яд Харав Герцог) и Общество еврейских рукописей Фридберга — все они поддерживают веб-сайты с возможностью поиска, на которых зритель может запросить варианты рукописного прочтения данного отрывка. [64]
Дальнейшие варианты прочтения часто можно почерпнуть из цитат во вторичной литературе, такой как комментарии, в частности, Альфаси , Раббену Хананеля и Агмати , а иногда и более поздних испанских комментаторов, таких как Нахманид и Соломон бен Адрет .
Историческое изучение Талмуда можно использовать для исследования множества проблем. Можно задать такие вопросы, как: датируются ли источники данного раздела временем жизни его редактора? В какой степени раздел имеет более ранние или более поздние источники? Различаются ли талмудические споры по теологической или общинной линии? Каким образом различные разделы происходят из разных школ мысли раннего иудаизма? Можно ли идентифицировать эти ранние источники, и если да, то как? Исследование подобных вопросов известно как высшая текстовая критика . (Термин «критика» — это технический термин, обозначающий академическое исследование.)
Религиоведы до сих пор спорят о том, каким именно методом текст Талмуда достиг своей окончательной формы. Многие полагают, что савораимы постоянно заглаживали текст .
В 1870-х и 1880-х годах раввин Рафаэль Натан Ната Раббиновиц занимался историческим исследованием Талмуда Бавли в своей книге «Дикдукей Соферим» . С тех пор многие ортодоксальные раввины одобрили его работу, в том числе раввины Шломо Клюгер , Джозеф Саул Натансон , Якоб Эттлингер , Исаак Эльханан Спектор и Шимон Софер .
В начале 19-го века лидеры недавно развивавшегося реформистского движения , такие как Авраам Гейгер и Сэмюэл Холдхейм , подвергли Талмуд строгому анализу в рамках усилий по разрыву с традиционным раввинистическим иудаизмом. Они настаивали на том, что Талмуд был полностью произведением эволюции и развития. Эта точка зрения была отвергнута как академически неверная и религиозно неверная теми, кто впоследствии стал известен как православное движение . Некоторые православные лидеры, такие как Моисей Софер ( Хатам Софер ), стали чрезвычайно чувствительны к любым изменениям и отвергли современные критические методы изучения Талмуда.
Некоторые раввины отстаивали точку зрения на изучение Талмуда, которую они считали промежуточной между реформаторами и ортодоксами; это были приверженцы позитивно-исторического иудаизма, особенно Нахман Крохмаль и Захариас Франкель . Они описали Устную Тору как результат исторического и экзегетического процесса, возникшего с течением времени благодаря применению авторитетных экзегетических техник и, что более важно, субъективных склонностей, личностей и текущих исторических условий учеными мудрецами. Позже это было более полно развито в пятитомном труде Исаака Хирша Вайса « Дор Дор ве-Доршав» . (См. «Джей Харрис, направляющий растерянных в современную эпоху» , гл. 5). В конце концов, их работа стала одной из формирующих частей консервативного иудаизма .
Другой аспект этого движения отражен в «Истории евреев » Греца . Грец пытается вывести личность фарисеев на основе законов или агадот, которые они цитируют, и показать, что их личности влияли на законы, которые они излагали.
Лидер ортодоксального еврейства Германии Самсон Рафаэль Хирш , не отвергая в принципе методы исследования, горячо оспаривал выводы историко-критического метода. В серии статей в своем журнале Jeschurun (перепечатанном в «Сборнике сочинений», том 5) Хирш подтвердил традиционную точку зрения и указал на многочисленные ошибки, которые он считал многочисленными ошибками в работах Греца, Франкеля и Гейгера.
С другой стороны, многие из самых сильных критиков реформы XIX века, в том числе строго ортодоксальные раввины, такие как Цви Хирш Хаес , использовали этот новый научный метод. Ортодоксальная раввинская семинария Азриэля Хильдесхаймера была основана с идеей создания «гармонии между иудаизмом и наукой». Другими православными пионерами научного изучения Талмуда были Давид Цви Хоффманн и Йозеф Хирш Дюннер .
Иракский раввин Яаков Хаим Софер отмечает, что текст Гемары претерпел изменения и дополнения и содержит утверждения не того же происхождения, что и оригинал. См. его Йехи Йосеф (Иерусалим, 1991), с. 132 «На этом отрывке нет подписи редактора Талмуда!»
Ортодоксальный ученый Дэниел Спербер пишет в книге «Законность и необходимость научных дисциплин», что многие православные источники занимались историческим (также называемым «научным») исследованием Талмуда. Таким образом, сегодняшний разрыв между православием и реформой заключается не в том, можно ли подвергнуть Талмуд историческому изучению, а скорее в богословских и галахических последствиях такого изучения.
Некоторые тенденции в современном изучении Талмуда перечислены ниже.
Существует шесть современных переводов Талмуда на английский язык:
«Широко признанный и доступный индекс» [96] был целью нескольких таких проектов:
Первое полное издание Вавилонского Талмуда было напечатано в Венеции Даниэлем Бомбергом в 1520–1523 годах [101] [102] [103] [104] при поддержке Папы Льва X. [105] [106] [107] [108] Помимо Мишны и Гемары , издание Бомберга содержало комментарии Раши и Тосафот . Почти все издания, начиная с Бомберга, имели одинаковую нумерацию страниц. Издание Бомберга считалось относительно свободным от цензуры. [109]
Амброзиус Фробениус сотрудничал с ученым Израилем Бен Даниэлем Сифрони из Италии. Его самой обширной работой было издание Талмуда, опубликованное с большим трудом в 1578–1581 годах. [110]
После публикации Амброзиусом Фробениусом большей части Талмуда частями в Базеле, Иммануил Бенвенист опубликовал весь Талмуд частями в Амстердаме в 1644–1648 годах . содержало множество ошибок цензоров. [112] «Это примечательно тем, что в несколько предыдущих изданий включена Авода Зара , исключенная из-за церковной цензуры из нескольких предыдущих изданий, а в печатном виде часто отсутствующая титульная страница. [113]
Издание Талмуда, изданное братьями Сапира в Славите [114] , вышло в свет в 1817 году [115] и особенно ценится многими ребе хасидского иудаизма . В 1835 году, после того, как авторские права религиозной общины [116] [117] почти закончились, [118] и после ожесточенного спора с семьей Шапира, новое издание Талмуда было напечатано Менахемом Роммом из Вильно .
Это издание , известное как Виленское издание Шас , (и более поздние издания, напечатанные его вдовой и сыновьями, издательством «Ромм» ), использовалось при выпуске более поздних изданий Талмуда Бавли.
Номер страницы в Виленском Талмуде относится к двусторонней странице, известной как даф или фолио на английском языке; У каждого дафа есть два амудима , обозначенные א и ב , стороны A и B ( лицевая и оборотная стороны ). Условие ссылки даф появилось относительно недавно и восходит к ранним изданиям Талмуда 17 века, хотя фактическая нумерация страниц восходит к изданию Бомберга. Более ранняя раввинистическая литература обычно относится к трактату или главам внутри трактата (например, глава 1 Берахота, ברכות פרק א׳ ). Иногда это также относится к конкретной Мишне в этой главе, где «Мишна» заменяется на «Галаха», что здесь означает маршрут, чтобы «направить» читателя к записи в Гемаре, соответствующей этой Мишне (например, Берахот, Глава 1, Галаха 1 , ברכות פרק א׳ הלכה א׳ , относится к первой Мишне первой главы Трактата Берахот и соответствующей ей записи в Гемаре). Однако в настоящее время эта форма чаще (хотя и не исключительно) используется при упоминании Иерусалимского Талмуда. В настоящее время ссылки обычно делаются в формате [ Трактат даф a/b ] (например, Берахот 23б, ברכות כג ב׳ ). Все чаще символы "." и «:» используются для обозначения Recto и Verso соответственно (таким образом, например, Берахот 23:, :ברכות כג ). Эти ссылки всегда относятся к нумерации страниц Виленского Талмуда.
Ученые считают, что текст виленских изданий не всегда надежен, и было предпринято несколько попыток сопоставить текстовые варианты.
Были критические издания отдельных трактатов (например, издание « Таанит » Генри Мальтера ), но современного критического издания всего Талмуда не существует. Современные издания, такие как издания Института Оз ве-Хадар, исправляют опечатки и восстанавливают отрывки, которые в более ранних изданиях были изменены или удалены цензурой, но не пытаются дать исчерпывающее описание текстовых вариантов. Одно издание, написанное раввином Йосефом Амаром, [120] представляет йеменскую традицию и представляет собой фотостатическую репродукцию виленской гравюры, к которой вручную были добавлены йеменские вокализации и текстовые варианты вместе с печатным вступительным материалом. Сборники йеменских рукописей некоторых трактатов были опубликованы Колумбийским университетом. [121]
Ряд изданий был направлен на то, чтобы донести Талмуд до более широкой аудитории. Помимо наборов Steinsaltz и Artscroll/Schottenstein, есть:
Лазарь Гольдшмидт опубликовал издание «текста без цензуры» Вавилонского Талмуда с немецким переводом в 9 томах (начато в Лейпциге, 1897–1909, издание завершено после эмиграции в Англию в 1933 году, к 1936 году). [125]
Двенадцать томов Вавилонского Талмуда были опубликованы беженцами Мирской ешивы в период с 1942 по 1946 год, когда они находились в Шанхае . [126] Основными трактатами, по одному на том, были: «Шаббат, Эрувин, Песахим, Гиттин, Кидушин, Назир, Сота, Бава Кама, Синедрион, Макот, Швуот, Авода Зара» [127 ] (при этом в некоторых томах, в дополнение «Малые трактаты»). [128]
Талмуд выживших был опубликован воодушевленным заявлением президента Трумэна об «ответственности перед этими жертвами преследований». Армия США (несмотря на «острую нехватку бумаги в Германии») согласилась напечатать «пятьдесят экземпляров Талмуда, упакованных в 16-томные комплекты» в течение 1947–1950 годов. [129] План был расширен: 3000 экземпляров в 19-томных комплектах.
Талмуд представляет собой письменную запись устной традиции . Он дает понимание того, как возникают законы, и стал основой для многих раввинских правовых кодексов и обычаев, в первую очередь для Мишне Тора и Шулхан Арух . Ортодоксальный и, в меньшей степени, консервативный иудаизм признают Талмуд авторитетным, тогда как самаритянский, караимский, реконструктивистский и реформистский иудаизм этого не делают.
Еврейская секта саддукеев ( ивр . צְדוּקִים) процветала в период Второго Храма. [130] Основные различия между ними и фарисеями (позже известными как раввинистический иудаизм) заключались в их неприятии Устной Торы и отрицании воскресения после смерти.
Другим движением, отвергавшим Устную Тору как авторитетный, был караизм , возникший в течение двух столетий после завершения Талмуда. Караизм развился как реакция на талмудический иудаизм Вавилонии. Центральной концепцией караизма является отказ от Устной Торы , воплощенной в Талмуде, в пользу строгого следования только Письменной Торе. Это противоречит фундаментальной раввинистической концепции, согласно которой Устная Тора была дана Моисею на горе Синай вместе с Письменной Торой. Некоторые более поздние караимы заняли более умеренную позицию, признавая, что некоторый элемент традиции (так называемый севел ха-йеруша , бремя наследования) допустим при толковании Торы и что некоторые подлинные традиции содержатся в Мишне и Талмуде, хотя они могут никогда не заменяйте простой смысл Письменной Торы.
Подъем реформистского иудаизма в XIX веке привел к еще большему сомнению авторитета Талмуда. Евреи-реформаторы рассматривали Талмуд как продукт поздней античности, имеющий значение лишь как исторический документ. Например, в «Декларации принципов», изданной Ассоциацией друзей реформ во Франкфурте в августе 1843 года, среди прочего говорится, что:
Собрание споров, рассуждений и предписаний, обычно называемое Талмудом, не имеет для нас никакого авторитета ни с догматической, ни с практической точки зрения.
Некоторые также придерживались критически-исторического взгляда на письменную Тору, в то время как другие, похоже, придерживались неокараимского подхода «назад к Библии», хотя часто с большим упором на пророческие, чем на юридические книги.
В рамках гуманистического иудаизма Талмуд изучается как исторический текст, чтобы выяснить, как он может продемонстрировать практическую значимость для современной жизни. [131]
Ортодоксальный иудаизм продолжает подчеркивать важность изучения Талмуда как центрального компонента учебной программы ешивы , особенно для тех, кто готовится стать раввинами. Это так, хотя Галаха обычно изучается на основе средневековых и ранних современных кодексов, а не непосредственно на Талмуде. Изучение Талмуда среди мирян широко распространено в ортодоксальном иудаизме, при этом ежедневное или еженедельное изучение Талмуда особенно распространено в харедимском иудаизме , а изучение Талмуда составляет центральную часть учебной программы в ортодоксальных иешивах и дневных школах. Регулярное изучение Талмуда среди мирян было популяризировано Даф Йоми , ежедневным курсом изучения Талмуда, инициированным раввином Меиром Шапиро в 1923 году; его 13-й цикл обучения начался в августе 2012 года и завершился 13-м Сиюм ха-Шас 1 января 2020 года. Еврейский учебный институт Рора популяризировал «МиШиур - Исследования Талмуда», чтобы показать, насколько Талмуд актуален для широкого круга людей. . [132]
Консервативный иудаизм также уделяет особое внимание изучению Талмуда в рамках своего религиозного и раввинского образования. Однако в целом консервативные евреи изучают Талмуд как исторический источник Галахи . Консервативный подход к принятию юридических решений делает упор на размещение классических текстов и предшествующих решений в историческом и культурном контексте и изучение исторического развития Галахи . Этот подход привел к большей практической гибкости, чем у православных. Изучение Талмуда является частью учебной программы консервативного приходского образования во многих консервативных дневных школах , а увеличение набора консервативных дневных школ привело к увеличению изучения Талмуда как части консервативного еврейского образования среди меньшинства консервативных евреев. См. также: Консервативный еврейский взгляд на Галаху .
Реформистский иудаизм не уделяет такого же внимания изучению Талмуда в еврейских школах, но преподает его в своих раввинских семинариях; Мировоззрение либерального иудаизма отвергает идею обязательности еврейского закона и использует Талмуд как источник вдохновения и морального наставления. Владение и чтение Талмуда не распространено среди евреев- реформаторов и реконструктивистов , которые обычно уделяют больше внимания изучению еврейской Библии или Танаха .
Раввины и талмудисты, изучающие и обсуждающие Талмуд, изобилуют произведениями австрийского художника Карла Шлейхера (1825–1903); активен в Вене, особенно ок. 1859 –1871.
Изучение Талмуда не ограничивается изучением еврейской религии и вызвало интерес к другим культурам. Христианские ученые уже давно проявляют интерес к изучению Талмуда, который помог прояснить их собственные Священные Писания. Талмуд содержит библейские толкования и комментарии к Танаху , которые часто проясняют эллиптические и эзотерические отрывки. Талмуд содержит возможные ссылки на Иисуса и его учеников, в то время как христианский канон упоминает талмудические фигуры и содержит учения, которым можно найти параллели в Талмуде и Мидраше . Талмуд обеспечивает культурный и исторический контекст Евангелия и писаний апостолов . [134]
Сообщается, что южнокорейцы надеются подражать высоким академическим стандартам евреев, изучая еврейскую литературу. Почти в каждом доме есть переведенный экземпляр книги под названием «Талмуд», которую родители читают своим детям, и эта книга является частью учебной программы начальной школы. [135] [136] «Талмуд» в данном случае обычно представляет собой один из нескольких возможных томов, самый ранний, переведенный на корейский язык с японского языка. Оригинальные японские книги были созданы в сотрудничестве японского писателя Хидеаки Касе и Марвина Токайера , ортодоксального американского раввина, служившего в Японии в 1960-х и 70-х годах. Первой совместной книгой стала « 5000 лет еврейской мудрости: тайны Священных Писаний Талмуда» , созданная за три дня в 1968 году и опубликованная в 1971 году. Книга содержит реальные истории из Талмуда, пословицы, этику, еврейские юридические материалы, биографии Талмудические раввины и личные истории о Токайере и его семье. Токайер и Касе вместе опубликовали ряд других книг на еврейскую тематику на японском языке. [137]
Первая южнокорейская публикация « 5000 лет еврейской мудрости» вышла в 1974 году издательством Tae Zang. В Корее и Китае последовало множество различных изданий, часто издателей на черном рынке. В период с 2007 по 2009 год преподобный Ён Су Хён из Образовательного института Шма Исраэль опубликовал 6-томное издание Корейского Талмуда, объединившее материалы из различных ранних книг Токайера. Он работал с Токайером над исправлением ошибок, и Токайер указан как автор. В Корее популярны репетиторские центры, основанные на этом и других произведениях под названием «Талмуд», как для взрослых, так и для детей, а книги «Талмуд» (все основаны на произведениях Токайера, а не на оригинальном Талмуде) широко читаются и известны. [137]
Историк Майкл Леви Родкинсон в своей книге «История Талмуда » написал, что хулители Талмуда как во время, так и после его формирования «разнились по своему характеру, объектам и действиям», и в книге документально зафиксирован ряд критиков и преследователей. , в том числе Николас Донин , Йоханнес Пфефферкорн , Иоганн Андреас Эйзенменгер , франкисты и Август Ролинг . [138] Многие нападки исходят от антисемитских источников, таких как Юстинас Пранайтис , Элизабет Диллинг или Дэвид Дьюк . Критика исходит также из христианских, мусульманских, [139] [140] [141] и еврейских источников, [142] а также со стороны атеистов и скептиков. [143] Обвинения против Талмуда включают в себя: [138] [144] [145] [146] [147] [148] [149]
Защитники Талмуда отмечают, что многие из этих критических замечаний, особенно в антисемитских источниках, основаны на цитатах, вырванных из контекста, и, таким образом, искажают смысл текста Талмуда и его основной характер как подробного отчета обсуждений, который сохранил высказывания различных мудрецов, и из которых отвергнутые утверждения и мнения никогда не были вырезаны.
Иногда искажение фактов является преднамеренным, а иногда просто из-за неспособности понять тонкие, а иногда и запутанные и многогранные повествования Талмуда. Некоторые цитаты, предоставленные критиками, намеренно опускают отрывки, чтобы создать цитаты, которые могут показаться оскорбительными или оскорбительными. [158] [159]
В то самое время, когда вавилонские савораимы завершали редакцию Талмуда, император Юстиниан издал свой указ против дейтероза (удвоения, повторения) еврейской Библии . [160] Спорным является то, означает ли в данном контексте дейтерозис «Мишну» или « Таргум »: в святоотеческой литературе это слово употребляется в обоих смыслах.
Полномасштабные нападки на Талмуд произошли в XIII веке во Франции, где в то время процветало изучение Талмуда. В 1230-х годах Николас Донин , еврей, принявший христианство, выдвинул 35 обвинений против Талмуда Папе Григорию IX , переведя серию якобы кощунственных отрывков об Иисусе , Марии и христианстве. Например, есть цитируемый отрывок из Талмуда, где человека по имени Йешу, которого некоторые называют Иисусом из Назарета, отправляют в геенну, чтобы вечно варить в экскрементах . Донин также выбрал предписание Талмуда, разрешающее евреям убивать неевреев. Это привело к Парижскому диспуту , который состоялся в 1240 году при дворе французского Людовика IX , где четыре раввина, в том числе Йехиэль Парижский и Моисей бен Якоб де Куси , защищали Талмуд от обвинений Николая Донина. Перевод Талмуда с арамейского на нееврейские языки лишил еврейский дискурс его покрытия, что было возмущено евреями как глубокое нарушение. [161] Парижский диспут привел к осуждению и первому сожжению копий Талмуда в Париже в 1242 году. [162] [163] [e] Сожжение копий Талмуда продолжалось. [164]
Талмуд также был предметом диспута в Барселоне в 1263 году между Нахманидом (раввин Моисей бен Нахман) и новообращенным христианином Пабло Кристиани . Тот же Пабло Кристиани совершил нападки на Талмуд, что привело к изданию папской буллы против Талмуда и к первой цензуре, которая была предпринята в Барселоне комиссией доминиканцев , которая приказала отменить отрывки, считавшиеся нежелательными с христианской точки зрения (1264 г.). ). [165] [166]
На Тортосском диспуте в 1413 году Джеронимо де Санта-Фе выдвинул ряд обвинений, в том числе роковое утверждение о том, что осуждения «язычников», «язычников» и «отступников», содержащиеся в Талмуде, на самом деле были завуалированными ссылками. христианам. Эти утверждения были отвергнуты еврейской общиной и ее учеными, которые утверждали, что иудейская мысль проводила резкое различие между теми, кого классифицировали как язычников или политеистов, и теми, кто признавал единого истинного Бога (например, христиане), даже поклоняясь истинному Богу. монотеистический Бог ошибочен. Таким образом, евреи считали христиан заблудшими и заблуждающимися, а не «язычниками» или «язычниками», о которых говорится в Талмуде. [166]
И Пабло Кристиани, и Джеронимо де Санта-Фе, помимо критики Талмуда, также считали его источником подлинных традиций, некоторые из которых можно было использовать в качестве аргументов в пользу христианства. Примерами таких традиций были утверждения о том, что Мессия родился примерно во время разрушения Храма и что Мессия сидел по правую руку Бога. [167]
В 1415 году антипапа Бенедикт XIII , созывающий диспут в Тортосе, издал папскую буллу (которой, однако, суждено было остаться недействительной), запрещающую евреям читать Талмуд и предписывающую уничтожить все его копии. Гораздо более важными были обвинения, выдвинутые в начале XVI века новообращенным Иоганном Пфефферкорном , агентом доминиканцев. Результатом этих обвинений стала борьба, в которой судьями выступили император и папа, причем защитником евреев был Иоганн Рейхлин , которому противостояли мракобесы; и эта полемика, которая велась по большей части посредством брошюр, стала в глазах некоторых предшественником Реформации . [166] [168]
Неожиданным результатом этого дела стало полное печатное издание Вавилонского Талмуда, выпущенное в 1520 году Даниэлем Бомбергом в Венеции под защитой папской привилегии. [169] Три года спустя, в 1523 году, Бомберг опубликовал первое издание Иерусалимского Талмуда. Спустя тридцать лет Ватикан, который первым разрешил появление Талмуда в печати, предпринял против него кампанию разрушения. В Новый год, Рош ха-Шана (9 сентября 1553 г.) экземпляры Талмуда, конфискованные по указу инквизиции, были сожжены в Риме , на Кампо деи Фиори (auto de fé). Другие поджоги произошли в других итальянских городах, например, спровоцированный Джошуа деи Кантори в Кремоне в 1559 году. Цензура Талмуда и других произведений на иврите была введена папской буллой, изданной в 1554 году; пять лет спустя Талмуд был включен в первый Index Expurgatorius ; а папа Пий IV в 1565 году повелел лишить Талмуд самого его названия. С этого времени возникла традиция называть произведение «Шас» ( шиша сидре Мишна ) вместо «Талмуда». [170]
Первое издание вычеркнутого Талмуда, на котором основывалось большинство последующих изданий, появилось в Базеле (1578–1581) с опущением всего трактата «Абода Зара» и отрывков, считавшихся враждебными христианству, а также с изменениями некоторых фраз. Новая атака на Талмуд была предпринята папой Григорием XIII (1575–1585), а в 1593 году Климент VIII возобновил старый запрет на его чтение или владение. [ нужна цитата ] Растущее изучение Талмуда в Польше привело к выпуску полного издания ( Краков , 1602–05) с восстановлением оригинального текста; издание, содержащее, насколько известно, только два трактата, ранее было опубликовано в Люблине (1559–1576). После того, как в Польше (на территории нынешней Украины) в 1757 году произошло нападение на Талмуд, когда епископ Дембовский по наущению франкистов созвал публичный диспут в Каменце-Подольском и распорядился, чтобы все экземпляры произведения, найденные в его епископство было конфисковано и сожжено. [171] «Издание Моеда Катана 1735 года, напечатанное во Франкфурте-на-Одере» входит в число сохранившихся с той эпохи. [126] «Расположенный на реке Одер, там между 1697 и 1739 годами были напечатаны три отдельных издания Талмуда».
Внешняя история Талмуда включает также литературные нападки на него со стороны некоторых христианских богословов после Реформации, поскольку эти нападки на иудаизм были направлены прежде всего против этого труда, ведущим примером которых является « Entdecktes Judentum» Эйзенменгера ( «Иудаизм без маски») (1700). [172] [173] [174] Напротив, Талмуд был предметом гораздо более сочувственного изучения многими христианскими теологами, юристами и востоковедами, начиная с эпохи Возрождения , включая Иоганна Рейхлина , Джона Селдена , Петра Кунеуса , Джона Лайтфута и Йоханнеса Буксторфа. отец и сын . [175]
Виленское издание Талмуда подвергалось цензуре российского правительства или самоцензуре, чтобы оправдать ожидания правительства, хотя это было менее строго, чем некоторые предыдущие попытки: название «Талмуд» было сохранено и включен трактат Авода Зара. Большинство современных изданий либо являются копиями виленского издания, либо основаны на нем, и поэтому большинство спорных отрывков до сих пор опущены. Хотя они не были доступны для многих поколений, удаленные разделы Талмуда, Раши, Тосафота и Махарши были сохранены благодаря редким изданиям списков ошибок , известных как Чесронос Хашас («Упущения в Талмуде»). [176] Многие из этих подвергнутых цензуре частей были восстановлены из не прошедших цензуру рукописей в Библиотеке Ватикана . Некоторые современные издания Талмуда содержат часть или весь этот материал либо в конце книги, на полях, либо в исходном месте в тексте. [177]
В 1830 году во время дебатов во французской палате пэров по поводу государственного признания еврейской веры адмирал Веруэль заявил, что не может простить евреям, с которыми он встречался во время своих путешествий по миру, ни за их отказ признать Иисуса Мессией , ни за их отказ признать Иисуса Мессией . за владение Талмудом. [178] В том же году аббат Кьярини опубликовал объемистый труд под названием «Теория иудаизма» , в котором он объявил о переводе Талмуда, впервые отстаивая версию, которая сделает этот труд общедоступным и, таким образом, послужит для нападок на Иудаизм: из запланированных шести томов перевода вышло только два. [179] В том же духе антисемитские агитаторы XIX века часто призывали сделать перевод; и это требование было даже вынесено на рассмотрение законодательных органов, как, например, в Вене . Таким образом, Талмуд и «талмудические евреи» стали объектами антисемитских нападок, например, в книге Августа Ролинга « Талмуджуде» ( 1871 г.), хотя, с другой стороны, их защищали многие христианские исследователи Талмуда, в частности Герман Штрак . [180]
Дальнейшие нападки со стороны антисемитских источников включают работы Юстинаса Пранайтиса « Талмуд без маски: тайные раввинские учения о христианах» (1892) [181] и « Заговор против христианства» Элизабет Диллинг ( 1964). [182] Критика Талмуда во многих современных брошюрах и на веб-сайтах часто узнаваема как дословные цитаты из того или иного из них. [183]
Историки Уилл и Ариэль Дюрант отметили отсутствие последовательности между многими авторами Талмуда: некоторые трактаты расположены в неправильном порядке, или темы опускаются и возобновляются без причины. По мнению Дюрантов, Талмуд «не является продуктом размышлений, это само размышление». [184]
Интернет является еще одним источником критики Талмуда. [183] В докладе Антидиффамационной лиги по этой теме говорится, что антисемитские критики Талмуда часто используют ошибочные переводы или выборочные цитаты с целью исказить смысл текста Талмуда, а иногда и фабрикуют отрывки. Кроме того, злоумышленники редко предоставляют полный контекст цитат и не предоставляют контекстную информацию о культуре, в которой был составлен Талмуд почти 2000 лет назад. [185]
Один из таких примеров касается строки: «Если еврея попросят объяснить какую-либо часть раввинских книг, он должен дать только ложное объяснение. Тот, кто нарушит эту заповедь, будет предан смерти». Предполагается, что это цитата из книги под названием «Libbre David» (альтернативно «Livore David »). Такой книги не существует ни в Талмуде, ни где-либо еще. [186] Предполагается, что название является искажением работы «Дибре Давид» , опубликованной в 1671 году . [187] Ссылка на цитату можно найти в ранней книге Уильяма Гримстада , отрицающей Холокост , «Шесть миллионов заново» . [188]
Гил Стьюдент , книжный редактор журнала «Еврейское действие » Ортодоксального союза , утверждает, что многие нападки на Талмуд представляют собой просто переработку дискредитированных материалов, возникших в ходе диспутов 13-го века, в частности, от Раймонда Марти и Николаса Донина , и что критика основана на цитатах. вырваны из контекста и иногда полностью вымышлены. [189]
![Полемика о Талмуде[133]](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/86/Carl_Schleicher_Eine_Streitfrage_aus_dem_Talmud.jpg/1280px-Carl_Schleicher_Eine_Streitfrage_aus_dem_Talmud.jpg)
{{cite book}}: |website=игнорируется ( помощь )Согласно простому смыслу (ве-аль дерех ха-пешат)
в публикации Ребекки Беннет (1959), издание Сончино.
{{cite journal}}: Требуется цитировать журнал |journal=( помощь )Указательный том Сончино Талмуда / составлен Иудой Дж. Слотки"
{{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)...экземпляр очень ценной Славиты Шас.
Выборочно цитируя различные отрывки из Талмуда и
Мидраша
, полемисты стремились продемонстрировать, что иудаизм пропагандирует ненависть к неевреям (и особенно к христианам) и пропагандирует непристойность, сексуальные извращения и другое аморальное поведение.
Чтобы заставить эти отрывки служить своим целям, эти полемисты часто неправильно переводят их или цитируют вне контекста (нередка массовая фальсификация отрывков)... Искажая нормативные значения раввинских текстов, авторы-антиталмуды часто удаляют отрывки из своих текстовый и исторический контексты.
Даже когда они приводят свои цитаты точно, они оценивают отрывки, основываясь на современных моральных стандартах, игнорируя тот факт, что большинство этих отрывков были составлены около двух тысяч лет назад людьми, живущими в культурах, радикально отличающихся от нашей.
Таким образом, они могут игнорировать долгую историю социального прогресса иудаизма и вместо этого изображать его как примитивную и ограниченную религию.
Те, кто нападает на Талмуд, часто цитируют древние раввинские источники, не отмечая последующего развития еврейской мысли и не делая добросовестных попыток проконсультироваться с современными еврейскими авторитетами, которые могут объяснить роль этих источников в нормативной еврейской мысли и практике.
Libbre David 37. Это полная выдумка. Такой книги нет ни в Талмуде, ни во всей еврейской литературе.
Обвинения против Талмуда имеют долгую историю, восходящую к 13 веку, когда соратники инквизиции пытались опорочить евреев и их религию [см. Ицхак Баер,
История евреев в христианской Испании
, т. 1, с.
I стр. 150–185].
Ранние материалы, собранные ненавистными проповедниками, такими как Раймонд Мартини и Николас Донин, остаются основой всех последующих обвинений против Талмуда.
Некоторые из них правдивы, большинство ложны и основаны на цитатах, вырванных из контекста, а некоторые являются полной выдумкой [см. Баер, гл.
4 ф.
54, 82, что доказано, что Раймонд Мартини подделывал цитаты].
Сегодня в Интернете мы можем найти перефразирование многих из этих старых обвинений...
Об отдельных трактатах
Историческое исследование
