Фея (также фея , фея , фея , справедливый народ или фея ) — это тип мифического существа или легендарного существа , обычно описываемого как антропоморфное , встречающееся в фольклоре многих европейских культур (включая кельтский , славянский , германский и французский фольклор) . ), форма духа , часто обладающая метафизическими, сверхъестественными или сверхъестественными качествами.
Мифы и рассказы о феях не имеют единого происхождения, а представляют собой, скорее, совокупность народных поверий из разрозненных источников. Различные народные теории о происхождении фей включают в себя представление их либо как пониженных в должности ангелов , либо как демонов в христианской традиции, как божеств в языческих системах верований, как духов мертвых, как доисторических предшественников людей или как духов природы.
Ярлык феи иногда применялся только к конкретным волшебным существам с человеческой внешностью, магическими способностями и склонностью к обману. В других случаях его использовали для описания любых магических существ, таких как гоблины и гномы . Фея иногда использовалась как прилагательное, имеющее значение, эквивалентное «зачарованному» или «волшебному». Оно также используется как название места, откуда пришли эти существа, страны Фей. [ нужна цитата ]
Постоянным мотивом легенд о феях является необходимость отгонять фей с помощью защитных чар. Распространенными примерами таких оберегов являются церковные колокола, ношение одежды наизнанку, четырехлистный клевер и еда. Иногда считалось, что феи посещают определенные места и сбивают путешественников с пути, используя блуждающие огоньки . До появления современной медицины фей часто обвиняли в болезнях, особенно в туберкулезе и врожденных уродствах.
В дополнение к своему фольклорному происхождению, феи были общей чертой литературы эпохи Возрождения и романтического искусства и были особенно популярны в Соединенном Королевстве в викторианскую и эдвардианскую эпохи. В эпоху « Кельтского возрождения» феи стали канонической частью кельтского культурного наследия.
Английская фея происходит от раннего английского слова faerie , что означает « царство фей » . Faerie , в свою очередь, происходит от старофранцузской формы faierie , производной от faie (от вульгарного латинского fata , « судьба »), с абстрактным существительным суффиксом -erie .
В древнефранцузских романах феей или феей была женщина, искусная в магии, знавшая силу и силу слов, камней и трав. [3]
Фея использовалась для обозначения: иллюзии или волшебства; земля Фейри; коллективно его жители; человек, такой как сказочный рыцарь. [3] Faie стало современным английским fay , а faierie стала феей , но это написание почти исключительно относится к одному человеку (то же значение, что и fay ). В значении «земля, где обитают феи» до сих пор используются архаичные написания faery и faerie .
Латинское слово fay не связано с германским fey (от древнеанглийского fƣġe ), что означает «обреченный умереть». [4] Тем не менее, это несвязанное с ним германское слово fey , возможно, возникло под влиянием древнефранцузского fae (фея или фея), поскольку значение немного изменилось на «обреченный» от более раннего «обреченного» или «проклятого». [5]
В различных фольклорных традициях феи эвфемистически называются «маленькими людьми» , «добрыми людьми », «людьми мира» , «честными людьми» ( валлийский : Tylwyth Teg ) и т. д. [6]
Термин «фея» иногда используется для описания любого магического существа, включая гоблинов и гномов , тогда как в других случаях этот термин описывает только определенный тип эфирного существа или спрайта . [7]
Объяснения происхождения фей варьируются от персидской мифологии [8] до фольклора британских ( бретонов , валлийцев , корнуэльцев ), гэльских ( ирландцев , шотландцев , мэнцев ) и германских народов , а также на страницах среднефранцузских средневековых романов .
По мнению некоторых историков, таких как Бартелеми д'Эрбело , феи были заимствованы из персидской мифологии и находились под ее влиянием . [9] Пери были ангельскими существами, которые упоминались в древности в доисламской Персии еще во времена империи Ахеменидов . Позже Пери были очень подробно описаны в различных персидских произведениях, таких как « Шахнаме » Фердоуси . Пери представляли собой прекрасных, красивых и экстравагантных духов природы, которых поддерживали крылья. Это могло повлиять на мигрирующих германских и евразийских поселенцев в Европу или было передано во время ранних обменов. [10] Сходство также можно отнести к общей протоиндоевропейской мифологии. [8]
В средние века слово «фея» использовалось как прилагательное, означающее «зачарованный» (как в «рыцарь-фейри» , «королева фей »), но также стало общим термином для различных «зачарованных» существ в период позднего среднеанглийского языка . Литература елизаветинской эпохи объединяла эльфов с феями романской культуры, делая эти термины в некоторой степени взаимозаменяемыми. Современное понятие «фея» в более узком смысле уникально для английского фольклора , позднее уменьшившегося в соответствии с преобладающими вкусами викторианской эпохи , как в « сказках » для детей.
В Викторианскую и Эдвардианскую эпоху возрос интерес к феям. Кельтское возрождение сделало фей частью культурного наследия Ирландии. Кэрол Сильвер и другие предположили, что это увлечение английских антикваров возникло из-за реакции на большую индустриализацию и утрату старых народных обычаев. [11]
Феи обычно описываются как люди по внешности и обладающие магическими способностями. На протяжении веков сообщалось о самых разных миниатюрных феях: от совсем крошечных до размеров человека. [12] Эти небольшие размеры можно было волшебным образом предположить, а не считать постоянными. [13] Некоторые феи поменьше могли расширять свои фигуры, чтобы подражать людям. [14] На Оркнейских островах феи описывались как невысокие, одетые в тёмно-серое, а иногда и в доспехах . [15] В некоторых фольклорах у фей зеленые глаза. На некоторых изображениях фей изображены в обуви, на других — босиком . Крылья, хотя и часто встречаются в произведениях искусства викторианской и более поздних времен, в фольклоре редки; феи летали с помощью магии, иногда садясь на стебли амброзии или спины птиц. [16] Современные иллюстрации часто включают крылья стрекозы или бабочки . [17]
Ранние современные феи не имеют единого происхождения; этот термин представляет собой смесь разрозненных элементов из источников народных верований , созданных под влиянием литературы и предположений. В фольклоре Ирландии мифические aes sídhe , или «люди сказочных холмов », приобрели современное значение, включающее в себя фей. Скандинавские эльфы также оказали влияние. Фольклористы и мифологи по-разному изображали фей как: недостойных мертвецов, детей Евы , своего рода демонов , вид, независимый от человека, древнюю расу людей и падших ангелов . [18] Фольклорные или мифологические элементы сочетают в себе кельтские , германские и греко-римские элементы. Фольклористы предположили, что «феи» возникли из различных более ранних верований, которые потеряли актуальность с приходом христианства. [19] Эти разрозненные объяснения не обязательно несовместимы, поскольку происхождение «фей» можно отнести к нескольким источникам.
Христианский принцип гласил, что феи представляют собой класс «пониженных» ангелов . [20] В одной истории описывается группа восставших ангелов и Бог, приказав закрыть небесные врата; те, кто еще был на небесах, остались ангелами, те, кто в аду, стали демонами, а те, кто оказался между ними, стали феями. [21] Другие писали, что некоторые ангелы, будучи недостаточно благочестивыми, но и недостаточно злыми для ада, были изгнаны с небес. [22] Эта концепция может объяснить традицию платить «тейнд» или десятину аду; как падшие ангелы, хотя и не совсем дьяволы, их можно было рассматривать как подданных сатаны. [23]
Король Джеймс I в своей диссертации «Демонология» заявил, что термин «фари» относится к иллюзорным духам (демоническим сущностям), которые пророчествовали, общались и переносили людей, которым они служили; в средневековье эти услуги могла получить ведьма или колдун, заключивший договор с духом-фамильяром . [24]
В английских теософских кругах XIX века распространялась вера в «ангельскую» природу фей. [25] Считалось, что сущности, называемые Дэвами, управляют многими процессами природы , такими как эволюция организмов, рост растений и т. д., многие из которых проживали внутри Солнца (Солнечные ангелы ). К числу более привязанных к Земле Дэвов относились духи природы , элементали и феи , [26] которые появлялись в форме цветного пламени размером примерно с человека. [27]
Артур Конан Дойл в своей книге 1922 года « Пришествие фей» ; В «Теософском взгляде на фей» сообщается, что выдающийся теософ Э. Л. Гарднер сравнил фей с бабочками, функция которых заключалась в обеспечении существенной связи между энергией Солнца и растениями Земли, описывая их как не имеющих четкой формы... маленькие, туманные и несколько светящиеся цветные облака с более ярким блестящим ядром. «Тот рост растения, который мы считаем обычным и неизбежным результатом объединения трех факторов: солнца, семян и почвы, никогда бы не произошел, если бы не было волшебных строителей». [28]
О подобной концепции в персидской мифологии см. Пери .
Одно время считалось, что феям изначально поклонялись как божествам, таким как нимфы и древесные духи, [29] и с растущим преобладанием христианской церкви почитание этих божеств продолжалось, но в состоянии истощения воспринимаемой силы. Многие устаревшие божества старого фольклора и мифов были перепрофилированы в фей в викторианской художественной литературе ( примеры см. в работах У.Б. Йейтса ).
Записанное христианское верование 17 века считало всех фей демонами. [30] Эта точка зрения стала более популярной с ростом пуританства среди реформатской англиканской церкви (см.: Англиканство ). [31] Хобгоблин , когда-то дружелюбный домашний дух, стал классифицироваться как злой гоблин. [32] Общение с феями считалось формой колдовства и наказывалось соответственно. [33] В «Сне в летнюю ночь» Уильяма Шекспира Оберон , король фейри, заявляет, что ни он, ни его двор не боятся церковных колоколов, что автор и христианский апологет К.С. Льюис назвал политическим отказом от фей [34] хотя Льюис дает понять, что сам он не считает фей демонами в своей главе на эту тему («Лонгэви» или «долгожители») из « Выброшенного образа» . В эпоху интеллектуальных и религиозных потрясений некоторые викторианские переоценки мифологии рассматривали божества в целом как метафоры природных событий, [35] что позже было опровергнуто другими авторами (см.: « Триумф Луны » Рональда Хаттона ). Эта противоречивая среда мысли способствовала появлению современного значения слова «феи».
Согласно одному поверию, феи — это духи мертвых. [36] Это произошло из-за многих факторов, общих для различного фольклора и мифов: одних и тех же или похожих рассказов как о призраках, так и о феях; ирландские сиде , откуда они называли фей, представляли собой древние курганы; считается опасным есть пищу в Стране фей и Аиде ; мертвецы и феи изображены живущими под землей. [37] Дайан Пуркисс наблюдала приравнивание фей к безвременно умершим, оставившим «незаконченную жизнь». [38] В одной из историй рассказывается о человеке, пойманном феями, который обнаружил, что всякий раз, когда он пристально смотрел на фею, она казалась его мертвой соседкой. [39] Эта теория была одной из наиболее распространенных традиций, хотя многие информанты также выражали сомнения. [40]
Существует устаревшая теория, согласно которой фольклор фей развился из народных воспоминаний о доисторической расе: пришельцы вытеснили группу более ранних человеческих или гуманоидных народов, и воспоминания об этой побежденной расе развились в современные представления о фей. Сторонники находят поддержку в традиции холодного железа как оберега против фей, рассматриваемой как культурная память о захватчиках с железным оружием, вытесняющих народы, которые имели в своем распоряжении только камень, кость, дерево и т. д. и были легко побеждены. Археологи 19-го века обнаружили на Оркнейских островах подземные помещения , которые напоминали Эльфландию , описанную в книге Чайльд Роуленд [41] , что послужило дополнительным подтверждением. В фольклоре кремневые наконечники стрел каменного века приписывались феям как « эльфийские выстрелы », [42] а их зеленая одежда и подземные дома говорили о необходимости маскировки и тайного укрытия от враждебных людей, а их магия была необходимым навыком для борьбы с ними. с превосходным вооружением. В викторианском учении об эволюции мифический каннибализм среди огров объяснялся воспоминаниями о более диких расах, практикующих бок о бок с «высшими» расами с более утонченными чувствами. [43] Самым важным современным сторонником теории «скрытых людей» был шотландский фольклорист и антиквар Дэвид МакРитчи . [44]
Теория о том, что феи и другие были разумными существами, отличными от людей и ангелов. [45] Алхимик Парацельс отнес гномов и сильфов к элементалям , то есть к магическим существам, которые олицетворяют определенную силу природы и обладают властью над этими силами. [46] В фольклорных источниках феи описываются как «духи воздуха». [47]
Большая часть фольклора фей включает в себя методы защиты от их злобы с помощью таких средств, как холодное железо, амулеты (см. амулет , талисман ) из рябины или различных трав или просто избегание мест, «известных» как принадлежащие им, следовательно, избегая оскорбления каких-либо фей. . [48] Менее вредные шалости, приписываемые феям, включают: запутывание волос спящих в волшебные локоны (также известные как эльфийские локоны), кражу мелких предметов и сбивание путника с пути. Феям приписывалось и более опасное поведение; любая внезапная смерть могла быть результатом похищения феей, а очевидный труп был волшебной копией дерева. [49] В чахотке ( туберкулезе ) иногда обвиняли фей, которые заставляли молодых мужчин и женщин танцевать на пирах каждую ночь, заставляя их чахнуть от недостатка отдыха. [50] Рябины считались священными для фей, [51] и оберегающим деревом для защиты дома. [52]
Различные фольклористы предложили системы классификации фей. Используя термины, популяризированные У.Б. Йейтсом, стадные феи — это те, кто появляются группами и могут образовывать поселения, в отличие от одиноких фей, которые не живут и не общаются с другими представителями своего вида. В этом контексте термин фея обычно используется в более широком смысле, включая различные подобные существа, такие как гномы и эльфы германского фольклора . [33]
В шотландском фольклоре феи делятся на Благой Двор (более благосклонный, но все же опасный) и Неблагой Двор (более злобный). В то время как феи Благого Двора любили безобидно разыгрывать людей, феи Неблагого Двора часто причиняли людям вред ради развлечения. [42] Оба могут быть опасны для людей, если их обидеть.
Некоторые ученые предостерегают от чрезмерного разделения фей на типы. [53] Британский историк фольклора Саймон Янг отметил, что классификация широко варьируется от исследователя к исследователю, и отметил, что она не обязательно отражает старые убеждения, поскольку «те люди, жившие сотни лет назад, не структурировали свой опыт так, как мы». [54]
Значительная часть знаний о феях вращается вокруг подменышей , фей, оставшихся на месте украденных людей. [11] В частности, фольклор описывает, как помешать феям красть младенцев и подменять подменышей, а также похищать пожилых людей. [55] Тема подмененного ребенка распространена в средневековой литературе и отражает обеспокоенность по поводу младенцев, которые, как считается, страдают необъяснимыми заболеваниями, расстройствами или отклонениями в развитии. В доиндустриальной Европе существование крестьянской семьи часто зависело от производительного труда каждого члена, и человек, который постоянно истощал скудные ресурсы семьи, мог представлять угрозу выживанию всей семьи. [56]
С точки зрения защитных чар эффективными считаются ношение одежды наизнанку, [57] церковные колокола, зверобой и четырехлистный клевер . В фольклоре Ньюфаундленда самым популярным видом защиты фей является хлеб: от черствого хлеба до твердой закуски или ломтика свежего домашнего хлеба. Хлеб ассоциируется с домом и очагом, а также с трудолюбием и укрощением природы, и поэтому, похоже, некоторые виды фей его не любят. С другой стороны, в большей части кельтского фольклора выпечка является традиционным подношением народу, как и сливки и масло. [25] «Прототип еды и, следовательно, символ жизни, хлеб был одним из самых распространенных средств защиты от фей. Прежде чем выйти в место, населенное фейри, было принято класть кусок сухого хлеба в карман. " [58] В графстве Уэксфорд , Ирландия , в 1882 году сообщалось, что: «если младенца выносят после наступления темноты, кусок хлеба заворачивают в его нагрудник или платье, и это защищает его от любого колдовства или зла». [59]
Колокола также играют неоднозначную роль; хотя они защищают от фей, феи, едущие верхом на лошади, такие как королева фей, часто носят на своей упряжи колокольчики. Это может быть отличительной чертой Благого Двора от Неблагого Двора, поскольку феи используют их, чтобы защитить себя от более злых представителей своей расы. [60] Еще одна неоднозначная часть фольклора связана с домашней птицей: пение петуха отгоняло фей, но в других сказках рассказывается о феях, держащих домашнюю птицу. [61]
Хотя многие феи сбивают с толку путников на пути, блуждающего огонька можно избежать, не следуя за ним. Следует избегать определенных мест, известных как пристанища фей; К.С. Льюис сообщил, что слышал о коттедже, который, как сообщается, больше пугал из-за фей, чем из-за призрака. [62] В частности, копать в сказочных холмах было неразумно. Пути, по которым путешествуют феи, также разумно избегать. Домовладельцы выбивали углы домов, потому что угол блокировал путь фей, [63] а коттеджи строились так, чтобы передние и задние двери были на одной линии, чтобы владельцы могли в случае необходимости оставить их обе открытыми и впустить фей. отряд всю ночь. [64] Такие места, как сказочные форты, остались нетронутыми; Считалось, что даже подрезание кустов в сказочных крепостях означало смерть тех, кто совершил это действие. [65] Сказочные деревья, такие как терновники, было опасно рубить; одно такое дерево осталось в Шотландии одно, хотя оно препятствовало расширению дороги в течение семидесяти лет. [66]
Считалось, что другие действия оскорбляют фей. Известно, что домовых прогоняли, когда им давали одежду, хотя в некоторых сказках говорилось, что они были оскорблены плохим качеством подаренной одежды, а в других просто констатировалось это, а некоторые даже рассказывали, что домовой обрадовался подарку и ушел с ним. . [67] Другие домовые покинули домохозяйства или фермы, потому что услышали жалобу или комплимент. [68] Людям, которые видели фей, советовали не присматриваться к ним, потому что они возмущались посягательствами на их частную жизнь. [69] Необходимость не обижать их могла привести к проблемам: один фермер обнаружил, что феи молотили его кукурузу, но обмолот продолжался после того, как вся его кукуруза исчезла, и он пришел к выводу, что они воровали у его соседей, оставив ему выбор между оскорбляя их, опасно само по себе и получая прибыль от воровства. [70]
Шотландцы считали Миллеров «не хитрыми» из-за их способности контролировать силы природы, такие как огонь в печи, воду при горении, а также из-за способности запускать машины. Суеверные сообщества иногда считали, что мельник должен быть в союзе с феями. В Шотландии феи часто были озорными, и их следовало опасаться. Никто не осмелился зайти ночью на мельницу или в печь, так как было известно, что феи приносят кукурузу на помол после наступления темноты. Пока местные жители верили в это, мельник мог спать спокойно, зная, что его магазины не грабят. Джон Фрейзер, мельник из Уайтхилла, утверждал, что прятался и наблюдал за феями, которые безуспешно пытались работать на мельнице. Он сказал, что решил выйти из укрытия и помочь им, после чего одна из фей дала ему мантию ( двойную горсть еды) и велела положить ее в пустой гирнал (магазин), сказав, что магазин останется. полный надолго, сколько бы он ни вынимал. [71]
Также считается, что, зная имя конкретной феи, человек мог вызвать ее и заставить выполнять свои приказы. Имя могло быть использовано как оскорбление рассматриваемой феи, но оно также могло быть довольно противоречиво использовано для предоставления пользователю способностей и даров. [ нужна цитата ]
До появления современной медицины многие физиологические состояния были неизлечимы, и когда дети рождались с отклонениями, в этом обычно обвиняли фей. [72]
Иногда феи описываются как принимающие облик животного. [73] В Шотландии феям было свойственно принимать облик оленей; а ведьмы стали мышами, зайцами, кошками, чайками или паршивыми овцами. В «Легенде о Нокшигоуне », чтобы напугать фермера, пасущего свое стадо на волшебной земле, королева фей приняла облик огромной лошади с орлиными крыльями и хвостом, похожим на драконий, и громко шипела. и плююсь огнем. Тогда она превращалась в маленького хромого человечка с бычьей головой, вокруг которой играло мерцающее пламя. [74]
В детской балладе XIX века « Леди Изабель и эльф-рыцарь » эльф-рыцарь - это фигура Синей Бороды , и Изабель должна обмануть и убить его, чтобы сохранить свою жизнь. [75] Детская баллада « Там Лин » показывает, что главный герой, хотя и жил среди фей и обладал волшебными способностями, на самом деле был «земным рыцарем», и хотя его жизнь сейчас была приятной , он боялся, что феи заплатите ему как свой тейн (десятину) в ад. [75]
« Сэр Орфео » рассказывает о том, как жена сэра Орфео была похищена Королем Фейри, и только благодаря хитрости и превосходным навыкам игры на арфе он смог вернуть ее. «Сэр Дегар» повествует историю о женщине, побежденной своим любовником-феей, которая в более поздних версиях истории разоблачается как смертный. « Томас-Риммер » показывает, как Томасу удалось сбежать с меньшими трудностями, но он провел семь лет в Эльфландии. [76] Ойсину вредит не его пребывание в Фейри, а его возвращение; когда он спешивается, три прошедших столетия настигают его, превращая в старика. [77] Король Герла (др.-англ. «Herla cyning» ), первоначально представлявший собой Одина, но позже христианизированный как король в сказке Уолтера Мэпа , по словам Мэпа, посетил подземный особняк гнома и вернулся через три столетия. позже; хотя лишь некоторые из его людей рассыпались в прах при спешивании, Герла и его люди, которые не спешились, оказались в ловушке верхом на лошадях, что является одним из объяснений происхождения Дикой Охоты в европейском фольклоре . [78] [79]
Общей чертой фей является использование магии для маскировки своей внешности. Золото фей , как известно, ненадежно: при оплате оно выглядит как золото , но вскоре после этого оказывается в виде листьев, цветов можжевельника , пряников или множества других сравнительно бесполезных вещей. [80]
Эти иллюзии также неявно присутствуют в сказках о волшебной мази . Во многих сказках из Северной Европы [81] [82] рассказывается о смертной женщине, призванной присутствовать на родах феи, иногда присутствовавшей у родильного ложа смертной, похищенной женщины. Женщине обязательно дают что-нибудь для глаз ребенка, обычно мазь; по случайности, а иногда и из любопытства, она использует его на одном или обоих своих глазах. В этот момент она видит, где находится; одна акушерка понимает, что она ухаживала не за знатной дамой в прекрасном доме, а за своей сбежавшей служанкой в жалкой пещере. Она убегает, не раскрывая своих способностей, но рано или поздно выдает, что может видеть фей. Она неизменно ослепнет на этот глаз или на оба, если нанесет мазь на оба. [83]
В прошлом люди, такие как Уильям Блейк , утверждали , что видели сказочные похороны. [84] Аллан Каннингем в своей книге «Жизни выдающихся британских художников» пишет, что Уильям Блейк утверждал, что видел сказочные похороны:
— Вы когда-нибудь видели похороны феи, мадам? — сказал Блейк женщине, сидевшей рядом с ним. — Никогда, сэр! сказала дама. — Да, — сказал Блейк, — но не раньше вчерашнего вечера. И далее он рассказал, как в своем саду он увидел «шествие существ размером и цветом зеленых и серых кузнечиков, несущих тело, лежащее на розовом листе, которое они хоронили с песнями, а затем исчезнувший.' Считается, что они являются предзнаменованием смерти.
Туата Де Дананн — раса сверхъестественно одарённых людей в ирландской мифологии. Считается, что они представляют главных божеств дохристианской Ирландии. Во многих современных ирландских сказках о Туата Де Дананн эти существа называются феями, хотя в более древние времена их считали богинями и богами . О Туата Де Дананн говорили как о пришедших с островов на севере мира или, в других источниках, с неба. После победы в серии битв с другими потусторонними существами, а затем потерпев поражение от предков нынешнего ирландского народа , они, как говорят, удалились в сидхе (курганы фей), где они жили в народном воображении как «феи». ". [ нужна цитата ]
Они связаны с несколькими царствами Потустороннего мира, включая Маг Мелл («Приятная равнина»), Эмайн Аблах («место яблок») и Тир на Ног («Земля молодости»).
Aos sí — ирландский термин, обозначающий сверхъестественную расу , сравнимую с феями или эльфами. Их по-разному называют предками, духами природы или богинями и богами. [85] Общая тема, встречающаяся среди кельтских народов, описывает расу людей, которые были изгнаны вторгшимися людьми. В старых кельтских сказках Аос Си («люди сказочных курганов») — бессмертные, живущие в древних курганах и пирамидах из камней. Ирландскую банши ( ирландское гэльское bean sí , ранее bean sídhe , «женщина из сказочного кургана») иногда описывают как привидение. [86]
В « Тайном содружестве эльфов, фавнов и фей» 1691 года преподобный Роберт Кирк , священник прихода Аберфойл, Стерлинг , Шотландия, писал:
Эти ситхи или феи, которых они называют Сли Мейт или Добрые Люди... говорят, имеют среднюю природу между Человеком и Ангелом, как считалось в древности демонами; разумных текучих духов и легких изменчивых тел (наподобие тех, которые называются астральными), напоминающих по природе конденсированное облако и лучше всего видимых в сумерках. Эти тела настолько податливы благодаря тонкости Духов, которые их возбуждают, что могут заставить их появляться или исчезать по своему усмотрению [87]
Слово «фея» использовалось для описания отдельного жителя Фейри до времен Чосера . [3]
Феи появлялись в средневековых романах как одни из существ, с которыми мог столкнуться странствующий рыцарь . Сэру Лаунфалу явилась фея и потребовала его любви; подобно фее-невесте из обычного фольклора, она наложила на него запрет, который он со временем нарушил. Жену сэра Орфея похитил Король Фей. Юону Бордо помогает король Оберон . [88] Число этих сказочных персонажей уменьшалось по мере развития средневековой эпохи; фигуры стали волшебниками и волшебницами. [89]
Самые старые зарегистрированные феи в Англии были впервые описаны историком Джервасом Тилбери в 13 веке. [90]
В книге 1485 года «Смерть д'Артура » Моргана ле Фэй , чья связь с царством фейри подразумевается в ее имени, является женщиной, чьи магические силы проистекают из учебы. [91] Хотя феи со временем несколько уменьшились, они никогда полностью не исчезли из традиции. «Сэр Гавейн и Зеленый рыцарь» — это сказка XIV века, но сам Зеленый рыцарь — существо из потустороннего мира. [89] Эдмунд Спенсер представил фей в своей книге 1590 года «Королева фей» . [92] Во многих художественных произведениях феи свободно смешиваются с нимфами и сатирами классической традиции, [93] в то время как в других (например, Ламия ) они рассматривались как вытесняющие классических существ. Поэт и монах 15-го века Джон Лидгейт писал, что король Артур был коронован в «стране фей» и после смерти увезен четырьмя королевами фей на Авалон , где он лежит под «холмом фей», пока он снова не понадобится. [94]
Феи появляются как важные персонажи в произведении Уильяма Шекспира «Сон в летнюю ночь» , действие которого происходит одновременно в лесу и в царстве Волшебной страны, под светом Луны [95] и в котором происходит нарушение природы, вызванное спором фей. создает напряжение, лежащее в основе сюжета и определяющее действия персонажей. По словам Мориса Ханта, заведующего кафедрой английского языка в Университете Бэйлора, стирание идентичностей фантазии и реальности делает возможной «ту приятную, наркотическую мечтательность, связанную с феями пьесы». [96]
Современник Шекспира Майкл Дрейтон изображает фей в своей «Нимфидии» , и от них произошли сильфиды Александра Поупа из стихотворения 1712 года «Похищение локона» . В середине 17 века французский литературный стиль précieus перенял устную традицию таких сказок для написания сказок , а мадам д'Ольнуа изобрела термин contes de fée («сказка»). [97] Хотя сказки, рассказанные прециусами, включали много фей, они были менее распространены в сказках других стран; действительно, братья Гримм включили фей в свое первое издание, но решили, что это не подлинно немецкий язык, и изменили язык в более поздних изданиях, изменив каждую Фею («фею») на волшебницу или мудрую женщину. [98] Дж. Р. Р. Толкин описал эти сказки как происходящие в стране фейри. [99] Кроме того, не все народные сказки, в которых фигурируют феи, обычно относят к категории сказок.
Современное изображение фей сформировалось в литературе романтизма викторианской эпохи . Такие писатели, как Вальтер Скотт и Джеймс Хогг, были вдохновлены фольклором, в котором фигурировали феи, например баллады о границе . В эту эпоху возросла популярность коллекционирования сказочного фольклора и увеличилось создание оригинальных произведений со сказочными персонажами. [100] В книге рассказов и стихов Редьярда Киплинга 1906 года «Пак с Пок-Хилла» Пак презирает морализаторских фей из других викторианских произведений. [101] В этот период также произошло возрождение старых тем в фэнтезийной литературе, таких как книги К.С. Льюиса о Нарнии , в которых, хотя и представлены многие такие классические существа, как фавны и дриады , они свободно смешиваются с ведьмами , гигантами и другими существами фольклора. сказочная традиция. [102] Викторианские цветочные феи были популяризированы отчасти благодаря живому интересу королевы Марии к волшебному искусству и серии из восьми книг британской иллюстраторши и поэтессы Сисели Мэри Баркер, опубликованной в 1923–1948 годах. Образы фей в литературе становились все красивее и меньше. с течением времени. [103] Эндрю Лэнг , жалуясь на «фей полиантузов, гардений и яблоневых цветов» во введении к « Книге сказок сирени» (1910), заметил, что: «Эти феи пытаются быть забавными и терпят неудачу; или они пытаются проповедовать и добиться успеха». [104]
История происхождения фей появляется в главе о Питере Пэне в романе Дж. М. Барри «Маленькая белая птица» 1902 года и была включена в его более поздние работы об этом персонаже. Барри писал: «Когда первый ребенок впервые засмеялся, его смех разлетелся на миллион кусочков, и все они начали прыгать. Это было начало фей». [105] Феи можно увидеть в Неверленде , в «Питере и Венди» , новой версии знаменитых рассказов Дж. М. Барри о Питере Пэне 1911 года , а ее персонаж Тинкер Белл стал иконой поп-культуры. Когда Питер Пэн охраняет Венди от пиратов, в истории говорится: «Через некоторое время он заснул, и каким-то неустойчивым феям пришлось перелезть через него по пути домой с оргии. Любой другой мальчик, преграждающий ночью путь феи, нагадили бы, но Питеру просто подправили нос и пошли дальше». [106]
Изображения фей появлялись в качестве иллюстраций, часто в книгах сказок , а также в фотографиях и скульптуре . Некоторые художники, известные своими изображениями фей, включают Сисели Мэри Баркер , Эми Браун, Дэвид Деламар, Мередит Диллман , Гюстав Доре , Брайан Фруд , Уорик Гобл , Жасмин Бекет-Гриффит , Ребекка Гуэй , Флоренс Харрисон , Алан Ли , Ида Рентул Аутуэйт , Майрея. Петтит, Артур Рэкхэм , Суза Скалора и Нене Томас . [107]
« Сказочные двери» в Анн-Арборе, штат Мичиган, — это небольшие двери, установленные в местных зданиях. Местные дети считают, что это парадные двери сказочных домиков, а в некоторых случаях за дверями можно увидеть мелкую мебель, посуду и разные другие вещи.
Викторианская эпоха была особенно известна сказочными картинами. Викторианский художник Ричард Дадд создавал картины с изображением фей в зловещих и зловещих тонах. Другие викторианские художники, изображавшие фей, включают Джона Анстера Фицджеральда , Джона Аткинсона Гримшоу , Дэниела Маклиза и Джозефа Ноэля Патона . [108] Интерес к сказочному искусству пережил кратковременный ренессанс после публикации фотографий фей Коттингли в 1917 году, и ряд художников обратились к рисованию сказочных тем. [ нужна цитата ]
Большинство христиан отрицательно или скептически относились к таким существам, как феи или духи природы, но меньшинство христианских мыслителей выступали за реальность фей в позитивных терминах. Одним из ранних примеров является Ориген Александрийский в «Против Цельсия» (8.31) примерно 248 года:
В отношении не только плодов земли, но и каждого текущего потока и каждого дуновения воздуха мы утверждаем, что земля производит то, что, как говорят, растет естественным образом, что вода бьет источниками и освежает земля с бегущими ручьями — воздух сохраняется чистым и поддерживает жизнь тех, кто им дышит, только благодаря посредничеству и контролю определенных существ, которых мы можем назвать невидимыми земледельцами и стражами; но мы отрицаем, что эти невидимые агенты являются демонами.
Примерно столетие спустя ( ок. 335 ) Афанасий Александрийский дает исключительно отрицательную оценку этим же существам (« О воплощении 8.47») как просто «бесам... поселяющимся в родниках, или реках, или деревьях, или камнях и навязывающихся простые люди своими обманами». Хотя такие негативные или скептические идеи оставались позициями большинства христиан, можно найти некоторые исключения, такие как шотландский министр Роберт Кирк , написавший «Тайное содружество эльфов, фавнов и фей» (1893).
В современную эпоху К.С. Льюис пишет о возможности существования фей в «Лонгаевах» («Долгожители» или «Долгожители») в своей книге « Выброшенный образ» . Льюис также поделился комментариями Дж. Р. Р. Толкина в письме Артуру Гривзу (22 июня 1930 г.):
Толкин однажды заметил мне, что чувство дома, должно быть, было совершенно иным в те дни, когда семья питалась продуктами одной и той же местности в нескольких милях на протяжении шести поколений, и что, возможно, именно поэтому они видели нимф в фонтанах и дриады в лесу – они не ошиблись, поскольку между ними и сельской местностью в каком-то смысле существовала реальная (а не метафорическая) связь. В них действительно было то, что было землей и воздухом, а затем кукурузой, а позже еще хлебом. Мы, конечно, живем на стандартной международной диете (возможно, сегодня вы ели канадскую муку, английское мясо, шотландскую овсянку, африканские апельсины и австралийское вино), на самом деле являемся искусственными существами и не имеем никакой связи (за исключением чувств) с каким-либо местом на Земле. земля. Мы синтетические люди, оторванные от корней. Сила холмов не наша.
Толкин больше рассказывает о возможной реальности фей в рукописи, опубликованной посмертно:
Если Феи действительно существуют — независимо от Людей, — то очень немногие из наших «Сказок» имеют к ним какое-либо отношение… Это совершенно отдельное творение, живущее другим образом. Они предстают нам в человеческом облике (с руками, лицами, голосами и языком, похожими на наши): может быть, это их реальная форма, и их отличие заключается в чем-то ином, чем форма, или это может быть (вероятно, так и есть) только так, как в что их присутствие влияет на нас. Кролики и орлы могут знать о них совершенно иначе. За неимением лучшего слова их можно назвать духами, демонами: присущими силам сотворенного мира, происходящими более непосредственно и «раньше» (в земной истории) от творящей воли Бога, но, тем не менее, созданными. [109]
Христианские богословы Джон Милбанк и Дэвид Бентли Харт говорили и писали о реальном существовании фей [110] [111] [112] [113] [114] [115] [116] , как и христианский философ Стивен Р.Л. Кларк . [117] [118] В 2015 году Харт был научным сотрудником Темплтона в Институте перспективных исследований Университета Нотр-Дам и опубликовал больше всего публикаций по этой теме, включая ссылки в многочисленных интервью и книгах, особенно « Роланд в лунном свете ». Например, Харт писал:
Конечно, русалки существуют. Или, если быть более точным, водные духи и волшебные морские существа всех видов реальны, многочисленны и при определенных обстоятельствах несколько опасны. ...Современные сообщения о реальных встречах с русалками или другими водными духами, например, о двух из Зимбабве, одном из Южной Африки, трех из северо-восточной Индии и т. д.... настолько простодушны, хорошо подтверждены и заслуживают доверия, что только животное откажется им поверить, [и] существует настоящий моральный долг в том, чтобы не отвергать такие истории как ложь или заблуждение. [119]
{{cite web}}: CS1 maint: неподходящий URL ( ссылка )Если феи действительно существуют — независимо от людей, — то очень немногие из наших «сказок» имеют к ним какое-либо отношение: так же мало или меньше, чем наши истории о привидениях, имеют к реальным событиям, которые могут случиться с человеческой личностью (или формой) после смерть. Если Феи существуют, они связаны Моральным Законом, как и вся созданная Вселенная; но их обязанности и функции не являются нашими. Это не духи мертвых, не ветвь рода человеческого, не дьяволы в прекрасных обличиях, главной целью которых является наш обман и гибель... Это совершенно отдельное творение, живущее в другом режиме. Они предстают нам в человеческом облике (с руками, лицами, голосами и языком, похожими на наши): может быть, это их истинная форма, и их отличие заключается в чем-то ином, чем форма, или же это может быть (вероятно, так и есть) только так в что их присутствие влияет на нас. Кролики и орлы могут знать о них совершенно иначе. За неимением лучшего слова их можно назвать духами, демонами: присущими тварному миру силами, происходящими более непосредственно и «раньше» (в земной истории) от творящей воли Бога, но тем не менее созданными, подчиняющимися Моральному Закону, способными о добре и зле, а возможно (в этом падшем мире) и на самом деле иногда о зле. На самом деле они представляют собой невоплощенные разумы (или души) по размеру и даже природе, более близкие к человеческому (в некоторых случаях, возможно, меньше, во многих, возможно, больше), чем любые другие разумные существа, известные или предполагаемые нами. Они могут принимать форму по своему желанию, а могут: у них есть или был выбор. Таким образом, древесная фея (или дриада) является или была второстепенным духом в процессе творения, который помогал в качестве «агента» в осуществлении идеи божественного Древа или какой-то ее части, или даже какой-то один конкретный пример: какое-то дерево. Поэтому теперь он связан пользой и любовью с Деревьями (или деревом), бессмертным, пока существует мир (и деревья), и никогда не сможет сбежать до Конца. Это ужасная гибель (для человеческого разума, если он мудр) в обмен на великолепную силу. Какая судьба ждет его за пределами Мира, мы не можем знать. Вполне вероятно, что Фея и сама не знает. Возможно, его ничего не ждет — вне Мира и Цикла Истории и Времени.
На отметке 2:42: Напомните им, и это абсолютно необходимо, что феи реальны.
На отметке 1:54: Вера в фей... прямо сейчас это должно быть частью ортодоксальности, это должно войти прямо в кредо.
