Ислам является крупнейшей религией в Индонезии , при этом 87,06% населения Индонезии идентифицируют себя как мусульмане, согласно данным регистрации актов гражданского состояния в 2023 году. [3] [b] Что касается конфессии, подавляющее большинство составляют мусульмане -сунниты ; по оценкам исследовательского центра Pew, в 2011 году они составляли ~99% мусульманского населения страны, [4] а оставшийся 1% составляют шииты, которые сосредоточены вокруг Джакарты [5] , а также около 400 000 ахмади . [6]
Что касается школ юриспруденции , то, согласно демографической статистике, 99% индонезийских мусульман в основном следуют шафиитской школе [7] [8], хотя 56% не придерживаются какой-либо конкретной школы [9] . Течения мысли в исламе в Индонезии можно в целом разделить на две категории: « модернизм », который тесно придерживается ортодоксальной теологии, принимая при этом современное обучение, и « традиционализм », который имеет тенденцию следовать толкованиям местных религиозных лидеров и религиозных учителей в исламских школах-интернатах ( песантрен ). Существует также исторически важное присутствие синкретической формы ислама, известной как кебатинан .
Считается, что ислам в Индонезии постепенно распространялся через торговую деятельность арабских мусульманских торговцев, принятие местными правителями и влияние суфизма с 13-го века. [10] [11] [12] В позднюю колониальную эпоху он был принят как объединяющее знамя против колониализма. [13] В отчете исследовательского центра Pew за 2023 год указано, что 93% взрослого населения Индонезии идентифицируют себя как мусульмане. [14] Сегодня, хотя в Индонезии подавляющее большинство составляют мусульмане, это не исламское государство , а конституционно светское государство, правительство которого официально признает шесть официальных религий. [c]
Ислам в Индонезии по этническим группам (2010) [17]
Мусульмане составляют большинство в большинстве регионов Явы , Суматры , Западной Нуса-Тенгара , Сулавеси , прибрежных районах Калимантана и Северного Малуку . Мусульмане образуют отдельные меньшинства в Папуа , Бали , Восточной Нуса-Тенгара , частях Северной Суматры , большинстве внутренних районов Калимантана и Северного Сулавеси . Вместе эти немусульманские районы изначально составляли более одной трети Индонезии до массовых усилий по переселению, спонсируемых правительством Сухарто , и недавней спонтанной внутренней миграции. [ требуется ссылка ]
Внутренняя миграция изменила демографический состав страны за последние три десятилетия. Она увеличила процент мусульман в ранее преимущественно христианских восточных частях страны. К началу 1990-х годов христиане впервые стали меньшинством в некоторых районах Молуккских островов . В то время как спонсируемая правительством переселение из густонаселенных Явы и Мадуры в менее населенные районы способствовало увеличению мусульманского населения в районах переселения, нет никаких доказательств того, что правительство намеревалось создать мусульманское большинство в христианских районах, и большая часть мусульманской миграции казалась спонтанной. Независимо от ее намерения, экономические и политические последствия политики переселения способствовали религиозным конфликтам в Молуккских островах , Центральном Сулавеси и, в меньшей степени, в Папуа . [ необходима цитата ]
Это таблица данных о процентном соотношении мусульман в Индонезии, предоставленная Министерством по делам религий : [18]
Исламские школы и ответвления в Индонезии отражают деятельность исламских доктрин и организаций, действующих в Индонезии. С точки зрения вероисповедания Индонезия является страной суннитского большинства с меньшинством других сект, таких как шиитский ислам и ахмадийя . С точки зрения исламских школ юриспруденции , шафиитская школа является доминирующей в Индонезии в целом. [7] Распространение шафиитской школы считается следствием арабских торговцев с юга Аравийского полуострова, которые следовали этой школе юриспруденции. [19] [20]
Классические документы делят индонезийских мусульман на «номинальных» мусульман, или абанган , чей образ жизни больше ориентирован на неисламские культуры, и «ортодоксальных» мусульман, или сантри , которые придерживаются ортодоксальных исламских норм. Абанган считался коренной смесью местных и индуистско-буддийских верований с исламскими практиками, иногда также называемыми яванизмом, кеджавен , агама джава или кебатинан . [21] [ 22] На Яве сантри не только относился к человеку, который был сознательно и исключительно мусульманином, но также описывал людей, которые удалились от светского мира, чтобы сосредоточиться на религиозной деятельности в исламских школах, называемых песантрен — буквально «место сантри » . [21] Термины и точная природа этого различия были предметом споров на протяжении всей истории, и сегодня они считаются устаревшими. [23]
В современную эпоху часто проводится различие между «традиционализмом» и «модернизмом». Традиционализм, представленный организацией гражданского общества Nahdlatul Ulama , известен как ярый сторонник Islam Nusantara , отличительной марки ислама, которая претерпела взаимодействие, контекстуализацию, индигенизацию, интерпретацию и вернакуляризацию в соответствии с социально-культурными условиями в Индонезии. [24] Islam Nusantara пропагандирует умеренность , сострадание, антирадикализм, инклюзивность и толерантность. [25] На другом спектре находится модернизм, который в значительной степени вдохновлен исламским модернизмом , и организация гражданского общества Muhammadiyah является известным ярым сторонником. [26] Мусульмане-модернисты выступают за исламскую реформу в Индонезии, которая воспринимается как отклонение от исторической исламской ортодоксальности. Они подчеркивают авторитет Корана и хадисов и выступают против синкретизма и таклида улемов . Однако в недавнем анализе это разделение также было сочтено чрезмерным упрощением. [23]
Различные другие формы и адаптации ислама находятся под влиянием местных культур, которые придерживаются различных норм и представлений по всему архипелагу. [23] Основным примером является синкретическая форма ислама, известная как кебатинан , которая представляет собой смесь анимизма, индуистско-буддийских и исламских, особенно суфийских , верований. [21] Это свободно организованное течение мысли и практики было узаконено в конституции 1945 года, а в 1973 году, когда оно было признано одним из агам , президент Сухарто причислил себя к его приверженцам. [21] Кебатинан или Кеперкаяан не имеет определенного пророка, священной книги или отдельных религиозных праздников и ритуалов; оно больше связано с внутренним трансцендентным видением и верованиями каждого приверженца в их отношениях с высшим существом . В результате, существует инклюзивность в том, что верующий кебатинан может идентифицировать себя с одной из шести официально признанных религий, по крайней мере, в своем удостоверении личности, и при этом сохранять свою веру и образ жизни кебатинан . [ требуется ссылка ] Кебатинан, как правило, характеризуется как мистический, и некоторые разновидности были связаны с духовным самоконтролем. [21] Хотя в 1992 году было распространено много разновидностей, кебатинан часто подразумевает пантеистическое поклонение, поскольку оно поощряет жертвоприношения и поклонение местным и родовым духам. [21] Считается, что эти духи обитают в природных объектах, людях, артефактах и местах захоронения важных вали (мусульманских святых). [21] Болезни и другие несчастья связывают с такими духами. [21] Если жертвоприношения или паломничества не умилостивляют разгневанных божеств, обращаются за советом к дукну или целителю. [21] Кебатинан , хотя и подразумевает отрицание воинствующего универсализма ортодоксального ислама, движется к более интернализированному универсализму. [21] Таким образом, кебатинан движется к устранению различия между универсальным и локальным, общественным и индивидуальным. [21]
Более поздние течения исламской мысли, которые пустили корни, включают исламизм . Сегодня, [ когда? ] ведущей исламской политической партией в Индонезии является Процветающая партия справедливости (ПКС), которая известна тем, что выступает в качестве регионального крыла движения «Братья-мусульмане» в Индонезии. [27] : 34
Небольшое меньшинство придерживается шиитского ислама и ахмадийя . В Индонезии проживает около миллиона мусульман-шиитов, или 0,5% населения страны, большинство из которых сосредоточено вокруг Джакарты . [5] Историческая шиитская община считается потомком меньшинства иммигрантов-хадрами , и она распространилась из Ачеха , изначально центра шиитского ислама в Индонезии. [28] В современную эпоху интерес к шиитскому исламу возрос после Иранской исламской революции , после которой ряд шиитских публикаций были переведены на индонезийский язык. [23] Еще одна меньшинственная исламская секта — ахмадийя. Ассоциация архивов религиозных данных оценивает, что в Индонезии насчитывается около 400 000 мусульман-ахмади, [29] распределенных по 542 отделениям по всей стране. История ахмадийя в Индонезии началась с миссионерской деятельности в 1920-х годах, которая основала движение в Тапактуане , Ачех. [30] Как шииты, так и ахмадийцы сталкиваются с растущей нетерпимостью и преследованиями со стороны реакционных и радикальных исламских групп. [31] [32]
В Индонезии организации гражданского общества исторически имели особый и значительный вес в мусульманском обществе. Эти различные институты внесли большой вклад как в интеллектуальный дискурс, так и в общественную сферу для кульминации новых мыслей и источников для общественных движений. [33] : 18–19 60% из 200 миллионов индонезийских мусульман идентифицируют себя либо как Нахдлатул Улама, либо как Мухаммадия, что делает эти организации «стальным каркасом» индонезийского гражданского общества. [34]
Nahdlatul Ulama (NU), крупнейшая традиционалистская организация, фокусируется на многих видах деятельности, таких как социальная, религиозная и образовательная, и косвенно управляет большинством исламских школ-интернатов страны. Заявляя о 40-60 миллионах последователей, NU является крупнейшей организацией в Индонезии и, возможно, крупнейшей исламской группой в мире. [34] [35] [36] Основанная в 1926 году, NU имеет общенациональное присутствие, но остается наиболее сильной в сельской местности Явы. Она следует идеологии Ахле Сунна валь Джамаа с суфизмом имама Газали и Джунаида Багдади. Многие последователи NU с большим почтением относятся к взглядам, толкованиям и наставлениям старших религиозных деятелей NU, альтернативно называемых Кьяисами или Улама. Организация давно выступает за религиозную умеренность и общественную гармонию. [ необходима цитата ] На политическом уровне NU, прогрессивный Консультативный совет индонезийских мусульман (Masyumi) и две другие партии были принудительно объединены в единую исламскую политическую партию в 1973 году — Объединенную партию развития (PPP). [21] Такие расколы могли ослабить NU как организованную политическую единицу, о чем свидетельствует отказ NU от активной политической конкуренции, но как популярная религиозная сила NU продемонстрировала признаки хорошего здоровья и способности организовывать национальные дебаты. [21]
Ведущая общенациональная модернистская общественная организация, Мухаммадия , имеет отделения по всей стране и насчитывает около 29 миллионов последователей. [37] Основанная в 1912 году, Мухаммадия управляет мечетями , молитвенными домами, клиниками, приютами для сирот, богадельнями, школами, публичными библиотеками и университетами. 9 февраля [ год не указан ] центральный совет Мухаммадии и провинциальные вожди согласились поддержать президентскую кампанию бывшего председателя Мухаммадии. Это стало первым формальным вторжением организации в партийную политику и вызвало споры среди ее членов.
Некоторые более мелкие исламские организации охватывают широкий спектр исламских доктринальных ориентаций. На одном конце идеологического спектра находится противоречивая Исламская либеральная сеть (JIL) , которая стремится продвигать плюралистическую и более либеральную интерпретацию исламского мышления.
Столь же противоречивыми являются группы на другом конце этого спектра, такие как Хизб-ут-Тахрир Индонезия (ХТИ), которые выступают за панисламский халифат и полное внедрение шариата , [38] Индонезийский совет моджахедов (MMI), который выступает за внедрение шариата как предшественника исламского государства, и иногда жестокий Фронт исламских защитников (FPI) . Бесчисленное множество других небольших организаций находятся между этими полюсами. Другая небольшая организация, Индонезийский институт исламской пропаганды (LDII) , продолжает расти. [39]
Существуют свидетельства того, что арабские мусульманские торговцы прибыли в Индонезию еще в VIII веке. [13] [23] Однако распространение ислама началось только в конце XIII века. [13] Сначала ислам был введен через арабских мусульманских торговцев, а затем миссионерскую деятельность ученых. Этому также способствовало принятие местными правителями и обращение элиты. [23] Миссионеры были выходцами из нескольких стран и регионов, изначально из Южной Азии (т. е. Гуджарат ) и Юго-Восточной Азии (т. е. Чампа ), [40] а затем с юга Аравийского полуострова (т. е. Хадрамаут ). [23]
В 13 веке на северном побережье Суматры начали появляться исламские государства. Марко Поло , возвращаясь домой из Китая в 1292 году, сообщил по крайней мере об одном мусульманском городе. [41] Первым свидетельством мусульманской династии является надгробный камень, датированный 696 годом по хиджре (1297 годом н. э.), султана Малика аль Салеха , первого мусульманского правителя султаната Самудера Пасаи . К концу 13 века ислам утвердился на Северной Суматре.
В целом, местные торговцы и королевская семья крупных королевств были первыми, кто принял новую религию. Распространение ислама среди правящего класса было ускорено, поскольку мусульманские торговцы женились на местных женщинах, а некоторые из более богатых торговцев вступали в брак с представителями элитных правящих семей. [10] Индонезийцы, как и местные правители и королевская семья, начали принимать ислам, и впоследствии их подданные последовали их примеру. Хотя распространение было медленным и постепенным, [42] ограниченные данные свидетельствуют о том, что оно ускорилось в 15 веке, поскольку военная мощь султаната Малакка на Малаккском полуострове и других исламских султанатов, которые доминировали в регионе, была подкреплена эпизодами мусульманских переворотов, такими как в 1446 году, войнами и превосходящим контролем над морской торговлей и конечными рынками. [42] [43]
К XIV веку ислам утвердился на северо-востоке Малайи, в Брунее, на юго-западе Филиппин и среди некоторых дворов прибрежной Восточной и Центральной Явы, а к XV веку — в Малакке и других районах Малаккского полуострова. [44] В XV веке индуистская яванская империя Маджапахит пришла в упадок , поскольку мусульманские торговцы из Аравии, Индии, Суматры и Малаккского полуострова, а также Китая начали доминировать в региональной торговле, которая когда-то контролировалась яванскими торговцами Маджапахит. Китайская династия Мин оказывала систематическую поддержку Малакке. Мореплавания китайца Чжэн Хэ ( 1405–1433) династии Мин приписывают создание китайских мусульманских поселений в Палембанге и на северном побережье Явы. [45] Малакка активно поощряла обращение в ислам в регионе, в то время как флот Мин активно создавал китайско-малайскую мусульманскую общину на северном побережье Явы, тем самым создавая постоянную оппозицию индуистам Явы. К 1430 году экспедиции основали мусульманские китайские, арабские и малайские общины в северных портах Явы, таких как Семаранг , Демак , Тубан и Ампел ; таким образом, ислам начал укрепляться на северном побережье Явы. Малакка процветала под защитой китайской династии Мин, в то время как Маджапахит неуклонно отступал. [46] Доминирующими мусульманскими королевствами в это время были Самудера Пасаи на севере Суматры, султанат Малакка на востоке Суматры, султанат Демак на центральной Яве, султанат Гова на юге Сулавеси и султанаты Тернате и Тидоре на островах Молуккские на востоке.
Исторические жители Индонезии были анимистами, индуистами и буддистами. [47] Однако, посредством ассимиляции, связанной с торговлей, королевским обращением и завоеванием, [ требуется ссылка ] ислам вытеснил индуизм и буддизм как доминирующую религию Явы и Суматры к концу 16-го века. В ходе этого процесса «культурные влияния индуистско-буддийской эпохи в основном допускались или включались в исламские ритуалы». [13] Ислам не уничтожил ранее существовавшую культуру; скорее, он включил и внедрил местные обычаи и неисламские элементы среди правил и искусств и переформулировал их как исламские традиции. [23]
Отчасти, сильное присутствие суфизма считалось основным фактором, способствующим этому синкретизму между исламом и другими религиями. Суфизм сохранил сильное влияние, особенно среди исламских ученых, прибывших в первые дни распространения ислама в Индонезии, и многие суфийские ордена, такие как Накшбандия и Кадирия, привлекли новых индонезийских новообращенных. Они продолжили разделяться на различные местные подразделения. Суфийский мистицизм, который распространился в течение этого курса, сформировал синкретическую, эклектичную и плюралистическую природу ислама в Индонезии в то время. [23] Плодовитые суфии с индонезийского архипелага были известны в арабских источниках еще в 13 веке. [48] Одним из самых важных индонезийских суфиев того времени является Хамза Фансури , поэт и писатель 16 века. [33] : 4 Преобладание суфизма среди ислама в Индонезии продолжалось до смещения внешнего влияния из Южной Азии на Аравийский полуостров, чьи ученые принесли более ортодоксальные учения и представления об исламе. [23]
Постепенное принятие ислама индонезийцами воспринималось некоторыми правящими силами как угроза. [ необходима цитата ] Поскольку портовые города принимали ислам, это подрывало ослабевающую мощь восточно-яванского индуистско-буддистского королевства Маджапахит в 16 веке. [21] Яванские правители в конечном итоге бежали на Бали , где более 2,5 миллионов индонезийцев исповедовали свою версию индуизма . [21] В отличие от прибрежной Суматры, где ислам был принят как элитой, так и массами, отчасти как способ противостоять экономической и политической власти индуистско-буддистских королевств, элита только постепенно принимала ислам во внутренних районах Явы, и то только как формальный правовой и религиозный контекст для яванской духовной культуры. [21] Восточные острова оставались в значительной степени анимистическими, пока не приняли ислам и христианство в 17 и 18 веках, тогда как на Бали по-прежнему сохраняется индуистское большинство. [49] К концу 15 века империя Маджапахит на Яве начала приходить в упадок. Это последнее индуистское королевство на Яве попало под растущую власть исламизированного султаната Демак в 1520-х годах; в 1527 году мусульманский правитель переименовал недавно завоеванный Сунда Келапа в Джаякарту, что означает «драгоценная победа», что в конечном итоге было сокращено до Джакарты . Затем ислам на Яве начал распространяться официально, опираясь на духовное влияние почитаемых суфийских святых Вали Сонго (или Девяти святых).
Несмотря на то, что ислам является одним из самых значительных событий в истории Индонезии, исторические свидетельства остаются фрагментарными и неинформативными. Понимание того, как ислам пришел в Индонезию, ограничено; среди ученых ведутся серьезные споры о том, какие выводы можно сделать относительно обращения индонезийских народов. [50] Основными доказательствами, по крайней мере, ранних стадий процесса, являются надгробия и несколько рассказов путешественников, но они могут показать только то, что коренные мусульмане находились в определенном месте в определенное время. Этих свидетельств недостаточно для всестороннего объяснения более сложных вопросов, таких как то, как образ жизни был затронут новой религией или насколько глубоко она повлияла на общества.
,_BI-H-345-19.jpg/1280px-Vier_foto's_met_portretten_van_pelgrims_uit_Nederlands-Indi%C3%AB,_Jeddah_Bilder-Atlas_zu_Mekka,_Den_Haag_1888_(serietitel),_BI-H-345-19.jpg)
Голландцы пришли в регион в 17 веке, привлеченные его богатством, полученным благодаря природным ресурсам и торговле. [51] [d] Приход голландцев привел к монополии на центральные торговые порты. Однако это способствовало распространению ислама, поскольку местные мусульманские торговцы переместились в более мелкие и отдаленные порты, внедряя ислам в сельских провинциях. [51] К началу 20 века «ислам стал объединяющим знаменем для сопротивления колониализму». [13]
В это время внедрение парового транспорта и печатных технологий было облегчено европейской экспансией. В результате взаимодействие между Индонезией и остальным исламским миром, особенно Ближним Востоком , значительно возросло. [33] : 2 В Мекке число паломников росло экспоненциально до такой степени, что индонезийцев стали заметно называть «рисом Хиджаза » . Обмен учеными и студентами также увеличился. Около двухсот студентов из Юго-Восточной Азии, в основном индонезийских, учились в Каире в середине 1920-х годов, и около двух тысяч граждан Саудовской Аравии были индонезийского происхождения. Те, кто вернулся с Ближнего Востока, стали основой религиозного обучения в песантренах . [23]
Одновременно с этим, ряд новообразованных религиозных идей и движений в исламском мире вдохновили исламское течение в Индонезии. В частности, исламский модернизм , который был вдохновлен исламским ученым Мухаммадом Абдо , стремился вернуться к изначальному писанию религии. Модернистское движение в Индонезии критиковало синкретическую природу ислама в Индонезии. Оно выступало за реформу ислама и устранение предполагаемых неисламских элементов в традициях. Движение также стремилось включить элементы современности в ислам и, например, строило школы, которые сочетали исламскую и светскую учебные программы, и было уникальным в том, что оно готовило женщин в качестве проповедников для женщин. [13] Благодаря деятельности реформаторов и реакции их противников индонезийское общество стало более прочно структурированным по общинным ( алиран ), а не по классовым линиям. [52]
Реформаторские движения особенно укоренились в районе Минангкабау в Западной Суматре , где его улемы сыграли важную роль в раннем реформаторском движении. [53] : 353 Известный имам Минангкабау в Мекке Ахмад Хатиб аль-Минангкабави внес большой вклад в реформаторское обучение. Он был единолично ответственен за обучение многих важных мусульманских деятелей в то время. [54] В 1906 году Тахир бин Джалалуддин , ученик аль-Минангкабави, опубликовал в аль-Иман , малайской газете в Сингапуре . Пять лет спустя последовала публикация журнала Аль-Мунир Абдуллой Ахмадом в Паданге . [55] В первом 20 веке в Западной Суматре возникла мусульманская модернистская школа, такая как Адабия (1909), Диниях Путри (1911) и Суматра Тавалиб (1915). Движение также обрело свою базу сторонников на Яве. В Суракарте левый мусульманин Хаджи Мисбах публиковался в ежемесячной газете Medan Moeslimin и периодическом издании Islam Bergerak . [33] В Джокьякарте Ахмад Дахлан , также ученик аль-Минангкабави, основал Мухаммадию в 1911 году, возглавив создание исламской массовой организации. Мухаммадия быстро расширила свое влияние по всему архипелагу, например, Абдул Карим Амрулла основал отделение на Западной Суматре в 1925 году. Другие модернистские организации включают Аль-Иршад Аль-Исламия (1914) и ПЕРСИС (1923). Вскоре после этого в 1926 году Хасийм Асйари , еще один ученик аль-Минангкабави, основал традиционалистскую организацию Нахдлатул Улама (НУ) в ответ на предполагаемую растущую угрозу реформаторских волн. [53] : 356 Другие традиционалистские организации включали Ассоциацию исламского образования (Перти) (1930) [56] и базирующуюся в Ломбоке организацию Нахдлатул Ватан (1953).
Сочетание реформистских мыслей и растущего чувства суверенитета привело к кратковременному развитию ислама как средства политической борьбы против голландского колониализма. Самым ранним примером является движение Падри из Минангкабау. Движение Падри было вдохновлено ваххабизмом во время своего зарождения и было направлено на очищение ислама в Индонезии в ответ. Движение в конечном итоге превратилось в борьбу против голландского колониализма во время войны Падри (1803–1837), хотя в то же время движение Падри также боролось с племенами адат, которые были полусветской знатью Минангкабау и традиционными вождями. [57] Один из лидеров, Туанку Имам Бонджол , был объявлен Национальным героем Индонезии . [58] [59] Сарекат Ислам отстаивал ислам как общую идентичность среди обширных и разнообразных этнических и культурных составов по всему архипелагу, особенно против предполагаемого врага христианских хозяев . Образовательные учреждения, такие как Джамиат Хейр, также поддерживали развитие. В этом процессе ислам дал чувство идентичности, которое способствовало развитию индонезийского национализма . В этих обстоятельствах ранние индонезийские националисты стремились отразить себя как часть уммы ( мирового исламского сообщества). Они также интересовались исламскими вопросами, такими как восстановление халифата и движениями, такими как панисламизм . По этим причинам голландская колониальная администрация видела в исламе потенциальную угрозу и относилась к возвращающимся паломникам и студентам с Ближнего Востока с особым подозрением. [23] Похожая исламско-националистическая организация Союз индонезийских мусульман (PERMI) столкнулась с жесткими репрессиями со стороны голландского колониального правительства, что привело к аресту ее членов, включая Расуну Саида . [60]
Однако ислам как средство индонезийского национализма постепенно ослабел перед лицом появления светского национализма и более радикальных политических идей, таких как коммунизм . Внутренняя борьба в сарекатском исламе между реформистами и традиционалистами также способствовала его упадку. Это создало вакуум в мусульманской общине для руководящей роли, заполненный организациями гражданского общества, такими как Мухаммадия, NU, более пуританскими PERSIS и Al-Irshad Al-Islamiya. Эти организации отстаивали неполитическую позицию и концентрировались на социальных реформах и прозелитизме. Эта тенденция сохранялась и во время японской оккупации , чья оккупационная администрация заняла двойственную позицию по отношению к исламу. Ислам рассматривался как потенциальный друг против западного империализма , так и потенциальный враг против их видения Великой восточноазиатской сферы совместного процветания . [23]
Индонезия стала второй по величине страной с мусульманским большинством после обретения независимости в 1945 году. Отделение Бангладеш от Пакистана в 1971 году сделало ее самой густонаселенной страной с мусульманским большинством в мире. После обретения независимости произошли самые значительные потрясения в мусульманском обществе по различным аспектам общества. Это произошло благодаря независимости, повышению грамотности и уровня образования среди мусульман, финансированию с Ближнего Востока и все более ускоренному обмену между другими мусульманскими странами. [23]
Последующее развитие мусульманского общества еще больше приблизило Индонезию к центру исламской интеллектуальной деятельности. Ряд ученых и писателей внесли свой вклад в развитие исламских интерпретаций в индонезийском контексте, часто посредством интеллектуального обмена между иностранными современниками. [23] Абдул Малик Карим Амрулла (Хамка) был писателем-модернистом и религиозным лидером, которому приписывают Тафсир аль-Азхар . Это был первый всеобъемлющий коранический толкование ( тафсир ), написанный на индонезийском языке , в котором была предпринята попытка истолковать исламские принципы в малайско-минангкабауской культуре. [ требуется ссылка ] Харун Насутион был пионером-ученым, придерживавшимся гуманистических и рационалистических перспектив в индонезийском интеллектуальном ландшафте, выступая за позицию, описанную как неомутазилитская. [62] Нурчолиш Маджид (Чак Нур) был весьма влиятельным ученым, которому приписывают культивирование модернистского и реформистского дискурса, в первую очередь под влиянием пакистанского исламского философа Фазлура Рахмана . Абдуррахман Вахид (Гус Дур), впоследствии президент Индонезии , получил исламское образование в Багдадском университете и впоследствии стал центральной фигурой либерального исламского течения Индонезии. [63] Курайш Шихаб составил Тафсир Аль-Мишба , который считается стандартом индонезийской исламской интерпретации среди основных индонезийских исламских интеллектуалов. [64]
После обретения независимости также наблюдалось расширение деятельности исламских организаций, особенно в отношении миссионерской деятельности ( дава ) и исламизации образа жизни. Министерство религии сообщило, что еще в 1960-х годах только меньшинство мусульман практиковало ежедневные молитвы и милостыню . Этот статус радикально изменился в ходе усилий таких организаций, как Индонезийский исламский совет призыва (DDII) во главе с Мохаммадом Нациром , не говоря уже о вышеупомянутых Мухаммадии, NU и PERSIS. [23] Среди исламского духовенства Индонезийский совет улемов (MUI) действовал как орган в отношении законодательных и юридических вопросов ислама и отвечал за руководство общим направлением исламской жизни в Индонезии, в первую очередь посредством выпуска фетв . [65] Совсем недавно такие организации, как DDII и LIPIA, действовали как инструменты распространения салафизма или ваххабизма при финансировании из Саудовской Аравии и других монархий Персидского залива, [66] [67] [68], что «способствовало созданию более консервативной, более нетерпимой атмосферы » [69] и стремилось лишить наследие традиционного индонезийского ислама местных обычаев, на которые повлияли ритуалы анимизма и суфийское учение. [70] На политической арене коалиция Мухаммадии и NU основала партию Масьюми , которая была основной исламской политической партией до своего роспуска в 1960 году. Между тем, воинствующие исламские организации, такие как Дарул Ислам , Ласкар Джихад и Джемаа Исламия , также увидели свой рост, в основном за счет иностранного финансирования. [23]
После обретения независимости возникли значительные разногласия относительно роли ислама в политике, что вызвало огромную напряженность. Разногласия в основном касались положения ислама в конституции Индонезии . Исламские группы стремились к высшему статусу ислама в рамках конституции путем включения Джакартской хартии , которая обязывает мусульман соблюдать шариат. Режим Сукарно отрицал это, внедряя более плюралистичную конституцию, прислушиваясь к идеологии Панчасила , которая считалась неисламской. [ кем? ] [23] В конце концов, «Индонезия приняла гражданский кодекс вместо исламского». [51] Однако борьба за конституционную поправку продолжалась. Враждебность к режиму Сукарно проявлялась и в других случаях. Наиболее заметным из них был антикоммунистический геноцид , активно поддерживаемый молодежным движением «Ансор» , молодежным крылом NU (которое изначально поддерживало режим Сукарно) и другими исламскими группами. [71] Мусульмане, придерживающиеся синкретической формы ислама, известной как Абанган, также стали целью этого массового убийства. [72] Коммунизм считался враждебным мусульманам из-за его атеистической природы и тенденции землевладельцев быть местными исламскими вождями. [23]
Во время Нового порядка наблюдалось усиление религиозных убеждений среди мусульман. [73] Первоначально надеясь как на союзника исламских групп, Новый порядок быстро стал антагонистом после своей попытки реформировать образовательное и брачное законодательство в более светски ориентированный кодекс. Это встретило сильное сопротивление, в результате чего брачное право осталось исламским кодексом. Сухарто также пытался консолидировать панчасила как единственную государственную идеологию, что также было отвергнуто ожесточенным сопротивлением исламских групп. [23] При режиме Сухарто сдерживание ислама как политической идеологии привело к тому, что все исламские партии принудительно объединились в одну контролируемую правительством исламскую партию, Объединенную партию развития (PPP). [13] Некоторые исламские организации были включены режимом Сухарто, в первую очередь MUI, DDII и Индонезийская ассоциация мусульманских интеллектуалов (ICMI), чтобы поглотить политический ислам для выгоды режима. [74] С отставкой Сухарто в 1998 году «структура, которая подавляла религию и общество, рухнула». [13]
В начале эпохи Реформаси подъем исламских политических партий привел к избранию Абдуррахмана Вахида, лидера NU, четвертым президентом Индонезии и назначению Амиена Раиса , лидера Мухаммадии, председателем Народного консультативного собрания . Эта эпоха была кратко отмечена крахом общественного порядка, эрозией центрального административного контроля и крахом правоохранительных органов. Они привели к жестоким конфликтам, в которых были задействованы исламские группы, включая сепаратизм Ачеха , где предпочтение отдается более консервативной форме ислама, и сектантские столкновения между мусульманами и христианами в Малуку и Посо . С крахом истеблишмента MUI начал дистанцироваться от правительства и попытался оказывать более широкое влияние на исламское гражданское общество Индонезии. Это привело к выпуску спорной фетвы 2005 года, осуждающей понятие либерализма, секуляризма и плюрализма , [74] и последующей критике со стороны прогрессивных интеллектуалов. [75] Однако политический переход от авторитаризма к демократии прошел относительно гладко благодаря значительной приверженности толерантности со стороны массовых организаций, таких как NU и Мухаммадия. Это сделало мусульманское гражданское общество ключевой частью демократического перехода Индонезии . [76] [77]
В настоящее время мусульмане считаются полностью представленными в демократически избранном парламенте. [13] Существует ряд активных исламских политических партий, а именно, ориентированная на Мухаммадию Национальная мандатная партия (PAN), [78] ориентированная на NU Национальная пробужденная партия (PKB), [79] и исламистская Партия процветающей справедливости (PKS). [27] Демократизация также привела к диверсификации религиозного влияния, [27] с относительным снижением влияния устоявшихся институтов, таких как NU и Мухаммадия, [80] и ростом организаций меньшего масштаба и отдельных проповедников, таких как Абдулла Гимнастиар (Aa Gym) и Юсуф Мансур . В начале 2000-х годов возвращение Абу Бакара Башира , который находился в изгнании в эпоху Сухарто в качестве духовного лидера джихадизма в Индонезии, привело к серии бомбардировок, [e] которые в последнее время в значительной степени сдерживаются. [81] Современный ислам в Индонезии анализируется по-разному, при этом определенный анализ рассматривает его как становящийся более консервативным. [27] [f] В то же время, другие считают его «слишком большим, чтобы потерпеть неудачу» из-за радикализации. [82] [83] Консервативное развитие привело к появлению группы мстителей Фронт исламских защитников (FPI), [84] преследованию ахмадийцев, примером которого является фетва MUI, [27] и общенациональным протестом в 2016 году против действующего губернатора Джакарты Басуки Тджахаджа Пурнама (Ахок), обвиненного в богохульстве. [85] Либеральное развитие привело к появлению таких групп, как Либеральная исламская сеть (JIL), формированию Ислам Нусантара как коллективной идентичности плюралистического ислама, [86] и заявлению об уменьшении поддержки исламистских политических партий . [87]
Действующий президент Джоко Видодо (Джокови) выступает за строгое разделение религии и политики. Его позицию поддерживают крупные мусульманские организации, такие как NU. Однако она интерпретируется и осуждается некоторыми членами MUI как форма секуляризма . В то же время бывший председатель PKS Сохибул Иман критиковал позицию Джокови как потенциально способную усилить напряженность в индонезийском обществе. [88] В 2017 году Совет народных представителей принял «Правительственное постановление вместо закона» ( Peraturan Pemerintah Pengganti Undang-Undang или Perppu ), регулирующее массовые организации, и ратифицировал его президент, что привело к запрету индонезийского отделения Хизб ут-Тахрир за неприятие и подрыв государственной идеологии Pancasila . [89] FPI была распущена в 2020 году, а ее члены были замешаны в уголовных делах и предположительно связаны с террористическими группами. [90] [91] С 2019 года председатель MUI и бывший лидер NU Маруф Амин является вице-президентом Индонезии.
Несколько художественных традиций в Индонезии , многие из которых существовали еще с доисламской эпохи, впитали в себя исламское влияние и развились в художественном выражении и придании религиозного подтекста.
Индонезийское искусство окрашивания, известное как батик, вобрало в себя исламское влияние посредством включения мотивов и дизайнов, почитающих исламские художественные традиции, такие как исламская каллиграфия и исламские узоры переплетения , а также религиозные кодексы, предписывающие избегать изображений человеческих образов. Исламское влияние батика особенно выражено в традиции батика, распространенной вокруг яванского региона Чиребон , который является частью прибрежного наследия яванского батика, в центрально-суматранском регионе Джамби , который имел процветающие торговые отношения с яванскими прибрежными городами, и в южно-суматранском регионе Бенгкулу , где культивировалось сильное чувство исламской идентичности. Батик Джамби повлиял на формирование малазийской традиции батика , которая также охватывает исламские символы, такие как заимствование растений, цветочных мотивов и геометрических узоров, а также избегание интерпретации человеческих и животных образов как идолопоклонства. [92] [93] Традиция батика Минангкабау известна батик танах лиек (глиняный батик), в котором в качестве красителя для ткани используется глина, а также присутствуют животные и цветочные мотивы. [94] Традиция батика Бенгкулу известна батик бесурек , что буквально означает «батик с буквами», поскольку они черпают вдохновение из арабской каллиграфии . Исламская традиция батика иногда также изображает Бурака , исламское мифическое существо с небес, которое перенесло исламского пророка Мухаммеда из Мекки в Иерусалим и обратно во времена Исры и Мираджа .
Индонезийское исполнительское искусство ваянг имеет разновидность, известную как ваянг садат , которая использовала ваянг для религиозных учений ислама. [95] Существует также ваянг менак , которая произошла от яванско-исламской литературы серат менак , которая является яванским переводом малайского хикаята амира хамзы , который в конечном итоге произошел от персидского хамзанама , повествующего о приключениях амира хамзы , дяди исламского пророка Мухаммеда. [96] На Ломбоке народный ваянг кулит известен как ваянг сасак , который включает в себя кукол, похожих на яванский ваянг менак и также основанных на приключениях амира хамзы.
Когда ислам начал распространяться в Индонезии, демонстрация Бога или богов в человеческом облике была запрещена. Таким образом, этот стиль живописи и теневой игры был подавлен. Король Раден Патах из Демака, Ява, хотел увидеть ваянг в его традиционной форме, но не смог получить разрешения от мусульманских религиозных лидеров. Религиозные лидеры попытались обойти мусульманский запрет, превратив ваянг голек в ваянг пурва, сделанный из кожи, и демонстрировали только тень вместо самих кукол. [ необходима цитата ]
Историю танца в Индонезии можно условно разделить на индуистско-буддийский период и исламский период. В исламский период народные и дхармические танцы продолжали быть популярными и терпимыми. Артисты и исполнители использовали стили индуистско-буддийской эпохи, но включали истории с исламским подтекстом и более скромную одежду, которая соответствовала исламскому учению. Это изменение заметно в Тари Персембахан из Джамби, в котором танцоры по-прежнему украшены замысловатым золотом индуистско-буддийской эпохи, но одежда более скромная. Новые стили танца были введены в исламский период, включая танцы Запин малайского народа и танец Гайонезе Саман в Ачехе, которые переняли танцевальные стили и музыку, типичные для арабов и персов, и объединили их с местными стилями, чтобы сформировать новое поколение танца в эпоху ислама. Танец Саман изначально исполнялся во время исламской миссионерской деятельности ( давах ) или во время определенных традиционных мероприятий, таких как празднование дня рождения исламского пророка Мухаммеда . Сегодня чаще всего исполняется во время официальных мероприятий. Заимствование персидских и арабских музыкальных инструментов, таких как ребана , тамбур и барабаны генданг , которые стали основными инструментами в исламских танцах, а также песнопение, которое часто цитирует исламские песнопения.
Архитектура Индонезии после распространения ислама была ярко выражена религиозной структурой с сочетанием исламских влияний и индонезийских архитектурных традиций. Первоначальные формы мечети , например, были преимущественно построены в народном индонезийском архитектурном стиле, который использует индуистские, буддийские или китайские архитектурные элементы, и, в частности, не оснащались ортодоксальными формами исламских архитектурных элементов, таких как купол и минарет . Народный стиль мечетей на Яве отличается своими высокими деревянными многоуровневыми крышами, известными как таджуг , похожими на пагоды балийских индуистских храмов и происходящими от индийских и китайских архитектурных стилей. [97] Еще одной характеристикой мечети в яванском стиле является использование барабанного инструмента гамелана бедуга в качестве замены молитвенного призыва ( азан ). Бедуг часто устанавливается на крытом переднем крыльце, пристроенном к зданию, известном как серамби . Бедуг обычно используется для молитвенного призыва или сигнала во время Рамадана во всех яванских мечетях вплоть до сегодняшнего дня. Яркими примерами мечетей с народным яванским дизайном являются мечеть Демак в Демаке, построенная в 1474 году, и мечеть Менара Кудус в Кудусе , построенная в 1549 году, [98] минарет которой, как полагают, был сторожевой башней более раннего индуистского храма. Мечети в народном стиле в районе Минангкабау отличаются многослойной крышей из волокна, напоминающей Румах Гаданг , жилое здание Минангкабау. Яркими примерами мечетей с народными образцами минангкабау являются мечеть Бингкуду [99] , основанная в 1823 году падри, и мечеть Джами Талуака , построенная в 1860 году. В Западной Суматре также существует традиция многоцелевой религиозной архитектуры, известная как сурау , которая часто строится в народном стиле минангкабау, с трех- или пятиъярусными крышами и резьбой по дереву, выгравированной на фасаде. Мечети в народном стиле в Калимантане находятся под влиянием яванских аналогов, примером которых является архитектура банджар , которая использует трех- или пятиъярусную крышу с крутой верхней крышей по сравнению с относительно пологой крышей яванской мечети. Использование свай в некоторых мечетях, отдельная крыша на михрабе . Яркие примеры включают мечеть наследия Бануа Лаваса и мечеть Джами Дату Абулунга, оба в Южном Калимантане.
Только после 19-го века мечети начали включать более ортодоксальные стили, импортированные в голландскую колониальную эпоху. Архитектурный стиль в эту эпоху характеризуется архитектурными элементами индо-исламского или мавританского возрождения с куполом в форме луковицы и арочным сводом. Минарет не был введен в полной мере до 19-го века, [97] и его введение сопровождалось импортом архитектурных стилей персидского и османского происхождения с заметным использованием каллиграфии и геометрических узоров. В это время многие из старых мечетей, построенных в традиционном стиле, были отремонтированы, и к их квадратным шатровым крышам были добавлены небольшие купола. Одновременно была введена также эклектичная архитектура, объединяющая европейские и китайские стили. Известные примеры индонезийской исламской архитектуры с иностранными стилями включают Большую мечеть Байтуррахмана в Банда-Ачехе , построенную в 1881 году и спроектированную в стиле индо-сарацинского возрождения , и Большую мечеть Палембанга в Палембанге , первоначально построенную в 1798 году, а затем расширенную за счет интеграции китайского , малайского и европейского архитектурных стилей, гармонично сочетающихся друг с другом.
Печи , сонгкок или копиах на Яве [100] — это бархатная шапка, как правило, черного цвета, которую носят мусульмане. Она возникла в малайской культуре и восходит к османской феске . Ее носят во время официальных мероприятий, включая исламские религиозные праздники, такие как Идуль -Фитр и Идуль-Адха , а также во время общих молитв при посещении мечетей. [101]
Саронг — популярная одежда , которую носят в основном мужчины-мусульмане, особенно на Яве, Бали, Суматре и Калимантане. Это большая труба или отрезок ткани, часто оборачиваемый вокруг талии. Ткань часто имеет тканые клетчатые или клетчатые узоры или ярко окрашена с помощью батика или иката. Многие современные саронги имеют печатные рисунки, часто изображающие животных или растения. В основном ее носят как повседневную одежду, но часто также надевают во время общих молитв. Баджу коко , также известная как баджу таква , — это традиционная малайско-индонезийская мусульманская рубашка для мужчин, которую обычно надевают во время официальных религиозных мероприятий, таких как праздник Идуль-Фитр или пятничные молитвы . Ее часто носят с саронгом и печи.
Керудунг — это индонезийский мусульманский женский хиджаб , который представляет собой свободно надеваемую на голову ткань. В отличие от полностью покрытого аналога джильбаба , части волос и шея все еще видны. Джильбаб — более консервативный мусульманский женский хиджаб, заимствованный из ближневосточного стиля, и обычно носимый более консервативными мусульманками. В отличие от керудунга , волосы и шея полностью покрыты. Джильбаб в индонезийском контексте означает платок. Он не обозначает длинную верхнюю одежду, как подразумевается в мусульманском обществе в других странах.
Мусульманские священные дни, отмечаемые в Индонезии, включают Исра и Мирадж , Идуль-Фитр , Идуль-Адха , Исламский Новый год и День рождения Пророка .
Правительство имеет монополию на организацию паломничества хадж в Мекку . В феврале 2010 года, после последнего хаджа, Департамент по делам религий подвергся резкой критике за ненадлежащее управление регистрацией приблизительно 30 000 потенциальных паломников после того, как они заплатили требуемые сборы. [ необходима цитата ] Правительство в одностороннем порядке расширило квоту страны в 205 000 паломников, заявив, что оно получило неофициальное одобрение от правительства Саудовской Аравии , утверждение, которое оказалось неверным. Члены Палаты представителей поддержали законопроект о создании независимого учреждения, тем самым положив конец монополии департамента.
Табуик — это шиитский исламский праздник в регионе Минангкабау, особенно в городе Париаман , и он является частью шиитских дней памяти среди местного сообщества. Табуик относится к возвышающимся погребальным носилкам, которые несут во время поминовения. Мероприятие проводится каждый год со дня Ашура в 1831 году, когда эта практика была введена в регион шиитскими войсками сипаев из Индии , которые были размещены — и позже поселились — там во время британского владычества . [102] Фестиваль представляет собой инсценировку битвы при Кербеле и играет на барабанах тасса и дхол .
В значительной степени то, как ислам проявляется в образе жизни в Индонезии, является уникальным и отражает культуру Юго-Восточной Азии. [103] Однако было несколько случаев дискриминации женщин в сфере труда, таких как хиджабофобия , что привело к демонстрациям. [104]
Многие мусульмане в Индонезии имеют расслабленный взгляд на социальные отношения между полами. Строгая половая сегрегация обычно ограничивается религиозными обстановками, такими как мечети во время молитвы. Мальчики и девочки обычно учатся вместе в своих классах как в государственных, так и в исламских школах. Тем не менее, растет влияние более традиционного, ортодоксального взгляда на половую сегрегацию в общественных местах. Это делается для того, чтобы избежать контакта между противоположными полами; например, некоторые женщины, носящие хиджаб, могут отказаться пожимать руки или разговаривать с мужчинами. Однако количество случаев сексуальных домогательств в Индонезии возросло, причем большинство жертв — женщины, носящие хиджаб. [105]
Хотя в стране преобладает мусульманское большинство, страна не является ни исламским государством , ни исламской республикой , подобно Турции и Казахстану . Согласно опросу общественного мнения, проведенному Pew Research Center (PEW) в 2010 году, Индонезия является единственной страной среди пяти стран с мусульманским большинством населения, граждане которой склонны больше идентифицировать себя со своей национальностью, чем со своей религией. [106] Однако, согласно статье 29 Конституции Индонезии, «государство основано на вере в единого верховного Бога». [g] За последние 50 лет многие исламские группы выступили против этого светского и плюралистического направления и спорадически пытались создать исламское государство. Однако основная мусульманская община страны, включая влиятельные общественные организации, такие как Мухаммадия и NU, отвергают эту идею. Сторонники исламского государства безуспешно боролись в 1945 году и на протяжении всего периода парламентской демократии 1950-х годов за включение в преамбулу Конституции положения (« Джакартская хартия »), обязывающего мусульман следовать шариату.
.jpg/1280px-Aksi_2_Desember_(VOA).jpg)
Исламистское политическое движение, стремившееся к созданию исламского государства , создало Darul Islam/Tentara Islam Indonesia (DI/TII) в 1949 году, которое начало вооруженное восстание против Республики в течение 1950-х годов. Вспышка исламского государства в нескольких провинциях началась в Западной Яве под руководством Kartosoewirjo , восстание также распространилось на Центральную Яву, Южный Сулавеси и Ачех. Исламистское вооруженное восстание было успешно подавлено в 1962 году. Движение встревожило администрацию Сукарно потенциальной угрозой политического ислама против Индонезийской Республики. [107]
Во время режима Сухарто (1966–1998) правительство запретило любую пропаганду исламского государства. Этот период также совпал с ростом числа либеральных мусульман в Индонезии с 1970 по 2005 год. [108] Однако с ослаблением ограничений на свободу слова и вероисповедания, последовавшим за падением Сухарто в 1998 году, сторонники «Джакартской хартии» возобновили пропагандистские усилия. Это доказало свою правоту перед ежегодной сессией Народной консультативной ассамблеи (НКА) 2002 года, органа, имеющего полномочия изменять Конституцию. Националистические политические партии, региональные представители, избираемые провинциальными законодательными органами, и назначенные полицейские, военные и функциональные представители, которые вместе занимали большинство мест в НКА, отклонили предложения о внесении поправок в Конституцию с целью включения шариата, и эта мера так и не была вынесена на официальное голосование. НКА одобрила изменения в Конституции, которые предписывали правительству повышать «веру и благочестие» в образовании. Это решение, рассматриваемое как компромисс, призванный удовлетворить исламистские партии, подготовило почву для принятия спорного законопроекта об образовании, подписанного в июле 2003 года. [ необходима цитата ]
9 мая 2017 года индонезийский политик Басуки Тджахаджа Пурнама был приговорен к двум годам тюремного заключения Окружным судом Северной Джакарты после того, как был признан виновным в совершении богохульства . [109] Позднее это дело привело к росту движения против избрания неисламских лидеров: по состоянию на 2018 год 59 процентов индонезийцев не хотели избирать немусульманских лидеров. [110] Это также способствовало увеличению числа политик идентичности в Индонезии, проводимых Аниесом Басведаном в 2017 году, которые он назвал неизбежными, поскольку идентичность всегда связана с природой кандидата. [111] [112]
Шариат вызвал дебаты и беспокойство в 2004 году, и многие из поднятых вопросов касались религиозной свободы. Ачех остался единственной частью страны, где центральное правительство специально санкционировало шариат. Закон 18/2001 предоставил Ачеху особую автономию и включил полномочия для Ачеха по созданию системы шариата в качестве дополнения, а не замены национального гражданского и уголовного права. Перед тем, как он вступил в силу, закон требовал, чтобы провинциальный законодательный орган одобрил местные правила («канун»), включающие предписания шариата в правовой кодекс. Закон 18/2001 гласит, что шариатские суды будут «свободны от внешнего влияния с любой стороны». Статья 25(3) гласит, что полномочия суда будут применяться только к мусульманам. Статья 26(2) называет национальный Верховный суд апелляционным судом для шариатских судов Ачеха. [ необходима цитата ]
Ачех — единственная провинция, в которой есть шариатские суды. Религиозные лидеры, ответственные за разработку и реализацию положений шариата, заявили, что у них нет планов применять уголовные санкции за нарушения шариата. По их словам, исламское право в Ачехе не будет предусматривать строгого соблюдения фикха или худуда , а скорее будет кодифицировать традиционную исламскую практику и ценности Ачеха , такие как дисциплина, честность и надлежащее поведение. Они утверждали, что исполнение будет зависеть не от полиции, а от общественного образования и общественного консенсуса.
Поскольку мусульмане составляют подавляющее большинство населения Ачеха, общественность в значительной степени приняла шариат, который в большинстве случаев просто упорядочил общепринятые социальные практики. Например, большинство женщин в Ачехе уже покрывали головы на публике. Провинциальные и районные правительства создали шариатские бюро для просвещения общественности о новой системе, а местные исламские лидеры, особенно в Северном Ачехе и Пидие , призвали к более активному продвижению шариата правительством как способа решения растущих социальных проблем. Введение военного положения в Ачехе в мае 2003 года оказало незначительное влияние на реализацию шариата. Администрация военного положения активно продвигала шариат как позитивный шаг к социальной реконструкции и примирению. Некоторые активисты по правам человека и правам женщин жаловались, что реализация шариата была сосредоточена на поверхностных вопросах, таких как надлежащая исламская одежда, при этом игнорируя глубоко укоренившиеся моральные и социальные проблемы, такие как коррупция.
В 1980 году Совет улемов Индонезии ( MUI ) издал «фетву» (юридическое заключение или указ, выданный исламским религиозным лидером), в которой заявлялось, что Ахмади не являются законной формой ислама. [ требуется ссылка ] В прошлом мечети и другие сооружения, принадлежащие Ахмади, были повреждены оскорбленными мусульманами в Индонезии; в последнее время проводились митинги с требованием запретить секту, а некоторые религиозные деятели требовали убийства Ахмади. [113] [114]
С середины 2010-х годов наблюдается тенденция радикализации среди молодежи, и общенациональный репрезентативный опрос, проведенный в 2019 году компанией Alvara, показал, что около 60% представителей поколения Z (в возрасте 14–21 года) и миллениалов (в возрасте 22–29 лет) идентифицируют себя как «пуритане и ультраконсерваторы». Наблюдатели связывают это с влиянием ваххабитского движения « Хиджра», которое правительство Индонезии хочет обуздать, поскольку оно считает, что оно угрожает светским ценностям и единству страны. [115]
приблизительно 400 000 человек, которые присоединяются к Ахмадийе
Мусульмане 241 миллион (87), христиане 29,1 миллиона (10,5), индуисты 4,69 миллиона (1,7), буддисты 2,02 миллиона (0,7), народные, конфуцианские и другие 192,311 (0,1), всего 277,749,673 миллиона
В данной статье использован текст из этого источника, находящегося в общественном достоянии .
