stringtranslate.com

король Артур

Гобелен, изображающий Артура как одного из Девяти Достойных , с гербом, часто приписываемым ему, [1] ок. 1385

Король Артур ( валлийский : Бренин Артур , корнуоллский : Артур Герноу , бретонский : Ру Аржур , французский : Рой Артур ) — легендарный король Британии и центральная фигура в средневековой литературной традиции, известной как Материя Британии .

В валлийских источниках Артур изображается как лидер постримских бриттов в битвах против англосаксонских захватчиков Британии в конце V - начале VI веков. Впервые он появляется в двух ранних средневековых исторических источниках, Annales Cambriae и Historia Brittonum , но они датируются 300 годами позже его предполагаемой жизни, и большинство историков, изучающих этот период, не считают его исторической фигурой . [2] [3] Его имя также встречается в ранних валлийских поэтических источниках, таких как Y Gododdin . [4] Персонаж развивался на основе валлийской мифологии , появляясь либо как великий воин, защищающий Британию от человеческих и сверхъестественных врагов, либо как магическая фигура фольклора, иногда связанная с валлийским потусторонним миром Аннун . [5]

Легендарный Артур стал фигурой, вызывающей международный интерес, во многом благодаря популярности причудливой и творческой книги XII века Джеффри Монмута Historia Regum Britanniae ( «История королей Британии »). [6] Джеффри изобразил Артура как короля Британии, который победил саксов и основал обширную империю. Многие элементы и происшествия, которые теперь являются неотъемлемой частью истории о короле Артуре, появляются в « Истории » Джеффри , включая отца Артура Утера Пендрагона , волшебника Мерлина , жену Артура Гвиневеру , меч Экскалибур , зачатие Артура в Тинтагеле , его последнюю битву против Мордреда при Камланне , и последний отдых в Авалоне . Французский писатель XII века Кретьен де Труа , добавивший в историю Ланселота и Святой Грааль , положил начало жанру романа о короле Артуре, который стал важным направлением средневековой литературы . В этих французских рассказах фокус повествования часто смещается от самого короля Артура к другим персонажам, таким как различные рыцари Круглого стола . Темы, события и персонажи легенды о короле Артуре сильно различаются от текста к тексту, и единой канонической версии не существует. Литература о короле Артуре процветала в Средние века , но в последующие столетия пришла в упадок, пока не пережила значительное возрождение в 19 веке. В 21 веке легенда продолжает занимать видное место не только в литературе, но и в адаптациях для театра, кино, телевидения, комиксов и других средств массовой информации.

Историчность

«Артур, возглавляющий атаку на горе Бадон », 1898 г.

Историческая основа короля Артура уже давно обсуждается учеными. Одна школа мысли, цитируя записи в Historia Brittonum ( «История бриттов ») и Annales Cambriae (« Валлийские летописи »), рассматривала Артура как подлинную историческую фигуру, романо-британского лидера, который некоторое время воевал против вторгшихся англосаксов . конец V - начало VI века.

Historia Brittonum , латинский исторический сборник 9-го века, приписываемый в некоторых поздних рукописях валлийскому священнослужителю по имени Ненний , содержит первое датируемое упоминание о короле Артуре, в котором перечислены двенадцать битв, в которых Артур участвовал. Кульминацией этих событий стала битва при Бадоне , где он, как говорят, в одиночку убил 960 человек. Недавние исследования ставят под сомнение надежность Historia Brittonum . [7]

Археологические данные в Нидерландах и в том, что впоследствии стало Англией, показывают, что ранняя миграция англосаксов в Великобританию изменилась между 500 и 550 годами, что согласуется с франкскими хрониками. [8] Джон Дэвис отмечает, что это соответствует победе британцев при Бадон-Хилле, приписываемой Артуру Ненниусом. [8] Говорят также, что монахи Гластонбери обнаружили могилу Артура в 1180 году. [9]

Другой текст, который, кажется, подтверждает историческое существование Артура, — это «Анналы Камбрии» X века , которые также связывают Артура с битвой при Бадоне. Анналы датируют эту битву 516–518 годами, а также упоминают битву при Камланне , в которой были убиты Артур и Медраут (Мордред), датированную 537–539 годами. Эти подробности часто использовались для того, чтобы укрепить доверие к сообщению «Истории » и подтвердить, что Артур действительно сражался при Бадоне.

Король Артур возвращается из битвы при Монс-Бадонисе (или горе Бадон). Первое упоминание об Артуре встречается в ранней валлийской литературе. Витраж в соборе Лландаф в Кардиффе.

Однако были выявлены проблемы с использованием этого источника для поддержки отчета Historia Brittonum . Последние исследования показывают, что «Анналы Камбрии» были основаны на хронике, начатой ​​в конце 8 века в Уэльсе. Кроме того, сложная текстовая история «Анналов Камбрий» исключает любую уверенность в том, что анналы о короле Артуре были добавлены к ним даже так рано. Скорее всего, они были добавлены где-то в X веке и, возможно, никогда не существовали ни в одном более раннем наборе летописей. Запись о Бадоне, вероятно, взята из Historia Brittonum . [10]

Отсутствие убедительных ранних свидетельств является причиной того, что многие недавние историки исключают Артура из своих отчетов о субримской Британии . По мнению историка Томаса Чарльза-Эдвардса , «на данном этапе расследования можно только сказать, что вполне мог существовать исторический Артур, [но...] историк пока не может сказать о нем ничего ценного». [11] Эти современные признания незнания являются относительно недавней тенденцией; предыдущие поколения историков были менее скептичны. Историк Джон Моррис сделал предполагаемое правление Артура организующим принципом своей истории субримской Британии и Ирландии « Эра Артура» (1973). Несмотря на это, он мало что мог сказать об историческом Артуре. [12]

Частично в ответ на такие теории возникла другая школа мысли, которая утверждала, что Артур вообще не существовал в истории. «Эра Артура» Морриса побудила археолога Ноуэлла Майрса заметить, что «ни одна фигура на стыке истории и мифологии не тратила впустую больше времени историка». [13] В полемике Гильдаса VI века De Excidio et Conquestu Britanniae ( «О разорении и завоевании Британии »), написанной при живой памяти о Бадоне, упоминается битва, но не упоминается Артур. [14] Артур не упоминается в «Англо-саксонских хрониках» и не упоминается ни в одной сохранившейся рукописи, написанной между 400 и 820 годами. [15] Он отсутствует в « Церковной истории английского народа» Беды начала VIII века , еще одном важном раннем источник постримской истории, в котором упоминается Бадон. [16] Историк Дэвид Дамвилл писал: «Я думаю, что мы можем избавиться от него [Артура] на довольно короткое время. Своим местом в наших учебниках по истории он обязан школе мысли «нет дыма без огня»… В том-то и дело. заключается в том, что об Артуре нет никаких исторических свидетельств; мы должны исключить его из наших историй и, прежде всего, из названий наших книг». [17]

Некоторые ученые утверждают, что Артур изначально был вымышленным фольклорным героем или даже полузабытым кельтским божеством, которому в далеком прошлом приписывали реальные деяния. Они приводят параллели с такими фигурами, как кентский Хенгист и Хорса , которые могут быть тотемическими богами-конями, которые позже стали историзированными. Беде приписывал этим легендарным личностям историческую роль в англосаксонском завоевании восточной Британии в V веке . [18] Нет даже уверенности в том, что Артур считался королем в ранних текстах. Ни « История» , ни « Анналы » не называют его « рексом »: первая называет его вместо этого « dux bellorum » (вождь войн) и « миль » (солдат). [19]

Предполагаемая бывшая могила Артура в аббатстве Гластонбери в Сомерсете.

Подробности истории Артура в основном состоят из валлийской мифологии , английского фольклора и литературных изобретений, и большинство историков того периода не считают, что он был исторической фигурой . [2] [20] [21] Поскольку исторических документов постримского периода мало, окончательный ответ на вопрос об историческом существовании Артура маловероятен. Места и места были идентифицированы как «артурианские» с 12-го века, [22] но археология может уверенно раскрыть имена только через надписи, найденные в безопасных контекстах. Так называемый « камень Артура », обнаруженный в 1998 году среди руин замка Тинтагель в Корнуолле в надежно датированных контекстах VI века, вызвал небольшой резонанс, но оказался неактуальным. [23] Другие письменные свидетельства Артура, в том числе крест Гластонбери , запятнаны намеками на подделку. [а]

Эндрю Бриз недавно утверждал, что Артур был историческим персонажем, и утверждал, что определил места его сражений, а также место и дату его смерти (в контексте экстремальных погодных явлений 535–536 гг. ), [24] но его выводы оспариваются. [25] Другие ученые подвергли сомнению его выводы, которые, по их мнению, основаны на случайном сходстве между топонимами. [26] Николас Хайэм комментирует, что трудно оправдать определение Артура как лидера северных сражений, перечисленных в Historia Brittonum, в то же время отвергая в той же работе намек на то, что они велись против англосаксов, и что нет никакого текстуального обоснования для отделяя Бадон от других сражений. [27]

В качестве основы для Артура было предложено несколько исторических фигур, начиная от Луция Арториуса Кастуса , римского офицера, служившего в Британии во 2-м или 3-м веке, [28] до субримских британских правителей, таких как Риотамус , [29] Амвросий Аврелиан. , [30] и валлийские короли Оуайн Дантгвин , [31] Энниаун Гирт, [32] и Атрвис ап Мейриг . [33] Однако убедительных доказательств этой идентификации не появилось. [2] [34]

Имя

«Артурус рекс» (Король Артур), иллюстрация 1493 года из старопечатной книги «Нюрнбергские хроники».

Происхождение валлийского имени «Артур» остается предметом споров. Наиболее широко принятая этимология происходит от римского nomen gentile (фамилии) Artorius . [35] Сам Арториус имеет неясную и спорную этимологию. [36] Лингвист Стефан Циммер предполагает, что Арториус, возможно, имел кельтское происхождение, являясь латинизацией гипотетического имени *Artorījos , которое, в свою очередь, происходит от более старого патронима *Arto-rīg-ios , что означает «сын медведя/короля-воина». Этот отчество не подтверждено, но корень *arto-rīg , «медведь/король-воин», является источником древнеирландского личного имени Артри . [37] Некоторые ученые предположили, что для этой дискуссии имеет отношение то, что имя легендарного короля Артура появляется только как Артур или Артур в ранних латинских текстах о короле Артуре, но никогда как Арториус (хотя в классической латыни Арториус стал Артуриусом в некоторых диалектах вульгарной латыни). Однако это может ничего не говорить о происхождении имени Артур , поскольку Арториус регулярно становился Артуром (h)ur , когда был заимствован в валлийском языке. [38]

Другое часто предлагаемое происхождение слова Артур от валлийского arth «медведь» + (g)wr «человек» (ранее *Arto-uiros на бриттском языке) не принимается современными учеными по фонологическим и орфографическим причинам. Примечательно, что составное имя британского языка *Arto-uiros должно производить древневаллийское *Artgur (где u представляет собой краткую гласную /u/) и средне-/современное валлийское *Arthwr , а не Arthur (где u — долгая гласная /ʉː/). В валлийской поэзии имя всегда пишется «Артур» и рифмуется исключительно со словами, оканчивающимися на -ur , и никогда со словами, оканчивающимися на -wr , что подтверждает, что второй элемент не может быть [g]wr «человек». [39]

Альтернативная теория, получившая лишь ограниченное признание среди профессиональных ученых, берет имя Артур от Арктура , самой яркой звезды в созвездии Ботеса , расположенного рядом с Большой Медведицей или Большой Медведицей. [40] Классический латинский Арктур ​​также стал бы Art(h)ur при заимствовании на валлийский язык, а его яркость и положение на небе заставили людей считать его «хранителем медведя» (что и означает имя на валлийском языке). древнегреческий) и «лидер» остальных звезд Волопаса. [41]

Существует множество других теорий, например, что имя имеет мессапийское [42] или этрусское [43] происхождение.

Средневековые литературные традиции

Знакомая литературная личность Артура началась с псевдоисторической книги Джеффри Монмута «Historia Regum Britanniae» ( «История королей Британии »), написанной в 1130-х годах. Текстовые источники по Артуру обычно делятся на написанные до « Истории » Джеффри (известные как догальфридианские тексты, от латинской формы Джеффри, Galfridus ) и написанные после него, которые не смогли избежать его влияния (гальфридианские, или постгальфридианские, тексты).

Догальфридийские традиции

Самые ранние литературные упоминания об Артуре происходят из валлийских и бретонских источников. Было мало попыток определить природу и характер Артура в догальфридийской традиции в целом, а не в отдельном тексте или типе текста/истории. Академический опрос 2007 года, проведенный Кейтлин Грин, выявил три ключевых аспекта изображения Артура в этом самом раннем материале. [44] Во-первых, он был несравненным воином, который действовал как охотничий защитник Британии от всех внутренних и внешних угроз. Некоторые из них представляют собой человеческие угрозы, такие как саксы, с которыми он сражается в Historia Brittonum , но большинство из них являются сверхъестественными, включая гигантских кошек-монстров , разрушительных божественных кабанов , драконов, собачьих голов , гигантов и ведьм. [45] Во-вторых, догальфридийский Артур был фигурой фольклора (особенно топографического или ономастического фольклора) и локализованных магических чудесных сказок, лидером группы сверхчеловеческих героев, живущих в дебрях ландшафта. [46] Третья и последняя нить заключается в том, что ранний валлийский Артур имел тесную связь с валлийским Потусторонним миром, Аннвном . С одной стороны, он предпринимает штурмы потусторонних крепостей в поисках сокровищ и освобождает их пленников. С другой, в его отряд в самых ранних источниках входят бывшие языческие боги, а его жена и его имущество явно имеют потустороннее происхождение. [47]

Страница Y Gododdin , одного из самых известных ранних валлийских текстов с участием Артура ( ок.  1275 г. )

Одно из самых известных валлийских поэтических упоминаний об Артуре содержится в сборнике героических песен смерти, известном как Y Gododdin ( «Гододдин »), приписываемом поэту VI века Анейрину . Одна строфа восхваляет храбрость воина, убившего 300 врагов, но говорит, что, несмотря на это, «он не был Артуром» — то есть его подвиги не могут сравниться с доблестью Артура. [48] ​​И. Гододдин известен только по рукописи 13-го века, поэтому невозможно определить, является ли этот отрывок оригинальным или более поздней интерполяцией, но мнение Джона Коха о том, что этот отрывок датируется 7-м веком или более ранней версией, считается недоказанный; Для него часто относят даты 9-го или 10-го века. [49] Несколько стихотворений, приписываемых Талиесину , поэту, который, как говорят, жил в 6 веке, также относятся к Артуру, хотя все они, вероятно, датируются периодом между 8 и 12 веками. [50] К ним относятся «Кадейр Тейрнон» («Стул принца»), [51] который относится к «Артуру Блаженному»; « Preiddeu Annwn » («Добыча Аннуна»), [52] в которой рассказывается об экспедиции Артура в Потусторонний мир; и «Marwnat vthyr pen [дракон]» («Элегия об Утере Пен [дракон]»), [53] который относится к доблести Артура и наводит на мысль об отношениях отца и сына для Артура и Утера, которые предшествовали Джеффри Монмутскому. .

Калхч входит во двор Артура в валлийской сказке «Калхч и Олвен» . Иллюстрация Альфреда Фредерикса к изданию «Мабиногиона» 1881 года [ 54]

Другие ранние валлийские тексты о короле Артуре включают стихотворение, найденное в Черной книге Кармартена , « Pa gur yv y porthaur?» («Какой человек привратник?»). [55] Это принимает форму диалога между Артуром и привратником крепости, в которую он хочет войти, в котором Артур перечисляет имена и деяния себя и своих людей, особенно Сея (Кей) и Бедвира (Бедивера). Валлийский прозаический рассказ «Калхуч и Олвен» ( ок.  1100 ), включенный в современный сборник «Мабиногион », содержит гораздо более длинный список, насчитывающий более 200 человек Артура, хотя центральное место снова занимают Сей ​​и Бедвир. История в целом повествует о том, как Артур помог своему родственнику Калхучу завоевать руку Олуэн , дочери Исбаддаденского вождя-великана, выполнив ряд, казалось бы, невыполнимых задач, включая охоту на огромного полубожественного вепря Тврча Труита . В Historia Brittonum 9-го века также упоминается эта история с кабаном по имени Трой (н) т. [56] Наконец, Артур неоднократно упоминается в « Валлийских триадах» , сборнике кратких изложений валлийских традиций и легенд, которые для облегчения запоминания разделены на группы по три связанных между собой персонажа или эпизода. Более поздние рукописи Триад частично являются производными от Джеффри Монмутского и более поздних континентальных традиций, но самые ранние не обнаруживают такого влияния и обычно считаются отсылающими к ранее существовавшим валлийским традициям. Однако даже в них двор Артура начал олицетворять легендарную Британию в целом: «Суд Артура» иногда заменял «Остров Британия» в формуле «Три XXX острова Британия». [57] Хотя из Historia Brittonum и Annales Cambriae не ясно, что Артур вообще считался королем, к тому времени, когда были написаны Culhwch, Olwen и Triads, он стал Penteyrnedd yr Ynys hon , «главой лордов этого Остров», повелитель Уэльса, Корнуолла и Севера. [58]

В дополнение к этим догальфридианским валлийским стихам и сказкам, Артур появляется в некоторых других ранних латинских текстах, помимо Historia Brittonum и Annales Cambriae . В частности, Артур фигурирует в ряде известных житий (« Житий ») постримских святых , ни одно из которых сейчас не считается надежным историческим источником (самый ранний, вероятно, датируется 11 веком). [59] Согласно « Жизни святого Гильдаса» , написанному в начале XII века Карадоком Лланкарфанским , Артур, как говорят, убил брата Гильдаса Хуэля и спас свою жену Гвенвифар из Гластонбери. [60] В «Житии святого Кадока» , написанном около 1100 года или незадолго до этого Лифрисом из Лланкарфана, святой защищает человека, который убил троих солдат Артура, и Артур требует стадо крупного рогатого скота в качестве вергельда для своих людей. Кадок доставляет их по требованию, но когда Артур завладевает животными, они превращаются в связки папоротников. [61] Подобные инциденты описаны в средневековых биографиях Караннога , Падарна и Юффлама, написанных, вероятно, примерно в 12 веке. Менее очевидное легендарное повествование об Артуре появляется в Legenda Sancti Goeznovii , которая, как часто утверждается, датируется началом XI века (хотя самая ранняя рукопись этого текста датируется XV веком, а сейчас текст датируется концом XII — началом XI века). 13 век). [62] Также важны ссылки на Артура в « De Gestis Regum Anglorum » Уильяма Малмсберийского и « De Miraculis Sanctae Mariae Laudunensis» Германа , которые вместе представляют собой первое достоверное свидетельство веры в то, что Артур на самом деле не был мертв и в какой-то момент вернется. , тема, которая часто возвращается в постгальфридийском фольклоре. [63]

Джеффри Монмутский

Король Артур в валлийской версии «Historia Regum Britanniae» Джеффри Монмута XV века.

«Historia Regum Britanniae» Джеффри Монмута , завершенная ок.  1138 г. , содержит первое повествование о жизни Артура. [64] Эта работа представляет собой образный и причудливый рассказ о британских королях, от легендарного троянского изгнанника Брута до валлийского короля VII века Кадвалладера . Джеффри относит Артура к тому же послеримскому периоду, что и Historia Brittonum и Annales Cambriae . Согласно рассказу Джеффри, Артур был потомком Константина Великого . [65] Он включает в себя отца Артура Утера Пендрагона , его советника-волшебника Мерлина и историю зачатия Артура, в которой Утер, замаскированный под своего врага Горлойса магией Мерлина, спит с женой Горлойса Игерной (Игрейн) в Тинтагеле , и она зачинает Артура. . После смерти Утера пятнадцатилетний Артур становится его преемником на посту короля Британии и участвует в серии сражений, подобных тем, что описаны в Historia Brittonum , кульминацией которых является битва при Бате. Затем он побеждает пиктов и шотландцев , прежде чем создать империю Артура посредством завоеваний Ирландии, Исландии и Оркнейских островов . После двенадцати лет мира Артур намеревается еще раз расширить свою империю, взяв под свой контроль Норвегию, Данию и Галлию . Галлия все еще находится под властью Римской империи , когда она завоевана, и победа Артура приводит к дальнейшей конфронтации с Римом. Артур и его воины, в том числе Кайус (Кей), Бедуерус (Бедивер) и Гуальгуанус (Гавейн), побеждают римского императора Луция Тиберия в Галлии, но, готовясь к походу на Рим, Артур слышит, что его племянник Модредус (Мордред) — которого он ушел руководить Британией — женился на своей жене Гвенхуаре (Гвиневере) и захватил трон. Артур возвращается в Британию, побеждает и убивает Модредуса на реке Камблам в Корнуолле, но смертельно ранен. Он передает корону своему родственнику Константину , и его отправляют на остров Авалон , чтобы он исцелился от ран, и его больше никогда не видели. [66]

Насколько это повествование было выдумкой Джеффри, остается открытым. Похоже, он использовал список двенадцати битв Артура против саксов, найденный в Historia Brittonum 9-го века , а также битву при Камланне из Annales Cambriae и идею о том, что Артур был все еще жив . [67] Статус Артура как короля всей Британии, по-видимому, заимствован из догальфридийской традиции и встречается в Калхуче и Олвене , валлийских триадах и житиях святых. [68] Наконец, Джеффри позаимствовал многие имена для имущества Артура, его близких родственников и товарищей из догальфридианской валлийской традиции, в том числе Кайус (Цей), Бедуерус (Бедвир), Гуэнууара (Гвенвифар), Утер (Утир) и, возможно, также Калибурнус (Caledfwlch), последний стал Экскалибуром в последующих сказках о короле Артуре. [69] Однако, хотя имена, ключевые события и названия могли быть заимствованы, Бринли Робертс утверждал, что «часть о короле Артуре является литературным творением Джеффри и не имеет ничего общего с предшествующим повествованием». [70] Джеффри превращает валлийского Медраута в злодея Модредуса, но в валлийских источниках до XVI века нет и следа такого отрицательного персонажа для этой фигуры. [71] Было относительно мало современных попыток оспорить представление о том, что Historia Regum Britanniae - это прежде всего собственная работа Джеффри, при этом мнение ученых часто повторяет комментарий Уильяма Ньюбургского в конце XII века о том, что Джеффри «выдумал» свое повествование: возможно, из-за «чрезмерной любви ко лжи». [72] Джеффри Эш является одним из несогласных с этой точкой зрения, полагая, что повествование Джеффри частично получено из утерянного источника, рассказывающего о деяниях британского короля V века по имени Риотамус , эта фигура является оригинальным Артуром, хотя историки и кельтики были не хочет следовать за Эшем в его выводах. [73]

Какими бы ни были его источники, огромную популярность «Historia Regum Britanniae» Джеффри нельзя отрицать. Известно, что сохранилось более 200 рукописных копий латинских произведений Джеффри, а также переводы на другие языки. [74] Например, сохранилось 60 рукописей, содержащих Brut y Brenhinedd , версии «Истории» на валлийском языке , самые ранние из которых были созданы в 13 веке. Старое мнение о том, что некоторые из этих валлийских версий на самом деле лежат в основе « Истории » Джеффри , выдвинутое такими антикварами, как Льюис Моррис XVIII века, уже давно не принимается во внимание в академических кругах. [75] В результате этой популярности книга Джеффри « Historia Regum Britanniae» оказала огромное влияние на позднее средневековое развитие легенды о короле Артуре. Хотя это была не единственная творческая сила, лежащая в основе романа о короле Артуре, многие его элементы были заимствованы и развиты (например, Мерлин и окончательная судьба Артура), и это обеспечило историческую основу, в которую были помещены рассказы романистов о волшебных и чудесных приключениях. вставлен. [76]

Романтические традиции

В XII веке персонаж Артура стал маргинализироваться из-за появления «артурианских» побочных историй, таких как история Тристана и Изольды , изображенная здесь на картине Джона Уильяма Уотерхауса (1916).

Популярность « Истории » Джеффри и других производных от нее произведений (таких как « Роман де Брют» Уэйса ) привела к появлению значительного количества новых произведений о короле Артуре в континентальной Европе в XII и XIII веках, особенно во Франции. [77] Однако это было не единственное влияние Артура на развитие « Материи Британии ». Существует явное свидетельство того, что истории об Артуре и короле Артуре были известны на континенте до того, как работы Джеффри стали широко известны (см., например, « Архивольт Модены» ), [78] а «кельтские» имена и истории, не найденные в «Истории» Джеффри, появляются в романах о короле Артуре. . [79] С точки зрения Артура, возможно, наиболее значительное влияние этого великого излияния новой истории о короле Артуре оказала роль самого короля: большая часть этой литературы о короле Артуре XII века и более поздних эпох сосредоточена не столько на самом Артуре, сколько на таких персонажах, как как Ланселот и Гвиневра , Персиваль , Галахад , Гавейн , Ивейн , Тристан и Изольда . В то время как Артур находится в центре догальфридианского материала и самой «Истории» Джеффри , в романах он быстро отодвигается на второй план. [80] Его характер также существенно меняется. И в самых ранних материалах, и в Джеффри он — великий и свирепый воин, который смеется, лично убивая ведьм и великанов, и берет на себя ведущую роль во всех военных кампаниях, [81] тогда как в континентальных романах он становится roi fainéant , « король-бездельник», чье «бездействие и молчаливость составляли главный недостаток его идеального общества». [82] Роль Артура в этих произведениях часто является ролью мудрого, достойного, уравновешенного, несколько мягкого, а иногда и слабого монарха. Так, он просто бледнеет и молчит, когда узнает о романе Ланселота с Гвиневрой в « Морт Арту» , ​​тогда как в «Ивене, Рыцаре Льва » он не может бодрствовать после пира и вынужден удалиться вздремнуть. [83] Тем не менее, как заметил Норрис Дж. Лейси , какими бы ни были его недостатки и слабости в этих романах о короле Артуре, «его престиж никогда — или почти никогда — не подвергается риску из-за его личных слабостей… его авторитет и слава остаются нетронутыми. " [84]

История об Артуре, вытащившем меч из камня, появилась в «Мерлине » Роберта де Борона 13-го века . Говард Пайл (1903) [85]

Артур и его свита фигурируют в некоторых « Песнях Марии де Франс» [86], но именно произведения другого французского поэта, Кретьена де Труа , оказали наибольшее влияние на развитие характера и легенды Артура. [87] Кретьен написал пять романов о короле Артуре между ок.  1170 и 1190. «Эрек», «Эниде» и «Клиже» — это рассказы о куртуазной любви на фоне двора Артура, демонстрирующие отход от героического мира валлийского и гальфридского Артура, в то время как Ивен, Рыцарь Льва , изображает Ивена и Гавейна в сверхъестественное приключение, в котором Артур находится в стороне и ослаблен. Однако наиболее значимыми для развития легенды о короле Артуре являются Ланселот, Рыцарь телеги , который знакомит Ланселота и его прелюбодейные отношения с королевой Артура Гвиневрой , расширяя и популяризируя повторяющуюся тему Артура как рогоносца , и Персиваль, История «Грааля» , в котором представлены Святой Грааль и Король-Рыбак , и в котором снова роль Артура значительно уменьшена. [88] Таким образом, Кретьен «сыграл важную роль как в разработке легенды о короле Артуре, так и в установлении идеальной формы для распространения этой легенды», [89] и во многом из того, что последовало за ним с точки зрения изображения Артура и его мир построен на фундаменте, который он заложил. «Персеваль» , хотя и не был закончен, был особенно популярен: в течение следующих полувека появились четыре отдельных продолжения поэмы, при этом идея Грааля и его поисков развивалась другими писателями, такими как Робер де Борон , и этот факт помог ускорить упадок поэмы. Артур в континентальном романе. [90] Точно так же Ланселот и его рога Артура с Гвиневрой стали одним из классических мотивов легенды о короле Артуре, хотя Ланселот в прозе « Ланселот» ( ок.  1225 ) и более поздних текстах представлял собой комбинацию характера Кретьена и персонажа Ульриха фон Ланзелет Зациховена . _ [91] Работы Кретьена, кажется, даже имеют обратную связь с валлийской литературой о короле Артуре, в результате чего роман «Артур» начал заменять героического, активного Артура в валлийской литературной традиции. [92]Особенно значимыми в этом развитии были три валлийских романа о короле Артуре, которые очень похожи на романы Кретьена, хотя и с некоторыми существенными различиями: Оуэн, или Леди Фонтана , связан с Ивеном Кретьена ; Герайнт и Энид — Эреку и Эниде ; и Передур, сын Эфравга , Персевалю . [93]

Круглый стол видит Святой Грааль , иллюминацию Эврара д'Эспинка ( ок.  1475 г. ) [94]

До с.  В 1210 г. континентальный роман о короле Артуре выражался преимущественно через поэзию; после этой даты сказки стали рассказывать в прозе. Самым значительным из этих прозаических романов XIII века был « Цикл Вульгаты» (также известный как «Цикл Ланселота-Грааля»), серия из пяти среднефранцузских прозаических произведений, написанных в первой половине того же века. [95] Этими произведениями были « Эстуар дель Святого Грааля» , « Эстуар де Мерлен », «Супер Ланселот» (или «Проза Ланселота» , составившая половину всего цикла Вульгаты сама по себе), «Квест Святого Грааля» и « Смерть Арту », ​​которые сочетают в себе сформировать первую связную версию всей легенды о короле Артуре. Цикл продолжил тенденцию к уменьшению роли Артура в его собственной легенде, отчасти за счет введения персонажа Галахада и расширения роли Мерлина. Это также сделало Мордреда результатом кровосмесительных отношений между Артуром и его сестрой Моргаузой и установило роль Камелота , впервые упомянутого вскользь в « Ланселоте » Кретьена , как главного двора Артура. [96] За этой серией текстов вскоре последовал Пост-Вульгатный цикл ( ок.  1230–1240 ), частью которого является «Сюита дю Мерлена» , который значительно снизил важность романа Ланселота с Гвиневрой, но продолжал отодвигать на второй план Артура. и больше сосредоточиться на поисках Грааля. [95] Таким образом, Артур стал еще более второстепенным персонажем в этих французских прозаических романах; в самой Вульгате он значимо фигурирует только в « Эстуаре Мерлина» и «Смерти Арту» . В этот период Артур стал одним из Девяти Достойных , группы из трех языческих, трех иудейских и трех христианских образцов рыцарства. Достойные были впервые упомянуты в книге Жака де Лонгийона «Voeux du Paon» в 1312 году и впоследствии стали обычным предметом в литературе и искусстве. [97]

Артур получает меч Экскалибур более поздней традиции на иллюстрации Н. К. Уайета к «Королю Артуру» (1922), современному изданию книги Томаса Мэлори «Смерть д'Артура» 1485 года.

Развитие средневекового цикла о короле Артуре и характер «романтического Артура» завершились в « Смерти Артура» , пересказе Томасом Мэлори всей легенды в одном произведении на английском языке в конце 15 века. Мэлори основал свою книгу, первоначально озаглавленную « Вся книга о короле Артуре и его благородных рыцарях Круглого стола », на различных предыдущих любовных версиях, в частности на «Цикле Вульгаты», и, похоже, стремился создать всеобъемлющее и авторитетное собрание произведений о короле Артуре. истории. [98] Возможно, в результате этого, а также того факта, что «Смерть д'Артура» была одной из самых ранних печатных книг в Англии, опубликованной Уильямом Кэкстоном в 1485 году, большинство поздних произведений о короле Артуре являются производными от книг Мэлори. [99]

Упадок, возрождение и современная легенда

Постсредневековая литература

Конец Средневековья повлек за собой снижение интереса к королю Артуру. Хотя английская версия великих французских романов Мэлори была популярна, нападки на правдивость исторических рамок романов о короле Артуре, сложившихся со времен Джеффри Монмута, и, следовательно, на легитимность всей Материи Британии, усиливались . Так, например, ученый-гуманист XVI века Полидор Вергилий , к ужасу валлийских и английских антикваров, отверг утверждение о том, что Артур был правителем постримской империи, встречающееся во всей послегафридианской средневековой «хронической традиции». [100] Социальные изменения, связанные с концом средневековья и эпохой Возрождения , также сговорились лишить персонажа Артура и связанную с ним легенду некоторой части их силы, чтобы увлекать публику, в результате чего в 1634 году увиделось последнее издание « Смерти » Мэлори. д'Артур в течение почти 200 лет. [101] Король Артур и легенда о короле Артуре не были полностью заброшены, но до начала 19 века к материалу относились менее серьезно и часто использовали просто как средство для аллегорий политики 17 и 18 веков. [102] Таким образом, в эпопеях Ричарда Блэкмора «Принц Артур» (1695 г.) и «Король Артур» (1697 г.) Артур изображен как аллегория борьбы Вильгельма III против Якова II . [102] Точно так же самой популярной сказкой о короле Артуре в этот период, по-видимому, была история о Томе Тамбе , которая была рассказана сначала в книжках , а затем в политических пьесах Генри Филдинга ; хотя действие явно происходит в Британии эпохи короля Артура, трактовка носит юмористический характер, и Артур предстает в первую очередь как комедийная версия своего романтического персонажа. [103] Маска Джона Драйдена « Король Артур» до сих пор исполняется, во многом благодаря музыке Генри Перселла , хотя и редко в полной мере.

Теннисон и возрождение

В начале 19 века средневековье , романтизм и готическое возрождение пробудили интерес к Артуру и средневековым романам. Новый этический кодекс джентльменов XIX века был сформирован на основе рыцарских идеалов, воплощенных в «Романтическом Артуре». Этот возобновленный интерес впервые дал о себе знать в 1816 году, когда «Смерть Артура» Мэлори была переиздана впервые с 1634 года. [104] Первоначально средневековые легенды о короле Артуре представляли особый интерес для поэтов, вдохновив, например, Уильяма Вордсворта на создание написать «Египетскую девицу» (1835), аллегорию Святого Грааля . [105] Выдающимся среди них был Альфред Теннисон , чья первая поэма о короле Артуре « Леди Шалотт » была опубликована в 1832 году . [106] Сам Артур сыграл второстепенную роль в некоторых из этих произведений, следуя средневековой романтической традиции. Однако пика популярности произведения Теннисона о короле Артуре достигли «Идиллии короля» , которые переработали все повествование о жизни Артура для викторианской эпохи . Впервые он был опубликован в 1859 году, и за первую неделю было продано 10 000 экземпляров. [107] В « Идиллиях» Артур стал символом идеального мужественности, которому в конечном итоге не удалось из-за человеческой слабости установить идеальное королевство на земле. [108] Работы Теннисона породили большое количество подражателей, вызвали значительный общественный интерес к легендам об Артуре и самом персонаже, а также принесли рассказы Мэлори более широкой аудитории. [109] Действительно, первая модернизация великого сборника сказок об Артуре Мэлори была опубликована в 1862 году, вскоре после появления «Идиллий» , и до конца века вышло еще шесть изданий и пять конкурентов. [110]

Этот интерес к «романтическому Артуру» и связанным с ним историям продолжался на протяжении 19 и 20 веков и оказал влияние на таких поэтов, как Уильям Моррис , и художников -прерафаэлитов , включая Эдварда Бёрн-Джонса . [111] Даже юмористический рассказ о Томе-пальце , который был основным проявлением легенды об Артуре в 18 веке, был переписан после публикации « Идиллий» . Хотя Том сохранил свой небольшой рост и оставался комической фигурой, его история теперь включала больше элементов из средневековых романов о короле Артуре, и в этих новых версиях Артур рассматривается более серьезно и исторически. Возрожденный роман о короле Артуре также оказался влиятельным в Соединенных Штатах: такие книги, как « Король Артур для мальчика» Сидни Ланье (1880), достигли широкой аудитории и послужили источником вдохновения для сатиры Марка Твена «Янки из Коннектикута при дворе короля Артура» ( 1889 ). . [113] Хотя «Романтический Артур» иногда занимал центральное место в этих новых произведениях о короле Артуре (как это было в «Сне Артура на Авалоне» Бёрн-Джонса, 1881–1898), в других случаях он возвращался к своему средневековому статусу и либо маргинализируется, либо вообще отсутствует, причем ярким примером последнего является артуровская опера Вагнера «Парсифаль» . [114] Более того, возрождение интереса к Артуру и рассказам о короле Артуре не продолжалось прежними темпами. К концу XIX века оно ограничивалось в основном подражателями прерафаэлитов [115] и не могло избежать воздействия Первой мировой войны , которая нанесла ущерб репутации рыцарства и, следовательно, интересу к его средневековым проявлениям и Артуру как рыцарскому рыцарству. образец для подражания. [116] Романтическая традиция, однако, оставалась достаточно сильной, чтобы убедить Томаса Харди , Лоуренса Биньона и Джона Мэйсфилда сочинять пьесы о короле Артуре, [117] и Т.С. Элиот ссылается на миф об Артуре (но не на Артура) в своем стихотворении «Бесплодная земля». , в котором упоминается Король-Рыбак . [118]

Современная легенда

Король Артур (с Экскалибуром) и Пэтси в «Спамалоте» , музыкальной адаптации комедии 1975 года «Монти Пайтон и Святой Грааль».

Во второй половине 20-го века влияние романтической традиции Артура продолжалось через такие романы, как « Король прошлого и будущего» Т. Уайта ( 1958), « Хрустальная пещера » Мэри Стюарт (1970) и четыре ее продолжения. , трагикомический «Артур Рекс» Томаса Бергера и «Туманы Авалона » Мэрион Циммер Брэдли (1982), а также такие комиксы, как «Принц Валиант» (начиная с 1937 года). [119] Теннисон переработал любовные истории об Артуре, чтобы они соответствовали проблемам своего времени и комментировали их, и то же самое часто происходит и с современными методами лечения. В первых трех романах Мэри Стюарт о короле Артуре центральным персонажем является волшебник Мерлин, а не Артур, а « Хрустальная пещера» рассказана Мерлином от первого лица, тогда как в рассказе Брэдли используется феминистский подход к Артуру и его легенде, в отличие от повествований. Артура, найденный в средневековых материалах. [120] Американские авторы часто переделывают историю Артура, чтобы она больше соответствовала таким ценностям, как равенство и демократия. [121] В романе Джона Каупера Поуиса « Пориус: Роман о темных веках» (1951), действие которого происходит в Уэльсе в 499 году, незадолго до саксонского вторжения, Артур, император Британии, является лишь второстепенным персонажем, тогда как Мирддин ( Мерлин) и Нинью , Вивьен Теннисона, — главные фигуры. [122] Исчезновение Мирддина в конце романа происходит «в традициях магической спячки, когда король или маг покидает свой народ на какой-нибудь остров или в пещеру, чтобы вернуться либо в более благоприятное, либо в более опасное время» (см . мессианское возвращение ). [123] Более ранний роман Поуиса « Роман Гластонбери» (1932) посвящен как Святому Граалю, так и легенде о том, что Артур похоронен в Гластонбери . [124]

Романс «Артур» стал популярен также в кино и театре. Роман Т. Х. Уайта был адаптирован в мюзикле Лернера и Лоу «Камелот» (1960) и анимационном фильме Уолта Диснея «Меч в камне» (1963); «Камелот» , в котором основное внимание уделяется любви Ланселота и Гвиневеры, а также измене Артуру, был экранизирован в одноименном фильме в 1967 году. Романтическая традиция Артура особенно очевидна в таких уважаемых критиками фильмах, как « Ланселот » Робера Брессона. дю Лак (1974), « Персеваль ле Галлуа » Эрика Ромера (1978) и «Эскалибур » Джона Бурмана (1981); это также основной источник материала, использованного в пародии на Артура « Монти Пайтон и Святой Грааль» (1975). [125]

Пересказы и переосмысления романтической традиции — не единственный важный аспект современной легенды о короле Артуре. Попытки изобразить Артура как подлинную историческую фигуру ок.  500 , лишающих «романтики», также появились. Как отметили Тейлор и Брюэр, этот возврат к средневековой «хронической традиции» Джеффри Монмутского и Historia Brittonum представляет собой недавнюю тенденцию, которая стала доминирующей в литературе о короле Артуре в годы, последовавшие за началом Второй мировой войны , когда легендарное сопротивление Артура германским врагам вызвали отклик в Британии. [126] В серии радиоспектаклей Клеменса Дэйна « Спасители» (1942) исторический Артур использовался для воплощения духа героического сопротивления вопреки отчаянным трудностям, а в пьесе Роберта Шерриффа «Долгий закат» (1955) Артур сплачивал романо-британское сопротивление. против германских захватчиков. [127] Эта тенденция к помещению Артура в историческую обстановку также очевидна в исторических и фантастических романах, опубликованных в этот период. [128]

Артура также использовали в качестве модели современного поведения. В 1930-х годах в Великобритании был сформирован Орден Братства рыцарей Круглого стола для продвижения христианских идеалов и артурианских представлений о средневековом рыцарстве. [129] В Соединенных Штатах сотни тысяч мальчиков и девочек присоединились к молодежным группам Артура, таким как «Рыцари короля Артура», в которых Артур и его легенды пропагандировались как здоровые образцы. [130] Однако распространение Артура в современной культуре выходит за рамки таких явно артуровских начинаний: имена Артура регулярно прикрепляются к объектам, зданиям и местам. Как заметил Норрис Дж. Лейси: «Неудивительно, что популярное представление об Артуре ограничивается несколькими мотивами и именами, но не может быть никаких сомнений в том, насколько глубоко укоренилась легенда, родившаяся много веков назад. современная культура на всех уровнях». [131]

Смотрите также

Примечания

  1. ↑ Современные ученые считают крест Гластонбери результатом, вероятно, мошенничества конца XII века. См. Рахц 1993, Кэри 1999 и Харрис 2018.

Рекомендации

Цитаты

  1. ^ Нойбекер 1998–2002 гг.
  2. ^ abc Том Шиппи, «Так много дыма», обзор Higham 2002, London Review of Books , 40:24:23 (20 декабря 2018 г.)
  3. ^ Higham 2002, стр. 11–37, содержит краткое изложение дискуссий по этому вопросу; Дэвис, Джон (1993). История Уэльса. Интернет-архив. Лондон: Аллен Лейн, Penguin Press. п. 133. ИСБН 978-0-7139-9098-0.
  4. ^ Чарльз-Эдвардс 1991, с. 15; Sims-Williams 1991. Y Gododdin не может быть точно датирован: он описывает события 6-го века и содержит орфографию 9-го или 10-го века, но сохранившаяся копия относится к 13-му веку.
  5. ^ См. Падель 1994; Симс-Уильямс 1991; Грин 2007б; и Робертс 1991a
  6. ^ Торп 1966, но см. также Лумис 1956.
  7. ^ Дамвилл 1986; Хайэм, 2002 г., стр. 116–169; Грин 2007b, стр. 15–26, 30–38.
  8. ^ Аб Дэвис (1994), стр. 56.
  9. ^ Дэвис, Джон (1993). История Уэльса. Интернет-архив. Лондон: Аллен Лейн, Penguin Press. п. 133. ИСБН 978-0-7139-9098-0.; «Могила Артура». Археология Гластонберийского аббатства . Проверено 8 августа 2022 г.
  10. ^ Грин 2007b, стр. 26–30; Кох 1996, стр. 251–253.
  11. ^ Чарльз-Эдвардс 1991, с. 29
  12. ^ Моррис 1973
  13. ^ Майрес 1986, с. 16
  14. ^ , De Excidio et Conquestu Britanniae , глава 26.
  15. ^ Прайор 2004, стр. 22–27.
  16. ^ Беда, Historia ecclesiastica gentis Anglorum , Книга 1.16.
  17. ^ Дамвилл 1977, стр. 187–188.
  18. ^ Грин 2009; Падель 1994; Грин 2007b, главы пятая и седьмая.
  19. ^ Historia Brittonum 56, 73; Анналы Камбрий 516, 537.
  20. ^ Higham 2002, стр. 11–37, содержит краткое изложение дебатов по этому вопросу.
  21. ^ Дэвис, Джон (1993). История Уэльса. Интернет-архив. Лондон: Аллен Лейн, Penguin Press. п. 133. ИСБН 978-0-7139-9098-0.
  22. ^ Например, Эшли 2005.
  23. ^ Героический век 1999 г.
  24. ^ Бриз, Эндрю (2015). «Исторический Артур и Шотландия шестого века». Северная история . 52 (2): 158–181. дои : 10.1179/0078172X15Z.00000000085. S2CID  161217897.; Бриз, Эндрю (2020). Британские сражения 493–937: от горы Бадон до Брунанбурга . Лондон: Гимн Пресс. стр. 13–24. дои : 10.2307/j.ctvv4187r. ISBN 9781785272233. JSTOR  j.ctvv4187r. S2CID  243164764.
  25. ^ «Король Артур 'был настоящим, не был королем... и жил в Стратклайде'». Независимый . 3 сентября 2015 г. Проверено 30 декабря 2015 г.; Хайэм, Николас Дж. (2018). Король Артур: Создание легенды . Нью-Хейвен, Коннектикут: Издательство Йельского университета. стр. 262–63. ISBN 978-0-300-21092-7.; «537 и Камланн (Флинт Джонсон, Университет Висконсина - Ривер-Фолс)». www.researchgate.net . Проверено 19 апреля 2021 г.
  26. ^ «Академические круги восстают из-за корней короля Артура в Глазго» . www.thenational.scot . 6 марта 2015 года . Проверено 30 декабря 2015 г.
  27. ^ Хайэм, Николас Дж. (2018). Король Артур: Создание легенды . Нью-Хейвен, Коннектикут: Издательство Йельского университета. стр. 262–63. ISBN 978-0-300-21092-7.
  28. ^ Литтлтон и Малькор 1994
  29. ^ Эш 1985
  30. ^ Рено 1996 г.
  31. ^ Филлипс и Китман, 1992 г.
  32. ^ Филлипс, Грэм (2016). Затерянная гробница короля Артура: В поисках Камелота и острова Авалон . Медведь и компания.
  33. ^ Бартрум, Питер Клемент (1993). Валлийский классический словарь, люди в истории и легендах примерно до 1000 года нашей эры (PDF) . Национальная библиотека Уэльса. п. 35. Уильям Оуэн Пью в своей «Кембрийской биографии» , 1803 г., ... выдвинул предположение, что Артур был тем же человеком, что и Атрвис ап Мейриг. Его обсуждали и отвергали Шэрон Тёрнер ( «История англосаксов» , Bk.3, Ch.3, 1805) и Райс Рис (« Welsh Saints» , 1836, стр. 185–6), но принимал Роберт Оуэн (« Кимры , 1891, с.77)
  34. ^ Дэвид, Брайан, Обзор Николаса Дж. Хайэма, Король Артур: Создание легенды в Comitatus: Журнал исследований Средневековья и Возрождения 50 : 221-222 (2019) doi : 10.1353/cjm.2019.0021 Project MUSE  734087
  35. ^ Кох 2006, с. 121.
  36. ^ Мэлоун 1925.
  37. ^ Циммер 2009.
  38. ^ Кох 1996, с. 253.
  39. ^ См. Higham 2002, стр. 74; Хайэм 2002, с. 80.
  40. ^ Чемберс 1964, с. 170; Бромвич 1978, с. 544; Джонсон 2002, стр. 38–39; Уолтер 2005, с. 74; Циммер 2006, с. 37.
  41. ^ Андерсон 2004, стр. 28–29; Грин 2007b, стр. 191–194.
  42. ^ Марселла Челотти, Винченца Морицио, Марина Сильвестрини, Le epigrafi romane di Canosa , Том 1, Edipuglia srl, 1990, стр. 261, 264.; Чиро Санторо, «Per la nuova iscrizionemessapica di Oria», La Zagaglia , A. VII, n. 27, 1965, стр. 271–293; Чиро Санторо, «La Nuova Epigrafe Messapica «IM 4. 16, I-III» di Ostuni ed nomi» в Art-, Ricerche e Studi , том 12, 1979, стр. 45–60.
  43. ^ Вильгельм Шульце, "Zur Geschichte lateinischer Eigennamen" (Том 5, Выпуск 2 Abhandlungen der Gesellschaft der Wissenschaften zu Göttingen, Philologisch-Historische Klasse , Gesellschaft der Wissenschaften Göttingen Philologisch-Historische Klasse), 2-е издание, Вайдман, 1966 г. , с. 72, стр. 333–338; Олли Саломиес, Die römischen Vornamen. Studien zur römischen Namengebung . Хельсинки 1987, с. 68; Хербиг, Густ., «Фалиска», Глотта , Группа II, Геттинген, 1910, с. 98.
  44. ^ Грин 2007b, стр. 45–176.
  45. ^ Грин 2007b, стр. 93–130.
  46. ^ Падель 1994 подробно обсуждает этот аспект характера Артура.
  47. ^ Грин 2007b, стр. 135–176. О его имуществе и жене см. также Ford 1983.
  48. ^ Уильямс 1937, с. 64, строка 1242
  49. ^ Чарльз-Эдвардс 1991, с. 15; Кох 1996, стр. 242–245; Грин 2007b, стр. 13–15, 50–52.
  50. ^ См., например, Haycock 1983–1984 и Koch 1996, стр. 264–265.
  51. ^ Интернет-переводы этого стихотворения устарели и неточны. Полный перевод см. в Haycock 2007, стр. 293–311, а также в Green 2007b, p. 197 для обсуждения его артуровских аспектов.
  52. ^ См., например, Green 2007b, стр. 54–67 и Budgey 1992, где есть перевод.
  53. ^ Кох и Кэри 1994, стр. 314–15.
  54. ^ Ланье 1881 г.
  55. ↑ Sims-Williams 1991, стр. 38–46 содержит полный перевод и анализ этого стихотворения.
  56. ^ Обсуждение сказки см. Bromwich & Evans 1992; см. также Padel 1994, стр. 2–4; Робертс 1991а; и Green 2007b, стр. 67–72 и третья глава.
  57. ^ Барбер 1986, стр. 17–18, 49; Бромвич 1978 г.
  58. ^ Робертс 1991a, стр. 78, 81.
  59. ^ Робертс 1991а
  60. ^ Переведено в Coe & Young 1995, стр. 22–27. О сказке Гластонбери и ее потусторонних предшественниках см. Sims-Williams 1991, стр. 58–61.
  61. ^ Коу и Янг, 1995, стр. 26–37.
  62. ^ Бурж, Андре-Ив, «Гийом ле Бретон и l'hagiographie bretonne aux XIIe и XIIIe siècles», в: Annales de Bretagne et des pays de l'Ouest, 1995, 102–1, стр. 35–45.; См. Ashe 1985, где представлена ​​попытка использовать эту биографию в качестве исторического источника.
  63. ^ Падель 1994, стр. 8–12; Грин 2007b, стр. 72–75, 259, 261–262; Буллок-Дэвис 1982.
  64. ^ Райт 1985; Торп 1966 г.
  65. ^ Маллиган, с. 262–4.
  66. ^ Джеффри Монмутский, Historia Regum Britanniae , Книга 8.19–24, Книга 9, Книга 10, Книга 11.1–2.
  67. ^ Робертс 1991b, с. 106; Падель 1994, стр. 11–12.
  68. ^ Грин 2007b, стр. 217–219.
  69. ^ Робертс 1991b, стр. 109–110, 112; Бромвич и Эванс 1992, стр. 64–65.
  70. ^ Робертс 1991b, с. 108
  71. ^ Бромвич 1978, стр. 454–455.
  72. ^ См., например, Brooke 1986, с. 95.
  73. ^ Эш 1985, с. 6; Падель 1995, с. 110; Хайэм 2002, с. 76.
  74. ^ Крик 1989
  75. ^ Сладкий 2004, с. 140. См. далее: Roberts 1991b и Roberts 1980.
  76. ^ Как отмечает, например, Эш 1996.
  77. ^ Например, Торп 1966, с. 29
  78. ^ Стокстад 1996 г.
  79. ^ Лумис 1956; Бромвич, 1983 г.; Бромвич 1991.
  80. ^ Лейси 1996a, с. 16; Моррис 1982, с. 2.
  81. ^ Например, Джеффри Монмутский, Historia Regum Britanniae, Книга 10.3.
  82. ^ Падель 2000, с. 81
  83. ^ Моррис 1982, стр. 99–102; Лейси 1996а, с. 17.
  84. ^ Лейси 1996a, с. 17
  85. ^ Пайл 1903 г.
  86. ^ Берджесс и Басби, 1999 г.
  87. ^ Лейси 1996б
  88. ^ Киблер и Кэрролл 1991, с. 1
  89. ^ Лейси 1996b, с. 88
  90. ^ Роуч 1949–1983
  91. ^ Ульрих фон Зациховен, 2005 г.
  92. ^ Падель 2000, стр. 77–82.
  93. ^ Точные переводы всех трех текстов см. в Jones & Jones 1949. Однако не совсем ясно, какая именно связь существует между этими валлийскими романами и произведениями Кретьена: обзор мнений см. Koch 1996, стр. 280–288.
  94. ^ БНФ c. 1475, л. 610В
  95. ^ аб Лейси 1992–1996 гг.
  96. ↑ Исследование этого цикла см. в Burns 1985.
  97. ^ Лейси 1996c, с. 344
  98. ^ О Мэлори и его работе см. Field 1993 и Field 1998.
  99. ^ Винавер 1990
  100. ^ Карли 1984
  101. ^ Паринс 1995, с. 5
  102. ^ аб Эш 1968, стр. 20–21; Мерриман 1973 г.
  103. ^ Грин 2007а
  104. ^ Паринс 1995, стр. 8–10.
  105. ^ Вордсворт 1835 г.
  106. ↑ См. Источники, которые Теннисон использовал при написании этого стихотворения, в Potwin 1902.
  107. ^ Тейлор и Брюэр 1983, с. 127
  108. ^ Анализ « Идиллий короля» см. Rosenberg 1973 и Taylor & Brewer 1983, стр. 89–128 .
  109. ^ См., например, Симпсон 1990.
  110. ^ Стейнс 1996, с. 449
  111. ^ Тейлор и Брюэр 1983, стр. 127–161; Манкофф 1990.
  112. ^ Грин 2007a, с. 127; Геймершлаг 1983 г.
  113. ^ Твен 1889; Смит и Томпсон 1996.
  114. ^ Уотсон 2002
  115. ^ Манкофф 1990
  116. ^ Уоркман 1994 г.
  117. ^ Харди 1923; Биньон 1923; и Мейсфилд 1927 г.
  118. ^ Элиот 1949; Барбер 2004, стр. 327–328.
  119. ^ Белый 1958; Брэдли 1982; Тондро 2002, с. 170
  120. ^ Лагорио 1996
  121. ^ Лупак и Лупак 1991
  122. ^ Пориус . Нью-Йорк: Overlook Duckworth, 2007. стр. 8–19.
  123. ^ К. А. Коутс, Джон Каупер Поуис в поисках пейзажа . Тотова, Нью-Джерси: Barnes & Noble, 1982, с. 139.
  124. ^ Нью-Йорк: Саймон и Шустер. К.А. Коутс, Джон Каупер Поуис в поисках пейзажа . стр. 92–97.
  125. ^ Харти 1996; Харти 1997 г.
  126. ^ Тейлор и Брюэр 1983, глава девятая; см. также Higham 2002, стр. 21–22, 30.
  127. ^ Томпсон 1996, с. 141
  128. ^ Например: « Носители фонарей» Розмари Сатклифф ( 1959) и «Меч на закате » (1963); « Хрустальная пещера » Мэри Стюарт (1970) и ее продолжения; « Повелитель огня» Парка Годвина ( 1980) и его продолжения; «Цикл Пендрагона» Стивена Лоухеда (1987–99); «Приход короля » Николая Толстого (1988); «Хроники Камулода » Джека Уайта (1992–97); и «Хроники полководца » Бернарда Корнуэлла (1995–97). См. Список книг о короле Артуре .
  129. ^ Томас 1993, стр. 128–131.
  130. ^ Лупак 2002, с. 2; Форбуш и Форбуш 1915 г.
  131. ^ Лейси 1996d, с. 364

Общие и цитируемые источники

дальнейшее чтение

Внешние ссылки