Иранская революция ( перс . انقلاب ایران , Enqelâb-e Irân [ʔeɴɢeˌlɒːbe ʔiːɾɒːn] ), также известная как Революция 1979 года или Исламская революция 1979 года ( انقلاب اسلامی , Enqelâb-e Eslâmī ), [4] была серией событий, которые завершились свержением династии Пехлеви в 1979 году. Революция привела к замене Имперского государства Иран современной Исламской Республикой Иран , поскольку монархическое правительство Мохаммеда Резы Пехлеви было заменено теократическим аятоллой Рухоллой Хомейни , религиозным священнослужитель, возглавлявший одну из повстанческих фракций. Изгнание Пехлеви, последнего шаха Ирана , формально ознаменовало конец исторической монархии Ирана . [5]
После иранского переворота 1953 года Пехлеви объединил Иран с Западным блоком и наладил тесные отношения с США, чтобы укрепить свою власть как авторитарного правителя. Опираясь на американскую поддержку в период Холодной войны , он оставался шахом Ирана в течение 26 лет, удерживая страну от скатывания в сторону влияния Восточного блока и Советского Союза . [6] [7] Начиная с 1963 года, Пехлеви проводил реформы, направленные на модернизацию Ирана, в Белой революции . Из-за своего противодействия модернизации Хомейни был изгнан из Ирана в 1964 году. Однако, поскольку идеологическая напряженность между Пехлеви и Хомейни сохранялась, в октябре 1977 года начались антиправительственные демонстрации, переросшие в кампанию гражданского сопротивления, которая включала коммунизм , социализм и исламизм . [8] [9] [10] В августе 1978 года гибель около 400 человек в результате пожара в кинотеатре «Синема Рекс» , который, по утверждению оппозиции, был организован САВАК Пехлеви , послужила катализатором народного революционного движения по всему Ирану, [11] [12] а крупномасштабные забастовки и демонстрации парализовали страну до конца года.
16 января 1979 года Пехлеви отправился в изгнание как последний иранский монарх по рождению, [13] оставив свои обязанности Совету регентства Ирана и Шапуру Бахтияру , премьер -министру оппозиции . 1 февраля 1979 года Хомейни вернулся , получив приглашение от правительства; [6] [14] несколько тысяч человек приветствовали его, когда он приземлился в Тегеране . [15] К 11 февраля монархия была свергнута, и Хомейни взял на себя руководство, в то время как партизаны и повстанческие войска подавили сторонников Пехлеви в вооруженном бою. [16] [17] После референдума об Исламской Республике в марте 1979 года , на котором 98% одобрили переход к Исламской республике , новое правительство приступило к разработке нынешней Конституции Исламской Республики Иран ; [18] [8] [9] [19] [20] Хомейни стал Верховным лидером Ирана в декабре 1979 года. [21]
Успех Революции был встречен удивлением во всем мире, [22] поскольку он был необычным. В нем отсутствовали многие обычные причины революционных настроений, например, поражение в войне, финансовый кризис, крестьянское восстание или недовольство военных. [23] Он произошел в стране, переживающей относительное процветание, [6] [20] произвел глубокие изменения с большой скоростью, [24] был очень популярен, привел к массовому изгнанию, которое характерно для большой части иранской диаспоры , [25] и заменил прозападную светскую [26] и авторитарную монархию [6] антизападной исламистской теократической монархией [6] [19] [20] [27] основанной на концепции Веляйат-е Факих ( Хранительство исламского юриста ), находящейся между авторитаризмом и тоталитаризмом . [28] Помимо объявления уничтожения Израиля основной целью, [29] [30] послереволюционный Иран стремился подорвать влияние суннитских лидеров в регионе, поддерживая политическое господство шиитов и экспортируя доктрины Хомейни за рубеж. [31] После революции Иран начал поддерживать шиитскую воинственность по всему региону, бороться с суннитским влиянием и устанавливать иранское господство в арабском мире , в конечном итоге стремясь достичь шиитского политического порядка под руководством Ирана. [32]
Причины революции и ее популистского , националистического , а позднее и шиитского характера включают в себя:
Режим шаха рассматривался некоторыми классами общества того времени как деспотичный, жестокий, [37] [38] коррумпированный и расточительный режим . [37] [39] Он также страдал от некоторых основных функциональных сбоев, которые привели к экономическим узким местам , дефициту и инфляции. [40] Многие воспринимали шаха как человека, обязанного — если не марионетку — немусульманской западной державы (то есть Соединенных Штатов) [41] [42], чья культура влияла на культуру Ирана. В то же время поддержка шаха могла ослабнуть среди западных политиков и СМИ — особенно при администрации президента США Джимми Картера — в результате поддержки шахом повышения цен на нефть ОПЕК в начале десятилетия. [43] Когда президент Картер принял политику в области прав человека , которая гласила, что страны, виновные в нарушениях прав человека, будут лишены американского оружия или помощи, это помогло некоторым иранцам обрести смелость публиковать открытые письма и петиции в надежде, что репрессии со стороны правительства могут ослабнуть. [44]
Революция, которая заменила монархию Мохаммеда Резы Пехлеви исламом и Хомейни, отчасти приписывается распространению шиитской версии исламского возрождения . Она сопротивлялась вестернизации и считала аятоллу Хомейни следующим по стопам шиитского имама Хусейна ибн Али , а шах играл роль врага Хусейна, ненавистного тирана Язида I. [ 45] Другие факторы включают недооценку исламистского движения Хомейни как правлением шаха, которое считало их незначительной угрозой по сравнению с марксистами и исламскими социалистами [46] [47] [48] , так и секуляристскими противниками правительства, которые считали, что хомейнистов можно отодвинуть на второй план. [49]
В конце 19-го века шиитское духовенство ( улемы ) имело значительное влияние на иранское общество . Духовенство впервые проявило себя как мощная политическая сила в оппозиции монархии во время табачного протеста 1891 года . 20 марта 1890 года давний иранский монарх Насир ад-Дин Шах предоставил концессию британскому майору Г. Ф. Тальботу на полную монополию на производство, продажу и экспорт табака на 50 лет. [50] В то время персидская табачная промышленность обеспечивала работой более 200 000 человек, поэтому концессия представляла собой серьезный удар по персидским фермерам и базарам, чьи средства к существованию во многом зависели от прибыльного табачного бизнеса. [51] Бойкоты и протесты против него были широко распространены и обширны в результате фетвы (судебного указа) Мирзы Хасана Ширази . [52] Через 2 года Насир ад-Дин Шах оказался бессилен остановить народное движение и отменил концессию. [53]
Табачный протест был первым значительным иранским сопротивлением шаху и иностранным интересам, продемонстрировавшим силу народа и влияние улемов среди него. [50]
Растущее недовольство продолжалось до Конституционной революции 1905–1911 годов. Революция привела к созданию парламента, Национальной консультативной ассамблеи (также известной как Меджлис ), и принятию первой конституции. Хотя конституционная революция успешно ослабила автократию режима Каджаров , она не смогла обеспечить сильное альтернативное правительство. Поэтому в течение десятилетий после создания нового парламента произошел ряд критических событий. Многие из этих событий можно рассматривать как продолжение борьбы между конституционалистами и шахами Персии, многие из которых были поддержаны иностранными державами против парламента.
Неуверенность и хаос, возникшие после Конституционной революции, привели к возвышению генерала Реза-хана , командующего элитной Персидской казачьей бригадой , который захватил власть в результате государственного переворота в феврале 1921 года. Он установил конституционную монархию , свергнув последнего шаха Каджаров , Ахмад-шаха , в 1925 году и будучи назначен монархом Национальной ассамблеей, с тех пор он стал известен как Реза-шах, основатель династии Пехлеви .
Во время его правления были проведены широкомасштабные социальные, экономические и политические реформы, ряд из которых привели к общественному недовольству, которое создало условия для Иранской революции. Особенно спорными были замена исламских законов западными и запрет традиционной исламской одежды , разделение полов и сокрытие лиц женщин никабом . [ 54] Полиция силой снимала и срывала чадры с женщин, которые сопротивлялись его запрету на ношение публичного хиджаба .
В 1935 году десятки людей были убиты и сотни ранены в восстании в мечети Гохаршад . [55] [56] [57] С другой стороны, во время раннего возвышения Реза-шаха Абдул-Карим Хаэри Язди основал семинарию в Куме и внес важные изменения в семинарии . Однако он избегал вступать в политические вопросы, как и другие религиозные лидеры, последовавшие за ним. Следовательно, во время правления Реза-шаха духовенство не организовывало широкомасштабных антиправительственных выступлений. Однако будущий аятолла Хомейни был учеником шейха Абдул Карима Хаэри. [58]
В 1941 году вторжение союзных британских и советских войск свергло Реза-шаха, считавшегося дружественным нацистской Германии , и поставило на престол его сына Мохаммеда Резу Пехлеви . [59] Иран оставался под советской оккупацией до вывода Красной Армии в июне 1946 года. [60]
Послевоенные годы характеризовались политической нестабильностью, поскольку шах конфликтовал с просоветским премьер-министром Ахмадом Кавамом , коммунистическая партия Туде росла в размерах и влиянии, а иранской армии приходилось иметь дело с поддерживаемыми Советским Союзом сепаратистскими движениями в Иранском Азербайджане и Иранском Курдистане . [61]
С 1901 года Anglo-Persian Oil Company (переименованная в Anglo-Iranian Oil Company в 1935 году), британская нефтяная компания, пользовалась монополией на продажу и добычу иранской нефти. Это был самый прибыльный британский бизнес в мире. [62] Большинство иранцев жили в бедности, в то время как богатство, полученное от иранской нефти, играло решающую роль в сохранении Британии как ведущей мировой державы. В 1951 году премьер-министр Ирана Мохаммад Мосаддык пообещал выгнать компанию из Ирана, вернуть себе нефтяные запасы и освободить Иран от иностранных держав.
В 1952 году Мосаддык национализировал Англо-иранскую нефтяную компанию и стал национальным героем. Однако британцы были возмущены и обвинили его в воровстве. Британцы безуспешно добивались наказания от Международного суда и Организации Объединенных Наций, отправили военные корабли в Персидский залив и, наконец, ввели сокрушительное эмбарго . Мосаддык был равнодушен к британской кампании против него. Одна европейская газета, Frankfurter Neue Presse , сообщила, что Мосаддык «предпочел бы быть поджаренным в персидском масле, чем сделать малейшую уступку британцам». Британцы рассматривали возможность вооруженного вторжения, но премьер-министр Великобритании Уинстон Черчилль решился на переворот после того, как президент США Гарри С. Трумэн , который симпатизировал националистическим движениям, подобным движению Мосаддыка, и не испытывал ничего, кроме презрения к империалистам старого образца , таким как те, кто управлял Англо-иранской нефтяной компанией. Однако Мосаддык узнал о планах Черчилля и в октябре 1952 года приказал закрыть британское посольство , заставив всех британских дипломатов и агентов покинуть страну.
Хотя изначально президент Трумэн отклонил просьбу британцев об американской поддержке, избрание Дуайта Д. Эйзенхауэра президентом США в ноябре 1952 года изменило американскую позицию по отношению к конфликту. Это, в сочетании с паранойей холодной войны и страхами перед коммунистическим влиянием, способствовало американским стратегическим интересам. 20 января 1953 года государственный секретарь США Джон Фостер Даллес и его брат, директор ЦРУ Аллен Даллес , сообщили своим британским коллегам, что они готовы выступить против Мосаддыка. В их глазах любая страна, не являющаяся решительным союзником Соединенных Штатов, была потенциальным врагом. Иран имел огромные нефтяные богатства, протяженную границу с Советским Союзом и националистического премьер-министра. Перспектива падения в коммунизм и «второй Китай» (после победы Мао Цзэдуна в гражданской войне в Китае ) ужаснула братьев Даллесов. Родилась операция «Аякс» , в ходе которой было свергнуто единственное демократическое правительство, когда-либо существовавшее в Иране . [63]
15 августа 1953 года был инициирован государственный переворот с целью смещения Мосаддыка при поддержке США, Великобритании и большинства шиитского духовенства. [63] Шах бежал в Италию, когда первая попытка переворота 15 августа провалилась, но вернулся после успешной второй попытки 19 августа. [64] Мосаддык был отстранен от власти и помещен под домашний арест, в то время как генерал-лейтенант Фазлолла Захеди был назначен шахом новым премьер-министром. Суверен, которого в то время в основном рассматривали как номинальную фигуру, в конечном итоге сумел освободиться от оков иранских элит и навязать себя в качестве авторитарного реформистского правителя. [65]
Пехлеви поддерживал тесные отношения с правительством США, поскольку оба режима разделяли оппозицию расширению Советского Союза , могущественного северного соседа Ирана. Левые и исламистские группы нападали на его правительство (часто из-за пределов Ирана, поскольку они подавлялись внутри) за нарушение иранской конституции, политическую коррупцию и политическое притеснение, пытки и убийства со стороны тайной полиции САВАК .
Белая революция была далеко идущей серией реформ в Иране, начатой в 1963 году шахом Мохаммадом Резой Пехлеви и продолжавшейся до 1979 года. Программа реформ Мохаммада Резы Шаха была специально разработана для ослабления тех классов, которые поддерживали традиционную систему. Она состояла из нескольких элементов, включая земельную реформу ; продажу некоторых государственных фабрик для финансирования земельной реформы; предоставление избирательных прав женщинам ; национализацию лесов и пастбищ; формирование корпуса грамотности ; и учреждение схем распределения прибыли для рабочих в промышленности. [66]
Шах рекламировал Белую революцию как шаг к вестернизации , [67] и это был для него способ легитимировать династию Пехлеви . Одной из причин начала Белой революции было то, что шах надеялся избавиться от влияния помещиков и создать новую базу поддержки среди крестьян и рабочего класса. [68] [69] Таким образом, Белая революция в Иране была попыткой провести реформу сверху и сохранить традиционные модели власти. С помощью земельной реформы, сути Белой революции, шах надеялся объединиться с крестьянством в сельской местности и разорвать их связи с аристократией в городе.
Однако шах не ожидал, что Белая революция приведет к новой социальной напряженности , которая помогла создать многие из проблем, которых шах пытался избежать. Реформы шаха более чем в четыре раза увеличили совокупную численность двух классов, которые представляли наибольшие проблемы для его монархии в прошлом — интеллигенции и городского рабочего класса . Их негодование по отношению к шаху также росло, поскольку теперь они были лишены организаций, которые представляли их в прошлом, таких как политические партии, профессиональные ассоциации, профсоюзы и независимые газеты. Земельная реформа, вместо того чтобы объединить крестьян с правительством, произвела большое количество независимых фермеров и безземельных рабочих, которые стали свободными политическими пушками, не испытывающими чувства преданности шаху. Многие из масс чувствовали негодование по отношению к все более коррумпированному правительству; их преданность духовенству, которое, как считалось, больше заботилось о судьбе населения, оставалась неизменной или возросла. Как отметил Эрванд Абрамян : «Белая революция была задумана как предотвращение Красной революции . Вместо этого она проложила путь Исламской революции». [70] Теоретически нефтяные деньги, направляемые элите, должны были использоваться для создания рабочих мест и фабрик, в конечном итоге распределяя деньги, но вместо этого богатство, как правило, оставалось сосредоточенным в руках очень немногих наверху. [71]
Послереволюционный лидер — шиитский священнослужитель -двунадесятник аятолла Рухолла Хомейни — впервые обрел политическую известность в 1963 году, когда возглавил оппозицию шаху и его Белой революции . Хомейни был арестован в 1963 году после того, как объявил шаха «жалким жалким человеком», который «встал на [путь] к] уничтожению ислама в Иране». [72] Последовали три дня крупных беспорядков по всему Ирану, в результате которых, по сообщениям оппозиционных источников, от огня полиции погибло 15 000 человек. [73] Однако антиреволюционные источники предположили, что погибло всего 32 человека. [74]
Хомейни был освобожден после восьми месяцев домашнего ареста и продолжил свою агитацию, осуждая тесное сотрудничество Ирана с Израилем и его капитуляции или распространение дипломатического иммунитета на американских правительственных служащих в Иране. В ноябре 1964 года Хомейни был повторно арестован и отправлен в изгнание , где он оставался в течение 15 лет (в основном в Наджафе, Ирак ), до революции.
В этот промежуточный период «недовольного спокойствия» [75] зарождающееся иранское возрождение начало подрывать идею вестернизации как прогресса, которая была основой светского правления шаха, и формировать идеологию революции 1979 года: идея Джалала Аль-и-Ахмада о Гарбзадеги — о том, что западная культура была чумой или опьянением, которое нужно искоренить; [76] видение Али Шариати ислама как единственного истинного освободителя третьего мира от гнетущего колониализма , неоколониализма и капитализма ; [77] и популяризированные пересказы Мортезы Мотаххари шиитской веры — все это распространялось и приобретало слушателей, читателей и сторонников. [76]
Самое главное, Хомейни проповедовал, что восстание, и особенно мученичество , против несправедливости и тирании является частью шиитского ислама [78] и что мусульмане должны отвергнуть влияние как либерального капитализма, так и коммунизма, идеи, которые вдохновили революционный лозунг «Ни Восток, ни Запад — Исламская Республика!»
Вдали от общественного мнения Хомейни развивал идеологию велаят-е факих ( опеки юриста ) как правительства, согласно которой мусульмане — фактически все — нуждаются в «опеке» в форме правления или надзора со стороны ведущего исламского юриста или юристов. [79] Такое правление в конечном итоге было «даже более необходимым, чем молитва и пост» в исламе, [Примечание 2], поскольку оно защищало ислам от отклонения от традиционного шариата и тем самым устраняло бедность, несправедливость и « разграбление » мусульманских земель иностранными неверующими. [80]
Эта идея правления исламских юристов распространялась через его книгу «Исламское правительство» , проповеди в мечетях и контрабандные кассетные речи Хомейни [81] [82] среди его оппозиционной сети студентов ( талабех ), бывших студентов (способные священнослужители, такие как Мортеза Мотаххари , Мохаммад Бехешти , Мохаммад-Джавад Бахонар , Акбар Хашеми Рафсанджани и Мохаммад Мофаттех ) и традиционных бизнесменов ( базары ) внутри Ирана. [81]
Другие оппозиционные группы включали либералов -конституционалистов — демократическое, реформистское Исламское движение за свободу Ирана , возглавляемое Мехди Базарганом , и более светский Национальный фронт . Они базировались на городском среднем классе и хотели, чтобы шах придерживался иранской конституции 1906 года, а не заменял его теократией, [83] но им не хватало сплоченности и организации сил Хомейни. [84]
Коммунистические группы — в первую очередь, партия Туде Ирана и партизаны-федаи [Примечание 3] — были значительно ослаблены правительственными репрессиями. Несмотря на это, партизаны сыграли важную роль в окончательном свержении в феврале 1979 года [86], нанеся «режиму смертельный удар ». [87] Самая мощная партизанская группа — Народные моджахеды — была леворадикальной исламистской и выступала против влияния духовенства как реакционного.
Некоторые важные священнослужители не последовали примеру Хомейни. Популярный аятолла Махмуд Талегани поддержал левых, в то время как, возможно, самый старший и влиятельный аятолла в Иране — Мохаммад Казем Шариатмадари — сначала оставался в стороне от политики, а затем выступил в поддержку демократической революции. [88]
Хомейни работал над объединением этой оппозиции вокруг себя (за исключением нежелательных « атеистических марксистов »), [8] [89] сосредоточившись на социально-экономических проблемах правительства шаха (коррупция и неравные доходы и развитие), [8] [90] избегая при этом подробностей среди общественности, которые могли бы разделить фракции [91] — в частности, его плана духовного правления , к которому, как он считал, большинство иранцев стали относиться предвзято в результате пропагандистской кампании западных империалистов . [Примечание 4] [92]
В постшахскую эпоху некоторые революционеры, которые конфликтовали с его теократией и были подавлены его движением, жаловались на обман, [90] но в то же время антишахское единство сохранялось. [93]
Несколько событий 1970-х годов подготовили почву для революции 1979 года.
Празднование 2500-летия Персидской империи в Персеполе в 1971 году , организованное правительством, подверглось нападкам за свою экстравагантность. «Поскольку иностранцы наслаждались напитками, запрещенными исламом, иранцы не только были исключены из празднеств, некоторые из них голодали». [94] Пять лет спустя шах разозлил благочестивых иранских мусульман, изменив первый год иранского солнечного календаря с исламской хиджры на восхождение на престол Кира Великого . «Иран в одночасье перескочил с мусульманского 1355 года на роялистский 2535 год». [95]
Нефтяной бум 1970-х годов привел к «тревожному» росту инфляции, расточительству и «ускоряющемуся разрыву» между богатыми и бедными, городом и деревней, [96] наряду с присутствием десятков тысяч непопулярных квалифицированных иностранных рабочих. Многие иранцы также были возмущены тем фактом, что семья шаха была главным бенефициаром доходов, полученных от продажи нефти, и грань между государственными доходами и семейными доходами размылась. К 1976 году шах накопил свыше 1 миллиарда долларов от доходов от продажи нефти; его семья, включая 63 принцев и принцесс, накопила от 5 до 20 миллиардов долларов; а семейный фонд контролировал приблизительно 3 миллиарда долларов. [97] К середине 1977 года меры жесткой экономии для борьбы с инфляцией непропорционально сильно затронули тысячи бедных и неквалифицированных мужчин-мигрантов, обосновавшихся в городах и работающих в строительной отрасли. Культурно и религиозно консервативные [98] , многие из них впоследствии составили ядро демонстрантов и «мучеников» революции. [99]
Все иранцы были обязаны вступить в новую политическую партию « Растахиз » и платить в нее взносы — все остальные партии были запрещены. [100] Попытка этой партии бороться с инфляцией с помощью популистских «анти- спекулятивных » кампаний — штрафуя и заключая в тюрьму торговцев за высокие цены — разозлила и политизировала торговцев, одновременно подпитывая черный рынок . [101]
В 1977 году шах ответил на «вежливое напоминание» о важности политических прав новым американским президентом Джимми Картером , предоставив амнистию некоторым заключенным и разрешив Красному Кресту посещать тюрьмы. В течение 1977 года либеральная оппозиция формировала организации и выпускала открытые письма, осуждающие правительство. [102] На этом фоне первое важное проявление публичного выражения социального недовольства и политического протеста против режима произошло в октябре 1977 года, когда Германо-иранская культурная ассоциация в Тегеране провела серию литературных чтений, организованных недавно возрожденной Ассоциацией иранских писателей и Немецким институтом Гете . В этих «Десяти ночах» (Dah Shab) 57 самых выдающихся поэтов и писателей Ирана читали свои произведения тысячам слушателей. Они требовали отмены цензуры и заявляли о свободе выражения. [103]
Также в 1977 году популярный и влиятельный модернистский исламистский теоретик Али Шариати умер при загадочных обстоятельствах. Это и разозлило его последователей, которые считали его мучеником от рук САВАК , и устранило потенциального революционного соперника Хомейни. Наконец, в октябре сын Хомейни Мостафа умер от предполагаемого сердечного приступа, и в его смерти также обвинили САВАК. Последующая поминальная служба по Мостафе в Тегеране снова вернула Хомейни в центр внимания. [104] [105]
К 1977 году политика политической либерализации шаха уже была в самом разгаре. Светские противники шаха начали тайно встречаться, чтобы осудить правительство. [106] [107] Под руководством левого интеллектуала Саида Солтанпура Иранская ассоциация писателей встретилась в Институте Гете в Тегеране, чтобы почитать антиправительственные стихи. [106] Смерть Али Шариати в Соединенном Королевстве вскоре после этого привела к еще одной публичной демонстрации, в ходе которой оппозиция обвинила шаха в его убийстве. [14] [106]
Цепь событий началась со смерти Мостафы Хомейни , главного помощника и старшего сына Рухоллы Хомейни . Он загадочно скончался в полночь 23 октября 1977 года в Наджафе, Ирак . САВАК и иракское правительство объявили причиной смерти сердечный приступ, хотя многие считали, что его смерть была приписана САВАК. [108] Хомейни хранил молчание после инцидента, в то время как в Иране с распространением новостей пришла волна протеста и траурных церемоний в нескольких городах. [109] [110] Траур по Мостафе получил политический оттенок из-за политических полномочий Хомейни, его стойкого противостояния монархии и его изгнания. Это измерение церемоний выходило за рамки религиозных полномочий семьи. [19]
7 января 1978 года в национальной ежедневной газете Ettela'at появилась статья под названием « Иран и красно-черная колонизация » . Написанная под псевдонимом правительственным агентом, она осуждала Хомейни как «британского агента» и «сумасшедшего индийского поэта», замышляющего продать Иран неоколониалистам и коммунистам . [ 6] [14]
За событиями, начатыми закрытием семинарий в городе Кум 7 января 1978 года, последовало закрытие базара и семинарии, а на следующий день студенты двинулись к домам религиозных лидеров. [111] 9 января 1978 года студенты семинарии и другие люди провели демонстрацию в городе, которая была подавлена силами безопасности шаха , которые стреляли боевыми патронами, чтобы разогнать толпу, когда мирная демонстрация переросла в насилие. [112] Сообщается, что в ходе протеста было убито от 5 до 300 демонстрантов. [111] 9 января 1978 года (19 Дея) считается кровавым днем в Куме. [113] [114]
Согласно шиитским обычаям, поминальные службы ( chehelom ) проводятся через 40 дней после смерти человека. [115] Воодушевленные Хомейни (который заявил, что кровь мучеников должна поливать «дерево ислама»), [107] радикалы оказали давление на мечети и умеренное духовенство, чтобы почтить память погибших студентов, и использовали этот случай для организации протестов. [116] Неформальная сеть мечетей и базаров, которая в течение многих лет использовалась для проведения религиозных мероприятий, все больше консолидировалась в скоординированную организацию протеста. [19] [115] [117]
18 февраля, через 40 дней после протестов в Куме, демонстрации вспыхнули в разных городах. [118] Самая крупная из них прошла в Тебризе и переросла в полномасштабный бунт. Были подожжены «западные» и правительственные символы, такие как кинотеатры, бары, государственные банки и полицейские участки. [115] Для восстановления порядка в город были направлены подразделения Имперской иранской армии . По данным правительства, число погибших составило 6 человек, [119] в то время как Хомейни утверждал, что сотни людей были «мучениками». [9] [106] [120]
Сорок дней спустя, 29 марта, демонстрации были организованы по меньшей мере в 55 городах, включая Тегеран . [115] По все более предсказуемой схеме в крупных городах вспыхнули смертоносные беспорядки, [115] [121] и снова 40 дней спустя, 10 мая. Это привело к инциденту, в котором армейские коммандос открыли огонь по дому Шариатмадари , убив одного из его учеников. Шариатмадари немедленно сделал публичное заявление, заявив о своей поддержке «конституционного правительства» и возврата к политике Конституции 1906 года . [9] [107] [115]
Шах был застигнут протестами врасплох и, [9] [20] что еще хуже, он часто становился нерешительным во время кризиса; [6] практически каждое важное решение, которое он принимал, имело обратный эффект для его правительства и еще больше разжигало революционеров. [6]
Шах решил продолжить свой план либерализации и вести переговоры, а не применять силу против еще только зарождающегося протестного движения: [115] [116] [121] он пообещал, что полностью демократические выборы в Меджлис пройдут в 1979 году; цензура была смягчена; была разработана резолюция, призванная помочь сократить коррупцию в королевской семье и правительстве; [122] и протестующие предстали перед гражданскими судами, а не военными трибуналами, и были быстро освобождены. [118] [121]
Силы безопасности Ирана не проходили никакой подготовки по борьбе с беспорядками и не получали никакого оборудования с 1963 года. [119] В результате этого полиция не могла контролировать демонстрации, поэтому часто использовалась армия. [121] Солдатам было приказано не применять смертельную силу , однако были случаи, когда неопытные солдаты реагировали чрезмерно, разжигая насилие, не запугивая оппозицию, и получали официальное осуждение от шаха. [119] Администрация Картера в США также отказалась продавать Ирану нелетальный слезоточивый газ и резиновые пули . [107] [123]
Еще во время февральских беспорядков в Тебризе шах уволил всех должностных лиц САВАК в городе в качестве уступки оппозиции и вскоре начал увольнять государственных служащих и правительственных чиновников, которых, по его мнению, обвиняла общественность. [9] [20] [121] В первой общенациональной уступке он заменил жесткого главу САВАК генерала Нематоллу Нассири на более умеренного генерала Насера Могаддама . [6] [121] Правительство также вело переговоры с умеренными религиозными лидерами, такими как Шариатмадари , извинившись перед ним за налет на его дом. [14]
К лету протесты зашли в тупик, оставаясь на стабильном уровне в течение четырех месяцев, с примерно 10 000 участников в каждом крупном городе — за исключением Исфахана , где протесты были больше, и Тегерана , где они были меньше — протестующие каждые 40 дней. Это составило незначительное меньшинство из более чем 15 миллионов взрослых в Иране. [124]
Вопреки желанию Хомейни, Шариатмадари призвал провести траурные протесты 17 июня в виде однодневной отсрочки. [115] Хотя напряженность в среде сохранялась , политика шаха, по-видимому, сработала, что привело Амузегара к заявлению, что «кризис закончился». Анализ ЦРУ в августе пришел к выводу, что Иран «не находится в революционной или даже предреволюционной ситуации». [125] Эти и более поздние события в Иране часто упоминаются как один из самых важных стратегических сюрпризов, которые Соединенные Штаты испытали с момента создания ЦРУ в 1947 году. [126]
В знак смягчения правительственных ограничений трем видным лидерам оппозиции из светского Национального фронта — Кариму Санджаби , Шахпуру Бахтияру и Дариушу Форухару — было разрешено написать открытое письмо шаху с требованием, чтобы он правил в соответствии с конституцией Ирана . [9] [107] [122]
К августу протесты «набрали обороты» [127], и число демонстрантов резко возросло до сотен тысяч. [124] В попытке сдержать инфляцию администрация Амузегара сократила расходы и сократила бизнес. Однако сокращения привели к резкому росту увольнений, особенно среди молодых, неквалифицированных рабочих-мужчин, живущих в рабочих районах. К лету 1978 года рабочий класс присоединился к уличным протестам в огромных количествах. [120] Кроме того, это был священный для ислама месяц Рамадан , вызывающий у многих людей чувство возросшей религиозности. [115]
В крупных городах вспыхнула серия усиливающихся протестов, а в Исфахане , где протестующие боролись за освобождение аятоллы Джалалуддина Тахери , вспыхнули кровавые беспорядки . [128] [115] 11 августа в городе было объявлено военное положение , поскольку были сожжены символы западной культуры и правительственные здания, а также взорван автобус, полный американских рабочих. [115] [122] Из-за своей неспособности остановить протесты премьер-министр Амузегар подал в отставку.
Шах все больше чувствовал, что теряет контроль над ситуацией, и надеялся вернуть его путем полного умиротворения . [9] [107] Он решил назначить Джафара Шарифа-Эмами на пост премьер-министра, который сам был ветераном премьер-министра. Эмами был выбран из-за его семейных связей с духовенством, хотя у него была репутация коррупционера во время его предыдущего премьерства. [6] [14]
Под руководством шаха Шариф-Эмами фактически начал политику «умиротворения требований оппозиции еще до того, как они их выдвинули». [14] Правительство упразднило партию Растахиз , легализовало все политические партии и освободило политических заключенных, увеличило свободу слова, ограничило полномочия САВАК и уволило 34 ее командиров, [122] закрыло казино и ночные клубы и отменило императорский календарь. Правительство также начало преследовать коррумпированное правительство и членов королевской семьи. Шариф-Эмами вступил в переговоры с Шариатмадари и лидером Национального фронта Каримом Санджаби, чтобы помочь организовать будущие выборы. [122] Цензура была фактически прекращена, и газеты начали активно освещать демонстрации, часто весьма критически и негативно по отношению к шаху. Меджлис (парламент) также начал издавать резолюции против правительства. [6]
19 августа в юго-западном городе Абадан четверо поджигателей забаррикадировали дверь кинотеатра Cinema Rex и подожгли его. В результате крупнейшего теракта в истории до терактов 11 сентября 2001 года в США [129] 422 человека внутри кинотеатра сгорели заживо . Хомейни немедленно обвинил шаха и САВАК в поджоге, и [9] [107] [130] из-за всепроникающей революционной атмосферы общественность также обвинила шаха в поджоге, несмотря на настойчивые заявления правительства об их непричастности. Десятки тысяч людей вышли на улицы, скандируя «Сжечь шаха!» и «Виноват шах!» [118]
После того, как правительство Исламской Республики казнило полицейского за этот акт, человек, утверждавший, что он был единственным выжившим поджигателем, заявил, что он был ответственен за поджог. [131] После принуждения к отставке председательствующих судей в попытке помешать расследованию новое правительство наконец казнило Хоссейна Талахзаде за «поджог по приказу шаха».
.jpg/1280px-Islamic_Government_(17_Shahrivar).jpg)
.jpg/1280px-Demonstration_(17_Shahrivar).jpg)
4 сентября отмечался Ид аль-Фитр , праздник, отмечающий окончание месяца Рамадан . Было выдано разрешение на проведение молитвы на открытом воздухе , в которой приняли участие 200 000–500 000 человек. [115] Вместо этого духовенство направило толпу на большой марш через центр Тегерана, в то время как шах, как сообщается, наблюдал за маршем со своего вертолета, нервничая и смущаясь. [115] Несколько дней спустя прошли еще более масштабные протесты, и впервые протестующие призвали к возвращению Хомейни и созданию исламской республики . [115]
В полночь 8 сентября шах объявил военное положение в Тегеране и 11 других крупных городах страны. Все уличные демонстрации были запрещены, и был установлен ночной комендантский час . Командующим военным положением в Тегеране был генерал Голам-Али Овейси , который был известен своей суровостью по отношению к оппонентам. [9] [6] [14] [106] [107] [120] [129] Однако шах ясно дал понять, что после отмены военного положения он намерен продолжить либерализацию. Он сохранил гражданское правительство Шарифа-Эмами, надеясь, что протестующие не выйдут на улицы. [107] [116] [122]
Однако 5000 протестующих вышли на улицы, либо в знак неповиновения, либо потому, что они не услышали декларацию, и столкнулись с солдатами на площади Джале. [9] [19] [107] После того, как предупредительные выстрелы не смогли разогнать толпу, войска открыли прямой огонь по толпе, убив 64 человека, [115] в то время как генерал Овейсси заявил, что 30 солдат были убиты вооруженными снайперами в близлежащих зданиях. [9] [14] [20] [107] [115] [117] [130] Дополнительные столкновения в течение дня, которые оппозиция назовет Черной пятницей , довели число погибших оппозиционеров до 89 человек. [6] [120]
.jpg/1280px-Dead_Revolutionaries_(17_Shahrivar).jpg)
Смерти потрясли страну и помешали любой попытке примирения между шахом и оппозицией. Хомейни немедленно заявил, что «4000 невинных протестующих были убиты сионистами », что дало ему повод отвергнуть любой дальнейший компромисс с правительством.
Сам шах был в ужасе от событий Черной пятницы и резко раскритиковал их, хотя это мало повлияло на общественное восприятие его как ответственного за стрельбу. [6] [115] [119] Хотя военное положение официально оставалось в силе, правительство решило больше не разгонять демонстрации или забастовки (по сути, «военное положение без военного положения как такового», по словам Шарифа-Эмами), вместо этого продолжая вести переговоры с лидерами протеста. [122] Следовательно, протестные собрания часто проходили без какого-либо серьезного вмешательства со стороны солдат. [121]
Нефтяные забастовки начались осенью 1978 года и привели к падению добычи сырой нефти на 4,8 миллиона в день, что составляло около семи процентов от мировых поставок. Цены выросли с 13 долларов за баррель в 1979 году до 34 долларов в 1980 году. [132] Хотя рост добычи в других странах, таких как Саудовская Аравия, немного компенсировал снижение поставок, все еще наблюдалось 10-процентное падение доступной нефти.
На решение рабочих бастовать повлияло множество факторов. Режим шаха ослабил гнет в 1977 году, предоставив людям больше возможностей для протеста и организации. В то же время экономика пошатнулась после улучшения в начале 70-х годов. Забастовки начались, когда рабочие нефтеперерабатывающего завода в Тегеране потребовали повышения заработной платы и жилищных пособий. Правительство проигнорировало просьбу, заставив рабочих бастовать. Правительство шаха ответило убийством десятков бастующих в ходе события, известного как Черная пятница. [133] Через день после этой бойни забастовки начались в Тегеране, Абадане, Исфахане, Ширазе и Керманшахе. [134] Это положило начало первой волне забастовок, в которых, по данным SAVAK, приняли участие 11 000 рабочих. Нефтяные забастовки 1978 года были необходимы для успеха Иранской революции, поскольку они оказали огромное экономическое давление на режим шаха. [133] Доходы от продажи нефти составляют значительную часть доходов правительства, и независимо от мотивов тех, кто бастует, забастовки нефтяников всегда будут угрожать дестабилизацией иранских режимов. [135]
К концу октября была объявлена общенациональная всеобщая забастовка , в ходе которой рабочие практически во всех основных отраслях промышленности покинули свои рабочие места, наиболее разрушительно это сказалось на нефтяной промышленности и в печатных СМИ. [19] [106] В основных отраслях промышленности были созданы специальные «забастовочные комитеты» для организации и координации действий. [128]
Шах не пытался подавлять бастующих, [122] но вместо этого щедро повысил им зарплату и позволил бастующим, проживавшим в государственном жилье, оставаться в своих домах. [9] [6] [122] К началу ноября многие важные должностные лица в правительстве шаха требовали от шаха принятия принудительных мер, чтобы вернуть бастующих на работу. [9] [6] [106]
Надеясь разорвать контакты Хомейни с оппозицией, шах оказал давление на иракское правительство , чтобы выслать его из Наджафа . Хомейни покинул Ирак , вместо этого переехав в дом, купленный иранскими изгнанниками в Нофль-ле-Шато , деревне недалеко от Парижа , Франция. Шах надеялся, что Хомейни будет отрезан от мечетей Наджафа и от протестного движения. Вместо этого план провалился. Благодаря превосходным французским телефонным и почтовым связям (по сравнению с иракскими) сторонники Хомейни наводнили Иран записями и кассетами его проповедей. [14] [107] [121]
Хуже всего для шаха было то, что западные СМИ , особенно Британская вещательная корпорация (BBC), немедленно выставили Хомейни в центр внимания. [14] [136] Хомейни быстро стал именем нарицательным на Западе, изображая себя как «восточного мистика», который не стремился к власти, а вместо этого стремился «освободить» свой народ от « угнетения ». Многие западные СМИ, обычно критически относящиеся к таким заявлениям, стали одним из самых мощных инструментов Хомейни. [14] [107]
Кроме того, освещение в СМИ подорвало влияние других, более умеренных священнослужителей, таких как аятолла Шариатмадари и аятолла Талегани . [115] [122] [121] Позднее сама BBC выступила с заявлением, в котором признала наличие «критического» отношения к шаху, заявив, что ее передачи помогли «изменить коллективное восприятие населения». [6]
В ноябре светский лидер Национального фронта Карим Санджаби вылетел в Париж, чтобы встретиться с Хомейни. Там они подписали соглашение о проекте конституции, которая будет «исламской и демократической». Это стало сигналом к официальному союзу между духовенством и светской оппозицией. [6] [115] Чтобы помочь создать демократический фасад, Хомейни назначил западных деятелей (таких как Садег Готбзаде и Эбрагим Язди ) публичными представителями оппозиции и никогда не говорил со СМИ о своих намерениях создать теократию . [ 6]
Уличные демонстрации продолжались в полную силу, при этом военные практически не реагировали на них; к концу октября правительственные чиновники фактически даже уступили Тегеранский университет протестующим студентам. [122] [121] Хуже того, оппозиция все чаще вооружалась оружием, стреляла в солдат и нападала на банки и правительственные здания в попытке дестабилизировать страну. [20] [107]
5 ноября демонстрации в Тегеранском университете стали смертоносными после того, как началась драка с вооруженными солдатами. [128] [19] [121] В течение нескольких часов Тегеран разразился полномасштабным бунтом. Квартал за кварталом западных символов, таких как кинотеатры и универмаги, а также правительственные и полицейские здания, были захвачены, разграблены и сожжены. Британское посольство в Тегеране также было частично сожжено и разгромлено, а американское посольство едва не постигла та же участь. Это событие стало известно иностранным наблюдателям как «День, когда сгорел Тегеран». [9] [121] [137]
Многие из бунтовщиков были подростками, часто организованными мечетями на юге Тегерана и поощряемыми их муллами атаковать и уничтожать западные и светские символы. [19] [121] [137] Армия и полиция, сбитые с толку полученными приказами и находящиеся под давлением шаха, чтобы не рисковать инициировать насилие, фактически сдались и не вмешивались. [121] [137] [138]
Поскольку ситуация на улицах вышла из-под контроля, многие известные и уважаемые деятели страны начали обращаться к шаху, умоляя его прекратить хаос. [6] [20] [107] [121]
6 ноября шах сместил Шарифа-Эмами с поста премьер-министра и решил назначить на его место военное правительство. [6] [137] Шах выбрал генерала Голама-Резу Азхари премьер-министром из-за его мягкого подхода к ситуации. [9] [107] [137] Кабинет, который он выбрал, был военным кабинетом только по названию и состоял в основном из гражданских лидеров. [137]
В тот же день шах выступил с речью по иранскому телевидению. [6] [14] [138] Он называл себя Падешахом («Господь король»), вместо более грандиозного Шаханшаха (короля королей), на котором он настаивал ранее. [122] В своей речи он заявил: «Я услышал голос вашей революции... эта революция не может не быть поддержана мной, королем Ирана». [122] [139] Он извинился за ошибки, которые были совершены во время его правления, и пообещал гарантировать, что коррупции больше не будет. [121] [138] Он заявил, что начнет работать с оппозицией, чтобы принести демократию, и сформирует коалиционное правительство. [9] [121] [138] По сути, шах намеревался удержать военное правительство (которое он описал как временное временное правительство) от проведения полномасштабных репрессий. [122]
Речь имела обратный эффект, когда революционеры почувствовали слабость шаха и «почувствовали запах крови». [121] [139] Хомейни заявил, что примирения с шахом не будет, и призвал всех иранцев свергнуть его. [121] [139]
Военные власти объявили военное положение в провинции Хузестан (главная нефтедобывающая провинция Ирана) и развернули войска на ее нефтяных объектах. Военнослужащие ВМС также использовались в качестве штрейкбрехеров в нефтяной промышленности. [9] [107] [137] Уличные марши пошли на спад, и добыча нефти снова начала расти, почти достигнув дореволюционного уровня. [107] [137] Символическим ударом по оппозиции стал арест Карима Санджаби , который посетил Хомейни в Париже, по возвращении в Иран. [122]
Однако правительство по-прежнему продолжало политику умиротворения и переговоров. [6] [14] [121] [138] Шах приказал арестовать 100 чиновников своего правительства по обвинению в коррупции, включая бывшего премьер-министра Амира Аббаса-Ховейду и бывшего главу САВАК Нематоллу Нассири . [6] [14] [121]
.jpg/1280px-Tehran_Ashura_Demonstration,_11_December_1978_(04).jpg)
Хомейни осудил военное правительство и призвал к продолжению протестов. [115] [140] Он и организаторы протестов запланировали серию усиливающихся протестов во время священного исламского месяца Мухаррам , которые должны были завершиться массовыми протестами в дни Тасуа и Ашура , последний из которых посвящен мученической смерти имама Хусейна ибн Али , третьего имама мусульман-шиитов . [115]
В то время как военные власти запретили уличные демонстрации и продлили комендантский час, шах столкнулся с глубокими опасениями относительно потенциального насилия. [122]
2 декабря 1978 года начались протесты Мухаррам. Названные в честь исламского месяца, в который они начались, протесты Мухаррам были впечатляюще масштабными и ключевыми. Более двух миллионов протестующих [141] (многие из которых были подростками, обращенными муллами из мечетей южного Тегерана) вышли на улицы, заполнив площадь Шахьяд . Протестующие часто выходили ночью, бросая вызов установленному комендантскому часу, часто поднимаясь на крыши и скандируя « Аллаху акбар » («Бог велик»). По словам одного из очевидцев, многие столкновения на улице носили скорее игривый, чем серьезный характер, а силы безопасности использовали «детские перчатки» против оппозиции. [121] Тем не менее, правительство сообщило по меньшей мере о 12 смертях оппозиции. [140]
Протестующие требовали, чтобы шах Мохаммед Реза Пехлеви отошел от власти и чтобы великий аятолла Рухолла Хомейни был возвращен из изгнания. Протесты росли невероятно быстро, достигнув от шести до девяти миллионов в первую неделю. Около 5% населения вышли на улицы в протестах Мухаррам. Начавшиеся и закончившиеся в месяце Мухаррам, протесты увенчались успехом, и шах отошел от власти в конце того же месяца. [141]
После успеха того, что станет известно как революция, аятолла Хомейни вернулся в Иран в качестве религиозного и политического лидера на всю жизнь. Хомейни был лидером оппозиции шаху в течение многих лет, став известным после смерти своего наставника, известного ученого Язди Хаири , в 1930-х годах. [142] Даже в годы изгнания Хомейни оставался значимым в Иране. Поддерживая протесты из-за границ Ирана, он провозгласил, что «свобода и освобождение от уз империализма» неизбежны. [142]
По мере приближения дней Тасуа и Ашура (10 и 11 декабря), чтобы предотвратить смертельное столкновение, шах начал отступать. В ходе переговоров с аятоллой Шариатмадари шах приказал освободить 120 политических заключенных и Карима Санджаби , а 8 декабря отменил запрет на уличные демонстрации. Участникам марша были выданы разрешения, а войска были удалены с пути шествия. В свою очередь, Шариатмадари пообещал, что это гарантирует отсутствие насилия во время демонстраций. [122]
10 и 11 декабря 1978 года, в дни Тасуа и Ашура, от 6 до 9 миллионов антишахских демонстрантов прошли маршем по всему Ирану. По словам одного историка, «даже если отбросить преувеличение, эти цифры могут представлять собой крупнейшее протестное событие в истории». [143] Марши возглавляли аятолла Талегани и лидер Национального фронта Карим Санджаби, что символизировало «единство» светской и религиозной оппозиции. Муллы и базари эффективно контролировали собрание, а протестующие, которые пытались инициировать насилие, были сдержаны. [115]
Более 10% населения страны участвовало в антишахских демонстрациях в течение двух дней, возможно, это более высокий процент, чем в любой предыдущей революции. Редко когда революция охватывает более 1% населения страны; французская, русская и румынская революции, возможно, перевалили за 1%. [25]
Большая часть иранского общества пребывала в эйфории по поводу грядущей революции. Светские и левые политики навалились на движение, надеясь впоследствии получить власть, игнорируя тот факт, что Хомейни был полной противоположностью всем позициям, которые они поддерживали. [6] Хотя более светским иранцам становилось все яснее, что Хомейни не был либералом, его широко воспринимали как номинальную фигуру, и что власть в конечном итоге будет передана светским группам. [6] [121]
Военное руководство все больше парализовывалось нерешительностью, а рядовые солдаты были деморализованы, поскольку им приходилось противостоять демонстрантам, в то время как им было запрещено использовать собственное оружие (и шах осуждал их, если они это делали). [119] Все чаще Хомейни призывал солдат вооруженных сил переходить на сторону оппозиции. [118] [107] Революционеры дарили дезертирам цветы и гражданскую одежду, угрожая расправой тем, кто остался.
11 декабря дюжина офицеров были застрелены своими собственными войсками в казармах Лавизан в Тегеране . Опасаясь дальнейших мятежей , многие солдаты были возвращены в свои казармы. [119] Мешхед (второй по величине город в Иране) был оставлен протестующим, и во многих провинциальных городах демонстранты фактически контролировали ситуацию. [115]
Администрация Картера все больше увязала в дебатах о дальнейшей поддержке монархии. [144] Еще в ноябре посол Уильям Салливан отправил телеграмму Картеру (телеграмма «Думать о немыслимом» [144] ). Телеграмма фактически заявляла о его убеждении, что шах не переживет протестов и что США следует рассмотреть вопрос о прекращении поддержки его правительства и убедить монарха отречься от престола. Затем Соединенные Штаты помогли бы собрать коалицию прозападных военных офицеров, профессионалов среднего класса и умеренного духовенства, а Хомейни был бы назначен духовным лидером, подобным Ганди . [144]
Телеграмма вызвала бурные дебаты в американском кабинете министров, некоторые из которых, например, советник по национальной безопасности Збигнев Бжезинский , [144] отвергли ее наотрез. Государственный секретарь Сайрус Вэнс отверг военные репрессии; [115] он и его сторонники верили в «умеренные и прогрессивные» намерения Хомейни и его окружения. [123] [144]
Был установлен все более тесный контакт с лагерем сторонников Хомейни. Основываясь на ответах революционеров, некоторые американские официальные лица (особенно посол Салливан) чувствовали, что Хомейни искренне намеревался создать демократию. [6] По словам историка Аббаса Милани , это привело к тому, что Соединенные Штаты фактически помогли Хомейни прийти к власти. [6] [145] [146]
Шах начал искать нового премьер-министра, который был бы гражданским лицом и членом оппозиции. 28 декабря он заключил соглашение с другим крупным деятелем Национального фронта, Шахпуром Бахтияром . Бахтияр был бы назначен премьер-министром (возвращение к гражданскому правлению), в то время как шах и его семья покинули бы страну. Его королевские обязанности выполнял бы Регентский совет, а через три месяца после его ухода народу был бы представлен референдум, который бы решал, останется ли Иран монархией или станет республикой. Бывший противник шаха, Бахтияр стал мотивирован присоединиться к правительству, потому что он все больше осознавал намерения Хомейни внедрить жесткое религиозное правление, а не демократию. [14] Карим Санджаби немедленно исключил Бахтияра из Национального фронта, и Бахтиар был осужден Хомейни (который заявил, что принятие его правительства было эквивалентом «повиновения ложным богам»). [6] [147]
Шах, надеясь увидеть Бахтияра укрепившимся, продолжал откладывать его отъезд. В результате, для иранской общественности Бахтияр рассматривался как последний премьер-министр шаха, что подрывало его поддержку. [115]
Американский генерал Роберт Хайзер , заместитель командующего НАТО , вошел в Иран. [6] Хотя вариант прошахского военного переворота все еще был возможен, Хайзер встретился с военными лидерами (но не с шахом) и организовал встречи между ними и союзниками Хомейни с целью согласования переходного правительства Бахтияра. [6] [107] [115] [148] Посол Салливан не согласился и попытался оказать давление на Хайзера, чтобы тот проигнорировал военных и работал напрямую с оппозицией Хомейни. [115] [148] Тем не менее, Хайзер победил и продолжил работать как с военными, так и с оппозицией. Он покинул Иран 3 февраля. [115] [148] Шах был втайне озлоблен миссией Хайзера и чувствовал, что Соединенные Штаты больше не хотят, чтобы он был у власти. [107]
Утром 16 января 1979 года Бахтияр был официально назначен премьер-министром. В тот же день, плачущий шах и его семья покинули Иран и отправились в изгнание в Египет , чтобы никогда больше не вернуться. [6]
Когда было объявлено об отъезде шаха, по всей стране начались стихийные сцены радости. Миллионы людей высыпали на улицы, и практически все оставшиеся признаки монархии были снесены толпой. [115] [149] Бахтияр распустил САВАК и освободил всех оставшихся политических заключенных. Он приказал армии разрешить массовые демонстрации, пообещал свободные выборы и пригласил революционеров в правительство «национального единства». [147] [150]
Бахтияр пригласил Хомейни обратно в Иран с намерением создать в священном городе Кум государство, подобное Ватикану , заявив, что «Скоро мы будем иметь честь приветствовать дома аятоллу Хомейни». [147] 1 февраля 1979 года Хомейни вернулся в Тегеран на чартерном самолете Air France Boeing 747. [151] Приветствующая толпа из нескольких миллионов иранцев была настолько большой, что ему пришлось лететь на вертолете после того, как автомобиль, везущий его из аэропорта, был переполнен восторженной приветствующей толпой. [152]
Хомейни теперь был не только бесспорным лидером революции, [5] [153] он стал тем, что некоторые называли «полубожественной» фигурой, которую приветствовали, когда он спускался с самолета, криками «Хомейни, о имам, мы приветствуем тебя, мир тебе». [154] Теперь было известно, что толпы скандировали «Ислам, ислам, Хомейни, мы последуем за тобой» и даже «Хомейни в короля». [155] Когда репортер спросил его, как он себя чувствует, вернувшись на родину после долгого изгнания, Хомейни ответил: «Ничего».
В день своего прибытия Хомейни ясно дал понять, что он отвергает правительство Бахтияра, в своей речи, пообещав: «Я выбью им зубы. Я назначаю правительство, я назначаю правительство в поддержку этой нации». [147] 5 февраля в своей штаб-квартире в школе Рефах на юге Тегерана он объявил о создании временного революционного правительства, назначил лидера оппозиции Мехди Базаргана (из религиозно-националистического Движения за свободу , связанного с Национальным фронтом) своим премьер-министром и приказал иранцам подчиняться Базаргану как религиозному долгу: [128] [14] [115] [147]
[T] через опеку [ Велаята ], которую я имею от святого законодателя [Пророка], настоящим я объявляю Базаргана Правителем, и поскольку я назначил его, ему следует подчиняться. Нация должна подчиняться ему. Это не обычное правительство. Это правительство, основанное на шариате . Противодействие этому правительству означает противодействие шариату ислама... Восстание против правительства Бога есть восстание против Бога. Восстание против Бога есть богохульство. [156] [157]
Разгневанный Бахтияр выступил с собственной речью. Подтвердив себя как законного лидера, он заявил, что:
У Ирана одно правительство. Больше этого невыносимо ни для меня, ни для вас, ни для любого другого иранца. Как мусульманин, я не слышал, чтобы джихад относился к одному мусульманину против других мусульман... Я не дам разрешения аятолле Хомейни сформировать временное правительство. В жизни наступает время, когда нужно твердо стоять и говорить нет... Я никогда не видел книги об исламской республике; как и никто другой, если на то пошло... Некоторые из людей, окружающих аятоллу, подобны свирепым стервятникам... Духовенство должно отправиться в Кум, построить вокруг себя стену и создать свой собственный Ватикан. [147]
Напряженность между двумя соперничающими правительствами быстро росла. Чтобы продемонстрировать свою поддержку, Хомейни призвал демонстрантов занять улицы по всей стране. Он также направил письмо американским чиновникам, предупреждая их о необходимости прекратить поддержку Бахтияра. [6] Бахтияр становился все более изолированным, а члены правительства (включая весь Регентский совет ) перешли на сторону Хомейни. Военные разваливались, их руководство было полностью парализовано, не зная, поддерживать ли Бахтияра или действовать самостоятельно, а рядовые солдаты либо были деморализованы, либо дезертировали. [115] [119]
9 февраля на авиабазе Дошан-Таппей вспыхнуло восстание прохомейнистских техников ВВС . Подразделение прошахских Бессмертных Стражей попыталось задержать мятежников, и началось вооруженное сражение. Вскоре большие толпы вышли на улицы, строя баррикады и поддерживая мятежников, в то время как исламско-марксистские партизаны с оружием присоединились к ним в поддержку. [115]
Вооруженные повстанцы атаковали оружейный завод, захватив около 50 000 пулеметов и распределив их среди мирных жителей, которые присоединились к бою. Повстанцы начали штурмовать полицейские участки и военные базы по всему Тегерану. Командующий военным положением города генерал Мехди Рахими решил не использовать 30 000 своих верных Бессмертных Стражей для подавления восстания из-за страха жертв среди мирного населения. [138]
Окончательный крах временного неисламистского правительства произошел в 14:00 11 февраля, когда Высший военный совет объявил себя «нейтральным в текущих политических спорах... в целях предотвращения дальнейших беспорядков и кровопролития». [158] [159] Всем военнослужащим было приказано вернуться на свои базы, что фактически передало контроль над всей страной Хомейни. [119] Революционеры захватили правительственные здания, теле- и радиостанции, а также дворцы династии Пехлеви , ознаменовав конец монархии в Иране. Бахтияр сбежал из дворца под градом пуль, скрываясь из Ирана, замаскировавшись. Позже он был убит агентом Исламской республики в 1991 году в Париже.
Этот период, с 1 по 11 февраля, ежегодно отмечается в Иране как « Десятилетие Фаджра ». [160] 11 февраля — «День победы исламской революции», национальный праздник с спонсируемыми государством демонстрациями в каждом городе. [161] [162]
Некоторые источники (например, Эмадеддин Баги , исследователь из Martyrs Foundation ) утверждают, что в 1978–79 годах во время революции было убито 2781 протестующих и революционеров. [163] [Примечание 5] Хомейни сообщал о гораздо большем числе; он сказал, что «60 000 мужчин, женщин и детей были замучены шахским режимом». [164] [165] [166] Ссылаясь на эту цифру в 60 000, военный историк Спенсер С. Такер отмечает, что «режим Хомейни сильно завысил число погибших в ходе революции в пропагандистских целях». [167] Такер объясняет, что консенсус историков относительно предполагаемого числа погибших во время Иранской революции (с января 1978 года по февраль 1979 года) составляет от 532 до 2781. [167] По словам историка Ерванда Абрамяна , число казненных революционными судами по мере консолидации революции (8000 противников между июнем 1981 и июнем 1985) [168] превысило число убитых роялистским правительством, пытавшимся остановить революцию. [169] По оценкам Такера, в период с 1980 по 1985 год было арестовано от 25 000 до 40 000 иранцев, 15 000 иранцев предстали перед судом и от 8 000 до 9 500 иранцев были казнены. [167]
Песни, наиболее тесно связанные с революцией, — это эпические баллады, сочиненные во время и в поддержку Исламской революции и в противовес династии Пехлеви. [170] До того, как революция консолидировалась, эти песнопения создавались различными политическими сторонниками и часто записывались на кассетах в подпольных и домашних студиях. В школах эти песни пели ученики в рамках празднования Десятилетий Фаджра. [171] Песнопения «Иран Иран» или «Аллах Аллах» — известные революционные песни. [172]
The Iranian Revolution was a gendered revolution; much of the new regime's rhetoric was centered on the position of women in society.[173] Beyond rhetoric, thousands of women were also heavily mobilized in the revolution itself,[174] and different groups of women actively participated alongside their male counterparts.[175] Not only participating through voting, women also contributed to the revolution through marches, demonstrations and chanting slogans.[176] Women were involved in caring for the wounded, including doctors who responded to calls for help and opened their homes for those who needed assistance. While women themselves were often killed, tortured, arrested or injured and some were involved in guerilla activities, most contributed in non-violent ways.[177] Many women were instrumental not only in being involved in the revolution themselves but in mobilizing men and other non-political women. Many women protested while carrying children and their presence was one of the main reasons for disarming soldiers (who were there on behalf of the regime) who were ordered to shoot if necessary.[177]
Ayatollah Khomeini asserted that "You ladies here have proved that you are at the forefront of this movement. You have a great share in our Islamic movement. The future of our country depends on your support."[178] He invoked the image of the hijab as a symbol of the revolution, saying that "a nation whose respected women demonstrate in modest garb [hejab] to express their disgust with the Shah's regime- such a nation will be victorious."[179] He also said that "women from all levels of society took part in the recent demonstrations, which we are calling the 'referendum of the streets'... women fought side by side with men in the struggle for their independence and their liberty."[180] Khomeini pleaded for women to participate in anti-Shah demonstrations in various cities. Furthermore, women later responded to Khomeini's urgings to vote in favor of the Islamic Republic and the new constitution.[176] Women were so pivotal to the revolution that in response to a suggestion from a top aide to ban women from coming to group audience, Khomeini said "I threw the Shah out with these women, there's no problem in their coming."[179]
After the revolution, Khomeini credited much of the success of the movement to women, even commending the women for mobilizing men, "you ladies have proved that you are in the vanguard of the movement, you have proved that you lead the men, men get their inspiration from you, the men of Iran have learnt lessons from the honourable ladies of Iran ...You are in the vanguard of the movement."[178]
It has been argued that Khomeini and his fellow leaders danced around the issue of women's rights and rather focused their rhetoric on mobilizing women through encouraging them to participate in protests and fueling their anti-Shah sentiments.[181]
The contributions of women to the revolutions and the intentions behind these contributions are complex and layered. The motivations of women for being part of the revolutions were complex and varied among a plethora of religious, political and economic reasons[182] and women participating were from various classes and backgrounds.[183] Many Western educated upper-middle-class women from secular, urban and professional families were involved as well as many women from working-class and rural backgrounds.[177] There were groups as varied as the Fida'iyan-i Khalq, and the Mujahedin were functioning as guerrilla units during the revolutions in opposition to the Shah's regime.[177] There were also other groups of women with various agendas that sometimes converged and sometimes diverged from the Islamic Republic's political positions. For example, organized feminism, which was around since the Pahlavi dynasty, joined the revolutionary movement after the Shah dropped the cabinet position on Women's Affairs to appease the Islamists.[179] Members of the Women's Organization of Iran marched in support for the revolution and it was important that women very much linked to the government also turned against the Shah's regime.[181] Yet, there was some tension later between feminists' dress and the revolution's stance on women's clothing and they began to feel uncomfortable at opposition events.[182]
Some argue that this politicization and mobilization of women made it difficult for the new regime to push them out of the public and political spheres. The revolution resulted in an unprecedented opening for Iranian women into politics (mostly through demonstrations and voting),[184] and some authors argue that this had a lasting impact on Iranian women's political participation and role in the public sphere.[176] Some women were also part of the inner circle of the leaders of the new regime such as Marzieh Hadidchi. Other than the politicization of women, there were particular circumstances during the revolution which pushed women into being involved with politics. For example, "the combination of martial law with its curfew hours and the closing down of shops and workplaces, together with the cold of the fall and winter months resulted in the centers of political discussion often being within the home."[185] Women engaged with news and media as well as political discussions alongside their male counterparts as "the revolution was the only topic of interest to anyone, regardless of age or sex."[185] During 1978 and 1979 there were many gatherings in women's homes where they exchanged interpersonal news and anecdotes. These personal accounts were valuable in a time where the official coverage of news was not trusted by many people.[177]
Women who were activists, religious women and women dissatisfied with the regime were able to unite under the anti-Shah umbrella. However, "women were not united in their opinions of the revolution and its outcome as much as they were not united in their reasons for joining the revolution".[186] Despite this mobilization and high participation rate of women, they were still kept out of leadership positions which were exclusive to men; women are thought to be part of the rank and file rather than the elite strata of the revolution.[181]
While there has been some academic literature exploring individual narratives of women on the revolution,[176] most of the academic work produced focuses on the effect of the revolution on women rather than the role of Iranian women during the revolution. Scholar Guity Nashat highlights this neglected aspect of the revolution, "Although women's participation in the events leading to the 11 February revolution was instrumental in its success, most studies have not addressed the reasons for their involvement or their contribution."[187] Janet Baur argues the necessity of examining the daily lives of women, their living conditions and their relationship to other groups to understand their participation in the socio-political events of the revolution. She further explains that the cultural, ideological, social and material factors shaping the social life and class differences in the period just prior to the revolution need to be studied to understand how the Iranian women's social consciousness developed and how it led them to take part in public protests.[177] Caroline M. Brooks argues that women were left to express their concerns through the protest rather than in the Majlis. Thus, this created a "dangerous bargaining position for activist women" since rather than arguing their position through intellect they were only able to "argue by numbers in the streets and be repelled by force".[181]
There are some contesting understandings in academic literature regarding the reasons behind the mobilization of women. While some argue that the micro-level actions of women can be understood through religious and political ideologies, others argue that it is in fact the effect of manipulations of information, symbols and context which should be studied.[177]
From early 1979 to either 1982 or 1983 Iran was in a "revolutionary crisis mode."[188] After the system of despotic monarchy had been overthrown,[189] the economy and the apparatus of government had collapsed, and military and security forces were in disarray. Yet, by 1982 Khomeini and his supporters had crushed the rival factions, defeated local rebellions and consolidated power.
At the same time, events that made up both the crisis and its resolution were the Iran hostage crisis, the invasion of Iran by Saddam Hussein's Iraq, and the presidency of Abolhassan Banisadr.[188][190]
Some observers believe "what began as an authentic and anti-dictatorial popular revolution based on a broad coalition of all anti-Shah forces was soon transformed into an Islamic fundamentalist power-grab,"[192] and that except for his core supporters, the members of the coalition thought Khomeini intended to be more of a spiritual guide than a ruler.[193] Khomeini was in his mid-70s, never held public office, had been out of Iran for more than a decade, and told questioners "the religious dignitaries do not want to rule."[191] However, nobody could deny the unanimous central role of the Imam, and the other factions were too small to have any real impact.
Another view is Khomeini had "overwhelming ideological, political and organizational hegemony,"[194] and non-theocratic groups never seriously challenged Khomeini's movement in popular support.[Note 6] Supporters of the new rule themselves have claimed that Iranians who opposed Khomeini were "fifth columnists" led by foreign countries attempting to overthrow the Iranian government.[196]
Khomeini and his loyalists in the revolutionary organizations implemented Khomeini's velayat-e faqih design for an Islamic republic led by himself as Supreme Leader[197] by exploiting temporary allies[198] such as Mehdi Bazargan's Provisional Government of Iran, whom they later eliminated from Iran's political stage one by one.[199]
The most important bodies of the revolution were the Revolutionary Council, the Revolutionary Guards, Revolutionary Tribunals, Islamic Republican Party, and Revolutionary Committees (komitehs).[200]
While the moderate Bazargan and his government (temporarily) reassured the middle class, it became apparent they did not have power over the "Khomeinist" revolutionary bodies, particularly the Revolutionary Council (the "real power" in the revolutionary state),[201][202] and later the Islamic Republican Party. Inevitably, the overlapping authority of the Revolutionary Council (which had the power to pass laws) and Bazargan's government was a source of conflict,[203] despite the fact that both had been approved by and/or put in place by Khomeini.
This conflict lasted only a few months however. The provisional government fell shortly after American Embassy officials were taken hostage on 4 November 1979. Bazargan's resignation was received by Khomeini without complaint, saying "Mr. Bazargan ... was a little tired and preferred to stay on the sidelines for a while." Khomeini later described his appointment of Bazargan as a "mistake."[204]
The Revolutionary Guard, or Pasdaran-e Enqelab, was established by Khomeini on 5 May 1979, as a counterweight both to the armed groups of the left, and to the Shah's military. The guard eventually grew into "a full-scale" military force,[205] becoming "the strongest institution of the revolution."[206]
Serving under the Pasdaran were/are the Baseej-e Mostaz'afin, volunteers in everything from earthquake emergency management to attacking opposition demonstrators and newspaper offices.[207] The Islamic Republican Party[208] then fought to establish a theocratic government by velayat-e faqih.
Thousands of komiteh or Revolutionary Committees[209] served as "the eyes and ears" of the new rule and are credited by critics with "many arbitrary arrests, executions and confiscations of property".[210]
Also enforcing the will of the government were the Hezbollahi (the Party of God), "strong-arm thugs" who attacked demonstrators and offices of newspapers critical of Khomeini.[211]
Two major political groups that formed after the fall of the Shah that clashed with and were eventually suppressed by pro-Khomeini groups, were the moderate religious Muslim People's Republican Party (MPRP) which was associated with Grand Mohammad Kazem Shariatmadari, and the secular leftist National Democratic Front (NDF).
Following the events of the revolution, Marxist guerrillas and federalist parties revolted in some regions comprising Khuzistan, Kurdistan and Gonbad-e Qabus, which resulted in fighting between them and revolutionary forces. These revolts began in April 1979 and lasted between several months to over a year, depending on the region.
On 30 and 31 March (Farvardin 10, 11) a referendum was held over whether to replace the monarchy with an "Islamic republic". Khomeini called for a massive turnout[212] and only the National Democratic Front, Fadayan, and several Kurdish parties opposed the vote.[212] The results showed that 98.2% had voted in favor of the Islamic Republic.[212]
In June 1979 the Freedom Movement released its draft constitution for the Islamic Republic that it had been working on since Khomeini was in exile. It included a Guardian Council to veto un-Islamic legislation, but had no guardian jurist ruler.[213] Leftists found the draft too conservative and in need of major changes but Khomeini declared it 'correct'.[214] To approve the new constitution and prevent leftist alterations, a relatively small seventy-three-member Assembly of Experts for Constitution was elected that summer. Critics complained that "vote-rigging, violence against undesirable candidates and the dissemination of false information" was used to "produce an assembly overwhelmingly dominated by clergy, all took active roles during the revolution and loyal to Khomeini."[215]
Khomeini (and the assembly) now rejected the constitution – its correctness notwithstanding – and Khomeini declared that the new government should be based "100% on Islam."[216]
In addition to the president, the new constitution included a more powerful post of guardian jurist ruler intended for Khomeini,[217] with control of the military and security services, and power to appoint several top government and judicial officials. It increased the power and number of clerics on the Council of Guardians and gave it control over elections[218] as well as laws passed by the legislature.
The new constitution was also approved overwhelmingly by the December 1979 constitutional referendum, but with more opposition[Note 7] and smaller turnout.[219]
In late October 1979, the exiled and dying Shah was admitted into the United States for cancer treatment. In Iran there was an immediate outcry, and both Khomeini and leftist groups demanded the Shah's return to Iran for trial and execution. On 4 November 1979 youthful Islamists, calling themselves Muslim Student Followers of the Imam's Line, invaded the US embassy compound in Tehran and seized its staff. Revolutionaries were angry because of how the Shah had left Iran which spawned rumors of another U.S.–backed coup in Iran that would re-install him. The occupation was also intended as leverage to demand the return of the Shah to stand trial in exchange for the hostages, and depose Prime Minister Mehdi Bazargan, who they believed was plotting to normalize relations with the U.S. The students held 52 American diplomats hostage for 444 days, which played a role in helping to pass the constitution, suppressing moderates, and otherwise radicalising the revolution.[220]
Holding the hostages was very popular and continued even after the death of the Shah. As Khomeini explained to his future President Banisadr, "This action has many benefits. ... This has united our people. Our opponents do not dare act against us. We can put the constitution to the people's vote without difficulty ..."[221]
With great publicity the students released documents from the American embassy, which they labeled a "den of spies",[222] showing that moderate Iranian leaders had met with U.S. officials (and did not release similar evidence of high-ranking Islamists having done the same).[223] Among the casualties of the hostage crisis was Prime Minister Bazargan and his government, who resigned in November unable to enforce the government's order to release the hostages.[224]
The prestige of Khomeini and the hostage taking was further enhanced with the failure of a hostage rescue attempt, widely credited to divine intervention.[225]
The hostage crisis ended with the signing of the Algiers Accords in Algeria on 19 January 1981. The hostages were formally released to United States custody the following day, just minutes after Ronald Reagan was sworn in as the new American president.
In early March 1979, Khomeini announced, "do not use this term, 'democratic.' That is the Western style," giving pro-democracy liberals (and later leftists) a taste of disappointments to come.[212] In succession the National Democratic Front was banned in August 1979, the provisional government was disempowered in November, the Muslim People's Republican Party was banned in January 1980, the People's Mujahedin of Iran guerrillas came under attack in February 1980, a purge of universities started in March 1980, and the liberal Islamist President Abolhassan Banisadr was impeached in June 1981.[226]
After the revolution, human rights groups estimated the number of casualties suffered by protesters and prisoners of the new system to be several thousand. The first to be executed were members of the old system – senior generals, followed by over 200 senior civilian officials[227] – as punishment and to eliminate the danger of a coup d'état. Brief trials lacking defense attorneys, juries, transparency or the opportunity for the accused to defend themselves[228] were held by revolutionary judges such as Sadegh Khalkhali, the Sharia judge. By January 1980 "at least 582 persons had been executed."[229] Among those executed was Amir Abbas Hoveida, former Prime Minister of Iran.[230] Between January 1980 and June 1981, when Bani-Sadr was impeached, at least 900 executions took place,[231] for everything from drug and sexual offenses to "corruption on earth", from plotting counter-revolution and spying for Israel to membership in opposition groups.[232]
Between June 1981 and March 1982, the theocratic regime carried out the largest political massacre in Iranian history, targeting communists, socialists, social democrats, liberals, monarchists, moderate Islamists, and members of the Baha'i faith as part of the Iranian Cultural Revolution decreed by Khomeini on 14 June 1980 with the intent of "purifying" Iranian society of non-Islamic elements.[233] Between June 1981 and June 1982, Amnesty International documented 2,946 executions, with several thousand more killed in the next two years according to the anti-government guerilla People's Mujahedin of Iran.[234] More recently, Rastyad Collective has verified the identities of more than 3,400 political dissidents who were executed between June 1981 and March 1982.[235][236] These dissidents were sentenced to death by the Islamic Revolutionary Courts during show trials in more than eighty-five cities across the country on charges of spreading "corruption on Earth" (ifsad-fi-alarz), "espionage", "terrorism", or "enmity against Allah" (Moharebeh).[233] Most victims of the 1981 massacre were young activists aged eleven to twenty-four. These activists were either high school students or had recently graduated from universities in Iran and abroad. During the massacre, hundreds of minors were also subjected to arbitrary detention, torture, and summary executions on ideologically motivated charges of ifsad-fi-alarz and moharebeh by the revolutionary courts.[235][233][237]
In mid-August 1979, shortly after the election of the constitution-writing assembly, several dozen newspapers and magazines opposing Khomeini's idea of theocratic rule by jurists were shut down.[238][239][240] When protests were organized by the National Democratic Front (NDF), Khomeini angrily denounced them saying, "we thought we were dealing with human beings. It is evident we are not."[241]
... After each revolution several thousand of these corrupt elements are executed in public and burnt and the story is over. They are not allowed to publish newspapers.[241]
Hundreds were injured by "rocks, clubs, chains and iron bars" when Hezbollahi attacked the protesters,[239] and shortly after, a warrant was issued for the arrest of the NDF's leader.[242]
In December the moderate Islamic party Muslim People's Republican Party (MPRP) and its spiritual leader Mohammad Kazem Shariatmadari had become a rallying point for Iranians who wanted democracy not theocracy.[243] Riots broke out in Shariatmadari's Azeri home region with members of the MPRP and Shariatmadari's followers seizing the Tabriz television station and using it to "broadcast demands and grievances." The regime reacted quickly, sending Revolutionary Guards to retake the TV station, mediators to defuse complaints and activists to stage a massive pro-Khomeini counter-demonstration.[244] The party was suppressed,[243] and in 1982 Shariatmadari was "demoted" from the rank of Grand Ayatollah and many of his clerical followers were purged.[245]
In January 1980, Abolhassan Banisadr was elected president of Iran. Though an adviser to Khomeini, he was a leftist who clashed with another ally of Khomeini, the theocratic Islamic Republic Party (IRP) – the controlling power in the new parliament.[246]
At the same time, erstwhile revolutionary allies of Khomeini – the Islamist modernist guerrilla group People's Mujahedin of Iran (or MEK) – were being suppressed by Khomeini's forces. Khomeini attacked the MEK, referring to them as monafeqin (hypocrites) and kafer (unbelievers).[247] Hezbollahi people attacked meeting places, bookstores, and newsstands of Mujahideen and other leftists,[248] driving them underground. Universities were closed to purge them of opponents of theocratic rule as a part of the "Cultural Revolution", and 20,000 teachers and nearly 8,000 military officers deemed too westernized were dismissed.[249]
By mid-1981 matters came to a head. An attempt by Khomeini to forge a reconciliation between Banisadr and IRP leaders had failed,[250] and now it was Banisadr who was the rallying point "for all doubters and dissidents" of the theocracy, including the MEK.[251]
When leaders of the National Front called for a demonstration in June 1981 in favor of Banisadr, Khomeini threatened its leaders with the death penalty for apostasy "if they did not repent".[252] Leaders of the Freedom Movement of Iran were compelled to make and publicly broadcast apologies for supporting the Front's appeal.[252] Those attending the rally were menaced by Hezbollahi and Revolutionary Guards and intimidated into silence.[253]
On 28 June 1981, a bombing of the office of the IRP killed around 70 high-ranking officials, cabinet members and members of parliament, including Mohammad Beheshti, the secretary-general of the party and head of the Islamic Republic's judicial system. The government arrested thousands, and there were hundreds of executions against the MEK and its followers.[254] Despite these and other assassinations[208] the hoped-for mass uprising and armed struggle against the Khomeiniists was crushed.
In May 1979, the Furqan Group (Guruh-i Furqan) assassinated an important lieutenant of Khomeini, Morteza Motahhari.[255]
Internationally, the initial impact of the revolution was immense. In the non-Muslim world, it changed the image of Islam, generating much interest in Islam—both sympathetic[256] and hostile[257]—and even speculation that the revolution might change "the world balance of power more than any political event since Hitler's conquest of Europe."[258]
The Islamic Republic positioned itself as a revolutionary beacon under the slogan "neither East nor West, only Islamic Republic" ("Na Sharq, Na Gharb, Faqat Jumhuri-e Islami," i.e., neither Soviet nor American / West European models) and called for the overthrow of capitalism, American influence, and social injustice in the Middle East and the rest of the world. Revolutionary leaders in Iran gave and sought support from non-Muslim activists such as the Sandinistas in Nicaragua, the Irish Republican Army (IRA) in Ireland and the anti-apartheid struggle in South Africa, even favoring far-left revolutionaries over Islamist (but ideologically different and strategically harmful) causes such as the neighboring Afghan Mujahideen.[259] The revolution itself was supported by the Palestine Liberation Organization.[260] In terms of future relevance, the conflicts that originated from the Iranian Revolution continued to define geo-politics for the following decades.[261]
In February 1981, the Iranian Republic supported Hunger strikes in the H-Block of the HM Prison Maze by Irish Republicans including Bobby Sands.[262] Following the death of Sands in May 1981, the street in Tehran the British Embassy is on was renamed from "Winston Churchill Street" to "Bobby Sands Street".[263] The IRA saw the Iranian revolution as aspirational, an example of mass action as a way to meet goals. Both the Iranian government and their opposition supported the hunger strikes, creating a competition for the favor of the IRA. The support by the government came after the UK sided with Iraq and Saddam Hussein in the Iran–Iraq war. Oppositional groups like Mojahedin-e-Khalq claimed solidarity with the hunger strike and connected their Marxist influences. The Iranian government, Iranian leftist groups, and the IRA saw Britain as a colonizing force in both regions. For a time, Mojahedin-e-Khalq and the Provisional Sinn Féin (the political arm of the Provisional IRA) had consistent contact.[263] Contact ended in June 1981 after fear of offending the Iranian Government.[263]
The Islamic Republic changed the foreign policy of the Pahlavi dynasty by supporting third worldist movements like the anti-apartheid movement in South Africa. The Pahlavis and South Africa had relations dating back to when Reza Shah went there in exile. After the first Shah's ousting by the Soviets and British during World War II, he spent the remainder of his life in Johannesburg.[264] Pre-revolution Iran provided 90% of South Africa's oil.[265] After the revolution, Iran cut South Africa off from its oil supply and financially supported the African National Congress.[265] This was part of the larger want by Khomeini to support the "downtrodden" of the world, including,non-aligned countries. In 1980, the ANC attended the "Gather of World Liberation" hosted in Tehran for the third worldist movement.[266] In 2015, the International Relations and Cooperation minister of South Africa said of Iran, "The Islamic Republic stood by us during our darkest days, cutting ties with the apartheid regime. Your revolution was our revolution. You showed us that emancipation was possible, whatever the odds".[267] A connection with the ANC continued even when tested during the apartheid era and the Iran–Iraq war. In 1985, Iran and South Africa traded weapons for oil.[268] The belief in third-worldism seemed to have superseded the change in behavior by Iran.
Supporters of the revolution both within and outside of Iran began calling for the overthrow of monarchies in the region and for them to be replaced by Islamic republics. This alarmed many of Iran's neighbours, particularly Kuwait, Iraq and Saudi Arabia as well as Western nations dependent on Middle Eastern oil for their energy needs.
In September 1980, Iraq took advantage of the febrile situation and invaded Iran. At the centre of Iraq's objectives was the annexation of the East Bank of the Shaat Al-Arab waterway that makes up part of the border between the two nations and which had been the site of numerous border skirmishes between the two countries going back to the late 1960s. The president of Iraq, Saddam Hussein, also wanted to annex the Iranian province of Khuzestan, substantially populated by Iranian Arabs. There was also concern that a Shia-centric revolution in Iran may stimulate a similar uprising in Iraq, where the country's Sunni minority ruled over the Shia majority.
Hussein was confident that with Iraq's armed forces being well-equipped with new technology and with high morale would enjoy a decisive strategic advantage against an Iranian military that had recently had much of its command officers purged following the revolution. Iran was also struggling to find replacement parts for much of its US- and British-supplied equipment. Hussein believed that victory would therefore come swiftly.
However, Iran was "galvanized"[269] by the invasion and the populace of Iran rallied behind their new government in an effort to repel the invaders. After some early successes, the Iraqi invasion stalled and was then repelled and by 1982, Iran had recaptured almost all of its territories. In June 1982, with Iraqi forces all but expelled from Iranian territory, the Iraqi government offered a ceasefire. This was rejected by Khomeini, who declared that the only condition for peace was that "the regime in Baghdad must fall and must be replaced by an Islamic republic".[270]
The war would continue for another six years during which time countries like Saudi Arabia, Kuwait and other Gulf states provided financial assistance to Iraq in an effort to prevent an Iranian victory, even though their relations with Iraq were often hostile – Kuwait itself was invaded by Iraq two years after the peace agreement between Iraq and Iran was signed.
The war served in part as an opportunity for the government to strengthen revolutionary ardour and revolutionary groups; the Revolutionary Guard and committees at the expense of its remaining allies-turned-opponents, such as the MEK.[271][272] While enormously costly and destructive, the war "rejuvenate[d] the drive for national unity and Islamic revolution" and "inhibited fractious debate and dispute" in Iran.[273]
The Islamic Republic of Iran experienced difficult relations with some Western countries, especially the United States and the Eastern Bloc nations led by the Soviet Union. Iran was under constant US unilateral sanctions, which were tightened under the presidency of Bill Clinton. Most European countries, despite their significant investments within Iran, stood in solidarity with the United States and also imposed economic sanctions on the theocratic regime.[274] Britain suspended all diplomatic relations with Iran and did not re-open their embassy in Tehran until 1988.[275] The European country that maintained the closest relations with the new Iranian government was Switzerland, which was neither a part of the European Economic Community or the North Atlantic Treaty Organization.[276] Relations with the USSR became strained as well after the Soviet government condemned Khomeini's repression of certain minorities after the revolution.[277] Diplomatic relations between Iran and the apartheid government of South Africa were completely severed following Khomeini's rise to power.[278]
Israel had relations with Iran under the Shah, but relations were cut on 18 February 1979 when Iran adopted an anti-Zionist stance. The former Israeli embassy in Tehran was handed over to the PLO, and Iran has allied itself with several anti-Israeli Islamist militant groups since.[279]
After the U.S. sanctions were tightened and the collapse of the Soviet Union, the Russian Federation and the People's Republic of China became the main principal allies for Iran.[280] Relations between the two countries improved after Vladimir Putin took office in 2000 and increasingly warmer in recent years following an international backlash over the annexation of Crimea in 2014 which led to sanctions by the Western powers. Russia had sought Iran on expanding arms trade over the past three decades especially with the cooperation with the Assad government during the Syrian civil war.[281][282] Iran also began its economic cooperation with China that includes "political, strategic and economic" components between the two nations.[283][284][285][286][287]
In the Muslim world, particularly in its early years, the revolution inspired enormous enthusiasm and redoubled opposition to western imperialism, intervention and influence. Islamist insurgents rose in Saudi Arabia (1979), Egypt (1981), Syria (1982), and Lebanon (1983).[288]
In Pakistan, it has been noted that the "press was largely favorable towards the new government"; the Islamist parties were even more enthusiastic; while the ruler, General Zia-ul-Haq, himself on an Islamization drive since he took power in 1977, talked of "simultaneous triumph of Islamic ideology in both our countries" and that "Khomeini is a symbol of Islamic insurgence." Some American analysts noted that, at this point, Khomeini's influence and prestige in Pakistan was greater than Zia-ul-Haq's himself.[289] After Khomeini claimed that Americans were behind the 1979 Grand Mosque seizure, student protesters from the Quaid-e-Azam University in Islamabad attacked the US embassy, setting it on fire and taking hostages. While the crisis was quickly defused by the Pakistan military, the next day, before some 120 Pakistani army officers stationed in Iran on the road to hajj, Khomeini said, "it is a cause of joy that… all Pakistan has risen against the United States" and the struggle is not that of the US and Iran but "the entire world of disbelief and the world of Islam". According to journalist Yaroslav Trofimov, "the Pakistani officers, many of whom had graduated from Western military academies, seemed swayed by the ayatollah's intoxicating words."[290]
Ultimately only the Lebanese Islamists succeeded. The Islamic revolutionary government itself is credited with helping establish Hezbollah in Lebanon[291] and the Supreme Council for the Islamic Revolution in Iraq.
On the other side of the ledger, at least one observer argues that despite great effort and expense the only countries outside Iran the revolution had a "measure of lasting influence" on are Lebanon and Iraq.[292] Others claim the devastating Iran–Iraq War "mortally wounded ... the ideal of spreading the Islamic revolution,"[190] or that the Islamic Republic's pursuit of an ideological rather than a "nationalist, pragmatic" foreign policy has weakened Iran's "place as a great regional power".[293]
Views differ on the impact of the revolution.[Note 8] For some it was "the most significant, hopeful and profound event in the entirety of contemporary Islamic history",[295] while other Iranians believe that the revolution was a time when "for a few years we all lost our minds",[296] and which "promised us heaven, but... created a hell on earth."[297]
.jpg/1280px-Feb_2_2014_-_Martyrs_Sq_-_Mashhad_(1).jpg)
Internally, Iran has had some success with the governmental promotion of Islam, and the elimination of secularism and American influence in government. Criticisms have been raised with regards to political freedom, governmental honesty and efficiency, economic equality and self-sufficiency, or even popular religious devotion.[298][299] Opinion polls and observers report widespread dissatisfaction, including a "rift" between the revolutionary generation and younger Iranians who find it "impossible to understand what their parents were so passionate about."[300] To honor the 40th anniversary of revolution around 50,000 prisoners were forgiven by order Ali Khamenei to receive "Islamic clemency".[301][302][303] Many religious minorities such as Christians, Baháʼís, Jews and Zoroastrians have had to flee Iran since the Islamic Revolution of 1979.[304][305]
Literacy has continued to increase under the Islamic Republic.[306][307] By 2002, illiteracy rates dropped by more than half.[308][309] Maternal and infant mortality rates have also been cut significantly.[310] Population growth was first encouraged but discouraged after 1988.[311] Overall, Iran's Human development Index rating has climbed significantly from 0.569 in 1980 to 0.732 in 2002, on a par with neighbouring Turkey.[312][313] In the latest HDI, however, Iran has since fallen 8 ranks below Turkey.[314]
Iran has elected governmental bodies at the national, provincial, and local levels. Although these bodies are subordinate to theocracy – which has veto power over who can run for parliament (or Islamic Consultative Assembly) and whether its bills can become law – they have more power than equivalent organs in the Shah's government.
Iran's Sunni minority (about 8%) has seen some unrest.[315] Five of the 290 parliamentary seats are allocated to their communities.[316]
The members of the Baháʼí Faith have been declared heretical and subversive.[317] While persecution occurred before the revolution since then more than 200 Baháʼís have been executed or presumed killed, and many more have been imprisoned, deprived of jobs, pensions, businesses, and educational opportunities. Baháʼí holy places have been confiscated, vandalized, or destroyed. More recently, Baháʼís in Iran have been deprived of education and work. Several thousand young Baháʼís between the ages of 17 and 24 have been expelled from universities.
Whether the Islamic Republic has brought more or less severe political repression is disputed. Grumbling once done about the tyranny and corruption of the Shah and his court is now directed against "the Mullahs."[318] Fear of SAVAK has been replaced by fear of Revolutionary Guards, and other religious revolutionary enforcers.[211] Violations of human rights by the theocratic government is said to be worse than during the monarchy,[319] and in any case extremely grave.[320] Reports of torture, imprisonment of dissidents, and the murder of prominent critics have been made by human rights groups.Censorship is handled by the Ministry of Culture and Islamic Guidance, without whose official permission, "no books or magazines are published, no audiotapes are distributed, no movies are shown and no cultural organization is established. Men and women are not allowed to dance or swim with each other."[321]
Throughout the beginning of the 20th century and prior to the revolution, many women leaders emerged and demanded basic social rights for women.[322] During the reign of Reza Shah, the government mandated the removal of the veil and promoted the education of young girls.[322] However, the push-back of the Shia clerics made progress difficult, and the government had to contain its promotion of basic women's rights to the norms of the patriarchal social hierarchy to accommodate the clerics.[322] After the abdication of Reza Shah in 1941, the discipline of the government decreased, and women were able to further exercise their rights, including the ability to wear the veil if they wanted.[322] More organization of women's groups occurred in the 1960s and 70s, and they used the government's modernization to define and advocate for women's issues.[322] During these decades, women became active in formerly male domains such as the parliament, the cabinet, armed forces, legal professions, and fields of science and technology.[322] Additionally, women achieved the right to vote in 1963.[322] Many of these achievements and rights that Iranian women had gained in the decades leading up to the revolution were reversed by the Islamic Revolution.[322]
The revolutionary government rewrote laws in an attempt to force women to leave the workforce by promoting the early retirement of female government employees, the closing of childcare centers, enforcing full Islamic cover in offices and public places, as well as preventing women from studying in 140 fields in higher education.[322] Women fought back against these changes, and as activist and writer Mahnaz Afkhami writes, "The regime succeeded in putting women back in the veil in public places, but not in resocializing them into fundamentalist norms."[322] After the revolution, women often had to work hard to support their families as the post-revolutionary economy suffered.[322] Women also asserted themselves in the arts, literature, education, and politics.[322]
Women – especially those from traditional backgrounds – participated on a large scale in demonstrations leading up to the revolution.[323] They were encouraged by Ayatollah Khomeini to join him in overthrowing the Pahlavi dynasty.[183] However, most of these women expected the revolution to lead to an increase in their rights and opportunities rather than the restrictions that actually occurred.[183] The policy enacted by the revolutionary government and its attempts to limit the rights of women were challenged by the mobilization and politicization of women that occurred during and after the revolution.[183] Women's resistance included remaining in the work force in large numbers and challenging Islamic dress by showing hair under their head scarves.[183] The Iranian government has had to reconsider and change aspects of its policies towards women because of their resistance to laws that restrict their rights.[183]
Since the revolution, university enrollment and the number of women in the civil service and higher education has risen.[Note 9] and several women have been elected to the Iranian parliament.
Homosexuality has a long history in pre-modern Iran. Sextus Empiricus asserts in his Outlines of Scepticism (written c. 200 CE) that the laws of the Parthian Empire were tolerant towards homosexual behaviour, and Persian men were known to "indulge in intercourse with males." (1:152)[325] These ancient practices continued into the Islamic period of Iran, with one scholar noting how "...homosexuality and homoerotic expressions were tolerated in numerous public places, from monasteries and seminaries to taverns, military camps, bathhouses and coffee houses. In the early Safavid era (1501–1723), male houses of prostitution (amard khaneh) were legally recognized and paid taxes."[326]: 157 It was during the late Qajar period that following modernization the society was heteronormalized.[327] During the reign of Mohammad Reza Pahlavi, a faux same-sex wedding occurred between two young men with ties to the royal court, which became a source of shame and outrage for some citizens and was utilized by Islamists as further evidence of the "immoral" monarchy. This also tied the monarchy to the West, which had begun to be regarded in reactionary Islamic discourse as immoral due to "...female nudity and open adult male homosexuality.".[326]: 161
When Ruhollah Khomeini came to power in 1979, he called for homosexuals to be "exterminated",[328] and one of his first political actions was to institute imprisonment, corporal punishment, and the death penalty for any sexual acts outside traditional Islamic heterosexual marriage. In a 1979 interview with The New York Times, a journalist asked Khomeini to justify the state-sanctioned shootings of homosexuals. In reply Khomeini compared them as well as other adulterers to gangrene, thieves, and murderers.[329]
Iran is currently one of the world's only jurisdictions to actively execute gay men.[330][331][332] Amnesty International reports that approximately 5,000 homosexuals have been executed in Iran since the revolution, including two gay men executed in 2014, both hanged for engaging in consensual homosexual relations.[333]
Iran's post-revolutionary economy has a significant state-owned or parastatal sector, including businesses owned by the Revolutionary Guards and Bonyad foundations.[334][335]
Since the revolution Iran's GDP (PPP) has grown from $114 billion in 1980 to $858 billion in 2010.[336] GDP per capita (PPP) has grown from $4,295 in 1980 to $11,396 in 2010.[336]
Since the revolution Iran's GDP (Nominal) has grown from $90.392 billion in 1979 to $385.874 in 2015.[337] GDP per capita (nominal) has grown from $2290 in 1979 to $5470 in 2016.[338] Real GNI per capita in 2011 constant international dollars decreased after the revolution and during the Iran-Iraq war from $7762 in 1979 to $3699 at the end of the war in 1989. After three decades of reconstruction and growth since then, it has not yet reached its 1979 level and has only recovered to $6751 in 2016.[339] Data on GNI per capita in PPP terms is only available since 1990 globally. In PPP terms, GNI per capita has increased from Int. $11,425 in 1990 to Int. $18,544 in 2016. But most of this increase can be attributed to the rise in oil prices in the 2000s.[340]
The value of Iran's currency declined precipitously after the revolution. Whereas on 15 March 1978, 71.46 rials equaled one U.S. dollar, in January 2018, 44,650 rials amounted to one dollar.[341]
The economy has become slightly more diversified since the revolution, with 80% of Iranian GDP dependent on oil and gas as of 2010.[342] The Islamic Republic lags some countries in transparency and ease of doing business according to international surveys. Transparency International ranked Iran 136th out of 175 countries in transparency (i.e., lack of corruption) for its 2014 index;[334] and the IRI was ranked 130th out of the 189 countries surveyed in the World Bank 2015 Doing Business Report.[343]
It is said[by whom?] that there were attempts to incorporate modern political and social concepts into Islamic canon since 1950. The attempt was a reaction to the secular political discourse namely Marxism, liberalism and nationalism. Following the death of Ayatollah Boroujerdi, some of the scholars like Murtaza Mutahhari, Muhammad Beheshti and Mahmoud Taleghani found new opportunity to change conditions. Before them, Boroujerdi was considered a conservative Marja. They tried to reform conditions after the death of the ayatollah. They presented their arguments by rendering lectures in 1960 and 1963 in Tehran. The result of the lectures was the book "An inquiry into principles of Mar'jaiyat". Some of the major issues highlighted were the government in Islam, the need for the clergy's independent financial organization, Islam as a way of life, advising and guiding youth and necessity of being community. Allameh Tabatabei refers to velayat as a political philosophy for Shia and velayat faqih for Shia community. There are also other attempts to formulate a new attitude of Islam such as the publication of three volumes of Maktab Tashayyo. Also some believe that it is indispensable to revive the religious gathered in Hoseyniyeh-e-Ershad.[344]
Fear of the shah and his regime had disappeared, and anti-government and pro-Khomeini demonstrations escalated, with the soldiers refusing to shoot the offenders, who went on a rampage, burning cinemas and destroying banks and some government buildings.
(...) thirty-seven days by a caretaker regime, which collapsed on 11 February when guerillas and rebel troops overwhelmed troops loyal to the shah in armed street fighting.
After more than a year of civil strife and street protests, Shah Mohammad Reza Pahlavi left Iran for exile in January 1979.
Another interesting borderline case between authoritarianism and totalitarianism is Iran, where an almost totalitarian interpretation of a religious ideology is combined with elements of limited pluralism. Under the Islamist regime, Islam has been transformed into a political ideology with a totalitarian bent, and the limited pluralism is allowed only among political groups loyal to the Islamic revolution.
.jpg/1280px-Imam_Khomeini_and_Taleghani_(2).jpg)
{{cite web}}: CS1 maint: unfit URL (link){{cite web}}: CS1 maint: numeric names: authors list (link)
