Народ маратхи ( / mə ˈ rɑː t i / ; [8] маратхи : मराठी लोक , Marāṭhī lōk ) или маратхи ( маратхи: मराठी, Marāṭhī ) — индоарийская этнолингвистическая группа , которая является коренным жителем Махараштры на западе Индии . Их родным языком является маратхи , индоарийский язык . Махараштра была образована как маратхиязычный штат Индии 1 мая 1960 года в рамках общенациональной лингвистической реорганизации индийских штатов . Термин «маратхи» обычно используется историками для обозначения всех маратхиязычных народов, независимо от их касты ; [9] Однако это может относиться к касте махараштрийцев, известной как маратхи , которая также включает в себя подкасты фермеров, такие как кунби . [10] [11] [12]
Маратхская община обрела политическую известность в XVII веке, когда в 1674 году Шиваджи основал Империю Маратхов. [13] [14] [15]
Этимология
Согласно RG Bhandarkar , термин Maratha происходит от Rattas, племени, которое имело политическое превосходство в Декане с самых отдаленных времен. Rattas называли себя Maha Rattas или Great Rattas, и поэтому страна, в которой они жили, стала называться Maharashtra , санскритское название которой Maha-rashtra. [16] В Harivamsa , царство Ядавов , называемое Anaratta, описывается как в основном населенное Abhiras (Abhira-praya-manusyam). Страна Anartta и ее жители назывались Surastra и Saurastras , вероятно, в честь Rattas (Rastras), родственных Rastrikas из скальных эдиктов Ашоки, теперь известных как Maharashtra и Marathas. [17]
История
Древний и средневековый период
В древний период, около 230 г. до н. э., Махараштра попала под власть династии Сатавахана , которая правила регионом в течение 400 лет. [18] Затем династия Вакатака правила Махараштрой с 3-го по 5-й век н. э., [19] а династия Чалукья с 6-го по 8-й век. Двумя выдающимися правителями были Пулакешин II , который победил императора Каннауджа Харша , и Викрамадитья II , который победил арабских захватчиков (халифат Омейядов) в 8-м веке. Династия Раштракута правила Махараштрой с 8-го по 10-й век. [20] Персидский торговец и путешественник Сулейман аль-Таджир , писавший о своих многочисленных путешествиях в Индию и Китай в середине IX века н. э., называл правителя династии Раштракута Амогхаваршу «одним из четырех великих царей мира». [21]
Династия Ядавов из Деогири правила Махараштрой с 13-го по 14-й век. [23] Ядавы были побеждены Халджи в 1321 году. После поражения Ядавов, область управлялась в течение следующих 300 лет чередой мусульманских правителей, включая (в хронологическом порядке): Халджи , Туглаки и султанат Бахмани и его государства-преемники, называемые султанатами Декана , такие как Адилшахи , Низамшахи и Империя Великих Моголов . [24]
Ранний период исламского правления ознаменовался введением налога джазия для немусульман, разрушением храмов и насильственным обращением в другую веру. [25] [26] Однако со временем в основном индуистское население и их исламские правители пришли к соглашению. Большую часть этого периода брахманы отвечали за счета, в то время как сбор доходов находился в руках маратхов , которые имели ватаны (наследственные права) Патилки (сбор доходов на уровне деревни) и Дешмукхи (сбор доходов на большей территории). Ряд семей, таких как Бхосале , Ширке , Горпаде, Джадхав , Море , Махадик , Гхатге , Гарге и Нимбалкар, преданно служили разным султанам в разные периоды времени. Все ватандар считали свой ватан источником экономической власти и гордости и не хотели расставаться с ним. Ватандары были первыми, кто выступил против Шиваджи, потому что он наносил ущерб их экономическим интересам. [27] Поскольку большинство населения были индуистами и говорили на маратхи, даже султаны, такие как Ибрагим Адил Шах I, приняли маратхи в качестве языка суда для управления и ведения записей. [27] [28] [29]
Исламское правление также привело к тому, что персидская лексика вошла в язык маратхи. По словам Кулкарни, для элиты той эпохи использование персидских слов было символом статуса. Фамилии, полученные в результате службы в тот период, такие как Фаднис, Читнис , Мирасдар и т. д., используются и сегодня. [27]
Большинство святых поэтов-маратхи- бхакти , поклонявшихся Витталу , принадлежали к периоду между поздней Ядавой и поздней исламской эрой. К ним относятся Днянешвар , Намдев , Экнат , Бахинабай и Тукарам . [30] Другими важными религиозными деятелями этой эпохи были Нарасимха Сарасвати и основатель секты Маханубхава Чакрадхар Свами . Шиваитские святые, такие как Манматх Свами, Гаджанан Махарадж, Сант Нахари Сонар. Все они использовали язык маратхи , а не санскрит в своих религиозных и философских сочинениях.
Упадок исламского правления в Декане начался, когда Шиваджи (1630–1680) основал королевство Маратхов , присоединив часть султаната Биджапур . Позже Шиваджи возглавил восстания против правления Моголов, став символом индуистского сопротивления и самоуправления. Маратхи внесли большой вклад в ослабление имперского правления Моголов и продолжили править большим царством, простирающимся от Гвалиора до Каттака . [31]
Ранний современный период (1650–1818)
Политическая история
В середине 17 века Шиваджи основал королевство Маратхов , завоевав регионы Деш и Конкан у королевства Биджапур, и установил Хиндави Сварадж («самоуправление индуистского народа»). [32] Маратхам приписывают большую роль в ослаблении правления Моголов в Индии. [33] [14] [15] [34] После смерти Шиваджи Моголы вторглись в Декан в 1681 году. Сын Шиваджи Самбхаджи , также его преемник как Чхатрапати , повел маратхов против гораздо более сильного противника Моголов, но в 1689 году, после предательства, Самбхаджи был схвачен, подвергнут пыткам и убит императором Моголов Аурангзебом . [35] Войну против Моголов затем возглавил младший брат Самбхаджи и преемник Раджарам I. После смерти Раджарама в 1700 году его вдова Тарабай стала регентом своего маленького сына и приняла командование войсками маратхов. В 1707 году, после смерти Аурангзеба, Деканские войны закончились после того, как Шаху, сын Самбхаджи, выросший в плену у Моголов, был освобожден и быстро вернул себе трон маратхов. Шаху и Тарабай недолго вели борьбу за престол, в которой Шаху в конечном итоге одержал победу. Шаху официально признал сюзеренитет Моголов в обмен на право сбора налогов в шести провинциях Декана и освобождение своей матери из плена Моголов. [36] [37]
Территория под контролем маратхов в 1760 году (желтая) с их вассалами
Шаху I , внук Шиваджи, с помощью способных администраторов и генералов маратхов, таких как пешва Баладжи Вишванат и его потомки, увидел наибольшее расширение власти маратхов. После смерти Шаху в 1749 году пешва Нанасахеб и его преемники стали фактическими правителями Конфедерации маратхов. Конфедерация маратхов была расширена многими вождями маратхов, включая пешву Баджирао Баллала I и его потомков, Шинде , Гаеквада , Павара , Бхонсале из Нагпура и Холкаров . Конфедерация на своем пике простиралась от северной Карнатаки на юге до Пешавара (современная Хайбер-Пахтунхва ) на короткое время во время Маратхско-афганской войны [38] на севере и до Ориссы на востоке. [33] [39] Однако после Третьей битвы при Панипате в 1761 году, в которой маратхи были побеждены афганцами под командованием Ахмед-шаха Абдали , власть маратхов значительно ослабла. Благодаря усилиям Махаджи Шинде , они оставались конфедерацией, пока Британская Ост-Индская компания не победила Пешву Баджирао II . Тем не менее, несколько маратхских государств оставались вассалами британцев до 1947 года, когда они присоединились к Доминиону Индия . [40]
Акварельная картина Пуны поздней эпохи Пешвы, как видно из слияния рек Мула и Мутха, британского художника Генри Солта . На картине четко видны постоянные черты места и кремации. Места слияния рек были популярны в индуизме для кремаций, а также для церемониального захоронения пепла
Маратхи также создали мощный прибрежный флот около 1660-х годов. На пике своего развития при адмирале Маратха Коли [41] Канходжи Ангре военно-морские силы доминировали в территориальных водах западного побережья Индии от Мумбаи до Савантвади . [42] Они участвовали в атаках на британские , португальские , голландские и сиддийские военные корабли и сдерживали их военно-морские амбиции. Военно-морской флот Маратхи доминировал примерно до 1730-х годов, но к 1770-м годам пришел в упадок и полностью прекратил свое существование к 1818 году. [43]
Социальная история
До британского правления регион Махараштра был разделен на множество доходных подразделений. Средневековый эквивалент графства или округа был паргана . Начальник парганы назывался Дешмукх , а регистраторы назывались Дешпанде . [44] [45] Самой низшей административной единицей была деревня. Деревенское общество в районах маратхи включало Патила или главу деревни, сборщика налогов, и Кулкарни , регистратора деревни. Это были наследственные должности. Патил обычно происходил из касты маратхи. Кулкарни обычно происходили из касты маратхи-брахманов или CKP . [46] В деревне также было двенадцать наследственных слуг, называемых Балутедар . Система Балутедар поддерживала сельскохозяйственный сектор. Слуги в рамках этой системы оказывали услуги фермерам и экономической системе деревни. Основой этой системы была каста. Слуги несли ответственность за задачи, характерные для их каст. Под началом Бара Балутедара находилось двенадцать видов слуг: Джоши (сельский священник и астролог из касты брахманов), [47] Сонар (ювелир из касты Дайвадья), Сутар (плотник), Гурав (жрец храма Шивы ), Нхави (парикмахер), Парит (прачка), Тели (маслодавцы), Кумбхар (гончар), Чамбхар (сапожник), Дхор, Коли (рыбак или водонос), Чоугула (помощник Патила), Манг (веревочный мастер) и Махар (охрана деревни). [48] В этом списке Балутедара: Дхор, Манг, Махар и Чамбхар принадлежали к неприкасаемой группе каст. [49]
В обмен на свои услуги балутедарам предоставлялся сложный набор наследственных прав (ватан) на долю в урожае деревни. [50]
Более чем столетие британского правления в регионе современной Махараштры привело к огромным изменениям для народа маратхи во всех аспектах его жизни. Районы, которые соответствуют современной Махараштре, находились под прямым или косвенным британским правлением, сначала под управлением Ост-Индской торговой компании , а затем под британским владычеством с 1858 года. В эту эпоху маратхи проживали в президентстве Бомбей , Бераре , Центральных провинциях , штате Хайдарабад и в различных княжествах , которые в настоящее время являются частью современной Махараштры. Перепись населения Индии 1951 года насчитывала 4,5 миллиона человек в бывшем штате Хайдарабад, которые указали маратхи в качестве своего родного языка. [51] Значительное население маратхи также проживало в княжествах маратхи, расположенных далеко от Махараштры, таких как Барода , Гвалиор , Индор и Танджор .
В британский колониальный период произошла стандартизация грамматики маратхи благодаря усилиям христианского миссионера Уильяма Кэри . Кэри также опубликовал первый словарь маратхи в письменности деванагари . Самый полный словарь маратхи-английского языка был составлен капитаном Джеймсом Томасом Молсвортом и майором Томасом Кэнди в 1831 году. Книга все еще издается почти два столетия после ее публикации. [52] Молсворта также работал над стандартизацией маратхи. Он использовал брахманов Пуны для этой задачи и принял диалект с преобладанием санскрита, на котором говорила эта каста в городе, в качестве стандартного диалекта для маратхи. [53] [54] Введение книгопечатания, стандартизация маратхи и создание современных школ и колледжей в раннюю колониальную эпоху привели к распространению грамотности и знаний среди многих различных слоев общества, таких как женщины, далиты и классы земледельцев. [55]
Сообщество маратхи играло важную роль в социальных и религиозных реформаторских движениях, а также в индийском националистическом движении конца 19-го и начала 20-го веков. Известные организации гражданского общества, основанные лидерами маратхи в 19-м веке, включают Poona Sarvajanik Sabha , Prarthana Samaj , Arya Mahila Samaj и Satya Shodhak Samaj . Pune Sarvajanik Sabha принимала активное участие в усилиях по оказанию помощи во время голода 1875–1876 годов. Она считается предшественником Индийского национального конгресса, созданного в 1885 году. [56] [57] Наиболее выдающиеся личности индийского национализма в конце 19-го и начале 20-го века, Гопал Кришна Гокхале и Бал Гангадхар Тилак , находившиеся на противоположных сторонах политического спектра, оба были маратхи. Тилак сыграл важную роль в использовании поклонения Шиваджи и Ганеше для формирования коллективной махараштрийской идентичности для народа маратхи. [58] Среди маратхских социальных реформаторов колониальной эпохи были Махатма Джотирао Пхуле и его жена Савитрибай Пхуле , Джастис Ранаде , феминистка Тарабай Шинде , Дхондо Кешав Карве , Виттал Рамджи Шинде и Пандита Рамабай . [59] Джотирао Пхуле был пионером в открытии школ для девочек и каст маратхи далитов .
Небрахманские индуистские касты начали организовываться в начале 20-го века с благословения Шаху , правителя княжества Колхапур . Кампания началась в начале 1920-х годов под руководством Кешаврао Джеде и Бабурао Джавалкара. Оба принадлежали к небрахманской партии. Их первоначальными целями были освобождение фестивалей Ганпати и Шиваджи от господства брахманов. [60] Они объединили национализм с антикастизмом в качестве целей партии. [61] Позже, в 1930-х годах, Джеде объединил небрахманскую партию с партией Конгресса и изменил эту партию с организации, в которой доминировали высшие касты, на более широкую, но также доминировали маратхи. [62] В начале 20-го века также произошел подъем Б. Р. Амбедкара , который возглавил кампанию за права касты далитов, в которую входила и его собственная каста махар .
Индуистская националистическая организация Rashtriya Swayamsevak Sangh ( RSS ) была основана и возглавлялась маратхи из Нагпура в течение многих десятилетий. [63] Винаяк Дамодар Саваркар (1889–1966), маратхи из округа Нашик, [64] индийский активист за независимость , который в юности выступал за насилие, чтобы свергнуть британское правление, позже сформулировал индуистскую националистическую философию хиндутвы . [65] [66] [67] Он был ведущей фигурой в индуистской махасабхе . [67] Философия хиндутвы Саваркара остается руководящим принципом для организаций, которые являются частью организаций, связанных с RSS. [68]
Хотя изначально британцы рассматривали Индию как место поставки сырья для фабрик Англии, к концу 19-го века в городе Мумбаи развивалась современная обрабатывающая промышленность. [69] Основным продуктом был хлопок, и основная часть рабочей силы на этих фабриках была маратхи [70] из Западной Махараштры, а точнее из прибрежного региона Конкан. [71]
Перепись населения, проведенная в городе в первой половине 20-го века, показала, что почти половина населения города указала маратхи в качестве своего родного языка. [72] [73]
В период 1835–1907 годов большое количество индийцев, включая маратхи, были вывезены на остров Маврикий в качестве наемных рабочих для работы на плантациях сахарного тростника . Маратхи на острове образуют старейшую диаспору маратхи за пределами Индии. [74]
С момента обретения Индией независимости в 1947 году
После того, как Индия обрела независимость от Великобритании в 1947 году, все княжества, находившиеся в границах Бомбейского президентства, присоединились к Индийскому Союзу и были интегрированы в недавно созданный штат Бомбей в 1950 году. [75]
Небольшая община маратхских евреев ( Бене Исраэль – Сыны Израиля) начала эмигрировать в недавно созданную страну Израиль в конце 1940-х и начале 1950-х годов. [76] [77] По оценкам, в 1988 году численность Бене Исраэль, оставшихся в Индии, составляла около 4000–5000 человек. [78]
В 1956 году Закон о реорганизации штатов реорганизовал индийские штаты по языковому признаку, и штат президентства Бомбея был расширен за счет добавления преимущественно маратхи-говорящих регионов Маратхвада ( округ Аурангабад ) из бывшего штата Хайдарабад и региона Видарбха из Центральных провинций и Берара . Расширенный штат также включал гуджарати -говорящие районы. Самая южная часть штата Бомбея была передана Майсуру . С 1954 по 1955 год маратхи решительно протестовали против двуязычного штата Бомбея , и был сформирован Самьюкта Махараштра Самити для агитации за маратхи-говорящий штат. [79] [80]
В то же время началось движение Махагуджарат , стремящееся к созданию отдельного штата с населением на языке гуджарати. Ряд лидеров, в основном из Пуны, таких как Кешаврао Джеде, С. М. Джоши , Шрипад Амрит Данге и Пралхад Кешав Атре , сформировали движение Самьюкта Махараштра вместе с лидерами из Видарбхи, такими как Гопалрао Кхедкар , чтобы бороться за создание отдельного штата Махараштра со столицей в Мумбаи. Массовые протесты, 105 смертей и тяжелые потери в районах с населением на языке маратхи от правящей партии Конгресса на выборах 1957 года заставили правительство под руководством премьер-министра Джавахарлала Неру изменить свою политику и согласиться с требованиями протестующих. 1 мая 1960 года был образован отдельный штат с населением на языке маратхи путем разделения бывшего штата Бомбей на новые штаты Махараштра и Гуджарат. Город Мумбаи был объявлен столицей нового штата. [81] Штат продолжает спорить с Карнатакой относительно округов Белгаум и Карвар , в обоих из которых проживает большое количество маратхов. [82] [83] [84]
Впервые создание Махараштры объединило большинство маратхов в одном штате с преимущественно сельской общиной кунби-маратха как крупнейшей социальной группой. Эта группа доминирует в сельской экономике и политике штата с 1960 года. [85] [86] Сообщество составляет 31% населения Махараштры. Они доминируют в кооперативных учреждениях и с вытекающей из этого экономической властью контролируют политику от уровня деревни до мест в Ассамблее и Лок Сабхе . [87] С 1980-х годов [88] эта группа также активно участвовала в создании частных учебных заведений. [89] [90] [91] Основные политические деятели Махараштры в прошлом были из этой группы. Подъем индуистского националиста Шив Сена и Бхаратия Джаната Парти в последние годы не повлиял на представительство касты маратхов в Законодательном собрании Махараштры. [87]
После кластера маратхи-кунби, зарегистрированная каста (SC) махаров является второй по численности общиной среди маратхов в Махараштре. Большинство из них приняли буддизм в 1956 году вместе со своим лидером, Б. Р. Амбедкаром. [87] Писатели из этой группы в 1950-х и 1960-х годах были пионерами литературы далитов . [92]
Оккупированный португальцами анклав Гоа был освобожден в 1962 году. Основной политической партией, сформированной сразу после освобождения, была Maharashtrawadi Gomantak Party . Она хотела, чтобы Гоа объединился с Махараштрой из-за близости между гоанскими индуистами и народом маратхи. Однако референдум, проведенный по этому вопросу, отклонил объединение. Позже конкани был сделан официальным языком Гоа, но маратхи также разрешен в любой правительственной переписке.
В 1960-х годах Бал Такерей также основал Шив Сену, популистскую сектантскую партию, выступавшую за права маратхов в неоднородном городе Мумбаи. Ранние кампании Шив Сены выступали за расширение возможностей для маратхов на государственных должностях. Партия также вела кампанию против южноиндийского населения города. К 1980-м годам партия захватила власть в Корпорации Мумбаи , а в 1990-х годах она возглавила коалицию правительства Махараштры с Бхаратия Джаната Парти (БДП). Во время этого перехода от основания к захвату власти партия смягчила свою риторику против немаратхов и заняла более индуистскую националистическую позицию.
Касты и общины
Народ маратхи образует этнолингвистическую группу, которая отличается от других своим языком, историей, культурными и религиозными обычаями, социальной структурой, литературой и искусством. [93]
Традиционную кастовую иерархию возглавляли касты брахманов — Дешастхи , Читпаваны , Кархады , Сарасваты и Чандрасения Каястха Прабху . [94] В Мумбаи во время британского правления это включало Патхаре Прабху и другие общины. [95] [96] [97] Маратхи составляют 32% в Западной Махараштре , а кунби — 7%, тогда как население других отсталых классов (кроме кунби) составляло 27%. Другие касты в промежуточной категории включают: Гуджаров , Лингаятов и Раджпутов , которые мигрировали столетия назад в Махараштру из северной и южной Индии — и поселились в Махараштре. [98] Население Мангов составляло 8%. [99]
Индуистские касты в Махараштре
Большинство индуистов-маратхи принадлежат либо к группе каст земледельцев маратхи и кунби , либо к одной из бывших каст деревенских слуг ( бара балутедар ), в которую входят шимпи (портные), лохары (кузнецы), сутхары (плотники), мали (флористы и земледельцы), дхобхи или париты (мойщики), гуравы (сельские священники), кумбхары (гончары), сонар (ювелиры ) , тели (маслодавцы), лингаяты , чамбхары (сапожники), манги (веревочники), коли (рыбаки или водоносы) и набхики (парикмахеры). [100] Махары были одними из балутедар, принявших буддизм в 1950 - х годах. Некоторые из других каст маратхи:
Агри – Сообщество из прибрежного региона Мумбаи, округов Тхане и Райгад. Сообщество стало довольно процветающим в последние десятилетия, воспользовавшись возможностями, предоставляемыми быстрой индустриализацией этого региона. [101]
По мере того, как империя маратхов расширялась по всей Индии, население маратхов начало мигрировать из Махараштры вместе со своими правителями. Лидеры династий Пешва, Холкарс , Сциндия и Гаеквад взяли с собой значительное количество священников, клерков, военных, бизнесменов и рабочих, когда они основали новые центры власти. Большинство этих мигрантов были из грамотных классов, таких как различные подкасты брахманов и CKP . Эти группы сформировали костяк администрации в новых штатах империи маратхов во многих местах, таких как Вьяра - Сонгадх ( Сурат ), Барода ( Вадодара ), Индор , Гвалиор , Бунделькханд и Танджор . [107] Многие семьи, принадлежащие к этим группам, по-прежнему следуют традициям маратхов, хотя они живут более чем в 1000 километрах (620 миль) от Махараштры в течение более 200 лет. [108]
Другие люди мигрировали в наше время в поисках работы за пределами Махараштры. Эти люди также поселились почти во всех частях страны. Они создали общественные организации, называемые Maharashtra Mandals, во многих городах по всей стране. Центральная организация национального уровня, Brihan Maharashtra Mandal, была образована в 1958 году [109] для продвижения культуры маратхи за пределами Махараштры. Несколько организаций-побратимов Brihan Maharashtra Mandal также были образованы за пределами Индии. [110]
С момента создания государства Израиль в 1948 году туда эмигрировало около 25 000–30 000 индийских евреев, из которых около 20 000 были выходцами из общины Бене Исраэль в Конкане, говорящей на маратхи. [114]
Индийцы, включая народ маратхи, мигрировали в Европу и, в частности, в Великобританию более века назад. [115] В 1932 году в Лондоне был основан Махараштра Мандал. [116] Небольшое количество маратхи также поселилось в Британской Восточной Африке в колониальную эпоху. [117] После того, как страны африканских Великих озер Кения , Уганда и Танганьика обрели независимость от Великобритании, большая часть проживающего там южноазиатского населения, включая народ маратхи, мигрировала в Соединенное Королевство, [118] [119] [120] или Индию.
Масштабная иммиграция индийцев в США началась после вступления в силу Закона об иммиграции и гражданстве 1965 года . Большинство иммигрантов-маратхи, приехавших после 1965 года, были профессионалами, такими как врачи, инженеры или ученые. Вторая волна иммиграции произошла во время бума ИТ в 1990-х годах и позже.
Начиная с 1990-х годов, благодаря буму в сфере информационных технологий и общей легкости путешествий, маратхи стали чаще встречаться во всех уголках мира, включая США, Австралию, [121] Канаду, [122] страны Персидского залива, европейские страны, Иран и Пакистан.
После третьей битвы при Панипате маратхи поселились в регионе Синд и Белуджистан (современный Пакистан). После раздела Индии многие маратхи-индуисты приехали в Индию. Но 500–1000 маратхи-индуистов также живут в городе Карачи провинции Синд. [ необходима цитата ]
Семейная святыня маратхи с Кхандобой на переднем плане
Как и большинство других индуистских общин, маратхи имеют домашнюю святыню, называемую девагхар , с идолами, символами и изображениями различных божеств для ежедневного поклонения. Ритуальное чтение религиозных текстов, известное как поти, также популярно в некоторых общинах.
В некоторых традиционных семьях еда сначала предлагается предпочтительному божеству в домашнем святилище, как наиведья , прежде чем ее съедят члены семьи и гости. [124] Перед этим религиозным подношением не принимаются никакие блюда или закуски. В настоящее время наиведья предлагается семьями только в дни особого религиозного значения. [125]
Многие маратхи прослеживают своих предков по отцовской линии до одного из семи или восьми мудрецов, саптарши . Они классифицируют себя как готры, названные в честь предка риши . Внутрисемейные браки в пределах готр (Саготра Виваха) были редкостью до недавнего времени и не поощрялись, поскольку их сравнивали с инцестом.
Большинство семей маратхи имеют своего собственного покровителя или защитное божество или куладевату . Это божество является общим для линии или клана из нескольких семей, которые связаны друг с другом через общего предка. [126] Кхандоба из Джеджури является примером куладеваты некоторых семей; он является общим куладеватой для нескольких каст, начиная от брахманов и дхангаров и заканчивая далитами . [127] Практика поклонения местным или территориальным божествам как куладеватам началась в период династии Ядавов . [126] Другими семейными божествами людей Махараштры являются Бхавани из Тулджапура , Махалакшми из Колхапура , Махалакшми из Амравати , Ренука из Махура , Парашурам в Конкане, Сапташринги на холме Сапташринга в Вани в округе Насик и Баладжи . Несмотря на систему поклонения куладеватам, поклонение Ганеше , Виттале и другим популярным аватарам Вишну , таким как Рама или Кришна , чрезвычайно популярно во всем сообществе. Праздники Ганешотава и ежегодное паломничество вари в храм Виттала в Пандхарпуре имеют большое значение для всех маратхов.
Церемонии и ритуалы
Церемония Антарпат и Мангалаштака, часть церемонии бракосочетания индуистов маратхи, когда собравшиеся гости коллективно благословляют жениха и невесту.Смашан-бхуми (место кремации), деревня Чинавал, МахараштраНаиведья (подношение пищи) предкам во время церемонии Питру Пакша
При рождении ребенок ритуально принимается в семью. Церемония наречения имени ребенку может происходить много недель или даже месяцев спустя, и она называется bārsa . Во многих индийских индуистских общинах наречение имени чаще всего осуществляется с учетом гороскопа ребенка, который предлагает различные имена в зависимости от лунного знака ребенка (называемого раши ). Однако в семьях индуистов маратхи имя, которое ребенок неизбежно использует в светских функциях, — это имя, которое решают его родители. Если имя выбирается на основе гороскопа, то это хранится в секрете, чтобы предотвратить наложение заклинания на ребенка в течение его жизни. Во время церемонии наречения имени тетя ребенка по отцовской линии имеет честь дать имя младенцу. Когда ребенку исполняется 11 месяцев, его впервые стригут. Это также важный ритуал, который называется Jawal (जावळ) . В общине маратхов честь первого надреза во время церемонии отдается дяде по материнской линии. [128]
В Брахмане, ЦКП, Гауд Сарасват Брахман Гурав, Дайведья и некоторых общинах маратхов, когда мальчик проходит церемонию посвящения в виде шнура, известную как Мунджа (в связи с травой Мунджа, которая является официальным ритуалом), Вратабандха или Упанаянам . [129] [130]
Маратхи-индуисты исторически эндогамны внутри своей касты, но экзогамны со своим кланом. [ требуется ссылка ] Кросскузенные союзы разрешены большинством общин маратхи-индуистов. [128] Индуистские браки , чаще всего, заключаются путем переговоров. Мангаласутра является символом брака для женщины. Исследования показывают, что традиционные взгляды большинства индийцев на касту, религию и семейное происхождение остались неизменными, когда дело дошло до брака, [131] то есть люди вступают в брак внутри своих собственных каст, [132] и брачные объявления в газетах по-прежнему классифицируются по кастам и подкастам. [133]
При организации брака учитываются гана , готра , правара , девака . Сопоставляются гороскопы. [134] Церемония бракосочетания описывается следующим образом: «Жених вместе с группой невесты отправляется в дом невесты. Проводится ритуал под названием Акшата , в котором люди вокруг жениха и невесты бросают на пару зерна риса халди (куркума) и кунку (киноварь). После церемонии каньядана происходит обмен гирляндами между невестой и женихом. Затем жених повязывает Мангалсутру на шею невесты. Затем следует грантхибандхан , в котором конец сади /сари невесты привязывается к концу дхоти жениха, и в доме жениха устраивается пир». [134]
Элементы традиционной церемонии бракосочетания индуистов-маратхи включают в себя сэмант пуджан накануне свадьбы. Дхармическая свадьба включает в себя церемонию антарпат , за которой следует ведическая церемония, в которой жених и невеста обходят священный огонь семь раз, чтобы завершить брак. Современные городские свадебные церемонии завершаются вечерним приемом. Женщина-индуистка-маратхи становится частью семьи своего мужа после замужества и принимает готру, а также традиции семьи своего мужа. [примечание 1]
После свадеб и церемоний повязывания нитей многие семьи маратхов, дешастха-брахманов и дхангаров устраивают традиционное религиозное пение в исполнении группы гондали. [138]
Десятилетия назад девушки выходили замуж за жениха, выбранного их родителями, в раннем подростковом возрасте или раньше. Даже сегодня девушек выдают замуж в позднем подростковом возрасте сельские и ортодоксально образованные люди. Городские женщины могут предпочесть оставаться незамужними до конца 20-х или даже начала 30-х годов.
Маратхи-индуисты избавляются от своих умерших путем кремации . [139] Сын умершего несет тело к месту кремации на гробу . Старший сын разжигает огонь для трупа в голове для мужчин и в ногах для женщин. Пепел собирается в глиняный кувшин и погружается в реку на третий день после смерти. Это 13-дневный ритуал, при этом пинда предлагается умершей душе на 11-й день, а церемония Шраддха (Шраддха) сопровождается поминальным пиром на 13-й день. Кремация проводится в соответствии с ведическими обрядами, обычно в течение дня после смерти человека. Как и все другие индуисты, предпочтение отдается погружению пепла в реку. Священные реки, такие как река Ганг или Годавари, становятся все более популярными для этого ритуала, поскольку в наше время путешествовать стало легче. Шраддха становится ежегодным ритуалом, в котором вспоминают всех предков семьи, которые ушли из жизни. Ожидается, что эти ритуалы будут выполняться только потомками мужского пола, предпочтительно старшим сыном покойного. Ежегодная Шраддха для всех предков обычно выполняется во время Питру Пакши , темной половины индуистского месяца Бхадрапада. [140]
Индуистский календарь и праздники
Гудхи возведен на Гудхи Падва .
Народы маратхи, каннада и телугу следуют индуистскому календарю Декан Шаливахана , который может иметь тонкие различия с календарями, которых придерживаются другие общины в Индии. Календарь следует традиции Аманта, где лунный месяц заканчивается в безлунный день. [141]
Индуисты маратхи отмечают большинство индийских индуистских праздников, таких как Дасара , Дивали и Ракша Бандхан . Однако они отмечаются с определенными региональными вариациями Махараштры. Другие праздники, такие как Ганешотсав, имеют более характерный маратхский колорит. Праздники, описанные ниже, расположены в хронологическом порядке, поскольку они происходят в течение года Шака, начиная с новогоднего праздника Шака Гудхи Падва . [142] [143]
Гудхи Падва : Победный столб или Гуди возводится снаружи домов в этот день. Этот день считается одним из трех с половиной самых благоприятных дней индуистского календаря, и в этот день начинаются многие новые начинания и мероприятия, такие как открытие нового бизнеса и т. д. Листья нима или шрикханда являются частью кухни этого дня. Этот день также известен как Угади , Новый год на языках каннада и телугу. [144] [145] [146]
Акшая Тритья : Третий день Вайшакха отмечается как Акшая Тритья. Это один из трех с половиной самых благоприятных дней в индуистском календаре, обычно он приходится на апрель. В регионе Видхарбха этот праздник отмечается в память об усопших членах семьи. В этот день высшие касты кормят брахмана и супружескую пару. Община махаров обычно праздновала его, предлагая еду воронам. [147] Это знаменует собой конец фестиваля Халди - Кунку , который представляет собой встречу, организованную женщинами для женщин. Замужние женщины приглашают подруг, родственников и новых знакомых, чтобы встретиться в атмосфере веселья и забавы. В таких случаях хозяйка раздает браслеты, сладости, небольшие безделушки, цветы, листья бетеля и орехи, а также кокосы. Закуски включают кайричи панхе (сырой сок манго ) и ватли дал , блюдо, приготовленное из измельченного нута . [148]
Ват Пурнима : Этот фестиваль отмечается в Джьешта Пурнима (день полнолуния месяца Джьешта в индуистском календаре), около июня. В этот день женщины постятся и поклоняются баньяновому дереву, молясь о росте и силе своих семей, подобно раскидистому дереву, которое живет веками. Замужние женщины посещают близлежащее дерево и поклоняются ему, обвязывая его красными нитями любви. Они молятся о благополучии и долгой жизни для своего мужа.
Днянешвар Палахи по пути в Пандхарпур
Ашадхи Экадаши : Ашадхи Экадаши (11-й день месяца Ашадха , (выпадает на июль-начало августа по григорианскому календарю ) тесно связан с маратхскими святыми Днянешваром , Тукарамом и другими. За двадцать дней до этого дня тысячи варкари начинают свое паломничество в Пандхарпур из мест упокоения святых. Например, в случае Динанешвара, оно начинается из Аланди с падукой Динанешвара (символическими сандалиями, сделанными из дерева) в Палакхи . Варкари несут в руках талы или маленькие цимбалы, носят на шее индуистские четки из туласи и поют и танцуют под религиозные гимны и молитвы Виттале . Люди по всей Махараштре постятся в этот день и возносят молитвы в храмах. Этот день знаменует начало Чатурмаса (четырех муссонных месяцев, с Ашадх - Картик ) по индуистскому календарю . Это один из самых важных дней поста для маратхов-индуистов.
Гуру Пурнима : День полнолуния месяца Ашадх отмечается как Гуру Пурнима . Для индуистов традиция Гуру-Шишья (учитель-ученик) очень важна, будь то образовательная или духовная. Гуру часто приравниваются к Богу и всегда рассматриваются как связующее звено между личностью и бессмертным. В этот день духовные искатели и преданные поклоняются Махарши Вьясе , который считается Гуру Гуру.
Дивьянчи Амавасья: День новолуния/последний день месяца Ашад/आषाढ (выпадает на июнь и июль по григорианскому календарю) празднуется как Дивьянчи Амавасья. Это новолуние знаменует конец месяца Ашад и наступление месяца Шраван , который считается самым благочестивым месяцем индуистского календаря. В этот день все традиционные лампы в доме чистят и вставляют свежие фитили. Затем лампы зажигают и поклоняются им. Люди готовят особое блюдо, называемое дива (буквально лампа), которое готовят путем выпаривания сладкого пшеничного теста и придания ему формы маленьких ламп. Их едят теплыми с топленым маслом.
Наг Панчами : один из многочисленных фестивалей в Индии, во время которого маратхи празднуют и поклоняются природе. Нагам ( кобрам ) поклоняются в пятый день месяца Шраван (около августа) в индуистском календаре. В день Нагпанчами люди рисуют семью нагов , изображающую змею мужского и женского пола и их девять потомков или нагкул . Семье нагов поклоняются и предлагают чашу молока и мокрого чандана (сандалового порошка). Считается, что божество нагов посещает дом, наслаждается томлением во влажном чандане , пьет молочное подношение и благословляет домочадцев удачей. Женщины наносят временные татуировки хной ( менди ) на руки в предыдущий день и покупают новые браслеты в день Нагпанчами. Согласно фольклору, в этот день люди воздерживаются от копания земли, резки овощей, жарки и запекания на горячей плите, а фермеры не боронят свои фермы, чтобы предотвратить случайное ранение змей. В небольшой деревне под названием Баттис Ширала в Махараштре проводится большой фестиваль змей, который привлекает тысячи туристов со всего мира. В других частях Махараштры заклинателей змей можно увидеть сидящими на обочинах дорог или переходящими с одного места на другое со своими корзинами, в которых лежат змеи. Играя протяжные мелодичные ноты на своих пунги , они зазывают верующих своими призывами — Нагоба-ла дудх де Майи («Дай молока кобре, о мать!»). Женщины предлагают змеям подслащенное молоко, попкорн ( лахья на маратхи), приготовленный из джвари/дхан/зерна, и молятся. Заклинателям змей также дают деньги и старую одежду. В городе Барши в районе Солапур в храме Нагоба Мандир в Тилак Чоук проводится большая джатра (карнавал).
Ракхи Пурнима и Нарали Пурнима : Нарали Пурнима отмечается в день полнолуния месяца Шраван в календаре индуизма Шака (около августа). Это самый важный праздник для прибрежного региона Конкан , потому что в этот день начинается новый сезон рыбалки. Рыбаки и женщины предлагают кокосы морю и просят о мирном сезоне, молясь, чтобы море оставалось спокойным. Тот же день отмечается как Ракхи Пурнима в ознаменование нерушимых связей между братом и сестрой в Махараштре, а также в других частях Северной Индии. Нарали бхаат (сладкий рис с кокосом) является главным блюдом в этот день. В этот день мужчины-брахманы меняют свой священный шнур ( джанве ; маратхи: जानवे) на общей церемонии сбора, называемой Шравани (маратхи: श्रावणी).
Праздник Гокулаштами дахи-ханди
Гокул Аштами : День рождения Кришны празднуется с большим пылом по всей Индии в восьмой день второй половины месяца Шраван (обычно в августе). В Махараштре Гокул Аштами ассоциируется с церемонией дахи ханди . Это реконструкция попыток Кришны украсть масло из матки (глиняного горшка), подвешенного к потолку. Большие глиняные горшки, наполненные молоком, творогом, маслом, медом, фруктами и т. д., подвешиваются на улице на высоте от 20 до 40 футов (от 6,1 до 12,2 м). Команды юношей и мальчиков выходят вперед, чтобы получить этот приз. Они строят человеческую пирамиду, стоя на плечах друг друга, пока пирамида не станет достаточно высокой, чтобы самый верхний человек мог дотянуться до горшка и забрать его содержимое, разбив его. Денежные купюры часто привязывают к веревке, на которой подвешен горшок. Призовые деньги распределяются между теми, кто участвует в строительстве пирамиды. Дахи -ханди привлекает огромную толпу, и они поддерживают команды, пытающиеся захватить эти горшки, скандируя «Говинда ала ре ала».
Женщина играет на зимме в ночь празднования Мангала Гаури в месяц Шраван
Мангала Гаур: Пахили Мангала Гаур (первый Мангала Гаур) — один из самых важных праздников для новых невест среди маратхских брахманов . Во вторник месяца Шраван, выпадающего на год после ее замужества, новая невеста совершает Шивлинга- пуджу для благополучия своего мужа и новой семьи. Это также сборище всех женщин. Оно включает в себя общение, игры, ухане (замужние женщины берут имя своего мужа, вплетенное в рифмованные строки на 2/4) и роскошную еду. Обычно они играют в зимму, фугади, бхендью (более известную как Антакшари в современной Индии) до раннего утра следующего дня.
Волы, украшенные для Полы в деревне.
Bail Pola : фестиваль отмечается в день новолуния (Pithori Amavasya) месяца Шраван (август - сентябрь), чтобы почтить фермерских быков за их службу. В этот день владельцы украшают быков и проводят их по деревне на параде. [149] Фестиваль популярен в сельских районах Махараштры и других южных индийских штатов. [150]
Харталика : Третий день месяца Бхадрапада (обычно около августа/сентября) празднуется как Харталика в честь Хариты Гаури или зеленой и золотой богини урожая и процветания. Богато украшенная форма Парвати, Гаури почитается как мать Ганеши. Женщины постятся в этот день и поклоняются Шиве и Парвати вечером зелеными листьями. Женщины носят зеленые браслеты и зеленую одежду и не спят до полуночи. Как замужние, так и незамужние женщины могут соблюдать этот пост.
Ganeshotsav : Этот 11-дневный фестиваль начинается в Ганеш Чатуртхи на четвертый день Бхадрапады в честь Ганеши, Бога мудрости. Индуистские семьи устанавливают в своих домах идолов Ганеши, сделанных из глины, называемых шаду и расписанных акварелью. Рано утром в этот день глиняные идолы Ганеши приносятся домой с пением Ганпати Баппа Морья и устанавливаются на украшенных платформах. Идолу поклоняются утром и вечером с подношениями цветов, дурвы (прядей молодой травы), каранджи и модаков . [151] [152] Поклонение заканчивается пением аарти в честь Ганеши, других богов и святых. Поклонение включает пение аарти « Сукхакарта Дукхахарта », составленного святым 17-го века Самартом Рамдасом . [153] Семейные традиции различаются относительно того, когда заканчивать празднование. Внутренние празднования заканчиваются после 1+1 ⁄ 2 , 3, 5, 7 или 11 дней. В это время идола торжественно приносят в водоем (например, озеро, реку или море) для погружения. В Махараштре Ганешотсав также включает в себя другие фестивали, а именно Харталика и фестиваль Гаури, первый отмечается постом женщин за день до Ганеша Чатуртхи, а второй — установкой идолов Гаури. [154] В 1894 году лидер националистов Локманья Тилак превратил этот фестиваль в публичное мероприятие как средство объединения людей для достижения общей цели — борьбы против британского колониального правления. Публичный фестиваль длится 11 дней с различными культурными программами, включая музыкальные концерты, оркестр, пьесы и сценки. В этот период также проводятся некоторые общественные мероприятия, такие как сдача крови, стипендии для нуждающихся или пожертвования людям, страдающим от любого вида стихийного бедствия. Из-за экологических проблем некоторые семьи теперь избегают водоемов и оставляют глиняную статую распадаться в бочке с водой дома. Через несколько дней глину распределяют по домашнему саду. В некоторых городах для погружения используется общедоступный, экологически чистый процесс. [155]
Гаури/Махалакшми: Наряду с Ганешей, в Махараштре отмечается фестиваль Гаури (также известный как Махалакшми в регионе Видхарбха Махараштры). В первый день трехдневного фестиваля Гаури приезжают домой, на следующий день они обедают с различными сладостями, а на третий день возвращаются домой. Гаури приезжают парами, одна как Джьешта (старшая), а другая как Каништа (младшая). К ним относятся с любовью, поскольку они представляют дочерей, прибывающих в дом своих родителей. Во многих частях Махараштры, включая Маратхваду и Видарбху, этот фестиваль называется Махалакшми или Махалакшмья или просто Лакшмья.
Anant Chaturdashi : 11-й день фестиваля Ганеши (14-й день месяца Бхадрапада) отмечается как Anant Chaturdashi , который знаменует собой окончание празднования. Люди со слезами на глазах прощаются с Богом, погружая установленные идолы из дома/общественных мест в воду и распевая «Ganapati Bappa Morya, pudhchya warshi Lawakar ya!!» («Ганеша, приди пораньше в следующем году»). Некоторые люди также соблюдают традиционный вау (Vrata) Ананта Пуджи. Это включает в себя поклонение Ананте, свернувшейся змее или Шеше, на которой пребывает Вишну. В этот день готовится вкусная смесь из 14 овощей как наиведьям .
Наваратри и Гхатастхапана: Начиная с первого дня месяца Ашвина в индуистском календаре (около октября), девятидневный и ночной фестиваль, непосредственно предшествующий самому важному фестивалю Дасара, отмечается по всей Индии с различными традициями. В Махараштре в первый день этого 10-дневного фестиваля во многих домах ритуально устанавливаются идолы Богини Дурги . Эта инсталляция Богини широко известна как Гхатастхапана. [156]
Женщины исполняют танец Бхондла во время праздника Наваратри
Во время этого Нававатри девушки и женщины исполняют «Бхондлу/Хадгу», когда Солнце движется к тринадцатому созвездию зодиака, называемому «Хаста» (Слон). В течение девяти дней Бхондлу (также известную как «Бхулабаи» в регионе Видарбха в Махараштре) празднуют в саду или на террасе в вечерние часы, приглашая подруг дочери в доме. Слона рисуют либо ранголи на земле, либо мелом на доске и ставят в центре. Девушки обходят его по кругу, держась за руки и распевая песни Бхондлы. Все песни Бхондлы являются традиционными песнями, передаваемыми из поколения в поколение. Последняя песня обычно заканчивается словами «...khirapatila kaay ga?» («Какое сегодня особое блюдо?»). Этот «Кхирапат» — это особое блюдо или блюда, часто кропотливо приготовленные матерью девушки-хозяйки. Еда подается только после того, как остальные девушки правильно угадают, что это за накрытое блюдо или блюда. Существуют некоторые вариации в том, как празднуется праздник Наваратри. Например, во многих семьях брахманов празднование включает предложение обеда в течение девяти дней специально приглашенной группе гостей. Среди гостей замужняя женщина (маратхи: सवाष्ण ), брахман и девственница (маратхи: कुमारिका ). Утром и вечером глава семьи ритуально поклоняется богине Дурге , Лакшми или Сарасвати . На восьмой день в некоторых семьях проводится особый обряд. Статуя богини Махалакшми с лицом в виде рисовой маски готовится и поклоняется недавно вышедшими замуж девушками. Вечером того же дня женщины дуют в глиняные или металлические горшки в качестве формы поклонения, чтобы угодить богине. Все члены семьи сопровождают их пением стихов и бхаджанов . Девятидневный фестиваль заканчивается Ядной или чтением индуистской священной книги (маратхи:पारायण). [108]
Дасара : Этот праздник отмечается на десятый день месяца Ашвин (около октября) по индуистскому календарю. Это один из трех с половиной самых благоприятных дней в индуистском лунном календаре, когда важен каждый момент. В последний день (день Дасара) идолы, установленные в первый день Наваратри, погружаются в воду. Этот день также знаменует победу Рамы над Раваной . Люди навещают друг друга и обмениваются сладостями. В этот день люди поклоняются дереву Аапта [157] и обмениваются его листьями (известными как золотые листья) и желают друг другу будущего, подобного золоту. Существует легенда, связанная с Рагхураджей , предком Рамы, деревом Аапта и Куберой . Существует также другая легенда о дереве Шами, где Пандавы спрятали свое оружие во время изгнания.
Коджагари Пурнима: пишется в краткой форме на санскрите как «Ко Джагарти (को जागरति) ?' ( Сандхи от «कः जागरति», что означает «Кто бодрствует?»), Коджагири празднуется в день полнолуния месяца Ашвин . Говорят, что в эту ночь Коджагири богиня Лакшми посещает каждый дом, спрашивая «Ко Джагарти?» и благословляет тех, кто бодрствует, удачей и процветанием. Чтобы приветствовать Богиню, дома, храмы, улицы и т. д. освещаются. Люди собираются вместе в эту ночь, обычно на открытых пространствах (например, в садах или на террасах), и играют в игры до полуночи. В этот час, увидев отражение полной луны в молоке, кипяченном с шафраном и различными видами сухофруктов, они пьют отвар. В этот день почитают старшего ребенка в семье.Копия форта, сделанная детьми во время Дивали
Дивали : Как и в большинстве других частей Индии, Дивали, фестиваль, длящийся четыре-пять дней, является одним из самых популярных индуистских фестивалей. Дома освещаются для фестиваля рядами глиняных ламп, известных как панати , и украшаются ранголи и аакаш кандилами (декоративными фонарями разных форм и размеров). Дивали празднуется новой одеждой, петардами и разнообразными сладостями в компании семьи и друзей. По традиции маратхи, в дни Дивали члены семьи совершают ритуальное омовение перед рассветом, а затем садятся за завтрак из жареных сладостей и соленых закусок. Эти сладости и закуски предлагаются гостям дома во время многодневного фестиваля и обмениваются с соседями. Типичные сладкие блюда включают ладу , анарсе , шанкарпали и каранджья . Популярные соленые угощения включают чакли , шев и чиваду . [158] Благодаря высокому содержанию жира и низкому содержанию влаги эти закуски могут храниться при комнатной температуре в течение многих недель, не портясь.
Картики Экадаши и Тулшича Лагна: 11-й день месяца Картика знаменует собой конец Чатурмаса и называется Картики Экадаши (также известный как Прабодхини Экадаши ). В этот день индуисты, особенно последователи Вишну, празднуют его пробуждение после Йоганидры из четырех месяцев Чатурмаса . Люди поклоняются ему и постятся в течение всего дня. Тот же вечер или вечер следующего дня отмечается Тулши Вива или Тулшича Лагна. Тулси (священное растение базилика) считается священным у индуистов, поскольку оно считается воплощением Махалакшми, которая родилась как Вринда. Окончание празднования Дивали знаменует начало Тулшича Лагны. Маратхи организуют свадьбу священного растения Тулши в своем доме с Кришной. В этот день Тулши Врундаван раскрашивают и украшают как невесту. Сахарный тростник и ветви деревьев тамаринда и амлы высаживаются вместе с растением туласи. Хотя это и имитация брака, проводятся все церемонии настоящего брака в Махараштре, включая пение мантр , Мангал Аштаку и привязывание Мангал Сутры к Тулши. Семьи и друзья собираются на эту церемонию бракосочетания, которая обычно проходит поздним вечером. Различные блюда похе предлагаются Кришне, а затем распределяются между членами семьи и друзьями. Это также знаменует начало брачного сезона.
Празднование длится три дня и заканчивается Картики Пурнима или Трипурари Пурнима.
Преданные осыпают друг друга порошком куркумы (бхандара) в храме Кхандоба в Чеджури во время Чампа Шашти.
Фестиваль Кхандоба /Чампа Шаштхи: Это шестидневный фестиваль, с первого по шестой лунный день светлой половины индуистского месяца Маргаширша . Он отмечается в честь Кхандобы многими семьями маратхи. Гхатастхапана, похожая на Наваратри, также проходит в домах во время этого фестиваля. Ряд семей также соблюдают пост в этот период. Пост заканчивается на шестой день фестиваля, называемого Чампа Шаштхи. [159] Среди некоторых общин индуистов маратхи период Чатурмас заканчивается на Чампа Саштхи. Поскольку в этих общинах принято не употреблять лук, чеснок и баклажаны (бринджал / баклажан) во время Чатурмас, потребление этих продуктов возобновляется ритуальным приготовлением Бхарит ( Баинган Бхарта ) и Родги , небольшого круглого плоского хлеба, приготовленного из джвари (белого проса ).
Даршвел Амавасья: Это последний день индуистского месяца Пауша . Этот праздник в основном отмечается в регионе Маратхвада , особенно в округах Латур , Османабад , Бид , Нандед и Бидар . Специально для фермеров, люди приезжают на свои фермы и приглашают друзей и родственников. Иногда поклоняются божеству места ( Стхан дайвата ). Квасцовый порошок наносят на пять камней, представляющих пять Пандавов . Их покрывают хижиной из травы, а к хижине привязывают розовую ткань ( шалу ). Фермер выливает пахту вокруг идола божества и по всему полю, молясь «ol ghe ol ghe saalam pol ge» (что означает « будь мокрым и пусть год будет богатым до следующего Даршвел Амавасья »).
Бхоги : Канун индуистского праздника « Макар Санкранти » и день перед ним называются Бхоги. Бхоги — это праздник счастья и наслаждения, который обычно отмечается 13 января. Он отмечается в честь Индры, «бога облаков и дождей». Индре поклоняются за обильный урожай, который приносит изобилие и процветание земле. Поскольку он проводится зимой, основная еда для Бхоги — смешанное овощное карри, приготовленное из моркови, лимской фасоли, зеленого перца , голеней , зеленой фасоли и гороха. Баджра роти (то есть роти из проса ), посыпанные кунжутом, а также рис и муг дал кичади едят, чтобы согреться зимой. Во время этого праздника люди также принимают ванны с кунжутными семенами.
Традиционные сладости на основе кунжута для Макара Санкранта
Макар Санкранти : Санкраман означает переход солнца из одного знака зодиака в другой. Этот день знаменует переход солнца из тропика Дхану ( Стрелец ) в Макар ( Козерог ). Макар Санкранти приходится на 14 января в невисокосные годы и на 15 января в високосные годы. Это единственный индуистский праздник, основанный на солнечном календаре, а не на лунном . Махараштрийцы обмениваются тилгулами или сладостями из пальмового сахара и кунжута вместе с традиционным приветствием Tilgul ghya aani god bola , что означает «Примите Тилгул и будьте дружелюбны». Тилгул Поли или гулполи являются основными сладкими блюдами, которые готовятся в этот день в Махараштре. Это лепешки на основе пшеницы, наполненные кунжутом и пальмовым сахаром ., [160] [161]
Маха Шивратри : Маха Шивратри (также известный как Шиваратри) означает «Великая ночь Шивы» или «Ночь Шивы». Это индуистский праздник, который отмечается каждый год в 13-ю ночь и 14-й день Кришна Пакши (убывающей луны) месяца Маагха (согласно Шаливахане или Гуджарати Викрама ) или Пхалгуна (согласно Викрама ) в индуистском календаре, то есть в ночь перед и в день новой луны. Праздник в основном отмечается подношениями листьев баэля (бильвы) Шиве, постом в течение всего дня и всенощным бдением. Постная еда в этот день включает чатни , приготовленный из мякоти плода кават ( лимония ). [ требуется ссылка ]
Праздник Шимга проходит в порту Харне на побережье Конкана.
Холи , Шимга и Рангапанчами: Фестиваль Холи приходится на Фалгун , последний месяц календаря Маратхи Шака. Маратхи отмечают этот фестиваль, зажигая костер и предлагая пуран поли огню. В Северной Индии Холи празднуется в течение двух дней, а второй день отмечается бросанием красок. В Махараштре он известен как Дхули Вандан. Однако махараштрийцы празднуют бросание красок через пять дней после Холи на Рангапанчами. В Махараштре люди делают пуран поли в качестве ритуального подношения священному огню. [162]
В прибрежном районе Конкан отмечается фестиваль Шимга, который включает в себя не только Холи, но и другие ритуалы и празднования, которые предшествуют Холи и длятся еще несколько дней.
Гонка на воловьих повозках на Джатре в Манчаре, Махараштра
Деревня Урус или Джатра : Большое количество деревень в Махараштре проводят свои ежегодные фестивали (деревенские карнавалы) или уру в месяцы с января по май. Они могут быть в честь индуистского божества деревни (Грам дайват) или гробницы ( даргах ) местного святого суфийского пира . [163] Помимо религиозных обрядов, празднования могут включать гонки на бычьих упряжках, каббади , турниры по борьбе, ярмарку и развлечения, такие как шоу лавани / тамаша в исполнении передвижных танцевальных трупп. [164] [165] [166] Некоторые семьи едят мясные блюда только в этот период. В некоторых деревнях женщины получают перерыв от готовки и других домашних дел от своих мужчин. [167]
Фестивали и праздники, отмечаемые другими общинами
Дхамма Чакра Правартан Дин
14 октября 1956 года в Нагпуре , Махараштра, Индия, Б. Р. Амбедкар публично принял буддийскую религию и дал Дикшу буддийской религии более чем 380 000 своим последователям. [168] Этот день отмечается как Дхармачакра Правартан Дин. Территория в Нагпуре, на которой состоялась церемония обращения, известна как Дикшабхуми . Каждый год более миллиона буддистов, особенно Амбедкарите , со всего мира посещают Дикшабхуми, чтобы почтить память Дхамма Чакра Правартан Дин. [169]
Будда Пурнима
Фестиваль отмечает просветление и рождение Будды. Буддийское сообщество празднует этот день с большим рвением и энтузиазмом по всему миру. В Махараштре проживает самое большое буддийское население Индии, около 5,8% от общей численности населения штата. Штат не только имеет богатое буддийское наследие и культуру, но и усеян большими и малыми буддийскими пещерами. Буддисты ходят в обычные вихары, чтобы соблюдать довольно длинную, чем обычно, полноценную буддийскую сутру, похожую на службу. Дресс-код — чисто белый. Невегетарианская пища обычно избегается. Кхир, сладкая рисовая каша, обычно подается в память об истории Суджаты, которая поднесла Будде миску молочной каши.
Простое блюдо Махараштры с бхаджи, бхакари, сырым луком и маринованными огурцами.Типичная тарелка закусок Дивали ( пхал ). По часовой стрелке сверху: чакли , кадболи, шев , гаати, чивда , а в центре — желтый бесан и белый рава ладу .
Множество общин в обществе маратхи приводят к разнообразной кухне. Это разнообразие распространяется на уровень семьи, поскольку каждая семья использует свою собственную уникальную комбинацию специй. Большинство махараштрийцев едят мясо и яйца, но община брахманов в основном молочно-вегетарианская . Традиционной основной пищей на Деше (плато Декан) обычно является бхакри , приправленные пряностями приготовленные овощи, дал и рис. Бхакри — это пресный хлеб , приготовленный с использованием индийского проса ( джовара ), баджры или баджри . [171] Однако северные махараштрийцы и городские жители предпочитают роти , который представляет собой простой хлеб, приготовленный из пшеничной муки. [172] В прибрежном регионе Конкан рис является традиционной основной пищей. Ароматный сорт риса амбемохар более популярен среди маратхи, чем всемирно известный рис басмати . Блюда малвани используют больше влажного кокоса и кокосового молока при их приготовлении. В регионе Видарбха в повседневных блюдах используется небольшое количество кокоса, но сушеный кокос вместе с арахисом используется в таких блюдах, как острые савджи или блюда из баранины и курицы.
Талипит — это популярный традиционный плоский хлеб для завтрака, который готовится с использованием бхаджани , смеси различных сортов жареной чечевицы. [173]
Маратхи-индуисты соблюдают постные дни, когда избегают традиционной основной пищи, такой как рис и чапати. Однако разрешены молочные продукты и неместные продукты, такие как картофель, арахис и сабудана ( sabudana khicdi ), что приводит к богатой углеводами альтернативной постной кухне.
Некоторые блюда Махараштры, включая сев бхаджи , мисал пав и патоди, являются ярко выраженными региональными блюдами Махараштры.
В мегаполисах, включая Мумбаи и Пуну, темп жизни делает фастфуд очень популярным. Наиболее популярными формами фастфуда среди маратхи в этих районах являются: бхаджи , вада пав , мисал пав и пав бхаджи . Более традиционными блюдами являются сабудана кичди , похе , упма , шира и панипури . Большинство маратхи фастфуда и закусок являются чисто лакто-вегетарианскими по своей природе. [174] [175]
В Южном Конкане, недалеко от Малвана , развилась независимая экзотическая кухня, называемая кухней Малвани , которая в основном невегетарианская. Здесь более популярны комбди ваде , рыбные блюда и выпечка. Комбди ваде — рецепт из региона Конкан. Лепешки из острого риса и муки урид, обжаренные во фритюре, подаются с куриным карри, а точнее с куриным карри Малвани.
Десерты являются важной частью маратхской еды и включают пуран поли , шрикханд , басунди , кхир , гулаб джамун и модак . Традиционно эти десерты были связаны с определенным фестивалем, например, модаки готовятся во время фестиваля Ганпати . [176]
Наряд
Принцесса Индира Радже (1892-1968) из Бароды в юности со своей матерью Чимнабай II , одетая в «Наувари», традиционное сари Махараштры
Традиционно женщины маратхи обычно носили сари , часто отчетливо разработанное в соответствии с местными культурными обычаями. [177] Большинство женщин среднего возраста и молодых женщин в городской Махараштре одеваются в западную одежду, такую как юбки и брюки или сальвар-камиз с традиционным наувари или девятиярдовым сари, исчезающим с рынков из-за отсутствия спроса. [178] Женщины постарше носят пятиярдовое сари. В городских районах пятиярдовое сари носят молодые женщины для особых случаев, таких как свадьбы и религиозные церемонии. [179] Среди мужчин западная одежда более приемлема. Мужчины также носят традиционные костюмы, такие как дхоти и пхета, на культурных мероприятиях. Шапка Ганди вместе с длинной белой рубашкой и свободными брюками в стиле пижамы является популярной одеждой среди пожилых мужчин в сельской Махараштре. [177] [180] [181] Женщины носят традиционные украшения, полученные от династий маратхов и пешв. Колхапури саадж , особый тип ожерелья, также носят женщины-маратхи. [177] В городских районах многие женщины и мужчины носят западную одежду. [181]
Имена
Индуисты-маратхи следуют частично отеческой системе именования. Например, принято связывать имя отца с именем. В случае замужних женщин имя мужа связывается с именем. Поэтому составные части имени маратхи, такие как имя/имя, отец/муж, фамилия/фамилия. Например:
Махадео Говинд Ранаде : Здесь Махадео — имя, Говинд — имя его отца, а Ранаде — фамилия. [182]
Джйотсна Мукунд Кхандекар: Здесь Джйотсна — имя, Мукунд — имя мужа, а Кхандекар — фамилия мужа [182]
Личные имена
Индуисты-маратхи выбирают имена для своих детей из разных источников. Это могут быть персонажи из индуистских мифологических эпосов, таких как Рамаяна или Махабхарата , названия священных рек, таких как Ямуна и Годавари , индуистские исторические личности из маратхской или индийской истории, такие как Шиваджи и Ашока , святые маратхи-варкари, такие как Тукарам , Днянешвар , Джанабай , популярные персонажи из современной литературы маратхи, названия ароматных цветов для девочек (например, Бакул , Камал/Камла для лотоса ), чувства, такие как Мадхура для сладости, драгоценные металлы, такие как женское имя Суварна для золота, небесные тела, такие как Солнце и Луна, Васант и Шарад для весны и осени соответственно, имена кинозвезд или спортсменов, а также в честь добродетелей (например, Винай для скромности). Также популярны такие прозвища, как Банду, Балу, Соня и Пиллу для мужчин и Чхабу и Беби для девочек. [183] [184]
Фамилии
Большое количество фамилий в Махараштре образовано путем добавления суффикса kar к названию деревни, из которой изначально происходила семья. [185] Например, Junnarkar происходит из города Junnar , Waghulkar происходит из города Waghul. По словам Бхандаркара, традиция использования названия места в качестве фамилии восходит к эпохе Чалукья в 7 веке. [186] Такие имена, как Kumbhar , Sutar , Kulkarni , Deshpande , Deshmukh , Patil , Desai и Joshi обозначают родовое ремесло семьи, профессию или административную роль. [187] [188] [189] [190] [191] [192] [193]
Семьи исторических вождей маратхов используют свое клановое имя в качестве фамилии. Некоторые из них — Джадхав, Бхосале, Чаван, Шинде , Ширке , Море , Нимбалкар , Павар , Масарам, Гарге-Десаи (Дешмукх) и Гхатге. [194] Члены численно самого большого класса земледельцев маратхов кунби среди маратхов также приняли некоторые клановые имена маратхов, либо чтобы указать на преданность вождю маратхов, которому они служили, либо в качестве попытки продвижения по службе. [195]
Вежливые обращения и суффиксы
Маратхи используют различные суффиксы и префиксы с именами. Большинство из них предназначены для выражения почтения при обращении к пожилым людям или людям, обладающим властью. Распространенные суффиксы включают bai, а иногда tai для женщин, rao и saheb для мужчин. [196] По словам Санкхелии, первое использование слова bai было в 13 веке. [197] В наше время префиксы Shree для мужчин и Saubhagyavati (сокращенно Sau) для замужних женщин стали обычным явлением.
Маратхи, также известный как Сеуна в то время, был придворным языком во время правления королей Ядавов . Король Ядавов Сингхания был известен своими щедрыми пожертвованиями. Надписи, фиксирующие эти пожертвования, найдены написанными на маратхи на каменных плитах в храме в Колхапуре в Махараштре. Также найдены сочинения известных трудов таких ученых, как Хемадри . Хемадри также был ответственен за введение стиля архитектуры, называемого Хемадпантх. [6] Среди различных надписей на камнях есть те, что найдены в Акши в районе Колаба, которые являются первыми известными надписями на камнях на маратхи. Пример, найденный в нижней части статуи Гоматешвара ( Бахубали ) в Шраванабелаголе в Карнатаке, имеет надпись «Chamundraye karaviyale, Gangaraye suttale karaviyale» [ требуется цитата ] , которая дает некоторую информацию о скульпторе статуи и короле, заказавшем ее создание. [7]
Классическая литература
У маратхского народа давняя литературная традиция, которая берет свое начало в древней эпохе. [ требуется ссылка ] Это был святой 13-го века Днянешвар , который создал первый трактат на маратхи о Гите. Работа под названием Днянешвари считается шедевром. Наряду с Днянешваром, его современником, Намдев также был ответственен за распространение маратхской религиозной литературы Бхакти . Намдев также важен для сикхской традиции, поскольку несколько его сочинений были включены в Священную книгу сикхов, Гуру Грантх Сахиб . Экнатх , [199] Сант Тукарам , [200] Муктешвар и Самартх Рамдас были одинаково важными фигурами в 17-м веке. В 18-м веке такие писатели, как Ваман Пандит , Рагхунатх Пандит , Шридхар Пандит, Махипати , [201] и Моропант создали несколько известных произведений. [ необходима цитата ] Все вышеупомянутые писатели создали религиозную литературу. [ необходима цитата ]
Современная маратхская литература
Первая английская книга была переведена на маратхи в 1817 году, а первая газета на маратхи начала выходить в 1841 году. [202] Многие книги о социальных реформах были написаны Бабой Падамджи ( Ямуна Парьятана , 1857), Махатмой Джотибой Пхуле , Локхитавади , Джастисом Ранаде и Хари Нараяном Апте (1864–1919). Газета Локманьи Тилака Kesari на маратхи была сильным голосом в продвижении фестиваля Ганешотсав или Чхатрапати Шиваджи. Газета также критиковала излишества колониального правительства. В это время маратхи эффективно помогала Marathi Drama. Газета Б. Р. Амбедкара Bahishkrut Bharat, созданная в 1927 году, предоставила платформу для обмена литературными взглядами.
В середине 1950-х годов «движение маленьких журналов» набирало силу. Оно публиковало произведения, которые были нонконформистскими, радикальными и экспериментальными. Далитское литературное движение также набирало силу благодаря движению маленьких журналов. Это радикальное движение находилось под влиянием философии нонконформизма и бросало вызов литературному истеблишменту, который в основном состоял из среднего класса, городов и высшей касты . [203] Движение маленьких журналов породило многих прекрасных писателей, включая известного романиста, критика и поэта Бхалчандру Немаде . Далитский писатель Н. Д. Маханор хорошо известен своими работами, в то время как доктор Шарад Ране является известным детским писателем. [204]
Боевые традиции
Маратхские доспехи из Эрмитажа, Санкт-Петербург, Россия.
Хотя этнические маратхи занимали военные должности на протяжении многих столетий, [205] их воинские качества стали заметны в Индии XVII века под руководством Шиваджи . Он основал Империю маратхов, которая в середине XVIII века контролировала большую часть индийского субконтинента. [206] [207] Это было в значительной степени этническое маратхское государство, [208] с его вождями и знатью, происходящими из этнической группы маратхов, такими как Бхонсле ( каста маратхов ), Холкары ( каста Дхангар ), [209] Пешвы (с 1713 года; каста Читпаван ), [210] Ангры, главнокомандующий флотом маратхов ( каста маратхов ; с 1698 года). [211] Империя маратхов в значительной степени приписывается тому, что она низвела императора Моголов до уровня простой номинального главы. . [212] [213] Кроме того, британцы также считали их самой важной местной силой Индии 18-го века. [214] [215] Сегодня эта этническая группа представлена в индийской армии , где есть два полка, получившие свои названия от маратхских общин — Легкая пехота маратхов [216] и полк махаров [217 ]
^ Примерно до 300 г. до н. э. индуистские мужчины вступали в брак в возрасте около 24 лет, а девушки всегда были постпубертатными. [135] Социальное зло детских браков утвердилось в индуистском обществе где-то после 300 г. до н. э. как ответ на иностранные вторжения. [136] Впервые эта проблема была решена в 1860 году путем внесения поправок в Уголовный кодекс Индии, которые требовали, чтобы возраст мальчика составлял 14 лет, а девочки — как минимум 12 лет, чтобы брак считался законным. В 1927 году Закон о детских браках в индуизме сделал брак между мальчиком младше 15 лет и девочкой младше 12 лет незаконным. Это минимальное возрастное требование было увеличено до 14 лет для девочек и до 18 лет для мальчиков в 1929 году. Оно было снова увеличено на год для девочек в 1948 году. Закон был снова изменен в 1978 году, когда возраст был увеличен до 18 лет для девочек и до 21 года для мальчиков. [137]
^ "Заявление 1: Аннотация о силе владения языками и родными языками носителей языка – 2011" (PDF) . Архивировано из оригинала (PDF) 1 февраля 2022 года . Получено 20 декабря 2019 года .
^ "US Census Bureau American Community Survey (2009–2013)". Census.gov . Получено 17 августа 2018 г. . См. строку № 63
^ "Bene Israel of Mumbai, India". Beit Hatfutsot . Получено 29 января 2021 г. .
^ «Маратхи в Австралии».
^ "Всего – Родной язык для всего населения, исключая проживающих в учреждениях - 100% данных". Профиль переписи населения, перепись 2016 года . Статистика Канады Statistique Canada. 8 февраля 2017 года . Получено 2 февраля 2018 года .
^ Десаи, Швета (22 октября 2015 г.). «Зачем создавать проблемы, когда мы живем в мире: маратхи-говорящее сообщество от Карачи до Шив Сены». DNA India . Получено 20 декабря 2019 г.
^ Розалинд О'Ханлон (2002). Каста, конфликт и идеология: Махатма Джотирао Пхуле и протест низших каст в Западной Индии девятнадцатого века. Cambridge University Press. стр. 17. ISBN978-0-521-52308-0.
^ "Маратхи (народ)". Encyclopaedia Britannica . Получено 12 июля 2013 .
^ Phadke, Manasi (6 ноября 2023 г.). «Родственные общины с аграрными корнями — почему маратхи заявляют, что они кунби на фоне волнений по поводу квот». ThePrint . Получено 25 июля 2024 г.
^ Патил, Абхиджит (1 ноября 2023 г.). «Исследователь утверждает, что в исследовании 1881 г. маратхи были записаны как кунби». The Times of India . Получено 25 июля 2024 г.
^ Пирсон, МН (февраль 1976 г.). «Шиваджи и упадок империи Моголов». Журнал азиатских исследований . 35 (2): 221–235. doi :10.2307/2053980. JSTOR 2053980. S2CID 162482005.
^ ab Capper, John (2017). Дели, столица Индии. Азиатские образовательные услуги. ISBN978-8120612822. Получено 11 августа 2017 г. – через Google Books.
^ ab Sen, Sailendra Nath (2017). Расширенная история современной Индии. Macmillan India. ISBN978-0230328853. Получено 11 августа 2017 г. – через Google Books.
↑ Народы Индии . Архив CUP. 2017. С. 53.
^ Бахадур), Сарат Чандра Рой (Rai (1974). Человек в Индии . А. К. Бозе. стр. 40.
↑ Индия сегодня: энциклопедия жизни в республике: стр. 440
^ История человечества: от седьмого века до нашей эры до седьмого века нашей эры Зигфрид Й. де Лаэт, Иоахим Херрманн стр. 392
↑ История Индии, стр. B-57
↑ Всеобъемлющая история Древней Индии (3 тома): стр. 203
^ История пингвинов ранней Индии: от истоков до 1300 г. н.э. Ромила Тапар : стр. 365–366
^ Люди Индии: Махараштра , часть 1, Б. В. Бхану, стр. 6
^ "Королевства Южной Азии – Индийский султанат Бахамани". The History Files, Соединенное Королевство . Получено 12 сентября 2014 г.
^ Паранджапе, Макаранд (2016). Культурная политика в современной Индии: постколониальные перспективы, красочный космополитизм, глобальные близости . Routledge India. стр. 34, 35. ISBN978-1138956926.
^ Хайдар, Навина Наджат; Сардар, Марика (2011). Султаны Юга: Искусство индийских дворов Декана, 1323–1687 . Музей Метрополитен. стр. 186. ISBN978-0300175875.
^ abc Kulkarni, GT (1992). «ДЕККАН (МАХАРАШТРА) ПОД МУСУЛЬМАНСКИМ ПРАВИТЕЛЕМ ОТ ХАЛДЖИСА ДО ШИВАДЖИ: ИССЛЕДОВАНИЕ ВЗАИМОДЕЙСТВИЯ, ПРОФЕССОР SM KATRE Felicitation». Бюллетень Исследовательского института колледжа Декан . 51/52: 501–510. JSTOR 42930434.
^ Гордон, Стюарт (1993). Кембриджская история Индии: Маратхи 1600–1818. Кембридж, Великобритания: Cambridge University Press. стр. 16. ISBN978-0-521-26883-7.
^ Камат, Джйотсна. «Королевство Адил Шахи (1510–1686 гг. Н. Э.)». Попурри Камата . Проверено 4 декабря 2014 г.
^ Камала Ганеш; Уша Таккар (2005). Культура и формирование идентичности в современной Индии. Sage Publications. С. 164–173. ISBN978-81-321-0354-7.
^ Чари, Маниш Теликичерла (2009). Индия: нация в движении: обзор индийского народа, культуры, истории, экономики, ИТ-индустрии и многого другого . iUniverse. стр. 96-98. ISBN978-1440116353.
^ Джексон, Уильям Джозеф (2005). Голоса Виджаянагара: изучение истории Южной Индии и индуистской литературы. Ashgate Publishing, Ltd. стр. 38. ISBN978-0754639503.
^ ab Pearson, MN (февраль 1976 г.). «Шиваджи и упадок империи Моголов». Журнал азиатских исследований . 35 (2): 221–235. doi :10.2307/2053980. JSTOR 2053980. S2CID 162482005.
^ «Является ли армия Пакистана воинственной?». The Express Tribune . 29 сентября 2012 г.
^ Самбхаджи - Патил, Вишвас, Издательство Мехта, Пуна, 2006 г.
^ Патила, Шалини (1987). Махарани Тарабай из Колхапура, ок. 1675–1761 ISBN ADS Chand & Co.978-8121902694. Получено 11 августа 2017 г. – через Google Books.
^ Мехта, Дж. Л. (2005). Расширенное исследование истории современной Индии 1707-1813. Sterling Publishers Pvt. Ltd.|https://books.google.com/books?hl=en&lr=&id=d1wUgKKzawoC&oi=fnd&pg=PR7&dq=mehta+advanced+history&ots=HOSZj4diWj&sig=8dda4j6ZbPKpCct1kKMBmTLI3dU#v=onepage&q=yesubai%201719&f=false%7Cpage=81
^ Сен, Саилендра Нат (2017). Расширенная история современной Индии. Macmillan India. ISBN978-0230328853. Получено 11 августа 2017 г. – через Google Books.
^ Происхождение Андаманских и Никобарских островов | История Андаманских и Никобарских островов. Архивировано 15 декабря 2014 г. на Wayback Machine . Andamanonline.in.
^ "Полный текст "Выдержки из документов лорда Меткалфа; покойного генерал-губернатора Индии, губернатора Ямайки и генерал-губернатора Канады"". archive.org . 1855.
↑ Генерал-лейтенант К. Дж. Сингх (5 ноября 2018 г.). «Как кадет NDA, я был свидетелем доброты вице-адмирала Авати». ThePrint.In . Получено 7 ноября 2018 г.
^ Шридхаран, К (2000). Море: Наш Спаситель. New Age International (P) Ltd. ISBN978-81-224-1245-1.
^ Шарма, Йогеш (2010). Прибрежные истории: общество и экология в досовременной Индии. Primus Books. стр. 66. ISBN978-93-80607-00-9.
^ Гордон, Стюарт (1993). Маратхи 1600–1818 (1-е изд.). Нью-Йорк: Кембриджский университет. С. 22, xiii. ISBN978-0521268837.
^ Рут Ванита (2005). Тигр Ганди и улыбка Ситы: очерки о гендере, сексуальности и культуре. Yoda Press. стр. 316. ISBN978-8190227254– через Google Книги.
^ Дешпанде, Арвинд М. (1987). Джон Бриггс в Махараштре: исследование районного управления под ранним британским правлением. Дели: Mittal. стр. 118–119. ISBN978-0836422504.
^ Кулкарни, AR «СОЦИАЛЬНОЕ И ЭКОНОМИЧЕСКОЕ ПОЛОЖЕНИЕ БРАХМАНОВ В МАХАРАШТРЕ В ЭПОХУ Чхатрапати ШИВАДЖИ». Труды Индийского исторического конгресса, т. 26, 1964, стр. 66–75. JSTOR 44140322. Доступ 15 июня 2020 г.
^ Кулкарни, АР (2000). «Махар Ватан: историческая перспектива». В Kosambi, Мира (ред.). Пересечения: социокультурные тенденции в Махараштре . Лондон: Sangam. стр. 121–140. ISBN978-0863118241. Получено 13 декабря 2016 г.
^ Sugandhe, Anand; Sen, Vinod (июль–сентябрь 2015 г.). «Зарегистрированные касты в Махараштре: борьба и препятствия в их социально-экономическом развитии» (PDF) . Журнал индийских исследований . 3 (3): 56. ISSN 2321-4155. Архивировано из оригинала (PDF) 9 августа 2017 г.
^ Фукадзава, Х., 1972. Сельские слуги в деревне Махараштры XVIII века – демиургическая или джаджманская система? Журнал экономики Хитоцубаши, 12(2), стр. 14–40.
^ Б. К. Нараян (1882). Развитие сельского хозяйства в штате Хайдарабад, 1900–1956: исследование экономической истории. Кешав Пракашан. стр. 9.
^ Narayan G Kalelkar (1975) [1857]. «Предисловие к переизданию». Словарь Molesworth's, Marathi-English. Джеймс, Molesworth. При содействии Джорджа и Томаса Кэнди (2-е исправленное переиздание). Пуна: JC Furla, Shubhada Saraswat Prakashan. ISBN978-81-86411-57-5.
^ Чаван, Дилип (2013). Языковая политика при колониализме: кастовая, классовая и языковая педагогика в Западной Индии (первое издание). Ньюкасл-апон-Тайн: Cambridge Scholars. стр. 136–184. ISBN978-1443842501. Получено 13 декабря 2016 г.
^ Део, Шрипад Д. (1996). "Литература маратхи двадцатого века". В Натараджан, Налини (ред.). Справочник по литературам двадцатого века Индии (1-е изд.). Вестпорт, Коннектикут [ua]: Greenwood Press. стр. 212. ISBN978-0313287787.
^ Вина Нарегал (2002). Язык, политика, элиты и общественная сфера: Западная Индия под колониальным господством. Anthem Press. С. 155, 172, 182–183. ISBN978-1-84331-055-6.
^ Джонсон, Гордон (1973). Провинциальная политика и индийский национализм: Бомбей и Индийский национальный конгресс, 1880–1915. Кембридж: Univ. Press. стр. 92. ISBN978-0521202596. Получено 20 сентября 2016 г.
^ Рой, Рамашрай, ред. (2007). Выборы 2004 года в Индии: низовые и национальные перспективы (1-е изд.). Нью-Дели [ua]: Sage. стр. 87. ISBN978-0761935162. Получено 8 сентября 2016 г.
^ Лейн, Джеймс (2000). «Вопрос идентичности Махараштры». В Kosambi, Мира (ред.). Пересечения: социокультурные тенденции в Махараштре . Лондон: Sangam. С. 59–70. ISBN978-0863118241.
↑ Рамачандра Гуха, «Другой либеральный свет», New Republic, 22 июня 2012 г.
^ Хансен, Томас Блом (2002). Плата за насилие: наименование и идентичность в постколониальном Бомбее. Принстон, Нью-Джерси: Princeton University Press. стр. 33. ISBN978-0691088402. Получено 10 января 2017 г. .
↑ Омведт, Г., 1973. Небрахманы и коммунисты в Бомбее. Economic and Political Weekly, стр. 749–759.
^ Омведт, Гейл (1974). «Небрахманы и националисты в Пуне». Economic and Political Weekly . 9 (6/8): 201–219. JSTOR 4363419.
^ Рам Пунияни (2005). Религия, власть и насилие: выражение политики в современности. Sage Publications. стр. 131–132. ISBN978-81-321-0206-9.
^ Лиз МакКин (1996). Божественное предприятие: гуру и индуистское националистическое движение. Издательство Чикагского университета. стр. 72. ISBN978-0-226-56010-6.
^ Чандра, Бипан (1989). Борьба Индии за независимость . Нью-Дели: Penguin Books India. стр. 145. ISBN978-0-14-010781-4.
^ Катью, Манджари (2013). Вишва индуистский Паришад и индийская политика. Ориент Блэксван. ISBN 978-81-250-2476-7 .
^ Маджумдар, Сумит К. (2012), Поздняя, поздняя промышленная революция в Индии: демократизация предпринимательства, Кембридж: Cambridge University Press, ISBN 1-107-01500-6 , получено 7 декабря 2013 г.
^ Ласина, Бетани Энн (2017). Соперничающие претензии: этническое насилие и территориальная автономия в условиях индейского федерализма. Энн-Арбор: Издательство Мичиганского университета. стр. 129. ISBN978-0472130245.
^ Моррис, Дэвид (1965). Возникновение промышленной рабочей силы в Индии: исследование хлопчатобумажных фабрик Бомбея, 1854–1947 . Издательство Калифорнийского университета. стр. 63. ISBN978-0520008854. конкан.
^ Чандаваркар, Раджнараян (2002). Истоки промышленного капитализма в Индии, бизнес-стратегии и рабочие классы в Бомбее, 1900–1940 (1-е изд.). Кембридж [Англия]: Cambridge University Press. стр. 33. ISBN978-0521525954.
^ Гуглер, Йозеф, ред. (2004). Города мира за пределами Запада: глобализация, развитие и неравенство (переиздание). Кембридж: Cambridge University Press. стр. 334. ISBN978-0521830034.
^ Бенедикт, Бертон (1980). «Рабство и договоры на Маврикии и Сейшельских островах». В Уотсоне, Джеймс Л. (ред.). Азиатские и африканские системы рабства . Оксфорд: Бэзил Блэквелл. стр. 151. ISBN978-0631110118.
^ "История города Колхапур". Kolhapur Corporation . Получено 12 сентября 2014 г.
^ Вайль, С. (2012). «Индийская еврейская семья Бене-Исраэль в транснациональном контексте». Журнал сравнительных исследований семьи , 71–80.
^ Шалва Вайль, Журнал сравнительных исследований семьи , том 43, № 1, «Индийская семья: повторный взгляд» (январь–февраль 2012 г.), стр. 71–80, https://www.academia.edu/3524659/The_Bene_Israel_Indian_Jewish_Family_in_Transnational_Context
^ Кац, Н. и Голдберг, Э. (1988). «Последние евреи в Индии и Бирме». Jerusalem Letter, 101.
^ Радхешьям Джадхав (30 апреля 2010 г.). «Движение Самьюкта Махараштра». The Times of India . The Times Group . Bennet, Coleman & Co. Ltd. Получено 12 сентября 2014 г.
^ "Движение Самьюкта Махараштра". Daily News and Analysis . Dainik Bhaskar Group. Diligent Media Corporation. 1 мая 2014 г. Получено 12 сентября 2014 г.
^ Бхагват, Раму (3 августа 2013 г.). «Лингвистические состояния». The Times of India . The Times Group . Bennet, Coleman & Co. Ltd. Получено 12 сентября 2014 г.
^ Баннерджи, С. (1997). «Шафрановая волна: одиннадцатые всеобщие выборы в Махараштре». Economic and Political Weekly . 32 (40): 2551–2560. JSTOR 4405925.
^ Сирсикар, В. М. (1966). Политика в Махараштре, проблемы и перспективы (PDF) . Пуна: Университет Пуны. стр. 8.
^ "Пограничный спор Белгаума". Deccan Chronicle . Deccan Chronicle Holdings Limited. 30 июля 2014 г. Получено 12 сентября 2014 г.
^ Брасс, Пол Р. (2006). Политика Индии после обретения независимости (2-е изд.). [Нью-Дели]: Cambridge University Press. стр. 142. ISBN978-0521543057. Получено 1 февраля 2017 г.
^ Мишра, Сумита (2000). Массовая политика в Индии. Нью-Дели: Mittal Publications. стр. 27. ISBN978-8170997320.
^ abc Vora, Rajendra (2009). "Глава 7 Махараштра или Маратха Раштра". В Kumar, Sanjay; Jaffrelot, Christophe (ред.). Восстание плебеев?: меняющееся лицо индийских законодательных собраний . Нью-Дели: Routledge. ISBN978-0415460927.
^ Sirsikar, VM (1999). "Регион, национальность и религия". В Kulkarni, AR; Wagle, NK (ред.). Государственное вмешательство и народная реакция: Западная Индия в девятнадцатом веке . Мумбаи: Popular Prakashan. стр. 9. ISBN978-81-7154-835-4.
^ Дахивале, SM (1995). «Консолидация господства маратхов в Махараштре. Экономический и политический еженедельник. Том 30, № 6 (11 февраля 1995 г.), стр. 336–342. Опубликовано». Экономический и политический еженедельник . 30 (6): 336–342. JSTOR 4402382.
^ Курц, Дональд В. (1994). Противоречия и конфликт: диалектическая политическая антропология университета в Западной Индии. Лейден [ua]: Brill. стр. 50. ISBN978-9004098282.
^ Сингх, Р.; Леле, Дж. К. (1989). Язык и общество: шаги к интегрированной теории. Лейден: EJ Brill. С. 32–42. ISBN978-9004087897.
^ Зеллиот, Элеанор (2007). «Литература, язык и идентичность далитов». В Качру, Брадж Б.; Качру, Ямуна; Шридхар, С. Н. (ред.). Язык в Южной Азии, часть 9. Кембридж: Cambridge University Press. стр. 450–454. ISBN978-0-52178-141-1.
^ Изменение Индии: Буржуазная революция на субконтиненте Роберта В. Стерна, стр. 20
^ Rosenzweig, Mark; Munshi, Kaivan (сентябрь 2006 г.). «Традиционные институты встречаются с современным миром: каста, пол и выбор школы в условиях глобализации экономики». American Economic Review . 96 (4): 1225–1252. doi :10.1257/aer.96.4.1225. (стр. 1228) Высшие касты включают все джати брахманов, а также несколько других элитных джати (CKP и Pathare Prabhus). Низшие касты включают ранее неприкасаемые и отсталые касты (зарегистрированные касты, зарегистрированные племена и другие отсталые касты, как определено правительством Индии). Средние касты в основном набираются из джати земледельцев, таких как маратхи и кунби, а также других традиционных профессий, которые не считались ритуально нечистыми.
^ Бидют Чакрабарти (2003). «Раса, каста и этническая идентичность». Общественная идентичность в Индии: ее построение и артикуляция в двадцатом веке . Oxford University Press. стр. 138. ISBN978-0195663303. Из шести групп четыре являются брахманами; одна — высшая небрахманская каста, Чандрасения Каяштх Прабху (CKP), уступающая по рангу только брахманам; а другая — культивирующая каста, Маратхи (MK), принадлежащая к среднему уровню иерархии.
^ VB Ghuge (1994). Rajarshi Shahu: a model ruler . kirti prakashan. p. 20. В индуистской социальной иерархии привилегированными классами были брахманы, CKP и другие. Аналогично, другими элитными классами были парсы и европейцы.
^ "Секта лингаятов-вирасайвов: миграция, идентичность и литература маратхи-лингаятов в колониальной Махараштре". podcasts.ox.ac.uk . Получено 29 июня 2024 г.
^ Кристоф Джаффрелот; Санджай Кумар, ред. (2009). Возвышение плебеев?: Изменение облика индийских законодательных собраний (исследование политического в Южной Азии). Routledge India. стр. 216, 217. ISBN978-1136516627.
^ Дешпанде, Арвинд М. (1987). Джон Бриггс в Махараштре: исследование районного управления в раннем возрасте. Книги Южной Азии. стр. 118. ISBN978-0836422504.
^ Томас Блом Хансен (2018). Плата за насилие: наименование и идентичность в постколониальном Бомбее. Princeton University Press. С. 103–104. ISBN978-0-691-18862-1.
^ Патхак, AR, 1995. Иммигранты из Махараштры в Восточной Африке и их досуг. World Leisure & Recreation, 37(3), стр. 31–32.
^ Quest for equal (Нью-Дели, 1993), стр. 99
↑ Дональд Ротшильд, «Гражданство и национальная интеграция: неафриканский кризис в Кении», в «Исследованиях расы и наций» (Центр международных расовых отношений, рабочие документы Денверского университета), 1}3 (1969±70), стр. 1
^ "1972: Азиатам дали 90 дней, чтобы покинуть Уганду". British Broadcasting Corporation. 7 августа 1972 г. Получено 21 августа 2011 г.
^ "Маратхи Сидней, MASI, Махараштры в Сиднее, Маратхи Мандал « Marathi Association Sydney Inc (MASI)". Marathi.org.au . Получено 9 мая 2013 г.
^ "Маратхи Бхашик Мандал Торонто, Inc" . Mbmtoronto.com. 15 ноября 2008 года . Проверено 9 мая 2013 г.
^ ab "Maharashtra Religions". Bharatonline.com . Получено 11 августа 2017 г. .
^ Черняк-Дрозджович, М. (2018). Пища богов – «найведья/нирмалья» в источниках Панчаратрики. Созвучие.|105
^ ДАНДЕКАР, Г. (1988). С ДЖАЙАНТОМ КАРВЕ. Опыт индуизма: очерки о религии в Махараштре, 223.|[4]
^ аб Валунджкар, стр. 285–287.
↑ Правительство Махараштры 1962.
^ ab Carter, AT (1973). "Сравнительный анализ систем родства и брака в Южной Азии". Труды Королевского антропологического института Великобритании и Ирландии № 1973 (1973), стр. 29-54 (1973): 33. doi :10.2307/3031719. JSTOR 3031719.
^ Мукерджи 1989, стр. 174–175.
^ О'Хэнлон, Розалинд. «КУЛЬТУРЫ ПРАВЛЕНИЯ, СООБЩЕСТВА СОПРОТИВЛЕНИЯ: гендер, дискурс и традиция в недавних южноазиатских историографиях». Социальный анализ: Международный журнал социальной и культурной практики, № 25, 1989, стр. 94–114. JSTOR, http://www.jstor.org/stable/23163054. Доступ 24 июня 2024 г.
^ Бахугуна 2004.
^ Шриниваса-Рагхаван 2009.
↑ Экономист 2010.
^ ab Sharma 2005, стр. 289.
^ Наги 1993, стр. 6–9.
^ Наги 1993, стр. 7.
^ Наги 1993, стр. 9.
^ Зеллиот и Бернтсен 1988, стр. 176.
^ Кумар Суреш Сингх (1998). Сообщества Индии, том 6. Oxford University Press. стр. 3316. ISBN9780195633542.
^ Оливер Нам (2017). Справиться со смертью: поиск кросс-культурных и выходящих за рамки времени сходств. LIT Verlag Münster. стр. 114. ISBN978-3-643-90933-6.
↑ Мюриэль Марион Андерхилл (1921). Индуистский религиозный год. Association Press. стр. 22.
^ Бетам, Р. М., 1908. Маратхи и декхани-мусульмане. Азиатские образовательные службы.
^ Лалл, Р. Манохар. Среди индусов: исследование индуистских праздников. Asian Educational Services, 1933.
↑ Служба новостей Express 2009, стр. 1.
^ Ахмаднагарский окружной вестник 1976a.
^ Лалл, Р. Манохар (2004). Среди индусов: исследование индуистских праздников. Нью-Дели: Азиатские образовательные услуги. стр. 58–59. ISBN978-8120618220. Получено 14 ноября 2016 г.
^ Лалл, Р. Манохар (2004). Среди индусов: исследование индуистских праздников. Нью-Дели: Азиатские образовательные услуги. стр. 79–91. ISBN978-8120618220. Получено 14 ноября 2016 г.
^ Лалл, Р. Манохар (2004). Среди индусов: исследование индуистских праздников. Нью-Дели: Азиатские образовательные услуги. стр. 79–89. ISBN978-8120618220. Получено 14 ноября 2016 г.
↑ Эдвард Бальфур (1885). Циклопедия Индии и Восточной и Южной Азии. Б. Куорич. С. 241.
^ «Каково значение слова «дурва» в Ганеша Пуджане?». Sanatan.org . 9 сентября 2000 г. Получено 3 января 2015 г.
^ Шарма, Уша (2008). Фестивали в индийском обществе (2 тома. Набор). Нью-Дели: Mittal publications. стр. 144. ISBN978-81-8324-113-7.
^ Шанбаг, Арун (2007). Прартхана: Книга индуистских псалмов. Арлингтон, Массачусетс: Арун Шанбаг. п. 163. ИСБН978-0-9790081-0-8.
^ Pattanaik, Devdutt (2011). 99 мыслей о Ганеше: [истории, символы и ритуалы любимого индийского божества с головой слона]. Мумбаи: Jaico Pub House. стр. 61. ISBN978-81-8495-152-3. Получено 29 августа 2016 г.
^ Zha, Bagish K. (20 сентября 2013 г.). «Экологически чистый „Ганеш Висарджан“ спасает воду и почву от загрязнения в Индоре». The Times of India . Получено 12 февраля 2014 г.
^ Родригес, Хиллари Питер (2003). Ритуальное поклонение великой богине: литургия Дурга-пуджи с толкованиями. Олбани, Нью-Йорк: State University of New York Press. стр. 86. ISBN978-0791454008.
^ Колте, Р.Р., Кулкарни, Р.С., Шинде, П.В., Падвекар, Х.К., Магадум, В.Г. и Апате, С.А., Исследования этномедицинских растений, используемых по случаю фестивалей, с особым упором на район Ратнагири в штате Махараштра.[5]
^ Эдмунд В. Лусас; Ллойд В. Руни (2001). Обработка закусок. CRC Press. С. 488–. ISBN978-1-4200-1254-5.
^ [ИСТОРИЯ НАРОДА МАРАТХОВ, C. A. KINCAID, CV.O., I.CS. И Рао Бахадур Д. Б. ПАРАСНИС, ТОМ II, стр. 314, ХАМФРИ МИЛФОРД, ИЗДАТЕЛЬСТВО ОКСФОРДСКОГО УНИВЕРСИТЕТА ЛОНДОН БОМБЕЙ КАЛЬКУТТА МАДРАС, 1922]
^ Наик, СН; Пракаш, Карника (2014). «Биоактивные компоненты как потенциальный агент в кунжуте для функционального и пищевого применения». Журнал по инженерии и технологии биоресурсов . 2 (4): 42–60.
^ Сен, Колин Тейлор (2004). Культура питания в Индии. Вестпорт, Коннектикут.[ua]: Гринвуд. стр. 142. ISBN978-0313324871. Получено 31 октября 2016 г.
^ Тейлор Сен, Коллин (2014). Feasts and Fasts A History of Indian Food. Лондон: Reaktion Books. стр. 105. ISBN 978-1-78023-352-9 . Получено 10 июня 2016 г.
^ Feldhaus, Anne, ed. (1998). Образы женщин в обществе Махараштры: [доклады, представленные на 4-й Международной конференции по Махараштре: Культура и общество, состоявшейся в апреле 1991 года в Университете штата Аризона]. Albany: State Univ. of New York Press. стр. 66. ISBN978-0791436592.
^ Shodhganga. "Sangli District" (PDF) . Shodhganga . Получено 17 апреля 2014 г. .
^ "Махараштра просит высший суд пересмотреть запрет на гонки на бычьих упряжках". Times of India . 19 октября 2012 г. Получено 17 апреля 2014 г.
^ ТАЛЕГАОН ДАШАСАР - Департамент географических справочников. Департамент географических справочников, Махараштра.
^ Бетам, Р. М. (1908). Мараты и декхани-мусульмане. Калькутта: Азиатские образовательные службы. стр. 71. ISBN978-81-206-1204-4.
↑ Это собственные цифры Амбедкара, приведенные им в письме к Деваприе Валишинхе от 30 октября 1956 года. Маха Бодхи, т. 65, стр. 226, цитируется в книге «Доктор Амбедкар и буддизм» Сангхаракшиты .
^ "Места для посещения". Окружной офис сборщика, официальный сайт Нагпура. Архивировано из оригинала 21 мая 2013 года.
^ Читрита Банерджи (2008). Eating India: An Odyssey into the Food and Culture of the Land of Spices. Bloomsbury Publishing. С. 194–195. ISBN978-1-59691-712-5.
^ Хатау, Аша (2004). Epicure S Вегетарианская кухня Индии. Мумбаи: Popular Prakashan Ltd. п. 57. ИСБН978-81-7991-119-8.
^ Reejhsinghani, Aroona (2007). Delights From Maharashtra (7-е изд.). Jaico. ISBN978-8172245184. Получено 12 июля 2016 г.
^ Epicure S Вегетарианские кухни Индии . Мумбаи: Popular Prakashan ltd. стр. 63.
^ "Рецепт сэндвича Вада пав". Guardian News and Media Limited. 3 октября 2013 г.
^ «В поисках Мумбаи Вада Пав». The Hindu .
^ Кханна, Викас (2013). НАСЛАЖДАЙТЕСЬ МУМБАЙ: КУЛИНАРНОЕ ПУТЕШЕСТВИЕ ПО ПЛАВИЛЬНОМУ КОТЛЮ ИНДИИ. Westland. стр. 36. ISBN978-9382618959. Получено 11 августа 2017 г.
^ abc "Костюмы Махараштры". Туризм Махараштры . Получено 30 мая 2014 г.
^ Кхер 2003.
^ Kher, Swati (2003). «Прощайтесь с ней». Indian Express, Mumbai Newsline. Архивировано из оригинала 1 марта 2010 года . Получено 10 октября 2010 года .
^ Бхану, Б.В. (2004). Народ Индии: Махараштра, часть 2. Мумбаи: Популярный Пракашан. стр. 1033, 1037, 1039. ISBN.978-81-7991-101-3.
^ ab "Традиционные костюмы Махараштры". Marathi Heritage Organization. Архивировано из оригинала 28 октября 2014 года . Получено 30 мая 2014 года .
^ ab Sharma, DD (2005). Панорама индийской антропонимии: (исторический, социокультурный и лингвистический анализ индийских личных имен. Нью-Дели: Mittal Publications. стр. 192. ISBN978-8183240789.
^ Dhongde, RV (1986). «Личные имена в маратхи». Бюллетень Института аспирантуры и исследований Деканского колледжа . 45 : 25–36. JSTOR 42930151.
^ Шарма, Д.Д. (2005). Панорама индийской антропонимии: (исторический, социокультурный и лингвистический анализ индийских личных имен. Нью-Дели: Mittal Publications. С. 192–195. ISBN978-8183240789.
^ Чопра 1982, стр. 52.
^ Sankalia., Hasmukh D. (1949). Исследования по исторической и культурной географии и этнографии Гуджарата. Пуна: Deccan College. стр. 117. Получено 25 февраля 2022 г.
^ Кулкарни, АР (1969). Махараштра в эпоху Шиваджи. Р. Дж. Дешмукх. стр. 32. Получено 2 апреля 2018 г.
^ Чаттерджи, Рамананда (1914). The Modern Review, том 16. Modern Review Office. стр. 604. Получено 2 апреля 2018 г.
^ Габорио, Марк; Торнер, Алиса (1979). Colloques internationaux du Centre national de la recherche scientifique, выпуск 582 . Эд. Национальный центр научных исследований. стр. 201, 202. Патилки ватан одновременно и желанен, и за него борются: брамины, маратхи и махары могут быть прошлыми и нынешними участниками
^ "Proceedings of the Session, Volume 38". Superintendent Government Printing, India. 1967. Большинство семей брахманов наследственно занимали должности патилки (старейшины деревни) или кулкарнигири (бухгалтерии деревни) в деревнях.
^ «Их фамилии». The Illustrated Weekly of India . 91 (3). Bennett, Coleman & Company: 12. Июль 1970. В целом, за исключением таких имен, как Кулкарни, Такери, Читнис, Дешмукх, Дешпанде, которые распространены во многих общинах Махараштры, CKP можно узнать по его фамилии.
^ Ирина Глушкова; Раджендра Вора (ред.). Дом, семья и родство в Махараштре . Oxford University Press. стр. 118. Вада рассказывает нам историю трех поколений семьи по имени Дешпанде, принадлежащей к касте брахманов Дешастха. ....Распространившись по всей Махараштре в результате этого процесса, брахманы Дешастха занимали, в частности, должность кулкарни.
^ Хассан, Сайед Сирадж уль (1989). Касты и племена доминионов Его Низама, том 1. Times Press. ISBN978-8120604889. Получено 2 апреля 2018 г.
^ Луи Дюмон (1980). Homo hierarchicus: кастовая система и ее последствия. Издательство Чикагского университета. С. 121–. ISBN978-0-226-16963-7. Получено 13 мая 2011 г.
^ Sankalia., Hasmukh D. (1949). Исследования по исторической и культурной географии и этнографии Гуджарата. Пуна: Deccan College. стр. 141–142 . Получено 25 февраля 2022 г.
^ Поломе, Эдгар С. (24 июня 2011 г.). Реконструкция языков и культур. Вальтер де Грюйтер. стр. 521. ISBN978-3110867923.
^ "Сант Экнат Махарадж". Santeknath.org. Архивировано из оригинала 14 июня 2013 года . Проверено 9 мая 2013 г.
^ Тирувайару Кришнан. «Сант ТукарАм» (PDF) . Sankeertanam.com . Проверено 11 августа 2017 г.
^ Новецке, Кристиан Ли (1969). Религия и общественная память: культурная история святого Намдева в Индии. Нью-Йорк Чичестер: Columbia University Press. стр. 53. ISBN978-0231-14184-0.
^ "Printing India". Printing India . Получено 9 мая 2013 г.
^ Вопросы языка и представления: Справочник Бабу Рао Багула по литературам Индии двадцатого века , редакторы: Налини Натараджан, Эммануэль Сампат Нельсон. Greenwood Publishing Group, 1996. ISBN 0-313-28778-3 . стр. 368.
^ Нагаркар, Киран (2006). Языковые конфликты: политика и враждебность между английским и региональными языками в Индии (PDF) .
^ Джеймс Б. Минахан (2012). Этнические группы Южной Азии и Тихого океана: Энциклопедия. ABC-CLIO. стр. 178. ISBN978-1-59884-660-7. Получено 9 мая 2013 г.
^ История Индии Карьеры. Bright Publications. стр. 141.
^ Ансар Хуссейн Хан; Ансар Хуссейн (1999). Повторное открытие Индии: Новый субконтинент. Orient Blackswan. стр. 133. ISBN978-81-250-1595-6.
^ Минахан, Джеймс Б. (30 августа 2012 г.). Этнические группы Южной Азии и Тихого океана: энциклопедия. Abc-Clio. ISBN978-1598846607.
^ О'Хэнлон, Розалинд (2002). Каста, конфликт и идеология. Cambridge University Press. ISBN978-0521523080.
^ "Читпаван - индийская каста" . Британская энциклопедия .
^ Бакши, SR (1998). Современное политическое лидерство в Индии. APH Publishing Corporation. стр. 41. ISBN978-8176480079.
^ "Маратхи". Британская энциклопедия, Inc., 16 октября 2023 г.
^ "Бал Гангадхар Тилак". Британская энциклопедия . 11 апреля 2024 г.
^ Марковиц, Клод (2004). История современной Индии, 1480–1950. Anthem Press. ISBN978-1843310044.
^ Бхатия, ХС (2001). Система правосудия и мятежи в Британской Индии. Deep & Deep Publications. ISBN978-8171003723.
^ "Land Forces Site – The Maratha Light Infantry". Bharat Rakshak. 30 января 2003 г. Архивировано из оригинала 4 ноября 2012 г. Получено 9 мая 2013 г.
^ "Land Forces Site – The Mahar Regiment". Bharat Rakshak. Архивировано из оригинала 11 октября 2012 года . Получено 9 мая 2013 года .
Цитируемые работы
Ahmadnagar District Gazetteers (1976a), Люди: Праздники и фестивали, Правительство Махараштры
Bahuguna, Nitin Jugran (5 ноября 2004 г.), Брачный рынок, The Hindu Business Line , получено 10 октября 2010 г.
Чопра, Пран Нат (1982), Религии и общины Индии, Vision Books, ISBN 978-0-85692-081-3
Служба новостей Express (2009), Этот Гуди Падва, посади ним и пожинай его плоды , получено 12 декабря 2009 г.
Правительство Махараштры (1962), Ratnagiri District Gazetteer , получено 10 октября 2010 г.
Мукерджи, Радхакумуд (1989), Древнеиндийское образование: брахманское и буддийское, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-81-208-0423-4
Nagi, B. S (1993), Child marriage in India: a study of its differential patterns in Rajasthan, Mittal Publications, ISBN 978-81-7099-460-2
Sharma, Usha (2005). Marriage in Indian Society: From Tradition to Modernity. Mittal Publications. ISBN 9788170999980.
Srinivasa-Raghavan, T.C.A (22 July 2009), Caste, cost and cause, The Hindu Business Line, retrieved 10 October 2010
The Economist (10 June 2010), Caste in doubt: The perilous arithmetic of positive discrimination, The Economist, retrieved 10 October 2010
Walunjkar, Dr. T. N, "VII" (PDF), Maharashtra: Land and its people, State of Maharashtra, retrieved 10 October 2010
Zelliot, Eleanor; Berntsen, Maxine (1988), The Experience of Hinduism: essays on religion in Maharashtra, SUNY Press, ISBN 978-0-88706-664-1
Further reading
John Roberts (June 1971) "The Movement of Elites in Western India under Early British Rule", The Historical Journal 24(2) pp. 241–262
Hiroshi Fukazawa (February 1972) Rural servants in the 18th century Maharashtrian village-demiurgic of Jajmani system? Hitotsubashi Journal of Economics, 12(2), pp. 14–40
External links
Media related to Marathi people at Wikimedia Commons
The dictionary definition of Maharashtrian at Wiktionary
.jpg/1280px-Poonah_-_British_Library_X123(13).jpg)
Media related to Marathi people at Wikimedia Commons
The dictionary definition of Maharashtrian at Wiktionary