Воскресение Иисуса ( библейский греческий : ἀνάστασις τοῦ Ἰησοῦ ) — это христианская вера в то, что Бог воскресил Иисуса из мертвых на третий день [примечание 1] после его распятия , начав — или восстановив [web 1] [примечание 2] — его возвышение . жизнь как Христа и Господа. [web 2] Согласно Новому Завету , Иисус был первенцем из мертвых , возвещая Царство Божие . [1] [web 2] Он явился своим ученикам, призвав апостолов на Великое Поручение прощения грехов и крещения кающихся, и вознесся на Небеса .
Для христианской традиции телесное воскресение было возвращением к жизни преображенного тела , питаемого духом , [web 3] , как описано Павлом и авторами Евангелия , что привело к утверждению христианства. В христианском богословии воскресение Иисуса является «центральной тайной христианской веры». [2] Оно обеспечивает основу этой веры, о чем свидетельствует Пасха , а также жизнь, смерть и высказывания Иисуса. [3] Для христиан Его воскресение является гарантией того, что все умершие христиане будут воскрешены во время парусии Христа (второго пришествия). [4]
Светские и либеральные христианские ученые утверждают, что религиозные переживания, [5] такие как призрачные явления Иисуса [6] [7] [8] [примечание 3] и вдохновенное чтение библейских текстов, [9] дали толчок развитию вера в превознесение Иисуса [10] как «исполнение Священного Писания» [11] и возобновление миссионерской деятельности последователей Иисуса. [6] [12]
Исследователи « Исторического Иисуса » в целом склонны практиковать научное молчание по этому вопросу, поскольку многие считают, что речь идет о вере или ее отсутствии. [13]
Убежденность в том, что Иисус воскрес из мертвых, содержится в самых ранних свидетельствах христианского происхождения. [14] [примечание 4]
Сам момент воскресения не описан ни в одном из Евангелий, но все четыре содержат отрывки, в которых Иисус изображается предсказывающим свою смерть и воскресение, или содержат аллюзии, которые «читатель поймет». [19] Писания Нового Завета не содержат никаких описаний воскресения, а скорее рассказывают о пустой гробнице и явлениях Иисуса. [20]
Одно из писем, посланных апостолом Павлом одной из ранних греческих церквей, Первое послание к Коринфянам , содержит одно из самых ранних христианских символов веры , относящееся к посмертным явлениям Иисуса и выражающее веру в то, что он был воскрешен из мертвы, а именно 1 Коринфянам 15:3–8. [21] [22] [23] Широко распространено мнение, что этот символ веры предшествует Павлу и написанию Первого послания к Коринфянам. [16] Ученые утверждают, что в своем представлении о воскресении Павел ссылается на это как на более раннюю авторитетную традицию, переданную в раввинистическом стиле, которую он получил и передал церкви в Коринфе. [примечание 5] Геза Вермес пишет, что символ веры - это «традиция, которую он [Павел] унаследовал от своих старших в вере относительно смерти, погребения и воскресения Иисуса». [25] Окончательное происхождение символа веры, вероятно, находится внутри апостольской общины Иерусалима, оно было официально оформлено и передано в течение нескольких лет после воскресения. [примечание 6] Ганс Грасс приводит доводы в пользу происхождения из Дамаска, [26] и, согласно Полу Барнетту, эта формула веры и другие были вариантами «одной основной ранней традиции, которую Павел «получил» в Дамаске от Анании примерно в 34 г. [AD]» после его обращения. [27]
[3] Ибо я передал вам как первостепенное то, что я в свою очередь получил: что Христос умер за грехи наши по Писанию, [примечание 7] [4] и что Он был погребен, и что Он воскрес. в третий день по Писанию, [примечание 1] [5] и что явился он Кифе , затем двенадцати. [6] Затем он явился одновременно более чем пятистам братьям и сестрам, большинство из которых еще живы, хотя некоторые умерли. [7] Затем он явился Иакову, затем всем апостолам. [8] Последним из всех, как несвоевременно рожденный, явился он и мне. [37]
В Иерусалимской экклесии (Церкви), из которой Павел получил этот символ веры, фраза «умер за наши грехи», вероятно, была апологетическим обоснованием смерти Иисуса как части Божьего плана и цели, о чем свидетельствуют Священные Писания. Для Павла это приобрело более глубокое значение, обеспечив «основание для спасения грешных язычников помимо Торы». [38] Фраза «умер за грехи наши» была заимствована из Исаии , особенно 53:4–11, [39] и 4 Маккавеев , особенно 6:28–29. [31] [примечание 7] «Воскреснут на третий день» взято из Осии 6: 1–2: [34] [33]
Придите, вернемся к Господу;
ибо Он разорвал нас, чтобы исцелить нас;
Он поразил нас и свяжет нас.
Через два дня он оживит нас;
в третий день он поднимет нас,
чтобы мы жили пред ним. [примечание 1]
Павел в письме членам церкви в Коринфе сказал, что Иисус явился ему таким же образом, как он явился предыдущим свидетелям. [40] Во 2 Коринфянам 12 Павел описал «человека во Христе [предположительно самого Павла], который... был восхищен до третьего неба», и хотя язык неясен, правдоподобное толкование состоит в том, что этот человек верил, что видел Иисуса. восседал одесную Бога. [41]
Многие ссылки Павла, подтверждающие его веру в воскресение, включают:
Иисус описывается как « первенец из мертвых », prototokos , первый, кто воскрес из мертвых, тем самым приобретая «особый статус первенца как выдающегося сына и наследника». [1] [web 2] Его воскресение также является гарантией того, что все умершие христиане будут воскрешены в парусии Христа . [4]
После воскресения Иисус изображается призывающим апостолов к Великому Поручению , как описано в Матфея 28:16–20, [45] Марка 16:14–18, [46] Луки 24:44–49, [47] Деяния . 1:4–8, [48] и Иоанна 20:19–23, [49] , в которых ученики получают призыв «сообщить миру благую весть о победоносном Спасителе и самом присутствии Бога в мире через дух". [50] Согласно этим текстам, Иисус говорит, что они «примут силу, когда Святой Дух сойдет на вас», [51] что «покаяние и прощение грехов должно быть провозглашено во имя [Мессии] всем народам, начиная с Иерусалима», [52] и что «если кому простите грехи, простятся ему; если удержите на ком грехи, то они останутся». [53]
Более короткая версия Евангелия от Марка заканчивается открытием пустой гробницы Марией Магдалиной , Саломеей и «Марией, матерью Иакова». Юноша в белой одежде на месте гроба объявил им, что Иисус воскрес, и поручил им «сказать Петру и ученикам, что Он встретит их в Галилее, «как Он говорил вам»» ( Марка 16 ) . ). [54] В более длинной версии, далее в 16:9, которая является более поздним дополнением, говорится, что Иисус явился Марии Магдалине, затем двум последователям за пределами Иерусалима, а затем одиннадцати оставшимся Апостолам, поручив им распространять «благую весть». (часто упоминается как «Великое поручение»), говоря: «Тот, кто будет веровать и креститься, спасётся; а тот, кто не будет веровать, будет осужден». [55] В промежуточном финале Марка 16 (между стихами 8 и 9) Иисус изображен провозглашающим « вечное спасение » через учеников.
У Матфея, Луки и Иоанна за объявлением о воскресении следует явление Иисуса сначала Марии Магдалине, а затем другим последователям. Евангелие от Матфея описывает одно явление в Галилее , Лука описывает несколько явлений в Иерусалиме, а Иоанн упоминает явления как в Иерусалиме, так и в Галилее. В какой-то момент эти явления прекратились в раннехристианской общине, что отражено в евангельских повествованиях: в «Деяниях апостолов» говорится, что «он продолжал являться им в течение сорока дней». [56] Евангелие от Луки описывает Иисуса, вознесшегося на небо в месте недалеко от Вифании. [57]
В Евангелии от Матфея ангел явился Марии Магдалине у пустой гробницы, сказав ей, что Иисуса там нет, потому что он воскрес из мертвых, и велел ей сказать другим последователям, чтобы они пошли в Галилею, чтобы встретиться с Иисусом. Затем Иисус явился Марии Магдалине и «другой Марии» у гроба; а затем, согласно Марка 16:7, Иисус явился всем ученикам на горе в Галилее, где Иисус заявил о своей власти над небом и землей, и поручил ученикам проповедовать Евангелие всему миру. [58] Матфей представляет второе явление Иисуса как апофеоз (обожение), поручая своим последователям «подготавливать учеников всех народов, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа, [20] и уча их подчиняться всему, что Я повелел тебе». [45] В этом сообщении последние времена откладываются, «чтобы привести мир к ученичеству». [59]
В Евангелии от Луки «женщины, пришедшие с ним из Галилеи» [60] приходят к его гробнице, которую находят пустой. Появились два ангельских существа и объявили, что Иисуса нет, но он воскрес. [61] Затем Иисус явился двум последователям по пути в Эммаус, которые уведомили одиннадцать оставшихся апостолов, которые ответили, что Иисус явился Петру. Пока они описывали это, Иисус снова появился, объяснив, что он — мессия, воскресший из мертвых согласно Священному Писанию, «и что во имя Его надлежит возвещать покаяние и прощение грехов всем народам, начиная с Иерусалима». [62] [63] Лука подчеркивал телесную непрерывность Иисуса. Когда ученики изначально были «поражены и напуганы» новым появлением воскресшего Иисуса, думая, что «они видели призрак ( пневму )», Лука заставил Иисуса настаивать: «Посмотрите на мои руки и ноги. Это я сам! Прикоснись ко мне и увидишь; у призрака нет плоти и костей, как ты видишь, у меня есть». [64] В Евангелиях от Луки (два произведения одного и того же автора) он затем вознесся на небеса , в свой законный дом. [63]
В Евангелии от Иоанна Мария Магдалина нашла гроб пустым и сообщила об этом Петру. Затем она увидела двух ангелов, после чего ей явился сам Иисус. Вечером Иисус явился остальным последователям, а через неделю последовало еще одно явление. [65] Позже он явился в Галилее Петру, Фоме и двум другим последователям, повелев Петру позаботиться о своих последователях. [66] У Иоанна есть такой же акцент на физической непрерывности, как и у Луки, когда Иисус говорит Фоме : «Положи свой палец сюда; увидеть мои руки. Протяни руку и положи ее мне в бок. Перестаньте сомневаться и поверьте». [67]
В Деяниях апостолов Иисус являлся апостолам в течение сорока дней и повелел им оставаться в Иерусалиме, [68] после чего Иисус вознесся на небеса, после чего последовало сошествие Святого Духа в Пятидесятницу и миссионерская задача ранней церкви. . [69]
В иудаизме идея воскресения впервые возникает во II веке до н. э. в Книге Даниила как вера в воскресение только души , которая затем была развита фарисеями как вера в телесное воскресение, идея, совершенно чуждая грекам. [70] Иосиф Флавий рассказывает о трех основных еврейских сектах I века нашей эры: саддукеи считали , что и душа, и тело погибают со смертью; ессеи утверждали , что душа бессмертна, а плоть нет; и фарисеи , что душа бессмертна и что тело воскреснет, чтобы вместить ее. [71] Из этих трех позиций Иисус и ранние христиане, по-видимому, были ближе всего к позиции фарисеев. [72] Стив Мейсон отмечает, что для фарисеев «новое тело — это особое, святое тело», которое отличается от старого тела, «эта точка зрения в некоторой степени разделяется бывшим фарисеем Павлом (1 Кор. 15). :35ff)". [73]
Свидетельства еврейских текстов и надгробных надписей указывают на более сложную реальность: например, когда автор Книги Даниила писал, что «многие из спящих в пыли пробудятся», [ 74] религиовед Даг Ойстейн Эндсьё считает, что он, вероятно, имел в виду перерождение в виде ангельских существ (метафорически описываемых как звезды на Небесах Бога, звезды с давних времен отождествлялись с ангелами); такое возрождение исключало бы телесное воскресение, поскольку считалось, что ангелы бесплотны. [75] Другие тексты варьируются от традиционной точки зрения Ветхого Завета о том, что душа проведет вечность в подземном мире, до метафорической веры в воскрешение духа. [76] Большинство избегали определения того, что может означать воскресение, но воскресение плоти было маргинальным верованием. [77] Как утверждает Оути Лехтипуу, «вера в воскресение была далека от того, чтобы быть устоявшейся доктриной» [78] иудаизма Второго Храма .
Греки традиционно считали, что многие мужчины и женщины обрели физическое бессмертие, поскольку были переведены на вечную жизнь либо в Элизиуме , на Островах Блаженных , либо на небесах, в океане, либо буквально прямо под землей. Хотя некоторые ученые пытались проследить верования в воскресение в языческих традициях, касающихся смерти и телесных исчезновений, [79] отношение к воскресению среди язычников в целом было негативным. [80] [web 5] Например, Асклепий был убит Зевсом за использование трав для воскрешения мертвых, но по просьбе своего отца Аполлона впоследствии был увековечен как звезда. [81] [82] [83] По мнению Барта Эрмана , большинство предполагаемых параллелей между Иисусом и языческими божествами существуют только в современном воображении, и нет «сообщений о других людях, родившихся от девственных матерей и умерших как искупление грехов и затем воскресли из мертвых». [84]
С эллинистических времен некоторые греки считали, что душа достойного человека может быть превращена в бога в процессе апофеоза (гадания), который затем переносит ее в особое почетное место. [85] Преемники Александра Великого сделали эту идею очень известной на Ближнем Востоке благодаря монетам с его изображением - привилегией, ранее принадлежавшей богам. [86] Идея была принята римскими императорами, и в императорской римской концепции апофеоза земное тело недавно умершего императора заменялось новым и божественным, когда он возносился на небеса. [87] Эти истории получили распространение в середине-конце первого века. [88]
Прославленные мертвецы оставались узнаваемыми для тех, кто их встречал, как, например, когда Ромул явился свидетелям после своей смерти, но, как объяснял этот инцидент биограф Плутарх ( ок. 46–120 гг . н.э. ), в то время как что-то внутри людей исходит от богов и возвращается к ним после смерти, это происходит «только тогда, когда оно наиболее совершенно отделится и освободится от тела и станет совершенно чистым, бесплотным и непорочным». [89]
Ученые расходятся во мнениях относительно историчности истории о пустой гробнице и связи между историями о захоронениях и посмертными явлениями. Ученые также расходятся во мнениях относительно того, был ли Иисус достойно похоронен. Спорными являются: (1) было ли тело Иисуса снято с креста до захода солнца или оставлено на кресте разлагаться, (2) было ли его тело снято с креста и похоронено именно Иосифом Аримафейским , синедрионом или группы евреев в целом и (3) был ли он погребен (и если да, то в какой могиле) или похоронен в общей могиле.
Часто упоминаемым аргументом в пользу достойного захоронения до захода солнца является еврейский обычай, основанный на Второзаконии 21:22–23, [90] который гласит, что тело нельзя оставлять открытым на ночь, а следует похоронить в тот же день. Это также засвидетельствовано в Храмовом свитке ессеев и в « Иудейской войне » Иосифа Флавия 4.5.2§317, где описывается захоронение распятых еврейских повстанцев перед заходом солнца. [91] [92] [93] [94] [95] Ссылка делается на Дигесту , свод римских законов VI века нашей эры, который содержит материалы II века нашей эры, в которых говорится, что «тела тех, кто наказанных хоронят только тогда, когда об этом просили и давали разрешение». [96] [97] Похороны людей, казненных через распятие, также подтверждаются археологическими находками из Иоханана , телом явно распятого человека с гвоздем в пятке, который нельзя было удалить, который был похоронен в гробнице. [98] [93]
Мартин Хенгель утверждал , что против достойного захоронения Иисус был похоронен с позором как казненный преступник, умерший позорной смертью, [99] [100] точка зрения, которая «сейчас широко распространена и укоренилась в научной литературе». [99] Джон Доминик Кроссан утверждал, что последователи Иисуса не знали, что случилось с телом. [101] [примечание 8] Согласно Кроссану, Иосиф из Аримафеи представляет собой «полное творение Марка по названию, по месту и по функциям», [102] [примечание 9], утверждая, что последователи Иисуса сделали вывод из Второзакония. 21:22–23, что Иисус был похоронен группой законопослушных иудеев, как описано в Деяниях 13:29.
Исследователь Нового Завета Дейл Эллисон пишет, что эту историю адаптировал Марк, превратив группу евреев в конкретного человека. [103] Римская практика часто заключалась в том, чтобы оставлять тело на костре, отказываясь от почетного или семейного захоронения, заявляя, что «собаки ждут». [104] [105] Археолог Байрон Маккейн утверждает, что было принято немедленно избавляться от мертвых, но приходит к выводу, что «Иисус был с позором похоронен в могиле преступника». [106] Британский исследователь Нового Завета Морис Кейси также отмечает, что «еврейские преступники должны были получить позорное и бесчестное погребение», [107] и утверждает, что Иисус действительно был похоронен Иосифом из Аримафеи, но в гробнице для преступников, принадлежавшей Синедрион . [107] Поэтому он отвергает повествование о пустой гробнице как легендарное. [108]
Историк Нового Завета Барт Д. Эрман пишет, что неизвестно, что случилось с телом Иисуса; он сомневается, что Иисус имел достойное погребение, [109] а также считает сомнительным, что Иисус был похоронен именно Иосифом Аримафейским. [110] По словам Эрмана, «то, что первоначально было расплывчатым утверждением о том, что неназванные еврейские лидеры похоронили Иисуса, становится историей одного конкретного лидера, имя которого названо, и сделал это». [111] [примечание 10] Эрман приводит три причины сомневаться в достойном захоронении. Ссылаясь на Хенгеля и Кроссана, Эрман утверждает, что распятие предназначалось для того, чтобы «пытать и унижать человека настолько полно, насколько это возможно», и тело обычно оставляли на столбе, чтобы его съели животные. [113] Эрман далее утверждает, что преступников обычно хоронили в общих могилах; [114] и Пилат не беспокоился о чувствительности евреев, поэтому маловероятно, что он позволил бы похоронить Иисуса. [115]
Ряд христианских авторов отвергли эту критику, посчитав евангельские повествования исторически достоверными. [примечание 11] Джон А. Т. Робинсон утверждает, что «погребение Иисуса в гробнице является одним из самых ранних и наиболее достоверных фактов об Иисусе». [116] Дейл Эллисон , рассматривая аргументы Кроссана и Эрмана, находит их утверждения сильными, но «считает вероятным, что человек по имени Джозеф, вероятно, член синедриона, из малоизвестной Аримафеи, искал и получил разрешение от римских властей чтобы организовать поспешное погребение Иисуса». [117] Джеймс Данн заявляет, что «твердая традиция гласит, что Иисус был похоронен должным образом (Марка 15:42-47, абз.), и есть веские причины, по которым следует уважать это свидетельство». [118]
Данн утверждает, что традиция погребения является «одной из древнейших традиций, которые у нас есть», ссылаясь на 1 Кор. 15,4; погребение соответствовало еврейскому обычаю, предписанному Второзаконием. 21:22–23 и подтверждено Иосифом Войном ; известны случаи захоронения распятых, о чем свидетельствует захоронение Иоханана; Иосиф Аримафейский «очень правдоподобный исторический персонаж»; и «присутствие женщин у креста и их участие в погребении Иисуса скорее можно объяснить ранними устными воспоминаниями, чем творческим повествованием». [119] Крейг А. Эванс ссылается на Втор. 21:22-23 и Иосифа Флавия, чтобы доказать, что погребение Иисуса соответствует чувствам евреев и исторической реальности. Эванс также отмечает, что «с политической точки зрения также маловероятно, что накануне Песаха, праздника, посвященного освобождению Израиля от иностранного господства, Пилат захотел бы спровоцировать еврейское население», отказав Иисусу в надлежащих похоронах. [120] Эндрю Локе , отвечая на различные возражения против историчности стражников у гробницы, утверждает, что «присутствие стражников у гробницы подразумевало бы, что Иисус был похоронен в хорошо известном месте (вопреки гипотезе о непогребении). " [121]
По словам профессора религии Джона Грейнджера Кука, существуют исторические тексты, в которых упоминаются массовые могилы, но они не содержат никаких указаний на то, что эти тела выкапывали животные. Ни в одном римском тексте нет упоминаний об открытой яме или неглубоких могилах. Помимо Евангелий, существует ряд исторических текстов, в которых показано, что тела распятых умерших были похоронены семьей или друзьями. Кук пишет, что «эти тексты показывают, что повествование о погребении Иисуса Иосифом Аримефейским было бы совершенно понятно греко-римскому читателю Евангелий и исторически достоверно». [122]
Вначале истории о пустой гробнице были встречены со скептицизмом. В Евангелии от Матфея уже упоминаются истории о том, что тело было украдено из могилы . [123] Другие предположения, не поддержанные основной наукой, заключаются в том, что Иисус на самом деле не умер на кресте , не был потерян по естественным причинам , [124] или был заменен самозванцем . [125]
Вера в то, что Иисус на самом деле не умер на кресте, а лишь казался таковым, встречается в самых разных ранних текстах и, вероятно, имеет свои исторические корни на самых ранних стадиях христианства. [126] По мнению израильского религиоведа Гедалиаху Струмсы , эта идея возникла первой, а позже докетизм расширился и включил в себя понятие «Иисус был духом без плоти». [127] Вполне вероятно, что они присутствовали в первом веке, поскольку именно против таких доктрин, кажется, выступает автор 1 и 2 Иоанна. [127]
Отсутствие каких-либо упоминаний об истории пустой гробницы Иисуса в посланиях Павла и пасхальной керигме (проповеди или провозглашения) древнейшей церкви побудило некоторых ученых предположить, что ее изобрел Марк. [примечание 12] Эллисон, однако, считает этот аргумент молчания неубедительным. [129] Большинство ученых полагают, что Евангелие от Марка и Евангелие от Иоанна содержат два независимых свидетельства о пустой гробнице, что, в свою очередь, предполагает, что оба использовали уже существующие источники [130] и апеллировали к общепринятой традиции, хотя Марк может дополнил и адаптировал эту традицию в соответствии со своим повествованием. [131] Другие ученые утверждают, что вместо этого Павел предполагает пустую гробницу, особенно в раннем символе веры, переданном в 1 Кор. 15. [132] [133] Христианские ученые-библеисты использовали текстуальные критические методы для подтверждения историчности традиции о том, что «Мария Магдала действительно была первой, кто увидел Иисуса», особенно в последние годы « Критерий смущения» . [134] [135] По словам Дейла Эллисона , включение женщин в качестве первых свидетелей воскресшего Иисуса «когда-то подозреваемого, подтверждает правдивость этой истории». [136]
Н.Т. Райт настойчиво и подробно доказывает реальность пустой гробницы и последующих явлений Иисуса, аргументируя это тем, что в качестве «вывода» [137] как телесное воскресение, так и более поздние телесные явления Иисуса являются гораздо лучшим объяснением пустой гробницы. а также «встречи» и возникновение христианства, чем любые другие теории, включая теории Эрмана. [137] [138] Дейл Эллисон приводит доводы в пользу пустой гробницы, за которой позже последовали видения Иисуса Апостолами и Марией Магдалиной, а также признает историчность воскресения. [139] Профессор религии Даг Ойстейн Эндсьё указывает на то, как представление о пустой гробнице согласуется с древнегреческими убеждениями , согласно которым любой случай увековечивания всегда требует абсолютной физической непрерывности. Исчезнувшее тело могло, следовательно, быть признаком того, что кто-то стал бессмертным, как это видно, например, в случае с Аристеем , троянским принцем Ганимедом и царевной Орифией Афинской , чьи загадочные исчезновения рассматривались как результат их уноса в космос. физически бессмертное существование богов, Геракла , чье отсутствие телесных останков после погребального костра считалось доказательством его физического бессмертия, и Аристея из Проконнеса , который, как считалось, воскрес к физическому бессмертию после того, как его тело исчезло из запертой комнаты. [140] [141]
Смит утверждает, что Марк объединил две традиции, которые сначала были отдельными, об исчезновении (из гроба, интерпретируемом как взятие на небеса) и появлении (посмертные явления) в одно пасхальное повествование. [142] [143] Согласно Гезе Вермесу , история пустой гробницы развивалась независимо от историй о появлениях после воскресения, поскольку они никогда напрямую не координируются для формирования единого аргумента. [144] Хотя последовательность повествования о пустой гробнице сомнительна, это «явно ранняя традиция». [144] Вермес отмечает, что история пустой гробницы противоречит представлениям о духовном воскресении. По словам Вермеса, «[т] строго еврейская связь духа и тела лучше поддерживается идеей пустой гробницы и, несомненно, ответственна за введение понятий осязаемости (Фома у Иоанна) и еды (Лука и Иоанн )" [145] Эрман отвергает историю о пустой гробнице и утверждает, что «пустая гробница не имеет к этому никакого отношения [...] пустая гробница не произведет веру». [146] Эрман утверждает, что пустая гробница была необходима, чтобы подчеркнуть физическое воскресение Иисуса. [147]
Геза Вермес отмечает, что история пустой гробницы противоречит представлениям о духовном воскресении. По словам Вермеса, «[т] строго еврейская связь духа и тела лучше поддерживается идеей пустой гробницы и, несомненно, ответственна за введение понятий осязаемости (Фома у Иоанна) и еды (Лука и Иоанн )" [145]
И Уэр, и Кук утверждают, в первую очередь, опираясь на терминологию Павла и современное еврейское, языческое и культурное понимание природы воскресения, что Павел придерживался физически воскресшего тела ( sōma ), восстановленного к жизни, но оживлённого духом ( pneumatikos ), а не душа ( psuchikos ), как и в более поздних евангельских рассказах. [148] [web 6] Природа этого воскресшего тела является предметом споров. В 1 Коринфянам 15:44, [149] Павел использует фразу «духовное тело» ( sōma pneumatikos ), [web 7] , которое было объяснено как «тело, наделенное Духом», [148] [web 6] [web 8 ] ] , но также и как «небесное тело», сделанное из более тонкого материала, чем плоть. [150] [веб-сайт 8] [примечание 13]
В Послании к Филиппийцам Павел описывает, насколько тело воскресшего Христа совершенно отличается от того, которое он носил, когда имел «вид человека», и демонстрирует такое же прославленное состояние, когда Христос «преобразит наше смиренное тело », как цель христианской жизни – «плоть и кровь не могут наследовать Царствия Божия» (1 Коринфянам 15:50), и христиане, входящие в Царство, будут «солагать с себя тело плотское» (Колоссянам 2:11). ). [151] [152] Павел выступал против идеи чисто духовного воскресения, пропагандируемой некоторыми христианами в Коринфе, к которой он обращается в 1 Коринфянам. [150] Развивающаяся евангельская традиция подчеркивала материальные аспекты, чтобы противостоять этой духовной интерпретации. [147]
Взгляды Павла на телесное воскресение шли вразрез с мыслями греческих философов, для которых телесное воскресение означало новое заточение в телесном теле, чего они и хотели избежать – учитывая, что для них телесное и материальное сковывали дух. . [153]
Джеймс Данн отмечает, что существует большая разница между явлением Павла при воскресении и явлениями, описанными в Евангелиях. Там, где «видение Павла было визионерским [...], «с небес»», напротив, в евангельских повествованиях присутствует «огромный реализм», [154] как видно, например, у Луки, когда Иисус настаивал на том, что он был «из плоть и кости» [155] и Иоанн просит Иисуса прикоснуться к его ранам. [156] Данн утверждает, что «массовый реализм» [...] самих явлений [Евангелия] с большим трудом может быть описан как визионерский – и Лука определенно отверг бы это описание как неуместное». [154] По мнению Данна, большинство учёных объясняют это как «легендарную материализацию» визионерских переживаний, «заимствование черт земного Иисуса». [157] [примечание 14] Тем не менее, по словам Данна, существовала как «тенденция от физического [...], так и обратная тенденция к физическому». [161] Тенденция к материальному наиболее очевидна, но есть также признаки тенденции к отходу от физического, и «есть некоторые признаки того, что более физическое понимание было распространено в самой ранней иерусалимской общине». [162]
По мнению Райта, среди ранних христианских писателей (первого и второго веков) существует существенное единодушие в том, что Иисус был телесно воскрешен из мертвых, [163] «с (как утверждали ранние христиане по-разному) с «трансфизическим» телом». оба одинаковые, но каким-то таинственным образом преобразованные». [137] По словам Райта, Пол «верил, что видел воскресшего Иисуса лично, и [...] его понимание того, кем был этот Иисус, включало твердое убеждение в том, что он обладал преобразованным, но все еще физическим телом». [164]
В христианском богословии смерть, воскресение и возвышение Иисуса являются наиболее важными событиями и основой христианской веры. [3] [165] [примечание 15] В Никейском Символе веры говорится: «В третий день [примечание 1] Он воскрес по Писанию». [166] По мнению Терри Мита, христианского философа из Оксфордского университета, вопрос «Воскрес ли Иисус из мертвых?» — это самый важный вопрос относительно требований христианской веры». [167] По словам Джона Р. Райса , баптистского евангелиста, воскресение Иисуса было частью плана спасения и искупления через искупление грехов человека . [168] Согласно Римскому катехизису Католической церкви, воскресение Иисуса является причиной и образцом воскресения всех мертвых, а также причиной и образцом покаяния , которое в катехизисе называется «духовным воскресением». [169] Подводя итог своему традиционному анализу, Католическая церковь заявляет в своем Катехизисе:
Хотя Воскресение было историческим событием, которое можно было подтвердить знаком пустого гроба и реальностью встреч апостолов с воскресшим Христом, тем не менее оно остается в самом сердце тайны веры как нечто превосходящее и превосходящее история. [170] [171]
Ортодоксальные христиане, в том числе ряд ученых, воспринимают воскресение Иисуса как конкретное, материальное воскресение преображенного тела. [172] [web 3] [примечание 13] Такие ученые, как Крейг Л. Бломберг и Майк Ликона, утверждают, что существует достаточно аргументов в пользу историчности воскресения. [174] [175] [176]
В светской и либеральной христианской науке явления после воскресения часто интерпретируются как субъективные визионерские переживания , в которых ощущалось присутствие Иисуса, [6] [7] [177] как это сформулировано в теории видений явлений Иисуса . [примечание 16] В двадцать первом веке современные ученые, такие как Герд Людеманн, предположили, что Петру было видение Иисуса из-за сильного горя и траура . [примечание 17] Эрман отмечает, что «христианские апологеты иногда заявляют, что наиболее разумным историческим объяснением этих видений является то, что Иисус [физически] явился ученикам». [179]
Вера первых последователей Иисуса в воскресение легла в основу провозглашения первой экклесии (букв. «Собрание»). [180] [181] «Видения воскресшего/возвышенного Христа» усилили влияние Иисуса и его служения на его первых последователей, [182] и интерпретированные в рамках Священных Писаний, они дали толчок преданности Христу [183] и вера в возвышение Иисуса. [10] [184] Смерть Иисуса была истолкована в свете Священных Писаний как искупительная смерть, являющаяся частью Божьего плана. [185] Последующие выступления привели к возобновлению миссионерской деятельности последователей Иисуса, [6] [12] с Петром , принявшим на себя руководящую роль в первой экклесии (которая легла в основу апостольской преемственности). [186] [187]
В « Иудейских древностях» , рассказе Иосифа Флавия о еврейской истории I века , обсуждаются верующие в воскресение. Однако широко распространено мнение, что эта ссылка на воскресение была добавлена христианским интерполятором . [188] В неканонической литературе Евангелия от Петра есть пересказ воскресения Иисуса. [189]
Последователи Иисуса ожидали скорого наступления Царства Бога, и воскресение Иисуса было первым событием Последнего времени. [190] [примечание 18] Как отмечают Борг и Кроссан: «Для Марка Царство Божие уже здесь, потому что Сын Человеческий уже присутствует». [190]
В писаниях Нового Завета утверждается, что воскресение было «началом Его возвышенной жизни» [191] [примечание 19] как Христа и Господа. [193] [web 2] Иисус — « первенец из мертвых», prototokos , первый, кто воскрес из мертвых, тем самым приобретая «особый статус первенца как выдающегося сына и наследника». [1] [Интернет 2] По словам Грегори Била
«Первенец» относится к высокому, привилегированному положению, которое имеет Христос в результате воскресения из мертвых [...] Христос приобрел такое суверенное положение над космосом не в том смысле, что он признан перво- сотворенное существо всего творения или как начало творения, но в том смысле, что он является инаугуратором нового творения посредством своего воскресения. [Интернет 2]
Уртадо отмечает, что вскоре после его смерти Иисуса назвали Господом ( Кириос ), что «удивительным образом связывает его с Богом». [194] Термин «Господь» отражал веру в то, что Бог возвысил Иисуса до божественного статуса «по правую руку Бога». [195] Поклонение Богу, выраженное во фразе «призвать имя Господа [ Яхве ]», также применялось к Иисусу, призывая его имя «в совместном богослужении и в более широком религиозном образце верующих христиан (например, при крещении) . , экзорцизм , исцеление )". [196]
По мнению Уртадо, мощный религиозный опыт был незаменимым фактором возникновения преданности Христу. [197] [примечание 20] Эти переживания «по-видимому, включали видения (и/или восхождения на) Божьи небеса, на которых прославленный Христос был виден в возвышенном положении». [5] [примечание 3] Этот опыт был истолкован в рамках искупительных целей Бога, отраженных в Священных Писаниях, в «динамическом взаимодействии между набожным, молитвенным поиском и размышлением над библейскими текстами и продолжающимся мощным религиозным опытом». [200] Это положило начало «новому религиозному образцу, беспрецедентному в еврейском монотеизме», то есть поклонению Иисусу рядом с Богом, [201] отдавая Иисусу центральное место, потому что его служение и его последствия оказали сильное влияние на его ранние годы. последователи. [202] Откровения, в том числе эти видения, а также вдохновенные и спонтанные высказывания и «харизматическое толкование» еврейских писаний убедили их в том, что такая преданность заповедана Богом. [203]
Эрман отмечает, что и Иисус, и его ранние последователи были апокалиптическими евреями , которые верили в телесное воскресение, которое начнется, когда пришествие Царства Божьего будет уже близко. [204] По словам Эрмана, «вера учеников в воскресение была основана на визионерском опыте », [8] утверждая, что видения обычно обладают сильной убедительной силой, но также отмечая, что евангельские повествования фиксируют традицию сомнений относительно явления Иисуса. «Предварительное предположение» Эрмана состоит в том, что видения были лишь у нескольких последователей, включая Петра, Павла и Марию. Они рассказали другим об этих видениях, убедив большинство своих близких, что Иисус воскрес из мертвых, но не всех из них. [примечание 21] В конце концов, эти истории были пересказаны и приукрашены, что привело к истории о том, что все ученики видели воскресшего Иисуса. [205] Вера в воскресение Иисуса радикально изменила их восприятие, и на основании его отсутствия они пришли к выводу, что он, должно быть, был вознесен на небеса самим Богом, что возвысило его до беспрецедентного статуса и власти. [10]
В то время как теория видения получила поддержку среди критически настроенных ученых с последней четверти 20-го века, [206] консервативные христианские ученые, которые верят в телесное воскресение, отвергают визионерские теории в пользу буквальной интерпретации текстовых сообщений о физическом воскресении. [207] [208] [209 ] [210] [211] [212] [213]
Уже давно утверждается, что писания Нового Завета содержат две разные христологии, а именно «низкую», или адопционистскую христологию, и «высокую», или «христологию воплощения». [214] «Низкая христология» или « адцепционистская христология» — это вера, «что Бог возвысил Иисуса как Своего Сына, воскресив Его из мертвых», [215] тем самым возвысив Его до «божественного статуса» [web 10] , как в Римлянам 1:4. [216] Другая ранняя христология — это «высокая христология», которая представляет собой «представление о том, что Иисус был предсуществующим божественным существом, которое стало человеком, исполнило волю Отца на земле, а затем было взято обратно на небеса, откуда он был первоначально пришел», [web 10] [217] и откуда он появился на земле . Хронология развития этих ранних христологий является предметом споров в современной науке. [218] [219] [220] [паутина 11]
Согласно «эволюционной модели» [221] cq «эволюционным теориям» [222] , предложенной Буссе, а затем Брауном, христологическое понимание Христа со временем развивалось от низкой христологии к высокой христологии, [223] [ 224] [225] как засвидетельствовано в Евангелиях. [219] Согласно эволюционной модели, самые ранние христиане верили, что Иисус был человеком, который был возвышен и принят как Сын Божий, [226] [227] [228] когда он воскрес, [225] [229] сигнализируя о близость Царства Божия , когда все мертвые воскреснут и праведники вознесутся. [230] Более поздние верования сместили экзальтацию на его крещение, рождение, а впоследствии и на идею его вечного существования, о чем свидетельствует Евангелие от Иоанна. [225] Марк перенес момент рождения Иисуса на крещение Иисуса , а еще позже Матфей и Лука перенесли его на момент божественного зачатия , и, наконец, Иоанн заявил, что Иисус был с Богом от начала: « В начале было Слово». [228]
С 1970-х годов оспариваются поздние датировки развития «высокой христологии», [231] и большинство учёных утверждают, что эта «высокая христология» существовала уже до писаний Павла. [214] Эта «воплощенная христология», или «высокая христология», не развивалась в течение длительного времени, а представляла собой «большой взрыв» идей, которые уже присутствовали в начале христианства и приняли дальнейшую форму в первые несколько десятилетий христианства. церковь, о чем свидетельствуют писания Павла. [231] [паутина 12] [паутина 10] [паутина 13]
По мнению Эрмана, эти две христологии существовали рядом друг с другом, называя «низкую христологию» « адцепционистской христологией», а «высокую христологию» «христологией воплощения». [214] Хотя в конце II века адопционизм был объявлен ересью , [232] [233] его придерживались эвиониты , [ 234] которые считали Иисуса Мессией, отвергая при этом его божественность и непорочное зачатие , [235] ] и настаивал на необходимости следования еврейским законам и обрядам . [236] Они почитали Иакова, брата Иисуса (Иакова Справедливого); и отверг апостола Павла как отступника от Закона . [237] Они демонстрируют сильное сходство с самой ранней формой еврейского христианства, а их специфическое богословие, возможно, было «реакцией на свободную от закона языческую миссию ». [238]
В христологии «предсуществования» воскресение и возвышение Христа было восстановлением того возвышенного статуса, который Он уже имел, но не ухватился за него, как описано в Филиппийцам|2:6-11. [239] [240] [сеть 1] [примечание 2]
Смерть Иисуса была истолкована как искупительная смерть «за наши грехи» в соответствии с замыслом Бога, содержащимся в еврейских писаниях. [241] [примечание 7] Значение заключалось в «теме божественной необходимости и исполнения Священных Писаний», а не в более позднем акценте Павла на «смерти Иисуса как жертве или искуплении наших грехов». [11] Для первых еврейских христиан «идея о том, что смерть Мессии была необходимым событием искупления, служила скорее апологетическим объяснением распятия Иисуса» [ 11] «доказывая, что смерть Иисуса не была неожиданностью для Бога». [242] [примечание 22]
В сообщениях Нового Завета описывается воскресший Иисус, призывающий своих последователей к миссионерской деятельности в рамках того, что традиционно называют Великим Поручением , где он поручает им «подготавливать учеников во всех народах, крестя их во имя Отца и Сына». и Святого Духа». [244]
По словам Данна, явления ученикам вызывают «чувство обязанности рассказать о видении». [245] Хельмут Кёстер утверждает, что истории о воскресении изначально были прозрениями , в которых ученики были призваны на служение воскресшим Иисусом, а позже использовались как свидетельство этого события. [6] Библеист Геза Вермес утверждает, что воскресение следует понимать как возрождение уверенности в себе последователей Иисуса под влиянием Духа, «побуждающего их возобновить свою апостольскую миссию». [12] [примечание 23] По словам Герда Людеманна , Петр убедил других учеников, что воскресение Иисуса сигнализировало о приближении последних времен и приближении Царства Божьего, когда мертвые воскреснут снова, о чем свидетельствует Иисус. Это оживило учеников, приступив к их новой миссии. [248] [249] [паутина 14]
Петр настойчиво утверждал, что Иисус явился ему, [250] [205] и, узаконенный появлением Иисуса, он взял на себя руководство группой первых последователей, образовав Иерусалимскую экклесию , упомянутую Павлом. [250] [187] Вскоре в этом лидерстве его затмил Иаков Справедливый, «Брат Господень», [251] [252] что может объяснить, почему ранние тексты содержат скудную информацию о Петре. [252] [примечание 24] Согласно Герду Людеману , Петр был первым, кто увидел Иисуса, [248] отмечая, что у Петра и Марии были переживания внешнего вида, но утверждая, что традиция появления Марии является более поздним развитием, и ее появление наверное, был не первым. [254] [примечание 21]
Согласно христианскому протоортодоксию , Петр был первым, кому явился Иисус, и, следовательно, законным руководителем Церкви. [250] Воскресение формирует основу апостольской преемственности и институциональной власти ортодоксии как наследников Петра, [256] которому явился Иисус, и описывается как «скала», на которой будет построена церковь. [250] Хотя в Евангелиях и посланиях Павла описываются явления для большего числа людей, только явления Двенадцати Апостолам считаются придающими власть и апостольскую преемственность. [257]
Явление Иисуса Павлу убедило его в том, что Иисус — воскресший Господь и Христос, который поручил ему стать апостолом язычников. [258] [259] [260] По мнению Ньюбигина, «Павел представляет себя не учителем нового богословия, а посланником, уполномоченным властью самого Господа возвещать о новом факте, а именно о том, что в служении смерть и воскресение Иисуса Бог действовал решительно, чтобы раскрыть и осуществить Свою цель искупления всего мира». [261] Учение апостола Павла является ключевым элементом христианской традиции и богословия. Фундаментальным для богословия Павла является связь между воскресением Христа и искуплением . [262] В 1 Коринфянам 15:13–14, 15:17 и 15:20–22 Павел пишет:
Если нет воскресения мертвых, то и Христос не воскрес; если Христос не воскрес, то тщетна и наша проповедь и тщетна вера ваша [...] Если Христос не воскрес, тщетна и вера ваша [...] Но Христос действительно воскрес из мертвых. Он первый из всех, кто воскреснет. Смерть пришла из-за того, что сделал человек. Воскрешение из мертвых также происходит благодаря поступку человека. Из-за Адама все люди умирают. Итак, благодаря Христу все оживут. [263] [264]
Керигма 1 Коринфянам 15:3 гласит, что «Христос умер за грехи наши» . [примечание 7] Значение этой керигмы является предметом споров и открыто для множества интерпретаций. Традиционно эта керигма интерпретируется как означающая, что смерть Иисуса была искуплением или выкупом, умилостивлением или искуплением гнева Бога против человечества из-за его грехов. Со смертью Иисуса человечество освободилось от этого гнева. [265] [web 15] [примечание 25] В классическом протестантском понимании, которое доминировало в понимании писаний Павла, люди участвуют в этом спасении верой в Иисуса Христа; эта вера есть благодать, данная Богом, и люди оправдываются Богом через Иисуса Христа и веру в Него. [266]
Более поздние исследования вызвали ряд опасений по поводу этих интерпретаций. По словам Е. П. Сандерса , который инициировал так называемый « Новый взгляд на Павла », Павел видел, как верующие были искуплены участием в смерти и воскресении Иисуса. Хотя «смерть Иисуса заменила смерть других и тем самым освободила верующих от греха и вины» (метафора, заимствованная из «древнего богословия жертвоприношений »), [web 17] [примечание 26] суть посланий Павла не в «юридических терминах». относительно искупления греха, а акт «причастия Христу через смерть и воскресение с Ним ». [267] [примечание 27] По словам Сандерса, «те, кто крестятся во Христа, крестятся в Его смерть, и таким образом они избегают власти греха [...] он умер для того, чтобы верующие могли умереть вместе с ним и, следовательно, жить с ним." [web 17] Точно так же, как христиане примут участие в смерти Иисуса при крещении, они примут участие и в Его воскресении. [268] Джеймс Ф. МакГрат отмечает, что Павел «предпочитает использовать язык участия. Один умер за всех, так что все умерли. [269] Это не только отличается от замещения , но и является его противоположностью». [Интернет 4]
Павел настаивает на том, что спасение принимается по благодати Божией; по мнению Сандерса, это требование соответствует иудаизму ок. 200 г. до н.э. – ок. 200 г. н. э. , который рассматривал завет Бога с Израилем как акт благодати Божией. Соблюдение Закона необходимо для соблюдения завета, но завет зарабатывается не соблюдением Закона, а благодатью Божией. [Интернет 21]
Апостольские отцы обсуждали смерть и воскресение Иисуса, в том числе Игнатий (50–115), [270] Поликарп (69–155) и Иустин Мученик (100–165). Понимание греческими отцами смерти и воскресения Иисуса как искупления является «классической парадигмой» отцов церкви , [271] [272] развивших темы, встречающиеся в Новом Завете. [273]
В течение первого тысячелетия нашей эры теория искупления выкупа была доминирующей метафорой как в восточном, так и в западном христианстве, пока на западе ее не заменила теория искупления Ансельма, основанная на удовлетворении. [274] Теория искупления с помощью выкупа гласит, что Христос освободил человечество от рабства греху и сатане и, следовательно, от смерти, отдав свою жизнь в качестве искупительной жертвы сатане, обменяв жизнь совершенных (Иисуса) на жизни несовершенные (люди). Это влечет за собой идею о том, что Бог обманул дьявола, [275] и что сатана, или смерть, имела «законные права» [275] на грешные души в загробной жизни из-за грехопадения человека и унаследованного греха .
Теория выкупа была впервые ясно изложена Иринеем (ок. 130–ок. 202), [276] который был ярым критиком гностицизма , но заимствовал идеи из их дуалистического мировоззрения. [277] Согласно этому мировоззрению, человечество находится под властью Демиурга , меньшего Бога, создавшего мир. Тем не менее, в людях есть искра истинной божественной природы, которую можно освободить посредством гнозиса (знания) этой божественной искры. Это знание раскрывается Логосом , «самим разумом верховного Бога», который вошел в мир в личности Иисуса. Тем не менее, Логос не мог просто отменить силу Демиурга, и ему пришлось скрыть свою настоящую личность, появившись в физической форме, тем самым вводя Демиурга в заблуждение и освобождая человечество. [277] В трудах Иринея Демиург заменен дьяволом, тогда как Юстин Мученик уже приравнял Иисуса и Логос. [277]
Ориген (184–253) выдвинул идею о том, что дьявол обладает законными правами на людей, которые были куплены кровью Христа. [278] Он также ввел идею о том, что дьявол обманывался, думая, что он может овладеть человеческой душой. [279]
После обращения Константина и Миланского эдикта в 313 году вселенские соборы IV, V и VI веков, посвященные христологии , помогли сформировать христианское понимание искупительной природы воскресения и повлияли как на развитие ее иконография и ее использование в литургии. [280]
Вера в телесное воскресение была постоянной нотой христианской церкви в древности. Августин Гиппопотамский принял его во время своего обращения в 386 году. [281] Августин защищал воскресение и утверждал, что, поскольку Христос воскрес, существует воскресение мертвых. [282] [283] Более того, он утверждал, что смерть и воскресение Иисуса были ради спасения человека, заявляя: «Чтобы добиться каждого нашего воскресения, Спаситель платил своей единственной жизнью, и он заранее разыграл и представил свою один и только один в смысле таинства и в качестве образца». [284]
Богословие Феодора Мопсуестийского V века дает представление о развитии христианского понимания искупительной природы воскресения. Решающая роль таинств в посредничестве спасения была хорошо принята в то время. В изображении Евхаристии Феодором жертвенный и спасительный элементы объединены в «Того, Кто спас нас и избавил нас Своей жертвой». Толкование Феодора евхаристического обряда направлено на торжество над силой смерти, совершаемое воскресением. [285]
Акцент на спасительную природу воскресения сохранялся в христианском богословии и в последующие века, например, в VIII веке святой Иоанн Дамаскин писал, что: «...когда освободил узников от начала времен, Христос вновь вернулся из среды мертвых, открыв нам путь к воскресению», и христианская иконография последующих лет представляла эту концепцию. [286]
Лоренцен находит «странное молчание о воскресении на многих кафедрах ». Он пишет, что среди некоторых христиан, служителей и профессоров это, похоже, стало «поводом для смущения или темой апологетики». [287] Идея телесного воскресения остается спорной. [288]
По словам Уорнока, многие христиане пренебрегают воскресением из-за их вполне понятной озабоченности Крестом. [289]
Пасха (или Пасхальное воскресенье) — выдающийся христианский праздник , посвященный воскресению Иисуса, и, по словам Сьюзен Дж. Уайт, «явно является самым ранним христианским праздником». [290] По словам Джеймса Данна: «На Пасху мы празднуем человека, ставшего Богом [...], что в смерти и воскресении Христа Бог сломал мертвую хватку человеческого эгоизма, доказал непреходящую и всепобеждающую силу божественной любви». [291] По словам Торвальда Лоренцена, первая Пасха привела к смещению акцента с веры «в Бога» на веру «во Христа». [287] По словам Рэймонда Харфгуса Тейлора, Пасха «сосредотачивается на завершении искупительного акта Божьего в смерти/воскресении Иисуса Христа». [292]
Пасха связана с Пасхой и Исходом из Египта , записанными в Ветхом Завете, через Тайную Вечерю и распятие , которые предшествовали воскресению. Согласно Новому Завету, Иисус придал пасхальной трапезе новый смысл, готовя себя и своих учеников к своей смерти в горнице во время Тайной вечери. Он определил буханку хлеба и чашу вина как свое тело, которое скоро будет принесено в жертву, и его кровь, которая скоро будет пролита. В 1 Коринфянам 5:7 говорится: «Избавьтесь от старых заквасок, чтобы вам быть новым тестом без дрожжей, каким вы и есть на самом деле. Ибо Христос, наш пасхальный агнец, был заклан»; [293] это относится к пасхальному требованию не иметь дрожжей в доме и к аллегории Иисуса как пасхального агнца . [294] Диспенсационалисты считают еврейский праздник первых плодов предзнаменованием его исполнения в воскресении Иисуса, основываясь на 1 Коринфянам 15:20: «Но Христос действительно воскрес из мертвых, начаток из усопших. " [295]
В катакомбах Рима художники косвенно намекали на воскресение, используя образы из Ветхого Завета, такие как огненная печь и Даниил во львином рву. Изображения до VII века обычно показывали второстепенные события, такие как Жен -мироносицы у гроба Иисуса, чтобы передать концепцию воскресения. Ранним символом воскресения был венок Хи Ро (греческие буквы, обозначающие слово «Христос» или «Христос»), происхождение которого восходит к победе императора Константина I в битве у Мильвийского моста в 312 году, которую он приписывал использование креста на щитах своих солдат. Константин использовал Чи Ро на своем штандарте, и на его монетах был изображен лабарум с Чи Ро, убивающим змею. [296]
Использование венка вокруг Чи Ро символизирует победу воскресения над смертью и является ранним визуальным представлением связи между Распятием Иисуса и его триумфальным воскресением, как это видно на саркофаге Домитиллы IV века [297]. в Риме. Здесь, в венке Чи Ро, смерть и Воскресение Христа показаны как неразлучные, и Воскресение — это не просто счастливый конец, спрятанный в конце жизни Христа на земле. Учитывая использование аналогичных символов на римском военном знамени , это изображение также обозначало еще одну победу, а именно победу христианской веры: римские солдаты, которые когда-то арестовали Иисуса и повели его на Голгофу , теперь шли под знаменем воскресшего Христа. [298]
Космическое значение воскресения в западном богословии восходит к святому Амвросию , который в IV веке сказал, что «Вселенная воскресла в Нем, небо воскресло в Нем, земля воскресла в Нем, ибо будет новый мир». небо и новая земля». [299] [300] Эта тема развивалась постепенно на Западе, позже, чем на Востоке, где воскресение с более ранних времен было связано с искуплением, обновлением и возрождением всего мира. В искусстве это символизировалось сочетанием изображений воскресения с адскими муками на иконах и картинах. Хорошим примером является церковь Хора в Стамбуле, где также присутствуют Иоанн Креститель , Соломон и другие фигуры, изображающие, что Христос был не одинок в воскресении. [300] Последовательность изображений в Осиосе Лукасе X века показывает Христа, вытаскивающего Адама из его гробницы, за которым следует Ева, что означает спасение человечества после воскресения. [301]
Воскресение Иисуса уже давно занимает центральное место в христианской вере и проявляется в различных элементах христианской традиции: от праздников до художественных изображений и религиозных реликвий. В христианском учении таинства черпают свою спасительную силу от страстей и воскресения Христа, от которых целиком зависит спасение мира. [302]
Примером переплетения учения о воскресении с христианскими реликвиями является применение к Туринской Плащанице понятия « чудесного образа » в момент воскресения . Христианские авторы высказывали мнение, что тело, вокруг которого была обернута плащаница, было не просто человеческим, но божественным, и что образ на плащанице был чудесным образом создан в момент воскресения. [303] [304] Цитируя заявление Папы Павла VI о том, что плащаница является «чудесным документом Его Страстей, Смерти и Воскресения, написанным для нас кровавыми буквами», автор Антонио Кассанелли утверждает, что плащаница является преднамеренной божественной записью пять стадий Страстей Христовых, созданных в момент воскресения. [305]
Такие группы, как евреи , мусульмане , бахаи и другие нехристиане, а также некоторые либеральные христиане , оспаривают, действительно ли Иисус воскрес из мертвых. Споры по поводу утверждений о смерти и воскресении возникают во многих религиозных дебатах и межконфессиональных диалогах . [306]
Христианство отделилось от иудаизма в I веке нашей эры, и с тех пор эти две религии разошлись в своем богословии. Согласно Толедот Йешу , тело Иисуса было унесено в ту же ночь садовником по имени Иуда, узнав, что ученики планировали украсть тело Иисуса. [307] [308] Однако Толедот Йешу не считается ни каноническим, ни нормативным в раввинской литературе . [309] Ван Вурст утверждает, что Толедот Йешу представляет собой средневековый документ без фиксированной формы, который «скорее всего» не содержит достоверной информации об Иисусе. [310] В книге «Блэквеллский спутник Иисуса» говорится, что Толедот Йешу не имеет исторических фактов как таковых и, возможно, был создан как инструмент для предотвращения обращений в христианство. [311]
Некоторые гностики не верили в буквальное физическое воскресение. «Для гностика любое воскресение мертвых было исключено с самого начала; плоти или субстанции суждено погибнуть. «Нет воскресения плоти, но только души», — говорят так называемые Архонтики , поздний гностик. группа в Палестине». [312]
Мусульмане верят, что Иса (Иисус), сын Мариам (Марии), был святым пророком с божественным посланием. Исламская точка зрения заключается в том, что Иисус не был распят и вернется в мир в конце времен. «Но Аллах возвысил его к Себе. И Аллах – Всемогущий, Всемудрый». [313] В Коране говорится в суре «Ан-Ниса» [гл. 004: аят 157] «И за то, что они сказали: «Мы убили Мессию Ису, сына Марьям, Посланника Аллаха», – но они не убили его и не распяли ему, но им так показалось, и иноверцы полны сомнений». [314]
Мусульмане-ахмади верят, что, поскольку Иисус является Мессией для детей Израиля [315], его целью было собрать их последователей. По этой причине ахмадийцы верят, что Иисус пережил распятие, что подтверждается Кораном, [316] [317] [318] [319] , поскольку смерть на кресте была бы проклятой, что подтверждается Библией . [320] Это убеждение сохраняется, поскольку у Иисуса были и другие «овцы», о которых нужно было заботиться. [321]
Пережив распятие, Иисус и его мать переселились в другую землю [322] , где продолжили свою миссию.
Придите, вернемся к Господу;
ибо Он разорвал нас, чтобы исцелить нас;
Он поразил нас и свяжет нас.
Через два дня он оживит нас;
в третий день он поднимет нас,
чтобы мы жили пред ним.
См. также 4 Царств 20:8: «Езекия сказал Исайе: какой будет признак того, что Господь исцелит меня и что я войду в дом Господень в третий день?» [ 35 ]
По мнению Шихана, упоминание Павла о воскресении Иисуса «на третий день [...] просто выражает веру в то, что Иисус был спасен от участи полного отсутствия от Бога (смерти) и был допущен в спасающее присутствие Бога ( эсхатологическое будущее). [36]
Шиэн цитирует Гельмута Кестера:Слово «воскресение» — это метафора, которая, к сожалению, была понята буквально. Вот тут-то и начинается путаница. В Новом Завете слово «воскресение» буквально означает «пробуждение», подобно утреннему пробуждению детей. В Новом Завете говорится не о том, что Бог «воскресил» Иисуса из мертвых, а о том, что Он «разбудил» его. Используя метафорический язык, Новый Завет говорит, что Бог разбудил Иисуса от смертного сна и привел его в Божье небесное присутствие. Здесь нет ничего о событии в пространстве и времени. Воскресение не означает возвращение к жизни». [158]
«Таким образом, воскресение является мифологической метафорой победы Бога над силами неправедности... Проповедь о воскресении Иисуса была, таким образом, провозглашением начала новой эпохи»: «Структура и критерии раннехристианских верований» в Робинсон и Кестер, Траектории, 223, 224. [160]
Тем не менее, что, возможно, наиболее удивительно, так это то, в какой степени современная научная литература о «историческом Иисусе» старательно игнорировала и преуменьшала значение вопроса о воскресении... Но даже наиболее популярные участники «исторического Иисуса» конца двадцатого века золотое дно, как правило, избегали темы воскресения – обычно под предлогом, что это исключительно вопрос «веры» или «теологии», о котором ни один уважающий себя историк не может ничего сказать. Однако именно это научное молчание делает многие недавние исследования «исторического Иисуса» методологически ограниченными и неспособными дать то, что они обещают ... В этом отношении доброжелательное пренебрежение стоит рядом с догматическим отрицанием и наивной доверчивостью в гарантировании уклонения от исторической правды. .
СМИ, связанные с Воскресением Христа, на Викискладе?
_-_Google_Art_Project.jpg/1280px-Hans_Multscher_-_Fl%C3%BCgel-Innenseite_des_Wurzacher_Altars_(rechts_unten)_-_Google_Art_Project.jpg)
![Воскресение Христа, Алонсо Лопес де Эррера [исп], ок. 1625 г.](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/6/6c/Alonso_L%C3%B3pez_de_Herrera_-_The_Resurrection_of_Christ_-_Google_Art_Project.jpg/1280px-Alonso_L%C3%B3pez_de_Herrera_-_The_Resurrection_of_Christ_-_Google_Art_Project.jpg)
_-_James_Tissot.jpg/1280px-Brooklyn_Museum_-_The_Resurrection_(La_R%C3%A9surrection)_-_James_Tissot.jpg)
_-_WGA00542.jpg/1280px-Fra_Angelico_-_Resurrection_of_Christ_and_Women_at_the_Tomb_(Cell_8)_-_WGA00542.jpg)