Солнечное божество или солнечное божество — это божество , которое представляет Солнце или его аспект. Такие божества обычно связаны с силой и мощью. Солнечные божества и поклонение Солнцу можно найти на протяжении большей части записанной истории в различных формах. Солнце иногда называют его латинским именем Sol или греческим именем Helios . Английское слово sun происходит от протогерманского * sunnǭ . [1]
Додинастические египетские верования приписывают Атума как бога Солнца, а Гора как бога неба и Солнца. По мере того, как теократия Древнего царства набирала влияние, ранние верования были включены в растущую популярность мифологии Ра и Осириса - Гора . Атум стал Ра-Атумом, лучами заходящего Солнца. Осирис стал божественным наследником власти Атума на Земле и передал свою божественную власть своему сыну Гору. [2] Другие ранние египетские мифы подразумевают, что Солнце объединяется с львицей Сехмет ночью и отражается в ее глазах; или что Солнце находится внутри коровы Хатхор ночью и возрождается каждое утро как ее сын ( бык ). [3]
Месопотамский Шамаш играл важную роль в Бронзовом веке , и «мое Солнце» в конечном итоге стало использоваться для обращения к королевской власти. Аналогично, южноамериканские культуры имеют традицию поклонения Солнцу, как и инков Инти . [4]
В германской мифологии солнечное божество — Сол ; в ведической — Сурья ; в греческой — Гелиос (иногда называемый Титаном ) и (иногда) Аполлоном . В протоиндоевропейской мифологии солнце представляется многослойной фигурой, проявляющейся как божество, но также воспринимаемой как глаз отца-неба Дайеуса . [5]
Три теории оказали большое влияние на мифографию девятнадцатого и начала двадцатого века. Теории были «солнечной мифологией» Элвина Бойда Куна и Макса Мюллера , поклонением деревьям Маннхардта и тотемизмом Дж. Ф. Макленнана . [ 6]
«Солнечная мифология» Мюллера родилась из изучения индоевропейских языков . Из них Мюллер считал, что архаический санскрит был наиболее близким к языку, на котором говорили арийцы . Используя санскритские имена божеств в качестве основы, он применил закон Гримма к именам похожих божеств из разных индоевропейских групп, чтобы сравнить их этимологические связи друг с другом. В сравнении Мюллер увидел сходство между именами и использовал это этимологическое сходство, чтобы объяснить сходство между их ролями как божеств. В ходе исследования Мюллер пришел к выводу, что наличие у Солнца множества разных имен привело к созданию множества солнечных божеств и их мифологий, которые передавались от одной группы к другой. [7]
RF Littledale раскритиковал теорию солнечного мифа, указав, что по его собственным принципам Макс Мюллер сам был только солнечным мифом. Альфред Лайалл выступил с еще одной критикой предположения той же теории о том, что племенные боги и герои, такие как у Гомера , были лишь отражениями солнечного мифа, доказав, что боги некоторых раджпутских кланов были настоящими воинами, которые основали кланы несколько столетий назад и были предками нынешних вождей. [6]
Солнце иногда представлялось путешествующим по небу в лодке. Ярким примером является солнечная барка, используемая Ра в древнеегипетской мифологии . [8] Неолитическая концепция «солнечной барки» (также «солнечная барка», «солнечная барка», «солнечная лодка» и «солнечная лодка», мифологическое представление Солнца, едущего в лодке ) встречается в более поздних мифах Древнего Египта , с Ра и Гором . Несколько египетских царей были похоронены с кораблями , которые, возможно, были предназначены для того, чтобы символизировать солнечную барку, [9] включая корабль Хуфу , который был похоронен у подножия Великой пирамиды в Гизе . [10]
Солнечные лодки и подобные суда также появляются в индоевропейских мифологиях, например, «стовесельный корабль» Сурьи в Ригведе , золотая лодка Сауле в балтийской мифологии и золотая чаша Гелиоса в греческой мифологии . [11] [12] Многочисленные изображения солнечных лодок известны с бронзового века в Европе. [13] [14] [15] Возможные изображения солнечных лодок также были обнаружены в неолитических петроглифах мегалитической культуры в Западной Европе, [16] и в мезолитических петроглифах Северной Европы. [17]
Примеры солнечных судов включают в себя:
Концепция «солнечной колесницы» моложе концепции солнечной баржи и является типично индоевропейской , что соответствует индоевропейской экспансии после изобретения колесницы во 2-м тысячелетии до н. э. [25] Реконструкция протоиндоевропейской религии включает «солнечную колесницу » или «солнечную колесницу», с помощью которой Солнце пересекает небо. [26]
_(14774936871).jpg/1280px-The_struggle_of_the_nations_-_Egypt,_Syria,_and_Assyria_(1896)_(14774936871).jpg)
Колесницы были завезены в Египет в период гиксосов и рассматривались как солнечные транспортные средства, связанные с богом солнца в последующий период Нового царства . [28] Золотая модель солнечной лодки из гробницы царицы Яххотеп , датируемая началом Нового царства ( ок. 1550 г. до н. э. ), была установлена на четырехспицевых колесах колесницы. [29] Было отмечено сходство с солнечной колесницей Трундхольма из Дании, датируемой ок. 1500–1400 гг. до н. э., которая также была установлена на четырехспицевых колесах. [18]
Примеры солнечных колесниц включают в себя:
В китайской культуре солнечная колесница ассоциируется с течением времени. Например, в поэме « Страдания от краткости дней » Ли Хэ из династии Тан враждебно относится к легендарным драконам , которые тащили солнечную колесницу как средство для непрерывного хода времени. [33] Ниже приводится отрывок из поэмы: [33]
Я отсечу ноги дракону, сожру плоть дракона,
так что они не смогут ни поутру обратиться назад, ни ночью лечь спать.
Предоставленные сами себе, старые не умрут, и молодые не будут плакать.
_by_Shunsai_Toshimasa_1889.jpg/1280px-Origin_of_the_Cave_Door_Dance_(Amaterasu)_by_Shunsai_Toshimasa_1889.jpg){kind=spacer}
Солнечные божества часто считаются мужскими (а лунные божества — женскими), но также имело место и обратное. [34] В германской мифологии Солнце — женское, а Луна — мужское. Другие европейские культуры, в которых есть богини солнца, включают литовцев ( Saulė ) и латышей (Saule), финнов ( Päivätär , Beiwe ) и родственных им венгров . Богини солнца встречаются по всему миру: в Австралии ( Bila , Wala ); в индийских племенных религиях (Bisal- Mariamma , Bomong , 'Ka Sgni ) и Шри-Ланке ( Pattini ); среди хеттов ( Wurusemu ), берберов (Tafukt), египтян ( Hathor , Sekhmet ) и хананеев ( Shapash ); на Канарских островах ( Chaxiraxi , Magec ); в Коренной Америке, среди чероки ( Unelanuhi ), натчез (Oüa Chill/Uwahci∙ł), инуитов ( Siqiniq ) и мивок ( He'-koo-lās ); и в Азии среди японцев ( Amaterasu ). [34]
Кобра (фараона, сына Ра), львица (дочь Ра) и корова (дочь Ра) являются доминирующими символами самых древних египетских божеств. Они были женщинами и несли свою связь с солнцем на вершине своих голов, и их культы оставались активными на протяжении всей истории культуры. Позже, в восемнадцатой династии , поверх других солнечных божеств был установлен другой бог солнца ( Атон ) , прежде чем «аберрация» была искоренена и старый пантеон был восстановлен. Когда мужские божества стали ассоциироваться с солнцем в этой культуре, они начинались как потомки матери (за исключением Ра, царя богов, который родил себя). [ необходима цитата ]
Культ Солнца был распространен в древнеегипетской религии . Самые ранние божества, связанные с Солнцем, — это все богини: Уаджет , Сехмет , Хатхор , Нут , Баст , Бат и Менхит . Сначала Хатхор, а затем Исида, рожают и выкармливают Гора и Ра соответственно. Хатхор, рогатая корова, — одна из 12 дочерей Ра, одаренная радостью и кормилица Гора. [35]
По крайней мере, со времен 4-й династии Древнего Египта Солнцу поклонялись как божеству Ра (произносится, вероятно, как Рия, что означает просто « солнце » ) и изображали его как бога с головой сокола , увенчанного солнечным диском и окруженного змеей. Ра предположительно давал тепло живому телу, что символизировалось анкхом : амулетом в форме «☥» с петлевой верхней половиной. Считалось, что анкх отдавался вместе со смертью, но мог сохраняться в теле с помощью соответствующей мумификации и погребальных обрядов . Верховенство Ра в египетском пантеоне достигло своего пика во времена 5-й династии , когда стали обычным явлением солнечные храмы под открытым небом.
В Среднем царстве Египта Ра утратил часть своего превосходства перед Осирисом , владыкой запада и судьей мертвых. В период Новой империи Солнце стало отождествляться с навозным жуком , чей сферический шар навоза отождествлялся с Солнцем. В форме солнечного диска Атона Солнце на короткое время возродилось в период Амарны , когда оно снова стало выдающимся, если не единственным, божеством для фараона Эхнатона . [36] [37]
Движение Солнца по небу представляет собой борьбу между душой фараона и аватаром Осириса. Ра путешествует по небу в своей солнечной ладье; на рассвете он прогоняет бога хаоса Апепа . [38] [39] «Соляризация» нескольких местных богов (Хнум-Ра, Мин-Ра, Амон-Ра) достигла своего пика в период Пятой династии. [40]
Ритуалы богу Амону, который стал отождествляться с богом солнца Ра, часто проводились на вершине храмовых пилонов . Пилон отражал иероглиф «горизонт» или ахет , который был изображением двух холмов, «между которыми всходило и садилось солнце», [41] связанных с отдыхом и возрождением. На первом пилоне храма Изиды в Филе фараон изображен убивающим своих врагов в присутствии Изиды, Гора и Хатхор. [42]
В XVIII династии , самый ранний известный монотеистический глава государства, Эхнатон , изменил политеистическую религию Египта на монотеистическую, атонизм. Все другие божества были заменены Атоном, включая Амона-Ра , правящего бога солнца собственного региона Эхнатона. В отличие от других божеств, Атон не имел множественных форм. Его единственным изображением был диск — символ Солнца. [43]
Вскоре после смерти Эхнатона поклонение традиционным божествам было восстановлено религиозными лидерами (Эй, верховным жрецом Амона-Ра, наставником Тутанхамона/Тутанхамона), которые приняли Атона во время правления Эхнатона. [44]
В религии Конго Нзамби Мпунгу — Небесный Отец и бог Солнца, в то время как его женская половина, Нзамбичи , — Небесная Мать и бог Луны и Земли. [45] Солнце очень важно для народа баконго , который верит, что положение солнца отмечает различные сезоны жизни человека Конго, поскольку они переходят между четырьмя моментами жизни: зачатием ( мусони ), рождением ( кала ), зрелостью ( тукула ) и смертью ( лувемба ). Космограмма Конго , священный символ в культуре баконго, изображает эти моменты солнца. [45] [46]
Солнце ( албанский : Diell-i ) играет главную роль в албанских языческих обычаях, верованиях, ритуалах, мифах и легендах. Основные традиционные албанские праздники и календарные обряды основаны на Солнце, которому поклоняются как богу света , неба и погоды , дарителю жизни, здоровья и энергии, и всевидящему оку. [49] В албанской традиции поклонение огню – zjarri , очевидно, также называемому теонимом Enji – и ритуалы особенно связаны с культом Солнца. Ритуальные календарные огни или костры традиционно разжигаются перед восходом солнца, чтобы придать силу Солнцу и отогнать зло . [50] Многие ритуалы практикуются до и во время восхода солнца , почитая этот момент дня, поскольку считается, что он дает энергию и здоровье телу. [51]
Албанцы были впервые описаны в письменных источниках как поклонники Солнца и Луны немецким гуманистом Себастьяном Франком в 1534 году, [52] но Солнце и Луна были сохранены как священные элементы албанской традиции с древних времен. Иллирийская материальная культура показывает, что Солнце было главным культовым объектом иллирийской религии . [53] Символизация культа Солнца, которая часто сочетается с полумесяцем Луны , обычно встречается в различных контекстах албанского народного искусства, включая традиционную татуировку , надгробное искусство, ювелирные изделия, вышивку и домашнюю резьбу. [54] Торжественные клятвы ( Беса ), добрые предзнаменования и формулы проклятия включают и адресуются Солнцу или принимаются им. [55]
В албанских языческих верованиях и мифологии Солнце является персонифицированным мужским божеством, а Луна ( Hëna ) — его женским аналогом. [56] [57] В языческих верованиях огненный очаг ( vatra e zjarrit ) является символом огня как потомка Солнца . [58] В некоторых народных сказках, мифах и легендах Солнце и Луна рассматриваются как муж и жена, также выступая в качестве родителей E Bija e Hënës dhe e Diellit («Дочь Луны и Солнца»); в других Солнце и Луна рассматриваются как брат и сестра, но в этом случае они никогда не считаются супругами. [59] [60] Nëna e Diellit («Мать Солнца» или «Мать Солнца») также выступает в качестве персонифицированного божества в албанских народных верованиях и сказках. [61]
Албанские верования, мифы и легенды организованы вокруг дуалистической борьбы между добром и злом , светом и тьмой , которая циклически производит космическое обновление. [62] Наиболее известным ее представлением является постоянная битва между дранге и кулшедрой , которая рассматривается как мифологическое продолжение культа Солнца и Луны, широко распространенного в албанском традиционном искусстве. [63] В албанских традициях с кулшедрой также сражается Дочь Луны и Солнца, которая использует свою световую силу против гордыни и зла, [64] или другие героические персонажи, отмеченные на своих телах символами небесных объектов, [65] такие как Зьерми (дословно «Огонь»), который, в частности, рождается с Солнцем на лбу. [66]
В армянской мифологии и в окрестностях Караунджа , древнего места интереса в области археоастрономии , люди поклонялись могущественному божеству или разуму, называемому Ара, воплощенному в солнце (Ар [67] или Арев). Древние армяне называли себя «детьми солнца». [68] (Русские и армянские археоастрономы предположили, что в Караундже семнадцать из все еще стоящих камней были связаны с наблюдениями восхода или захода солнца в дни солнцестояния и равноденствия. [69] )
Те, кто практикует Dievturība , верования традиционной латышской культуры , поклоняются богине Солнца Сауле , известной в традиционных литовских верованиях как Сауле. Сауле является одним из важнейших божеств в балтийской мифологии и традициях. [70]
Солнце в островной кельтской культуре , как предполагается, было женским, [71] [72] и несколько богинь были предложены как, возможно, солнечные по характеру. [73] В континентальной кельтской культуре боги солнца, такие как Беленус , Граннус и Лугус , были мужскими. [74] [75]
В ирландском языке имя Солнца, Grian , женского рода. Обычно предполагается, что фигура, известная как Áine, была либо синонимом ее, либо ее сестры, принимая на себя роль Летнего Солнца, в то время как Grian была Зимним Солнцем. [76] Аналогично, Étaín иногда считался еще одним теонимом, связанным с Солнцем; если это так, то панкельтская Epona также могла изначально иметь солнечную природу. [76]
У британской Сулис есть имя, родственное имени других индоевропейских солнечных божеств, таких как греческий Гелиос и индийский Сурья , [77] [78] и несет некоторые солнечные черты, такие как ассоциация с глазом, а также эпитеты, связанные со светом. Теоним Сулевия , который более распространен и, вероятно, не связан с Сулис, [79] иногда рассматривается как предполагающий общекельтскую роль солнечной богини. [71]
Валлийскую Олвен иногда считали пережитком местной богини солнца, отчасти из-за возможной этимологической ассоциации [ 80] с колесом и цветами: золотым, белым и красным. [71]
Иногда утверждалось, что Бригид имела солнечную природу, что соответствовало ее роли богини огня и света. [71]
В китайской мифологии (космологии) изначально на небе было десять солнц, которые все были братьями. Они должны были появляться по одному по приказу Нефритового императора. Все они были очень молоды и любили дурачиться. Однажды они решили все вместе подняться на небо, чтобы поиграть. Из-за этого мир стал слишком горячим для того, чтобы что-либо могло расти. Герой по имени Хоу И , которого почитают и по сей день, сбил девять из них с помощью лука и стрел, чтобы спасти людей Земли. [81]
В другом мифе солнечное затмение было вызвано тем, что волшебная собака или дракон откусили кусок Солнца. Событие, о котором идет речь, произошло около 2136 г. до н. э.; два королевских астронома, Хо и Хи, были казнены за то, что не смогли предсказать затмение. В Китае существовала традиция издавать много громких праздничных звуков во время солнечного затмения, чтобы отпугнуть священное животное. [82]
Божество Солнца в китайской мифологии — Ри Гун Тай Ян Син Цзюнь (Тай Ян Гун/Дед Солнце) или Звездный Владыка Солнечного Дворца, Владыка Солнца. В некоторых мифологиях Тай Ян Син Цзюнь считается Хоу И. [ требуется цитата ]
Тай Ян Син Цзюнь обычно изображается вместе со Звездным Владыкой Лунного Дворца, Владыкой Луны, Юэ Гун Тай Инь Син Цзюнь (Тай Инь Нян Нян/Госпожа Тай Инь). Поклонение лунной богине Чанъэ и ее праздники очень популярны среди последователей китайской народной религии и даосизма . Богиня и ее святые дни укоренились в китайской популярной культуре . [83]
В германской мифологии солнце олицетворяется Sol . Соответствующее древнеанглийское имя — Siȝel [ˈsijel] , продолжающее протогерманское *Sôwilô или *Saewelô. Древневерхненемецкая богиня Солнца — Sunna . В норвежских традициях Sól каждый день проезжала по небу на своей колеснице, запряженной двумя лошадьми по имени Arvak и Alsvid. Sól также звали Sunna и Frau Sunne. [ необходима цитата ]
Историк первого века Тацит в своей книге «Германия » упоминает, что «за пределами [племени] свионов » находится море, где солнце сохраняет свой блеск от восхода до заката, и что «[народное] поверье» заключается в том, что «звук его появления был слышен» и «виден облик его лошадей». [84] [85] [86]
В греческой мифологии Гелиос , титан , был олицетворением Солнца ; однако, за исключением острова Родос и близлежащих частей юго-западной Анатолии , [a] он был относительно второстепенным божеством. Древние греки также связывали Солнце с Аполлоном , богом просвещения. Аполлон (вместе с Гелиосом) иногда изображался управляющим огненной колесницей. [87]
Греческий астроном Фалес Милетский описал научные свойства Солнца и Луны, сделав их божественность ненужной. [88] Анаксагор был арестован в 434 г. до н. э. и изгнан из Афин за отрицание существования солнечного или лунного божества. [89] Главный персонаж Софокла Электра называет Солнце «Всевидящим». Герметический автор Гермес Трисмегист называет Солнце « Богом Видимым » . [90]
Минотавр интерпретировался как солнечное божество (как Молох или Хронос ), [91] в том числе Артуром Бернардом Куком , который считал и Миноса , и Минотавра аспектами бога солнца критян , изображавшего солнце в виде быка. [ необходима цитата ]
Во времена Римской империи праздник рождения Непобедимого Солнца (или Dies Natalis Solis Invicti ) отмечался в день зимнего солнцестояния — «возрождения» Солнца, — которое происходило 25 декабря по юлианскому календарю . В поздней античности теологическая центральность Солнца в некоторых имперских религиозных системах предполагает форму «солнечного монотеизма ». Религиозные поминки 25 декабря были заменены под христианским господством Империи днем рождения Христа. [92]
Гораздо более древним был культ Солнца Индигес , предположительно введенный среди римских божеств сабинянами во времена Тита Тация .
Коперник описывает Солнце мифологически, опираясь на греко-римские примеры:
Посреди всего восседает Солнце на своем троне. В этом прекраснейшем из храмов, могли бы мы поместить светило в более подходящее место, чтобы оно могло освещать все одновременно. Его справедливо называют Лампой, Умом, Правителем Вселенной: Гермес Трисмегист награждает его Богом Видимым. Электра Софокла называет его Всевидящим. Так восседает Солнце, словно на царском помосте, управляя своими детьми, планетами, которые вращаются вокруг него. [90]
Понятие солнца в доисламской Аравии было отменено только при Мухаммеде . [93] Аравийское солнечное божество, по-видимому, было богиней Шамс / Шамсун , скорее всего, связанной с ханаанским Шапашем и более широким ближневосточным Шамашем . Она была богиней-покровительницей Химьяра и, возможно, возвеличенной сабеянами . [ 94] [ ненадежный источник? ] [95] [96]
В езидизме ангел Шешимс почитается как Худан или Владыка солнца и света. Он также связан с огнем , который является его земным аналогом, и клятвами , которые приносятся у входа в его святилище. Ежегодно во время Праздника Собрания перед его святилищем в Лалише совершается церемониальное жертвоприношение быка . [97] [98] [99] [100] В религиозных текстах езидов солнечный свет упоминается как проявление света Бога, поэтому езиды направляют свои лица в сторону солнца во время молитвы. Существуют ежедневные езидские молитвы, которые читаются в дневное время, разделенные на три основные фазы дня, утренние молитвы включают «Дуа Шифаке» (рассветная молитва), «Дуа Сибе» (утренняя молитва), «Дуая Рохелати» (молитва восхода солнца). В полдень совершается «Дуа Нивро» (полуденная молитва), а вечером — «Дуайя Хевари» (вечерняя молитва). [100]
В мифологии ацтеков Тонатиу ( на языках науатль : Оллин Тонатиу , «Движение Солнца») был богом солнца. Ацтеки считали его лидером Толлана ( небес ). Он был также известен как пятое солнце, потому что ацтеки верили, что он был солнцем, которое вступило во владение, когда четвертое солнце было изгнано с неба. Согласно их космологии , каждое солнце было богом со своей собственной космической эрой. По словам ацтеков, они все еще находились в эре Тонатиу. Согласно мифу о сотворении мира ацтеков , бог требовал человеческих жертв в качестве дани и без нее отказывался двигаться по небу. Ацтеки были очарованы Солнцем и тщательно наблюдали за ним, и имели солнечный календарь, похожий на календарь майя . Многие из сегодняшних оставшихся ацтекских памятников имеют структуры, выровненные по Солнцу. [101]
В ацтекском календаре Тонатиу — владыка тринадцати дней с 1 Смерти по 13 Кремня. Предшествующие тринадцать дней управляются Чальчиутликуэ , а следующие тринадцать — Тлалоком . [ требуется цитата ]
Инти — древний бог солнца инков . Он почитается как национальный покровитель государства инков. Хотя большинство считает Инти богом солнца, его правильнее рассматривать как совокупность солнечных аспектов, поскольку инки разделили его личность в соответствии со стадиями солнца. [ необходима цитата ] Инти представлен в виде золотого диска с лучами и человеческим лицом.
Инка посвятил много церемоний Солнцу, чтобы обеспечить благополучие Сапа Инки. [102] Инки выделяли большие объемы природных и человеческих ресурсов по всей империи для Инти. Каждая завоеванная провинция должна была посвятить треть своих земель и стад Инти, как предписывал Инка. Каждая крупная провинция также имела Храм Солнца, в котором служили священники мужского и женского пола. [102]
Сравнение Христа с астрономическим Солнцем распространено в древних христианских писаниях. [104] Под «солнцем правды» в Малахии 4 [105] « отцы , начиная с Иустина и далее, и почти все более ранние комментаторы понимают Христа , которого, как предполагается, следует описывать как восходящее солнце». [106] Сам Новый Завет содержит фрагмент гимна в Послании к Ефесянам 5 : «Проснись, спящий, и воскресни из мертвых, и осветит тебя Христос». [107] Климент Александрийский писал о «Солнце Воскресения, о том, кто родился до рассвета, чьи лучи светят». [108]
В псевдодокументальном фильме «Дух времени: Фильм» (2007) утверждается, что Иуда Искариот — это аллегория Скорпиона (при этом Иисус является олицетворением солнца , проходящего через двенадцать созвездий). [109] Когда солнце проходит через Скорпион , Иуда замышляет с Синедрионом арестовать Иисуса, поцеловав его . [110] В метафорическом смысле, когда солнце выходит из Весов поздней осенью, оно входит в Скорпион, чтобы быть «поцелованным» его жалом, что означает, что солнце слабеет с приближением зимы. [111] [112] [113] Три дня после 21 декабря — самые темные, так как солнце находится низко в небе, под стрелой Стрельца , и поэтому аллегорически утверждается, что в это время Иисус (солнце) умирает на три дня. [114] После 25 декабря Солнце смещается на 1 градус севернее, что указывает на более длинные дни или воскресение Иисуса . [115]
Американский теософ Элвин Бойд Кун предположил, что Иисус или Авраамов Бог является богом солнца, а другие персонажи Ветхого Завета , такие как Самсон (чье имя означает «солнце» на иврите), царь Давид , Соломон , Саул (что означает душа или sol, солнце), Авраам , Моисей , Гедеон и Иеффай также являются солнечными аллегориями. Чтобы подтвердить свой аргумент о том, что Бог является солнечным божеством, Кун цитирует стихи Псалма , такие как «Наш Бог есть живой огонь», «Наш Бог есть огонь поядающий», «Господь Бог есть солнце», в дополнение к словам Иисуса «Христос будет светить тебе!», «Я пришел послать огонь на землю» и «Я свет миру». [116]
Согласно одной из гипотез о Рождестве, дата была установлена на 25 декабря, потому что это была дата праздника Sol Invictus . Идея стала популярной особенно в 18 [117] [118] и 19 веках. [119] [120]
Филокалианский календарь 354 г. н. э. отмечает праздник Natalis Invicti 25 декабря. Имеются ограниченные свидетельства того, что праздник отмечался примерно до середины 4-го века. [121] [122]
Самый ранний известный пример идеи о том, что христиане выбрали праздновать рождение Иисуса 25 декабря, потому что это была дата уже существующего праздника Sol Invictus, был выражен в аннотации к рукописи работы сирийского епископа XII века Якова Бар-Салиби . Писец, который добавил это, написал: «У язычников был обычай праздновать в тот же день 25 декабря день рождения Солнца, в который они зажигали огни в знак праздника. В этих торжествах и празднествах также принимали участие христиане. Соответственно, когда учителя Церкви поняли, что христиане склоняются к этому празднику, они собрались на совет и решили, что истинное Рождество должно быть отпраздновано в этот день». [123] [124] [125]
Возничий на мозаике Мавзолея М был интерпретирован некоторыми как Христос теми, кто утверждает, что христиане приняли образ Солнца ( Helios или Sol Invictus) для представления Христа. На этом изображении он безбородый в развевающемся плаще в колеснице, запряженной четырьмя белыми лошадьми, как на мозаике в Мавзолее М, обнаруженной под собором Святого Петра , и на катакомбной фреске начала IV века. [126] Нимб фигуры под собором Святого Петра просвечивает, как в традиционных дохристианских изображениях. [126] Климент Александрийский говорил о Христе, управляющем своей колесницей по небу. [127] Другие сомневаются в этой интерпретации: «Только крестообразный нимб делает христианское значение очевидным». [128] и некоторые видят в этой фигуре просто изображение солнца без какой-либо явной религиозной отсылки, языческой или христианской. [129]
Жители Юга Индии молятся солнцу во время праздника урожая. [130]
В Тамил Наду тамилы поклоняются богу солнца во время тамильского месяца тай , после года земледелия . Месяц известен как месяц сбора урожая, и люди отдают дань уважения солнцу в первый день тайского месяца, известного как тайский понгал , или Понгал, который является четырехдневным праздником. [131] Это одно из немногих коренных поклонений тамильского народа . [132]
В других частях Индии этот праздник отмечается как Макар Санкранти и в основном почитается индуистской диаспорой . [133]
Солнечные божества почитаются в новых религиозных движениях .
Первичным локальным божеством в теософии является Солнечный Логос, «сознание солнца». [134]
Телема заимствует своих богов и богинь из древнеегипетской религии, особенно тех, которые названы в Стеле Откровения , среди которых есть бог Солнца Ра-Хор-Хуит , форма Гора . Ра-Хор-Хуит является одним из главных божеств, описанных в Liber AL vel Legis Алистера Кроули . [ 135]
В Телеме Ра-Хор-Хуит представляет активный, воинственный аспект солнечного божества Гора, воплощая принципы силы и власти. Стела Откровения, погребальная табличка из 26-й династии Египта, играет центральную роль в космологии Кроули, символизируя Новый Эон Гора . Этот Эон характеризуется темами индивидуализма , самореализации и открытия своей Истинной Воли . [136]
Одной из ключевых практик Телемы является ежедневное исполнение Liber Resh vel Helios , набора солнечных поклонений, составленных Кроули. Эти ритуалы проводятся на рассвете, в полдень, на закате и в полночь, каждый из которых направлен на различные аспекты Солнца — Ра , Ахатхор , Тум и Хефра соответственно. Практика направлена на то, чтобы привести практикующего в соответствие с естественными циклами Солнца и интегрировать физические и духовные измерения существования в соответствии с принципами Телемы. [137]
Поклонение Ра-Хор-Хуиту и исполнение Либер Реш призваны служить ежедневным напоминанием о центральном телемитском догмате: «Делай, что хочешь, таков будет весь Закон». [138] Участвуя в этих ритуалах, телемиты стремятся гармонизировать свою личную волю с божественной волей, достигая большего духовного просветления и соответствия космическому порядку. [136]
синхронный анализ греческих отрывков, посвященных путешествию Гелиоса, показывает, что поэтический образ золотой «чаши, сосуда» намекает на солнечную ладью.
{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ){{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ){{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )