Иммануил Кант [а] (урождённый Эмануил Кант ; 22 апреля 1724 г. – 12 февраля 1804 г.) был немецким философом и одним из центральных мыслителей эпохи Просвещения . Родившийся в Кёнигсберге , Кант, благодаря своим всеобъемлющим и систематическим работам в области эпистемологии , метафизики , этики и эстетики, стал одной из самых влиятельных и противоречивых фигур в современной западной философии . Его называли «отцом современной этики», [7] «отцом современной эстетики», [8] а за объединение рационализма и эмпиризма он заслужил звание «отца современной философии ». [9] [10]
В своей доктрине трансцендентального идеализма Кант утверждал, что пространство и время являются всего лишь «формами интуиции», которые структурируют весь опыт , и что объекты опыта являются всего лишь «видимостями». Природа вещей, каковы они сами по себе, нам непознаваема. Тем не менее, пытаясь противостоять философской доктрине скептицизма , он написал « Критику чистого разума» (1781/1787), свою самую известную работу. Кант провел параллель с коперниканской революцией в своем предложении думать об объектах опыта как о соответствующих нашим пространственным и временным формам интуиции и категориям нашего понимания, так что мы имеем априорное познание этих объектов. Эти утверждения оказались особенно влиятельными в социальных науках, в частности, в социологии и антропологии, которые рассматривают человеческую деятельность как предопределенную культурными нормами. [11]
Кант считал, что разум является источником морали , и что эстетика возникает из способности беспристрастного суждения. Религиозные взгляды Канта были глубоко связаны с его моральной теорией. Их точная природа остается спорной. Он надеялся, что вечный мир может быть обеспечен посредством международной федерации республиканских государств и международного сотрудничества . Его космополитическая репутация поставлена под сомнение из-за его пропаганды научного расизма на протяжении большей части его карьеры, хотя он изменил свои взгляды на этот предмет в последнее десятилетие своей жизни.
Иммануил Кант родился 22 апреля 1724 года в прусско- немецкой семье лютеранского вероисповедания в Кёнигсберге , Восточная Пруссия. Его мать, Анна Регина Рейтер (1697–1737), родилась в Кёнигсберге у отца из Нюрнберга . [12] Её фамилию иногда ошибочно указывают как Портер. Отец Канта, Иоганн Георг Кант (1682–1746), был немецким шорником из Мемеля , [13] в то время самого северо-восточного города Пруссии (ныне Клайпеда , Литва ). Возможно, что Канты получили свою фамилию от деревни Кантвайняй (нем. Kantwaggen — сегодня часть Прекуле ) и были родом из Курсениеки . [14] [15]
Кант был крещен как Эмануил и позже изменил написание своего имени на Иммануил после изучения иврита . [13] Он был четвертым из девяти детей (шестеро из которых достигли совершеннолетия). [16] В семье Кантов подчеркивались пиетистские ценности религиозной преданности, смирения и буквального толкования Библии . [ 17] Образование молодого Иммануила было строгим, карательным и дисциплинарным, и было сосредоточено на латыни и религиозном обучении, а не на математике и науке. [18] В последние годы жизни Кант вел строго упорядоченную жизнь. Говорили, что соседи сверяли свои часы по его ежедневным прогулкам. Он так и не женился, но, похоже, имел плодотворную общественную жизнь; он был популярным учителем, а также скромно успешным автором, даже до того, как начал писать свои основные философские труды. [19]
Кант проявил большую склонность к учебе в раннем возрасте. Сначала он посещал Коллегиум Фридерицианум , который окончил в конце лета 1740 года. В 1740 году, в возрасте 16 лет, он поступил в Кенигсбергский университет , где он позже оставался до конца своей профессиональной жизни. [20] Он изучал философию Готфрида Лейбница и Христиана Вольфа под руководством Мартина Кнутцена (доцента логики и метафизики с 1734 года до своей смерти в 1751 году), рационалиста , который также был знаком с разработками в британской философии и науке и познакомил Канта с новой математической физикой Исаака Ньютона . Кнутцен отговорил Канта от теории предустановленной гармонии , которую он считал «подушкой для ленивого ума». [21] Он также отговорил Канта от идеализма , идеи, что реальность является чисто ментальной, к которой большинство философов XVIII века относились негативно. Теория трансцендентального идеализма , которую Кант позже включил в «Критику чистого разума», была разработана частично в противовес традиционному идеализму. У Канта были контакты со студентами, коллегами, друзьями и посетителями, которые часто посещали местную масонскую ложу . [22]
Инсульт отца и последующая смерть в 1746 году прервали его обучение. Кант покинул Кёнигсберг вскоре после августа 1748 года; [23] он вернется туда в августе 1754 года. [24] Он стал частным учителем в городах, окружающих Кёнигсберг, но продолжил свои научные исследования. В 1749 году он опубликовал свою первую философскую работу « Мысли об истинной оценке жизненных сил» (написанную в 1745–1747 годах). [25]
Кант наиболее известен своими работами в области философии этики и метафизики, но он внес значительный вклад и в другие дисциплины. В 1754 году, размышляя над призовым вопросом Берлинской академии о проблеме вращения Земли, он утверждал, что гравитация Луны замедлит вращение Земли, а также выдвинул аргумент о том, что гравитация в конечном итоге приведет к тому, что приливная блокировка Луны совпадет с вращением Земли. [b] [27] В следующем году он расширил это рассуждение до образования и эволюции Солнечной системы в своей «Всеобщей естественной истории и теории неба» . [27] В 1755 году Кант получил лицензию на чтение лекций в Кенигсбергском университете и начал читать лекции по различным темам, включая математику, физику, логику и метафизику. В своем эссе 1756 года о теории ветров Кант изложил оригинальное понимание силы Кориолиса .
В 1756 году Кант также опубликовал три статьи о Лиссабонском землетрясении 1755 года . [28] Теория Канта, которая включала сдвиги в огромных пещерах, заполненных горячими газами, хотя и неточная, была одной из первых систематических попыток объяснить землетрясения в естественных, а не сверхъестественных терминах. В 1757 году Кант начал читать лекции по географии, что сделало его одним из первых лекторов, которые явно преподавали географию как отдельный предмет. [29] [30] География была одной из самых популярных тем лекций Канта, и в 1802 году был выпущен сборник Фридриха Теодора Ринка лекционных заметок Канта, Физическая география . После того, как Кант стал профессором в 1770 году, он расширил темы своих лекций, включив лекции по естественному праву, этике и антропологии, а также другие темы. [29]
В «Всеобщей естественной истории » Кант изложил небулярную гипотезу , в которой он пришел к выводу, что Солнечная система образовалась из большого облака газа, туманности . Кант также правильно пришел к выводу, что Млечный Путь был большим диском звезд , который, как он предполагал, образовался из гораздо большего вращающегося газового облака. Он также предположил, что другие далекие «туманности» могут быть другими галактиками. Эти постулаты открыли новые горизонты для астрономии, впервые распространив ее за пределы Солнечной системы на галактические и межгалактические области. [31]
С тех пор Кант все больше обращался к философским вопросам, хотя он продолжал писать о науках на протяжении всей своей жизни. В начале 1760-х годов Кант создал ряд важных работ по философии. Ложная тонкость четырех силлогистических фигур , работа по логике, была опубликована в 1762 году. Еще две работы появились в следующем году: Попытка ввести понятие отрицательных величин в философию и Единственный возможный аргумент в поддержку доказательства существования Бога . К 1764 году Кант стал заметным популярным автором и написал Замечания о чувстве прекрасного и возвышенного ; он был вторым после Моисея Мендельсона в конкурсе на премию Берлинской академии с его Исследованием о различии принципов естественной теологии и морали (часто называемым «Премийным эссе»). В 1766 году Кант написал критическую статью о « Сновидениях духовидца » Эммануила Сведенборга .
В 1770 году Кант был назначен профессором логики и метафизики в Кенигсбергском университете. В защиту этого назначения Кант написал свою вступительную диссертацию «О форме и принципах чувственного и умопостигаемого мира » [c] В этой работе возникло несколько центральных тем его зрелого творчества, включая различие между способностями интеллектуального мышления и чувственной восприимчивости. Упустить это различие означало бы совершить ошибку подмены , и, как он говорит в последней главе диссертации, только избегая этой ошибки, метафизика процветает.
Часто утверждается, что Кант был поздним разработчиком, что он стал важным философом только в середине 50-х, отвергнув свои ранние взгляды. Хотя верно, что Кант написал свои величайшие работы относительно поздно, существует тенденция недооценивать ценность его ранних работ. Недавние исследования Канта уделили больше внимания этим «докритическим» произведениям и признали определенную степень преемственности с его зрелыми работами. [32]
В возрасте 46 лет Кант был признанным ученым и все более влиятельным философом, и от него ожидали многого. В переписке со своим бывшим учеником и другом Маркусом Герцем Кант признал, что в своей вступительной диссертации он не смог объяснить связь между нашими чувственными и интеллектуальными способностями. [33] Ему нужно было объяснить, как мы объединяем то, что известно как чувственное знание, с другим типом знания — то есть разумным знанием — эти два связаны, но имеют очень разные процессы. Кант также приписывал Дэвиду Юму пробуждение его от «догматического сна», в котором он безоговорочно принимал принципы как религии, так и естественной философии . [34] [35] Юм в своем «Трактате о человеческой природе » 1739 года утверждал, что мы познаем разум только через субъективную, по сути иллюзорную серию восприятий. Такие идеи, как причинность , мораль и объекты, не очевидны в опыте, поэтому их реальность может быть поставлена под сомнение. Кант чувствовал, что разум может устранить этот скептицизм, и он взялся за решение этих проблем. Хотя Кант любил компанию и беседы с другими, он изолировал себя и сопротивлялся попыткам друзей вывести его из изоляции. [d] Когда Кант вышел из своего молчания в 1781 году, результатом стала « Критика чистого разума» , напечатанная Иоганном Фридрихом Харткнохом . Кант противостоял эмпиризму Юма , утверждая, что некоторое знание существует изначально в разуме, независимо от опыта. [34] Он провел параллель с коперниканской революцией в своем предложении о том, что мирские объекты могут быть интуитивно поняты априори , и что интуиция , следовательно, отличается от объективной реальности . Возможно, самым прямым оспариваемым вопросом был аргумент Юма против любой необходимой связи между причинными событиями, которую Юм охарактеризовал как «цемент вселенной». В « Критике чистого разума » Кант приводит доводы в пользу того, что он считает априорным обоснованием такой необходимой связи. [37]
_engraving.jpg/1280px-Immanuel_Kant_(1724-1804)_engraving.jpg)
Хотя теперь «Критика» признана одним из величайших произведений в истории философии, при первой публикации она разочаровала читателей Канта. [38] Книга была длинной, более 800 страниц в оригинальном немецком издании, и написана витиеватым стилем. Кант был весьма расстроен ее приемом. [39] Его бывший ученик, Иоганн Готфрид Гердер, критиковал ее за то, что она рассматривала разум как сущность, достойную критики саму по себе, вместо того, чтобы рассматривать процесс рассуждения в контексте языка и всей личности человека. [40] Подобно Кристиану Гарве и Иоганну Георгу Генриху Федеру , он отвергал позицию Канта о том, что пространство и время обладают формой, которую можно анализировать. Гарве и Федер также обвиняли « Критику» в том, что она не объясняет различий в восприятии ощущений. [41] Ее плотность сделала ее, как сказал Гердер в письме Иоганну Георгу Хаманну , «крепким орешком», скрытым «всей этой тяжелой паутиной». [42] Его прием резко контрастировал с похвалой, которую Кант получил за более ранние работы, такие как его Prize Essay и более короткие работы, предшествовавшие первой Critique . Осознавая необходимость прояснить исходный трактат, Кант написал Prolegomena to any Future Metaphysics в 1783 году как резюме его основных взглядов. Вскоре после этого друг Канта Иоганн Фридрих Шульц (1739–1805), профессор математики, опубликовал Explanations of Professor Kant's Critique of Pure Reason (Кёнигсберг, 1784), который был кратким, но очень точным комментарием к Critique of Pure Reason Канта . [43]
Репутация Канта постепенно росла в течение второй половины 1780-х годов, чему способствовал ряд важных работ: эссе 1784 года « Ответ на вопрос: что такое Просвещение? »; «Основы метафизики нравов» 1785 года (его первая работа по моральной философии); и «Метафизические основы естествознания» 1786 года. Известность Канта в конечном итоге пришла из неожиданного источника. В 1786 году Карл Леонард Рейнхольд опубликовал серию публичных писем о кантовской философии. В этих письмах Рейнхольд сформулировал философию Канта как ответ на центральный интеллектуальный спор эпохи: спор о пантеизме . Фридрих Якоби обвинил недавно умершего Готхольда Эфраима Лессинга (выдающегося драматурга и философского эссеиста) в спинозизме . Такое обвинение, равносильное обвинению в атеизме, было решительно отвергнуто другом Лессинга Моисеем Мендельсоном , что привело к ожесточенному публичному спору среди его сторонников. Спор постепенно перерос в дебаты о ценностях Просвещения и ценности разума. Рейнхольд утверждал в своих письмах, что «Критика чистого разума» Канта могла бы разрешить этот спор, защищая авторитет и границы разума. Письма Рейнхольда широко читались и сделали Канта самым известным философом своей эпохи. [44]
Кант опубликовал второе издание Критики чистого разума в 1787 году, значительно переработав первые части книги. Большая часть его последующих работ была сосредоточена на других областях философии. Он продолжал развивать свою моральную философию, в частности, в Критике практического разума 1788 года (известной как вторая Критика ) и Метафизике морали 1797 года . Критика способности суждения 1790 года (третья Критика ) применила кантовскую систему к эстетике и телеологии . В 1792 году попытка Канта опубликовать Вторую из четырех частей Религии в пределах голого разума [ 45] в журнале Berlinische Monatsschrift встретила противодействие со стороны Королевской цензурной комиссии, которая была создана в том же году в контексте Французской революции . [46] Затем Кант организовал публикацию всех четырех произведений в виде книги, пропустив ее через философский факультет Йенского университета, чтобы избежать необходимости теологической цензуры. [46] Это неподчинение принесло ему теперь известный выговор от короля. [46] Когда он все же опубликовал второе издание в 1794 году, цензор был настолько разгневан, что организовал королевский приказ, который требовал от Канта никогда не публиковать и даже публично не говорить о религии. [46] Затем Кант опубликовал свой ответ на выговор короля и объяснил себя в предисловии к «Конфликту факультетов» . [46]
Он также написал ряд полупопулярных эссе по истории, религии, политике и другим темам. Эти работы были хорошо приняты современниками Канта и подтвердили его выдающийся статус в философии восемнадцатого века. Было несколько журналов, посвященных исключительно защите и критике кантовской философии. Несмотря на его успех, философские тенденции двигались в другом направлении. Многие из важнейших учеников и последователей Канта (включая Рейнгольда , Бека и Фихте ) трансформировали кантовскую позицию. Прогрессивные этапы пересмотра учения Канта ознаменовали возникновение немецкого идеализма . В одном из своих последних актов, излагающих позицию по философским вопросам, Кант выступил против этих разработок и публично осудил Фихте в открытом письме в 1799 году. [47]
В 1800 году ученик Канта по имени Готтлоб Бенджамин Йеше (1762–1842) опубликовал руководство по логике для учителей под названием Logik , которое он подготовил по просьбе Канта. Йеше подготовил Logik , используя копию учебника по логике Георга Фридриха Майера под названием Excerpt from the Doctrine of Reason , в котором Кант написал обширные заметки и аннотации. Logik считается имеющим основополагающее значение для философии Канта и ее понимания. Великий логик 19-го века Чарльз Сандерс Пирс заметил в неполном обзоре английского перевода Томаса Кингсмилла Эбботта введения к Logik , что «вся философия Канта вращается вокруг его логики». [48] Кроме того, Роберт Широкауэр Хартман и Вольфганг Шварц написали в предисловии переводчиков к своему английскому переводу «Логики » : «Ее важность заключается не только в ее значении для «Критики чистого разума» , вторая часть которой представляет собой переформулирование основных положений «Логики » , но и в ее положении в рамках всего творчества Канта». [49]
Здоровье Канта, долгое время плохое, ухудшилось. Он умер в Кенигсберге 12 февраля 1804 года, произнеся Es ist gut («Это хорошо») перед смертью. [50] Его незаконченная последняя работа была опубликована как Opus Postumum . Кант всегда представлял собой любопытную фигуру при жизни своими скромными, строго расписанными привычками, которые были названы часовыми. Генрих Гейне наблюдал за масштабами «его разрушительных, сокрушительных для мира мыслей» и считал его своего рода философским «палачом», сравнивая его с Робеспьером , замечая, что оба мужчины «в высшей степени представляли собой тип провинциального буржуа. Природа предназначила им взвешивать кофе и сахар, но Судьба решила, что они должны взвешивать другие вещи, и поместила на весы одного короля, на весы другого — бога». [51]
Когда его тело перенесли на новое место захоронения, во время эксгумации его череп был измерен и оказался больше, чем у среднестатистического немецкого мужчины, с «высоким и широким» лбом. [52] Его лоб был объектом интереса с тех пор, как стал хорошо известен благодаря его портретам: «На портрете Дёблера и в его верном, хотя и экспрессионистском воспроизведении Кифером, а также на многих других портретах Канта конца восемнадцатого и начала девятнадцатого века, лоб удивительно большой и решительно покатый». [53]
Мавзолей Канта примыкает к северо-восточному углу Кёнигсбергского собора в Калининграде , Россия. Мавзолей был построен архитектором Фридрихом Ларсом и был закончен в 1924 году, как раз к двухсотлетию со дня рождения Канта. Первоначально Кант был похоронен внутри собора, но в 1880 году его останки были перенесены в неоготическую часовню, примыкающую к северо-восточному углу собора. С годами часовня обветшала и была снесена, чтобы освободить место для мавзолея, который был построен на том же месте. Гробница и ее мавзолей являются одними из немногих артефактов немецкой эпохи, сохраненных Советами после захвата города. [54]
В XXI веке многие молодожены приносят цветы к мавзолею. Артефакты, ранее принадлежавшие Канту, известные как Кантиана , были включены в Музей города Кёнигсберга ; однако музей был разрушен во время Второй мировой войны . Копия статуи Канта, которая в немецкие времена стояла перед главным зданием Университета Кёнигсберга, была подарена немецкой организацией в начале 1990-х годов и помещена на ту же территорию. После изгнания немецкого населения Кёнигсберга в конце Второй мировой войны , Университет Кёнигсберга, где преподавал Кант, был заменен русскоязычным Калининградским государственным университетом, который присвоил себе кампус и сохранившиеся здания. В 2005 году университет был переименован в Российский государственный университет имени Иммануила Канта. [55] Изменение названия, которое считалось политическим вопросом из-за смешанных чувств жителей по поводу немецкого прошлого, [56] было объявлено на церемонии, на которой присутствовали президент России Владимир Путин и канцлер Германии Герхард Шредер , [57] [58] [59] и университет сформировал Общество Канта, посвященное изучению кантианства . В 2010 году университет был снова переименован в Балтийский федеральный университет имени Иммануила Канта . [60]
Как и многие его современники, Кант был под большим впечатлением от научных достижений Ньютона и других. Это новое доказательство силы человеческого разума поставило под вопрос для многих традиционный авторитет политики и религии. В частности, современный механистический взгляд на мир поставил под вопрос саму возможность морали; ибо, если нет агентства, не может быть и ответственности. [61] [62]
Цель критического проекта Канта — защитить человеческую автономию, основу религии и морали, от этой угрозы механизма — и сделать это таким образом, чтобы сохранить достижения современной науки. [63] В «Критике чистого разума » Кант суммирует свои философские проблемы в следующих трех вопросах:
Критика чистого разума фокусируется на первом вопросе и открывает концептуальное пространство для ответа на второй вопрос. В ней утверждается, что даже если мы не можем строго знать , что мы свободны, мы можем — и в практических целях должны — думать о себе как о свободных. По собственным словам Канта, «я должен был отрицать знание, чтобы освободить место для веры». [65] Наша рациональная вера в мораль получает дальнейшее развитие в Основах метафизики морали и Критике практического разума . [66] [67]
Критика способности суждения утверждает, что мы можем рационально надеяться на гармоничное единство теоретических и практических областей, рассмотренных в первых двух Критиках , на основе не только его концептуальной возможности, но также на основе нашего аффективного опыта естественной красоты и, в более общем плане, организации естественного мира. [68] В «Религии в пределах одного лишь разума» Кант пытается завершить свой ответ на этот третий вопрос. [69]
Все эти работы помещают активного, рационального человеческого субъекта в центр когнитивного и морального миров. Короче говоря, Кант утверждает, что сам разум обязательно вносит конститутивный вклад в знание , что этот вклад является трансцендентальным, а не психологическим, и что действовать автономно — значит действовать в соответствии с рациональными моральными принципами. [70]
«Критику чистого разума» Канта 1781 года (пересмотренную в 1787 году) часто цитировали как наиболее значительный том метафизики и эпистемологии в современной философии. [71] В первой «Критике» , а затем и в других работах Кант формулирует «общую» и «реальную проблему чистого разума» в терминах следующего вопроса: «Как возможны синтетические суждения a priori ?» [72] [73] Чтобы понять это утверждение, необходимо определить некоторые термины. Во-первых, Кант проводит различие между двумя источниками знания:
Во-вторых, он проводит различие с точки зрения формы знания:
Аналитическое суждение истинно по природе строго концептуальных отношений. Все аналитические суждения являются априорными, поскольку основывать аналитическое суждение на опыте было бы абсурдно. [76] Напротив, синтетическое суждение — это такое суждение, содержание которого включает в себя что-то новое в том смысле, что оно включает в себя что-то, что уже не содержится в понятии субъекта. Истинность или ложность синтетического утверждения зависит от чего-то большего, чем то, что содержится в его понятиях. Наиболее очевидной формой синтетического суждения является простое эмпирическое наблюдение. [77]
Такие философы, как Дэвид Юм, считали, что это были единственно возможные виды человеческого разума и исследования, которые Юм называл «отношениями идей» и «вопросами фактов». [78] Установление синтетического априори в качестве третьего способа знания позволило бы Канту отбросить скептицизм Юма относительно таких вопросов, как причинность и метафизическое знание в более общем плане. Это потому, что, в отличие от апостериорного познания, априорное познание имеет «истинную или строгую ... универсальность» и включает в себя утверждение о «необходимости». [79] [77] Сам Кант считает бесспорным, что у нас есть синтетическое априорное знание — наиболее очевидно, знание математики. Он утверждает, что 7 + 5 = 12 является результатом, не содержащимся в понятиях семи, пяти и операции сложения. [80] Однако, хотя он считает возможность такого знания очевидной, Кант тем не менее берет на себя бремя предоставления философского доказательства того, что у нас есть априорное знание в математике, естественных науках и метафизике. Двойная цель Критики — как доказать , так и объяснить возможность этого знания. [81] Кант говорит: «Существуют два стебля человеческого познания, которые, возможно, могут возникнуть из общего, но нам неизвестного корня, а именно чувственности и рассудка, через первый из которых нам даны предметы , но через второй они мыслимся ». [82]
Термин Канта для объекта чувственности — интуиция, а его термин для объекта понимания — понятие. В общих чертах, первое — это недискурсивное представление конкретного объекта , а второе — дискурсивное (или опосредованное) представление общего типа объекта. [83] Условия возможного опыта требуют как интуиций, так и понятий, то есть привязанности рецептивной чувственности и активно синтезирующей силы понимания. [84] [e] Таким образом, утверждение: «Мысли без содержания пусты, интуиции без понятий слепы». [86] Основная стратегия Канта в первой половине его книги будет заключаться в том, чтобы утверждать, что некоторые интуиции и понятия являются чистыми, то есть вносятся полностью умом, независимо от чего-либо эмпирического. Знание, полученное на этой основе, при определенных условиях может быть синтетическим a priori . Это понимание известно как «коперниканская революция» Канта, потому что, как Коперник продвинул астрономию путем радикального сдвига в перспективе, так и Кант здесь утверждает, что делает то же самое для метафизики. [87] [88] Вторая половина Критики является явно критической частью. В этой «трансцендентальной диалектике» Кант утверждает, что многие из утверждений традиционной рационалистической метафизики нарушают критерии, которые он, как он утверждает, установил в первой, «конструктивной» части своей книги. [89] [90] Однако, как замечает Кант, «человеческий разум, не будучи движимым просто тщеславием всезнания, неумолимо продвигается вперед, движимый своей собственной потребностью, к таким вопросам, на которые невозможно ответить никаким опытным использованием разума». [91] Проект «критики чистого разума» заключается в том, чтобы установить пределы того, насколько далеко разум может законно зайти. [92]
Раздел Критики, озаглавленный «Трансцендентальная эстетика», вводит знаменитую метафизику трансцендентального идеализма Канта . Что-то является «трансцендентальным», если это необходимое условие для возможности опыта, а «идеализм» обозначает некоторую форму зависимости от разума, которая должна быть дополнительно определена. Правильная интерпретация собственной спецификации Канта остается спорной. [93] Затем метафизический тезис утверждает, что люди испытывают и знают только феноменальные явления, а не независимые вещи-в-себе, потому что пространство и время являются не чем иным, как субъективными формами интуиции, которые мы сами вносим в опыт. [94] [95] Тем не менее, хотя Кант и говорит, что пространство и время являются «трансцендентально идеальными» — чистыми формами человеческой чувственности, а не частью природы или реальности, как она существует сама по себе, — он также утверждает, что они «эмпирически реальны», под чем он подразумевает, «что «все, что может предстать перед нами внешне как объект», находится как в пространстве, так и во времени, и что наши внутренние интуиции о себе находятся во времени». [ 96] [94] Как бы ни толковали учение Канта, он хотел отличить свою позицию от субъективного идеализма Беркли . [97]
Пол Гайер , хотя и критикует многие аргументы Канта в этом разделе, пишет о «Трансцендентальной эстетике», что она «не только закладывает первый камень в конструктивную теорию познания Канта; она также закладывает основу как для его критики, так и для его реконструкции традиционной метафизики. Он утверждает, что всякое подлинное знание требует чувственного компонента, и, таким образом, метафизические утверждения, которые превосходят возможность чувственного подтверждения, никогда не могут быть равносильны знанию». [98]
Одна интерпретация, известная как интерпретация «двухмировая», рассматривает позицию Канта как утверждение эпистемологического ограничения, означающее, что мы не способны выйти за пределы границ нашего собственного разума и, следовательно, не можем получить доступ к « вещи в себе ». С этой конкретной точки зрения вещь в себе не численно идентична феноменальному эмпирическому объекту. [99] Однако Кант также говорил о вещи в себе или трансцендентном объекте как о продукте (человеческого) понимания, поскольку оно пытается постичь объекты в абстракции от условий чувственности. Следуя этой линии мысли, другая интерпретация утверждает, что вещь в себе не представляет собой отдельную онтологическую область, а просто способ рассмотрения объектов посредством одного только понимания; это известно как «двухаспектный» взгляд. [100] [101] Согласно этой альтернативной точке зрения, те же самые объекты, которым мы приписываем эмпирические свойства, такие как цвет, размер и форма, также являются, если их рассматривать такими, какие они есть сами по себе, вещами в себе, иными словами недоступными человеческому познанию. [102]
За «Трансцендентальной аналитикой» следует «Трансцендентальная логика». В то время как первая была связана с вкладом чувственности, последняя связана, во-первых, с вкладом рассудка («Трансцендентальная аналитика») и, во-вторых, со способностью разума как источником как метафизических ошибок, так и подлинных регулятивных принципов («Трансцендентальная диалектика»). «Трансцендентальная аналитика» далее делится на два раздела. Первый, «Аналитика понятий», касается установления всеобщности и необходимости чистых понятий рассудка (т. е. категорий). Этот раздел содержит знаменитую «трансцендентальную дедукцию» Канта. Второй, «Аналитика принципов», касается применения этих чистых понятий в эмпирических суждениях. Этот второй раздел длиннее первого и далее делится на множество подразделов. [103]
«Аналитика понятий» утверждает всеобщую и необходимую обоснованность чистых понятий рассудка или категорий, например, понятий субстанции и причинности. Эти двенадцать основных категорий определяют, что значит быть вещью вообще , то есть они формулируют необходимые условия, согласно которым нечто является возможным объектом опыта. Они, в сочетании с априорными формами интуиции, являются основой всего синтетического априорного познания. Согласно Гайеру и Вуду , «идея Канта заключается в том, что так же, как существуют определенные существенные черты всех суждений, так должны быть определенные соответствующие способы, которыми мы формируем понятия объектов, чтобы суждения могли быть об объектах». [104]
Кант приводит две центральные линии аргументации в поддержку своих утверждений о категориях. Первая, известная как «метафизическая дедукция», аналитически исходит из таблицы аристотелевских логических функций суждения. Как Кант знал, это предполагает именно то, что скептик отвергает, а именно, существование синтетического априорного познания. По этой причине Кант также приводит синтетический аргумент, который не зависит от спорного предположения. [105]
Этот аргумент, представленный под заголовком «Трансцендентальная дедукция чистых понятий рассудка», широко считается как самым важным, так и самым трудным из аргументов Канта в « Критике» . Сам Кант говорил, что это тот, который стоил ему больше всего труда. [106] Разочарованный его неоднозначным приемом в первом издании своей книги, он полностью переписал его для второго издания. [107] [108]
«Трансцендентальная дедукция» приводит аргумент Канта о том, что эти чистые понятия применяются универсально и необходимо к объектам, которые даны в опыте. Согласно Гайеру и Вуду, «он основывает свой аргумент на предпосылке, что наш опыт может быть приписан одному идентичному субъекту, через то, что он называет «трансцендентальным единством апперцепции», только если элементы опыта, данные в интуиции, синтетически объединены так, чтобы представить нам объекты, которые мыслимы посредством категорий». [109]
Принцип апперцепции Канта заключается в том, что «Я мыслю должно быть способно сопровождать все мои представления; иначе во мне было бы представлено нечто, что вообще не могло бы быть помыслено, что равносильно тому, что представление было бы либо невозможно, либо, по крайней мере, не было бы для меня ничем». [ 110] Необходимая возможность самоприписывания представлений самосознания, тождественного себе во времени, является априорной концептуальной истиной, которая не может быть основана на опыте. [111] Это лишь голый набросок одного из аргументов, которые представляет Кант.
Дедукция Канта категорий в «Аналитике понятий», если она успешна, демонстрирует его утверждения о категориях только абстрактным образом. Задача «Аналитики принципов» состоит в том, чтобы показать как то, что они должны универсально применяться к объектам, данным в реальном опыте (т. е. многообразиям интуиции), так и то, как они это делают. [112] В первой книге этого раздела о « схематизме » Кант связывает каждую из чисто логических категорий рассудка с временностью интуиции, чтобы показать, что, хотя они и неэмпиричны, они имеют влияние на объекты опыта. Вторая книга продолжает эту линию аргументации в четырех главах, каждая из которых связана с одной из групп категорий. В некоторых случаях она добавляет связь с пространственным измерением интуиции к анализируемым ею категориям. [113] Четвертая глава этого раздела, «Аналогии опыта», знаменует собой переход от «математических» к «динамическим» принципам, то есть к тем, которые имеют дело с отношениями между объектами. Некоторые комментаторы считают этот раздел наиболее значительным в « Критике » . [114] Аналогий три:
Четвертый раздел этой главы, который не является аналогией, посвящен эмпирическому использованию модальных категорий. Это был конец главы в издании А «Критики» . Издание В включает еще один короткий раздел «Опровержение идеализма». В этом разделе, анализируя понятие самосознания, Кант утверждает, что его трансцендентальный идеализм является «критическим» или «формальным» идеализмом, который не отрицает существование реальности отдельно от наших субъективных представлений. [119] Заключительная глава «Аналитики принципов» различает феномены , о которых мы можем иметь подлинное знание, от ноуменов , термина, который относится к объектам чистой мысли, которые мы не можем знать, но к которым мы все еще можем относиться «в отрицательном смысле». [120] Приложение к разделу далее развивает критику Канта лейбницианско-вольфианского рационализма, утверждая, что его «догматическая» метафизика путает «простые черты понятий, посредством которых мы мыслим вещи... [с] чертами самих объектов». В ответ на это Кант вновь утверждает свою собственную настойчивость в отношении необходимости чувственного компонента во всяком подлинном знании. [121]
Второй из двух разделов «Трансцендентальной логики», «Трансцендентальная диалектика», содержит «отрицательную» часть Критики Канта , которая строится на «положительных» аргументах предыдущей «Трансцендентальной аналитики», чтобы разоблачить пределы метафизической спекуляции. В частности, она стремится продемонстрировать как ложные усилия разума прийти к знанию, независимому от чувственности. Это стремление, утверждает Кант, обречено на провал, который он пытается продемонстрировать, показывая, что разум, не ограниченный чувством, всегда способен порождать противоположные или иным образом несовместимые выводы. Подобно «легкому голубю, в свободном полете рассекающему воздух, сопротивление которого он чувствует», разум «мог бы получить идею, что он мог бы добиться еще большего в безвоздушном пространстве». [122] Напротив, Кант утверждает, что при отсутствии эпистемического трения не может быть никакого знания. Тем не менее, критика Канта не является полностью разрушительной. Он представляет спекулятивные излишества традиционной метафизики как присущие самой нашей способности разума. Более того, он утверждает, что ее продукты не лишены некоторой (тщательно квалифицированной) регулятивной ценности. [123]
Кант называет основные понятия метафизики «идеями». Они отличаются от понятий понимания тем, что не ограничены критической строгостью, ограничивающей знание условиями возможного опыта и его объектами. «Трансцендентальная иллюзия» — термин Канта для тенденции разума производить такие идеи. [124] Хотя разум имеет «логическое применение» простого выведения выводов из принципов, в «Трансцендентальной диалектике» Кант озабочен его якобы «реальным применением» для достижения выводов посредством неконтролируемого регрессивного силлогистического рассуждения. [125] Три категории отношения , рассматриваемые без учета пределов возможного опыта, дают три центральные идеи традиционной метафизики:
Хотя Кант отрицает, что эти идеи могут быть объектами подлинного познания, он утверждает, что они являются результатом внутреннего стремления разума объединить познание в систематическое целое. [124] Лейбницианско-Вольфовская метафизика делилась на четыре части: онтология, психология, космология и теология. Кант заменяет первую позитивными результатами первой части Критики . Он предлагает заменить следующие три своими более поздними доктринами антропологии, метафизическими основами естествознания и критическим постулированием человеческой свободы и морали. [126]
Во второй из двух книг «Трансцендентальной диалектики» Кант пытается продемонстрировать противоречивую природу неограниченного разума. Он делает это, развивая противоречия в каждой из трех метафизических дисциплин, которые, как он утверждает, на самом деле являются псевдонауками. Этот раздел «Критики» длинный , а аргументы Канта чрезвычайно подробны. В этом контексте невозможно сделать больше, чем перечислить темы обсуждения. Первая глава рассматривает то, что Кант называет паралогизмами — т. е. ложными выводами, — которые чистый разум делает в метафизической дисциплине рациональной психологии. Он утверждает, что нельзя воспринимать простую мысль о «я» в предложении «я мыслю» как надлежащее познание «я» как объекта. Таким образом, он утверждает, что развенчивает различные метафизические тезисы о субстанциальности, единстве и самотождественности души. [127] Вторая глава, самая длинная, рассматривает тему, которую Кант называет антиномиями чистого разума — то есть противоречиями разума с самим собой — в метафизической дисциплине рациональной космологии. Первоначально Кант считал, что все трансцендентальные иллюзии могут быть проанализированы в антиномических терминах. [128] Он представляет четыре случая, в которых, как он утверждает, разум способен доказать противоположные тезисы с равной правдоподобностью:
Кант далее утверждает в каждом случае, что его учение о трансцендентальном идеализме способно разрешить антиномию. [129] Третья глава рассматривает ошибочные аргументы о Боге в рациональной теологии под заголовком «Идеал чистого разума». (В то время как идея — это чистое понятие, порожденное разумом, идеал — это понятие идеи как индивидуальной вещи . [131] ) Здесь Кант обращается и утверждает, что опровергает три традиционных аргумента в пользу существования Бога: онтологический аргумент , космологический аргумент и физио-теологический аргумент (т. е. аргумент от замысла). [132] Результаты трансцендентальной диалектики до сих пор кажутся полностью отрицательными. В Приложении к этому разделу Кант отвергает такой вывод. Идеи чистого разума, утверждает он, имеют важную регулирующую функцию в направлении и организации наших теоретических и практи-ческих исследований. Более поздние работы Канта подробно и подробно разрабатывают эту функцию. [133]
Кант разработал свою этику, или моральную философию, в трех работах: «Основы метафизики морали» (1785), «Критика практического разума» (1788) и «Метафизика морали» (1797). Что касается морали , Кант утверждал, что источник добра не находится ни в чем вне человеческого субъекта, ни в природе , ни в данной Богом , а скорее является только самой доброй волей. Добрая воля — это та, которая действует из долга в соответствии с универсальным моральным законом, который автономное человеческое существо свободно дает себе. Этот закон обязывает человека относиться к человечеству — понимаемому как разумное агентство и представленному через себя и других — как к цели самой по себе, а не (просто) как к средству для достижения других целей, которые может иметь индивидуум. Кант известен своей теорией о том, что все моральные обязательства основаны на том, что он называет « категорическим императивом », который выводится из понятия долга . Он утверждает, что моральный закон — это принцип самого разума , а не основанный на случайных фактах о мире, таких как то, что сделало бы нас счастливыми; действовать в соответствии с моральным законом не имеет иного мотива, кроме «достоинства быть счастливым». [134]
В «Критике чистого разума » Кант различает трансцендентальную идею свободы, которая как психологическое понятие является «главным образом эмпирической» и относится к тому, «должна ли предполагаться способность начинать ряд последовательных вещей или состояний из себя» [135], и практическую концепцию свободы как независимость нашей воли от «принуждения» или «необходимости через чувственные импульсы». Кант считает источником затруднений то, что практическая идея свободы основана на трансцендентальной идее свободы [136] , но ради практических интересов использует практический смысл, «не принимая во внимание ... его трансцендентальный смысл», который, как он чувствует, был должным образом «устранен» в Третьей антиномии, и как элемент в вопросе о свободе воли является для философии «настоящим камнем преткновения», который смутил спекулятивный разум. [135]
Кант называет практическим «все, что возможно через свободу»; он называет чистые практические законы, которые никогда не даны через чувственные условия, но сохраняются аналогично всеобщему закону причинности, моральными законами. Разум может дать нам только «прагматические законы свободного действия через чувства», но чистые практические законы, данные разумом a priori, диктуют «что должно быть сделано». [135] [137] Категории свободы Канта функционируют в первую очередь как условия для возможности действий (i) быть свободными, (ii) пониматься как свободные и (iii) быть морально оцененными. Для Канта, хотя действия как теоретические объекты конституируются посредством теоретических категорий, действия как практические объекты (объекты практического использования разума, которые могут быть хорошими или плохими) конституируются посредством категорий свободы. Только таким образом действия как явления могут быть следствием свободы и пониматься и оцениваться как таковые. [138]
Кант проводит различие между категорическими и гипотетическими императивами . Гипотетический императив — это тот, которому мы должны подчиняться, чтобы удовлетворить случайные желания. Категорический императив связывает нас независимо от наших желаний: например, каждый обязан уважать других как индивидуальные цели сами по себе, независимо от обстоятельств, даже если иногда в наших узко эгоистичных интересах не делать этого. Эти императивы являются морально обязательными из-за категорической формы их максим, а не случайных фактов о действующем лице. [139] В отличие от гипотетических императивов, которые связывают нас постольку, поскольку мы являемся частью группы или общества, перед которыми у нас есть обязанности, мы не можем отказаться от категорического императива, потому что мы не можем отказаться от того, чтобы быть рациональными агентами . Мы обязаны рациональности в силу того, что являемся рациональными агентами; поэтому рациональные моральные принципы применяются ко всем рациональным агентам во все времена. [140] Другими словами, при исключении всех форм инструментальной рациональности из морали, «сам моральный закон, утверждает Кант, может быть только формой самой законности, потому что ничего другого не остается, как только отвергнуто все содержание». [141]
Кант приводит три формулировки категорического императива. Он утверждает, что они обязательно эквивалентны, поскольку все являются выражениями чистой универсальности морального закона как такового; [142] многие ученые не убеждены. [143] Формулы следующие:
Кант определяет максиму как «субъективный принцип воли», который отличается от «объективного принципа или «практического закона». В то время как «последний имеет силу для каждого разумного существа и является «принципом, в соответствии с которым они должны действовать», максима «содержит практическое правило, которое разум определяет в соответствии с условиями субъекта (часто его невежеством или склонностями) и, таким образом, является принципом, в соответствии с которым субъект действует » . [150 ]
Максимы не могут считаться практическими законами, если они создают противоречие в концепции или противоречие в воле при универсализации. Противоречие в концепции возникает, когда, если максима должна быть универсализирована, она перестает иметь смысл, потому что «максима обязательно уничтожит себя, как только она станет универсальным законом». [151] Например, если бы максима «Допустимо нарушать обещания» была универсализирована, никто бы не доверял никаким обещаниям, поэтому идея обещания стала бы бессмысленной; максима была бы внутренне противоречивой , потому что, когда она универсализирована, обещания перестают быть значимыми. Максима не является моральной, потому что ее логически невозможно универсализировать — то есть мы не могли бы представить себе мир, в котором эта максима была бы универсализирована. [152] Максима также может быть безнравственной, если она создает противоречие в воле при универсализации. Это не означает логического противоречия, а то, что универсализация максимы приводит к положению дел, которого не пожелало бы ни одно разумное существо.
Как объясняет Кант в Основах Метафизики Нравственности 1785 года и как прямо указывает его название, этот текст есть «не что иное, как поиск и установление высшего принципа нравственности ». [153] Его обещанная Метафизика Нравственности была сильно задержана и не появилась до тех пор, пока две ее части, «Учение о праве» и «Учение о добродетели», не были опубликованы отдельно в 1797 и 1798 годах. [154] Первая посвящена политической философии, вторая — этике. «Учение о добродетели» дает «совершенно иное описание обычного морального рассуждения», чем то, которое предлагается в Основах . [155] Оно касается обязанностей добродетели или «целей, которые в то же время являются обязанностями». [156] Именно здесь, в области этики, можно найти величайшее новшество Метафизики Нравственности . Согласно Канту, «обычное моральное рассуждение в основе своей телеологично — это рассуждение о том, какие цели мы обязаны преследовать в соответствии с моралью, и какие приоритеты среди этих целей мы должны соблюдать» [157] .
Есть два вида целей, которые мы должны иметь: наше собственное совершенство и счастье других ( MS 6:385). «Совершенство» включает как наше естественное совершенство (развитие наших талантов, навыков и способностей понимания), так и моральное совершенство (наше добродетельное расположение) ( MS 6:387). «Счастье» человека — это величайшее рациональное целое целей, которые человек ставит ради собственного удовлетворения ( MS 6:387–388). [158]
Разработка Кантом этой телеологической доктрины предлагает моральную теорию, весьма отличную от той, которую ему обычно приписывают на основании только его основополагающих трудов.
В книге «К вечному миру: философский проект » Кант перечислил несколько условий, которые он считал необходимыми для прекращения войн и создания прочного мира. Они включали мир конституционных республик. [159] Его классическая республиканская теория была расширена в « Учении о праве» , первой части «Метафизики нравов» (1797). [160] Кант считал, что всеобщая история ведет к конечному миру республиканских государств, находящихся в мире, но его теория не была прагматичной. Этот процесс был описан в «Вечном мире» как естественный, а не рациональный:
То, что дает эту гарантию (surety), есть не что иное, как великая художница природа ( natura daedala rerum ), из механического хода которой зримо сияет целесообразность, позволяющая возникать согласию посредством разногласия между людьми даже против их воли; и по этой причине природа, рассматриваемая как необходимость по причине, законы действия которой нам неизвестны, называется судьбой , но если мы рассматриваем ее целесообразность в ходе мира как глубокую мудрость высшей причины, направленной на объективную конечную цель человеческого рода и предопределяющей этот ход мира, то она называется провидением . [161]
Политическую мысль Канта можно суммировать как республиканское правительство и международную организацию: «В более характерных кантовских терминах это учение о государстве, основанном на законе ( Rechtsstaat ), и о вечном мире. Действительно, в каждой из этих формулировок оба термина выражают одну и ту же идею: идею правовой конституции или «мира через закон » . [162] « Политическая философия Канта, будучи по сути юридической доктриной, по определению отвергает противопоставление морального воспитания и игры страстей как альтернативных основ социальной жизни. Государство определяется как союз людей под законом. Государство, справедливо так называемое, образовано законами, которые необходимы априори, потому что они вытекают из самой концепции закона. Режим не может быть оценен ни по каким другим критериям, и ему не могут быть назначены никакие другие функции, кроме тех, которые свойственны законному порядку как таковому». [163]
Кант выступал против «демократии», которая в его время означала прямую демократию , полагая, что правление большинства представляет угрозу индивидуальной свободе. Он утверждал, что « демократия в строгом смысле слова обязательно является деспотизмом , поскольку она устанавливает исполнительную власть, в которой все решают за и, если нужно, против одного (который, таким образом, не согласен), так что все, которые тем не менее не все, решают; и это является противоречием общей воли с самой собой и со свободой». [164]
Как и большинство писателей того времени, Кант различал три формы правления, а именно демократию, аристократию и монархию, причем смешанное правление было наиболее идеальной его формой. [165] Он верил в республиканские идеалы и формы правления, а также в верховенство закона, которое они привнесли. [166] Хотя Кант опубликовал это как «популярную статью», Мэри Дж. Грегор отмечает, что два года спустя, в «Метафизике морали» , Кант утверждает, что систематически продемонстрировал , что «установление всеобщего и прочного мира составляет не просто часть учения о праве, но скорее всю конечную цель учения о праве в пределах простого разума». [167] [168]
«Учение о праве» , опубликованное в 1797 году, содержит наиболее зрелый и систематический вклад Канта в политическую философию. Оно рассматривает обязанности в соответствии с законом, которые «занимаются только защитой внешней свободы индивидов» и безразличны к стимулам. Хотя существует моральная обязанность «ограничивать себя действиями, которые являются правильными, эта обязанность не является частью самого [права]». [155] Его основная политическая идея заключается в том, что «право каждого человека быть своим собственным хозяином согласуется с правами других только при наличии публичных правовых институтов». [169] Он формулирует универсальный принцип права следующим образом:
Любое действие является правильным, если оно может сосуществовать со свободой каждого в соответствии с универсальным законом, или если по его максиме свобода выбора каждого может сосуществовать со свободой каждого в соответствии с универсальным законом. ( Рукопись 6:230). [155]
Начиная с 20-го века, комментаторы были склонны считать, что у Канта были напряженные отношения с религией, хотя в девятнадцатом веке это мнение не было преобладающим. Карл Леонард Рейнхольд , чьи письма помогли Канту прославиться, писал: «Я полагаю, что могу безоговорочно заключить, что интерес религии, и христианства в частности, полностью согласуется с результатом Критики разума». [170] По словам Иоганна Шульца , который написал один из первых комментариев к Канту: «И разве сама эта система не согласуется самым великолепным образом с христианской религией? Разве божественность и благодеяние последней не становятся тем более очевидными?» [171] Причиной этих взглядов была моральная теология Канта и широко распространенное убеждение, что его философия была великой антитезой спинозизму , который широко рассматривался как форма утонченного пантеизма или даже атеизма. Поскольку философия Канта игнорировала возможность аргументации в пользу Бога посредством одного лишь чистого разума, по тем же причинам она игнорировала возможность аргументации против Бога посредством одного лишь чистого разума.
Кант направляет свою самую сильную критику организации и практики религиозных организаций на тех, кто поощряет то, что он считает религией поддельного служения Богу. [172] Среди основных целей его критики - внешний ритуал, суеверие и иерархический церковный порядок. Он рассматривает их как попытки сделать себя угодным Богу способами, отличными от добросовестного следования принципу моральной правильности в выборе и действии в соответствии со своими максимами. Критика Канта по этим вопросам, наряду с его отказом от некоторых теоретических доказательств существования Бога, которые были основаны на чистом разуме (в частности, онтологический аргумент ), и его философский комментарий к некоторым христианским доктринам, привели к интерпретациям, которые рассматривают Канта как враждебного религии в целом и христианству в частности. [173] Другие интерпретаторы, тем не менее, считают, что Кант пытался отделить защищаемую от не защищаемой христианскую веру. [174]
Что касается концепции религии Канта, некоторые критики утверждали, что он симпатизировал деизму. [175] Другие критики утверждали, что моральная концепция Канта движется от деизма к теизму (как моральному теизму), например, Аллен В. Вуд, [176] а также Мерольд Вестфаль. [177] Что касается книги Канта «Религия в пределах простого разума» , то в ней подчеркивалось, что Кант свел религиозность к рациональности, религию к морали, а христианство к этике; [178] однако многие интерпретаторы, включая Вуда, [179] наряду с Лоуренсом Пастернаком, [180] теперь согласны с утверждением Стивена Палмквиста , что лучший способ прочтения «Религии» Канта — рассматривать его как возводящего мораль в статус религии. [181]
Кант обсуждает субъективную природу эстетических качеств и переживаний в «Замечаниях о чувстве прекрасного и возвышенного» (1764). Вклад Канта в эстетическую теорию развит в «Критике способности суждения» (1790), где он исследует возможность и логический статус «суждений вкуса». В «Критике эстетической способности суждения», первом крупном разделе «Критики способности суждения» , Кант использовал термин «эстетический» способом, который напоминает его современный смысл. [182] В « Критике чистого разума» , чтобы отметить существенные различия между суждениями вкуса, моральными суждениями и научными суждениями, Кант отказался от термина «эстетический» как «обозначающего критику вкуса», отметив, что суждения вкуса никогда не могут быть «направлены» «законами a priori ». [183] После А. Г. Баумгартена , написавшего «Эстетику» (1750–58), [f] Кант был одним из первых философов, разработавших и интегрировавших эстетическую теорию в единую и всеобъемлющую философскую систему, используя идеи, которые играли неотъемлемую роль на протяжении всей его философии. [184] В главе «Аналитика прекрасного» в « Критике способности суждения » Кант утверждает, что красота не является свойством произведения искусства или природного явления, а вместо этого является сознанием удовольствия, которое сопровождает «свободную игру» воображения и понимания. Хотя кажется, что мы используем разум, чтобы решить, что прекрасно, суждение не является когнитивным суждением, [g] «и, следовательно, не логическим, а эстетическим». [185]
Чистое суждение вкуса субъективно, поскольку оно относится к эмоциональной реакции субъекта и основано только на уважении к самому объекту: это беспристрастное удовольствие, и мы чувствуем, что чистые суждения вкуса (т. е. суждения красоты) претендуют на всеобщую значимость. [186] Эта всеобщая значимость выводится не из определенного понятия красоты, а из здравого смысла . [187] Кант также считал, что суждение вкуса разделяет характеристики с моральным суждением: оба беспристрастны, и мы считаем их универсальными. [188] В главе «Аналитика возвышенного» Кант определяет возвышенное как эстетическое качество, которое, как и красота, субъективно, но в отличие от красоты, оно относится к неопределенным отношениям между способностями воображения и разума. Оно также разделяет характер моральных суждений в своем взаимодействии с разумом. [189] Чувство возвышенного, разделенное на два различных модуса (математическое и динамическое возвышенное), [190] описывает два субъективных момента, которые касаются отношения способности воображения к разуму. Некоторые комментаторы утверждают, что критическая философия Канта содержит третий вид возвышенного, моральное возвышенное, которое является эстетическим ответом на моральный закон или представление, и развитием «благородного» возвышенного в теории Канта 1764 года. [191]
Математическое возвышенное возникает из-за неспособности воображения постичь естественные объекты, которые кажутся безграничными и бесформенными или кажутся «абсолютно великими». [192] Эта неспособность воображения затем компенсируется удовольствием, получаемым от утверждения разумом концепции бесконечности. В этом движении способность разума доказывает свое превосходство над нашим подверженным ошибкам чувственным «я». [193] В динамическом возвышенном есть чувство уничтожения чувственного «я», когда воображение пытается постичь огромную мощь. Эта сила природы угрожает нам, но через сопротивление разума такому чувственному уничтожению субъект чувствует удовольствие и чувство человеческого морального призвания. Эта оценка морального чувства через воздействие возвышенного помогает развивать моральный характер. Кант разработал теорию юмора , [194] которая была интерпретирована как теория «несоответствия». Он проиллюстрировал свою теорию юмора, рассказав три повествовательных шутки в « Критике способности суждения» . Он считал, что физиологическое воздействие юмора сродни воздействию музыки. [195]
Кант разработал различие между предметом искусства как материальной ценностью, подчиненной условностям общества, и трансцендентальным условием суждения вкуса как «утонченной» ценностью в своей « Идее для всеобщей истории с космополитической целью» (1784). В Четвертом и Пятом тезисах этой работы он определил все искусство как «плоды необщительности», вызванные «антагонизмом людей в обществе» [196] , а в Седьмом тезисе утверждал, что, хотя такая материальная собственность является показателем цивилизованного состояния, только идеал морали и универсализация утонченной ценности посредством совершенствования ума «принадлежат культуре». [197]
Кант читал лекции по антропологии , изучению человеческой природы, в течение двадцати трех лет. [198] Его «Антропология с прагматической точки зрения» была опубликована в 1798 году. Стенограммы лекций Канта по антропологии были впервые опубликованы в 1997 году на немецком языке. [199] Кант был одним из первых людей своего времени, кто представил антропологию как интеллектуальную область изучения, задолго до того, как эта область приобрела популярность, и его тексты считаются продвинувшими эту область. Его точка зрения оказала влияние на работы более поздних философов, таких как Мартин Хайдеггер и Поль Рикёр . [200]
Кант был первым, кто предложил использовать подход размерности к человеческому разнообразию. Он проанализировал природу четырех темпераментов Гиппократа - Галена и изобразил в двух измерениях «то, что относится к способности человека к желанию»: «его природная склонность или природная предрасположенность» и «его темперамент или чувствительность». [201] Холерики описывались как эмоциональные и энергичные, флегматики как уравновешенные и слабые, сангвиники как уравновешенные и энергичные, а меланхолики как эмоциональные и слабые. Эти два измерения вновь появились во всех последующих моделях темперамента и черт личности. Кант рассматривал антропологию в двух широких категориях: (1) физиологический подход, который он называл «то, что природа делает из человека»; и (2) прагматический подход, который исследует то, что человек «может и должен сделать из себя». [202]
Теория расы Канта и его предвзятые убеждения являются одними из самых спорных областей недавней кантоведческой науки. [203] [204] [205] Хотя немногие, если таковые вообще имеются, оспаривают открытый расизм и шовинизм, присутствующие в его работах, более спорным вопросом является степень, в которой это принижает или обесценивает его другие вклады. Его самые суровые критики утверждают, что Кант намеренно манипулировал наукой, чтобы поддержать рабство и дискриминацию. [206] [207] [203] Другие признают, что он жил в эпоху незрелой науки, со многими ошибочными убеждениями, некоторые из которых были расистскими, все они появились за десятилетия до эволюции, молекулярной генетики и других наук, которые сегодня принимаются как должное. [203] [204] [208] [209] Кант был одним из самых выдающихся мыслителей Просвещения, защищавших расизм . Философ Чарльз У. Миллс недвусмыслен: «Кант также рассматривается как одна из центральных фигур в зарождении современного «научного» расизма. В то время как другие авторы ранней расовой мысли, такие как Карл Линней и Иоганн Фридрих Блюменбах, предлагали только «эмпирические» (необходимы кавычки!) наблюдения, Кант создал полноценную теорию расы». [210]
Используя четыре темперамента Древней Греции, Кант предложил иерархию расовых категорий, включая белых европейцев, черных африканцев и красных коренных американцев. [211] Хотя он был сторонником научного расизма большую часть своей карьеры, взгляды Канта на расу значительно изменились в последнее десятилетие его жизни, и в конечном итоге он отверг расовые иерархии и европейский колониализм в Perpetual Peace: A Philosophical Sketch (1795). [205] [212] [211] [h] Кант был противником смешения рас , полагая, что белые будут «деградированы» и что «слияние рас» нежелательно, поскольку «не каждая раса принимает мораль и обычаи европейцев». Он утверждает, что «вместо ассимиляции, которая была задумана путем слияния различных рас, природа здесь создала закон прямо противоположного». [215] Кант также был антисемитом, полагая, что евреи неспособны превзойти материальные силы, чего требует моральный порядок. Таким образом, евреи представлены как противоположность автономным, рациональным христианам, и, следовательно, неспособны быть включенными в этическое христианское общество. В своей «Антропологии» Кант назвал евреев «нацией обманщиков» и изобразил их как «группу, которая пошла не по пути трансцендентальной свободы, а по пути порабощения материальным миром». [216]
Миллс писал, что Кант был «очищен для общественного потребления», его расистские работы удобно игнорировались. [217] Роберт Бернаскони заявил, что Кант «предоставил первое научное определение расы». Эммануэлю Чуквуди Эзе приписывают то, что он пролил свет на вклад Канта в расизм в 1990-х годах среди западных философов, которые, как он считал, часто замалчивали эту часть его жизни и творчества. [218] Полин Кляйнгельд утверждает, что, хотя Кант «действительно защищал расовую иерархию по крайней мере до конца 1780-х годов», его взгляды на расу значительно изменились в работах, опубликованных в последнее десятилетие его жизни. В частности, она утверждает, что Кант отверг прошлые взгляды, связанные с расовыми иерархиями и ущемленными правами или моральным статусом не-белых в «Вечном мире» (1795). В этой работе он также представил развернутые аргументы против европейского колониализма , который, по его словам, был морально несправедливым и несовместимым с равными правами, которыми обладало коренное население. Кляйнгельд утверждает, что этот сдвиг во взглядах Канта в более позднем возрасте часто забывался или игнорировался в литературе о расистской антропологии Канта, и что этот сдвиг предполагает запоздалое признание того факта, что расовая иерархия несовместима с универсализированной моральной структурой. [205]
В то время как расистская риторика Канта является показательной для состояния науки в XVIII веке, немецкий философ Даниэль-Паскаль Цорн объясняет риск вырывания цитат того периода из контекста. Многие из самых возмутительных цитат Канта взяты из серии статей 1777–1788 годов, публичного обмена мнениями между Кантом, Гердером, естествоиспытателем Георгом Форстером и другими видными учеными того периода. [219] [220] [221] Кант утверждает, что все расы человечества принадлежат к одному виду, оспаривая позицию Форстера и других, что расы являются различными видами. Хотя его комментарии порой явно предвзяты, некоторые крайние утверждения были специально смоделированы, чтобы перефразировать или опровергнуть Форстера и других авторов. [203] [204] Рассматривая всю кривую научного пути Канта, Цорн отмечает прогресс как в его философских, так и в его антропологических работах, «с помощью которых он, вопреки духу времени , выступает за единство человечества». [204]
Влияние Канта на западную мысль было глубоким. [i] Хотя основные принципы трансцендентального идеализма Канта (то есть, что пространство и время являются априорными формами человеческого восприятия, а не реальными свойствами, и утверждение, что формальная логика и трансцендентальная логика совпадают) были объявлены фальсифицированными современной наукой и логикой [222] [223] [224] и больше не задают интеллектуальную повестку дня современных философов, Канту приписывают новаторство в способе философского исследования, по крайней мере, до начала девятнадцатого века. Этот сдвиг состоял из нескольких тесно связанных нововведений, которые, хотя сами по себе весьма спорны, стали важными в последующей философии и в социальных науках в широком смысле:
Идеи Канта были включены в различные школы мысли. К ним относятся немецкий идеализм , [227] марксизм , [228] позитивизм , [229] феноменология , [230] экзистенциализм , [231] критическая теория , [232] лингвистическая философия , [233] структурализм , [234] постструктурализм , [235] и деконструкция . [236]
В течение его собственной жизни много критического внимания уделялось мыслям Канта. Он оказал влияние на Рейнгольда , Фихте , Шеллинга , Гегеля и Новалиса в 1780-х и 1790-х годах. Сэмюэл Тейлор Кольридж находился под сильным влиянием Канта и помог распространить осведомленность о нем и о немецком идеализме в целом в Великобритании и США. В своей «Biographia Literaria» (1817) он приписывает идеям Канта приход к убеждению, что разум является не пассивным, а активным агентом в постижении реальности. Гегель был одним из первых главных критиков Канта. По мнению Гегеля, весь проект отделения «трансцендентального субъекта» (т. е. человеческого сознания) от живого человека, а также от природы, истории и общества был в корне ошибочным, [237] хотя части этого самого проекта могли бы быть использованы с пользой в новом направлении. Похожие опасения мотивировали критику Гегелем концепции моральной автономии Канта, которой Гегель противопоставлял этику, сосредоточенную на «этической жизни» сообщества. [j] В некотором смысле, понятие «этической жизни» Гегеля призвано включить, а не заменить кантовскую этику . И Гегель может рассматриваться как пытающийся защитить идею Канта о свободе как выходе за пределы конечных «желаний» посредством разума. Таким образом, в отличие от более поздних критиков, таких как Ницше или Рассел, Гегель разделяет некоторые опасения Канта. [k]
Размышления Канта о религии использовались в Британии такими философами, как Томас Карлейль [238], чтобы бросить вызов упадку религиозной веры в девятнадцатом веке. Британские католические писатели, в частности Г. К. Честертон и Хилэр Беллок , следовали этому подходу. [239] Критика Канта была распространена в реалистических взглядах нового позитивизма того времени. Артур Шопенгауэр находился под сильным влиянием трансцендентального идеализма Канта . Как и Г. Э. Шульце , Якоби и Фихте до него, Шопенгауэр критиковал теорию Канта о вещи в себе. Вещи в себе, утверждали они, не являются ни причиной того, что мы наблюдаем, ни полностью недоступными для нас. Начиная с « Критики чистого разума» , философы критиковали теорию Канта о вещи в себе. Многие утверждают, что если нечто подобное существует за пределами опыта, то нельзя утверждать, что оно влияет на нас причинно, поскольку это повлекло бы за собой распространение категории «причинность» за пределы сферы опыта. [l]
С успехом и широким влиянием трудов Гегеля собственное влияние Канта начало ослабевать, но переосмысление его идей началось в Германии в 1865 году с публикацией Kant und die Epigonen Отто Либмана , чьим девизом было «Назад к Канту». Происходило важное возрождение теоретической философии Канта, известное как неокантианство . Понятие «критики» Канта имело более широкое влияние. Ранние немецкие романтики, особенно Фридрих Шлегель в своих «Фрагментах Атенеума», использовали рефлексивную концепцию критики Канта в своей романтической теории поэзии. [240] Также в эстетике Клемент Гринберг в своем классическом эссе «Модернистская живопись» использует кантовскую критику, которую Гринберг называет «имманентной критикой», чтобы оправдать цели абстрактной живописи , движения, которое Гринберг считал осознающим ключевое ограничение — плоскостность, — составляющую среду живописи. [241] Французский философ Мишель Фуко также находился под сильным влиянием понятия «критики» Канта и написал несколько работ о Канте для переосмысления Просвещения как формы «критической мысли». Он зашел так далеко, что классифицировал свою собственную философию как «критическую историю современности, укорененную в Канте». [242]
Кант считал, что математические истины являются формами синтетического априорного знания, что означает, что они необходимы и универсальны, но при этом известны через априорную интуицию пространства и времени как трансцендентальные предпосылки опыта. [243] Часто краткие замечания Канта о математике оказали влияние на математическую школу, известную как интуиционизм , движение в философии математики, противостоящее формализму Гильберта и логицизму Фреге и Бертрана Рассела . [ m ]
Считается, что своим «Вечным миром » Кант предвосхитил многие идеи, которые впоследствии легли в основу теории демократического мира , одного из главных споров в политической науке . [244] Более конкретно, теоретик конструктивизма Александр Вендт предположил, что анархия международной системы может развиться из «жестокой» гоббсовской анархии, понимаемой теоретиками-реалистами, через анархию Локка и, в конечном итоге, к кантовской анархии, в которой государства будут рассматривать свои собственные интересы как неразрывно связанные с благополучием других государств, тем самым преобразуя международную политику в гораздо более мирную форму. [245]
Известные современные кантианцы включают британских философов П. Ф. Строусона , [n] Онора О'Нил , [246] и Кассима Кассама , [247] и американских философов Уилфрида Селларса [248] и Кристин Корсгаард . [o] Благодаря влиянию Строусона и Селларса, среди прочих, возобновился интерес к взгляду Канта на разум. Центральное место во многих дебатах по философии психологии и когнитивной науке занимает концепция Канта о единстве сознания. [p]
Юрген Хабермас и Джон Ролз — два значительных политических и моральных философа, чьи работы находились под сильным влиянием моральной философии Канта. [q] Они выступали против релятивизма, [249] поддерживая точку зрения Канта о том, что универсальность необходима для любой жизнеспособной моральной философии. Изучение Канта Моу Цзунсаном упоминается как весьма важная часть в развитии личной философии Моу, а именно нового конфуцианства . Широко признанный самым влиятельным исследователем Канта в Китае, Моу, переведший все три критических работы Канта, своей строгой критикой философии Канта, — переведя все три критических работы Канта , — послужил пылкой попыткой примирить китайскую и западную философию, одновременно усиливая давление на вестернизацию в Китае. [250] [251]
Из-за основательности смены парадигмы Канта его влияние простирается далеко за пределы этого на мыслителей, которые не ссылаются конкретно на его работу и не используют его терминологию. Влияние Канта распространилось на социальные, поведенческие и физические науки — как в социологии Макса Вебера , психологии Жана Пиаже и Карла Густава Юнга . [252] [253] Работа Канта по математике и синтетическому априорному знанию также цитируется физиком-теоретиком Альбертом Эйнштейном как раннее влияние на его интеллектуальное развитие, хотя позже он критиковал и отвергал ее. [254] В 2020-х годах возобновился интерес к теории разума Канта с точки зрения формальной логики и компьютерной науки . [255]
Если не указано иное, все ссылки приводятся по «Кембриджскому изданию трудов Иммануила Канта в английском переводе» , 16 томов, под ред. Гайера, Пола и Вуда, Аллена У. Кембридж: Cambridge University Press, 1992. Ссылки в статье на отдельные работы приводятся в соответствии с сокращениями в списке основных работ ниже.
Сокращения, используемые в тексте статьи, выделены жирным шрифтом в скобках. Если не указано иное, нумерация страниц ведется по критическому изданию Akademie , которое можно найти на полях переводов Cambridge.
Вильгельм Дильтей открыл Академическое издание ( Akademie-Ausgabe, сокращенно AA или Ak ) сочинений Канта ( Gesammelte Schriften , Königlich-Preußische Akademie der Wissenschaften , Берлин, 1902–38) в 1895 году [280] и был его первым редактором. Тома сгруппированы в четыре раздела:
Также доступна электронная версия: Elektronische Edition der Gesammelten Werke Immanuel Kants (т. 1–23).
Определения из Викисловаря
Медиа из Commons
Цитаты из Викицитатника
Тексты из Викиресурса
Данные из Викиданных