stringtranslate.com

Мировое древо

Из «Северных древностей» , английского перевода Младшей Эдды 1847 года. Художник Олуф Олуфсен Багге.

Мировое древо — мотив , присутствующий в нескольких религиях и мифологиях, в частности в индоевропейской , сибирской и индейской религиях . Мировое древо представлено как колоссальное дерево, которое поддерживает небеса , тем самым соединяя небеса, земной мир и, через свои корни, подземный мир . Оно также может быть тесно связано с мотивом дерева жизни , но оно является источником мудрости веков.

Конкретные мировые деревья включают Égig érő fa в венгерской мифологии , Ağaç Ana в тюркской мифологии , Kenac' Car [1] в армянской мифологии , Modun в монгольской мифологии , Yggdrasil в скандинавской мифологии , Irminsul в германской мифологии, дуб в славянской , финской и балтийской мифологии , Jianmu ( китайский :建木; пиньинь : jiànmù ) в китайской мифологии и Ashvattha ( фикус религиозный ) в индуистской мифологии .

Общее описание

Диффузия

Ученые утверждают, что многие евразийские мифологии разделяют мотив «мирового дерева», «космического дерева» или «дерева Орла и Змеи». [2] Более конкретно, он появляется в «гаитянском, финском, литовском, венгерском, индийском, китайском, японском, норвежском, сибирском и североазиатском шаманском фольклоре». [3]

Трехстороннее разделение мира

Мировое Древо часто отождествляется с Древом Жизни , [4] а также выполняет роль axis mundi , то есть центра или оси мира. [5] [3] Оно также расположено в центре мира и олицетворяет порядок и гармонию космоса. [6] Согласно Лорете Сенкуте, каждая часть дерева соответствует одной из трех сфер мира (верхушки деревьев — небеса; ствол — средний мир или земля; корни — подземный мир) и также связана с классическим элементом (верхняя часть — огонь ; средняя часть — земля , почва, грунт; нижняя часть — вода ). [6]

Говорят, что его ветви достигают небес, а его корни соединяют человеческий или земной мир с подземным миром или подземным царством. Из-за этого дереву поклонялись как посреднику между Небесами и Землей. [7] На верхушках деревьев расположены светила ( звезды ) и небесные тела, [8] а также гнездо орла; несколько видов птиц гнездятся среди его ветвей; люди и животные всех видов живут под его ветвями, а около корня находится жилище змей и всякого рода рептилий. [9] [10]

Мотивы

Образ Мирового Древа иногда ассоциируется с дарованием бессмертия, либо посредством растущего на нем плода, либо посредством источника, расположенного поблизости. [11] [4] Как также отметил Джордж Лехлер, в некоторых описаниях эта «вода жизни» может также течь из корней дерева. [12]

Зоологические изображения

По словам Владимира Топорова , виды животных обычно распределяются по частям дерева: между его корнями изображены «хтонические животные», такие как змеи и лягушки, но он также упоминает водных животных, таких как выдры, бобры и рыбы, а также драконов; средняя часть дерева отведена для копытных животных, таких как олени или лоси (иногда пчелы), а на самой верхней части восседает «главная» птица или пара птиц, сидящих по обе стороны кроны дерева. [13]

Птица сидит на его листве, «часто ... крылатое мифическое существо», которое представляет небесное царство. [14] [4] Орел , по-видимому, является наиболее часто встречающейся птицей, выполняющей роль творца или божества погоды. [15] Его антипод - змея или змееподобное существо, которое ползает между корнями дерева, являясь «символом подземного мира». [14] [4]

Похожие мотивы

Мировое Древо также сравнивали с Мировым Столпом, который появляется в других традициях и выполняет функцию разделителя между землей и небом, поддерживая последнее. [16] Другое представление, родственное Мировому Древу, — это отдельная Мировая Гора. Однако в некоторых историях Мировое Древо расположено на вершине мировой горы, в сочетании обоих мотивов. [6]

Конфликт между змееподобным существом и гигантской птицей (орлом) происходит в евразийских мифологиях: герой убивает змею, которая угрожает гнезду маленьких птиц, и их мать отплачивает за услугу — мотив, который компаративист Жюльен д'Юи датирует палеолитом. Параллельная история засвидетельствована в традициях коренных народов Америки , где громовая птица вставлена ​​в роль гигантской птицы, гнезду которой угрожает «змееподобный водяной монстр». [17] [18]

Отношение к шаманизму

Румынский историк религии Мирча Элиаде в своей монументальной работе «Шаманизм: архаичные техники экстаза » предположил, что мировое древо было важным элементом шаманского мировоззрения. [19] Также, по его словам, «гигантская птица... высиживает шаманов в ветвях Мирового древа». [19] Аналогичным образом, Роальд Кнутсен указывает на присутствие этого мотива в алтайском шаманизме . [20] Сообщается, что изображения мирового древа изображаются на барабанах, используемых в сибирских шаманских практиках. [21]

Некоторые виды птиц ( орел , ворон , журавль , гагара и жаворонок ) почитаются как посредники между мирами и также связаны с образом мирового дерева. [22] Другое направление исследований указывает на «повторяющуюся тему» ​​совы как посредника в верхнем мире и ее аналога, змеи, как посредника в нижних областях космоса. [23]

Исследователь Кристен Пирсон упоминает североевразийские и центральноазиатские традиции, в которых Мировое Древо также ассоциируется с лошадью и оленьими рогами (которые могут напоминать ветви дерева) [24] .

Возможные источники

Мирча Элиаде предположил, что типичное изображение мирового дерева (птица наверху, змея у корня) «предположительно имеет восточное происхождение». [19] Аналогичным образом, Роальд Кнутсен указывает на возможное происхождение мотива в Центральной Азии и его последующее распространение в других регионах и культурах. [20]

В определенных культурах

Культуры коренных американцев

Распространенной темой в большинстве коренных культур Америки является концепция направленности (горизонтальной и вертикальной плоскостей), при этом вертикальное измерение часто представлено мировым деревом. Некоторые ученые утверждают, что религиозная важность горизонтальных и вертикальных измерений во многих анимистических культурах может вытекать из человеческого тела и положения, которое оно занимает в мире, поскольку оно воспринимает окружающий живой мир. Многие коренные культуры Америки имеют схожие космологии относительно направленности и мирового дерева, однако тип дерева, представляющего мировое дерево, зависит от окружающей среды. Например, для многих коренных народов Америки, проживающих в более умеренных регионах, мировым деревом является ель, а не сейба; однако идея космических направлений в сочетании с концепцией дерева, объединяющего направленные плоскости, схожа.

Греческая мифология

Как и во многих других индоевропейских культурах , в некоторых космогонических представлениях один вид деревьев считался Мировым Древом.

Дуб

Священным деревом Зевса является дуб [29] , а дуб в Додоне (знаменитый культовым поклонением Зевсу и дубу) по более поздним преданиям имел корни, которые так глубоко проникали в землю, что достигали границ Тартара. [30]

В другом космогоническом рассказе, представленном Ферекидом из Сироса , мужское божество Зас (идентифицированное как Зевс ) женится на женском божестве Хтонии (связанной с землей и позже названной Геей ) , и от их брака вырастает дуб. Этот дуб соединяет небеса наверху, а его корни прорастают в Землю, достигая глубин Тартара . Этот дуб, по мнению ученых, символизирует космическое дерево, объединяющее три сферы: подземный мир, земную и небесную. [31]

Другие деревья

Помимо дуба, в греческой мифологии существовало несколько других священных деревьев . Например, олива , называемая Мориаи , была мировым деревом и ассоциировалась с олимпийской богиней Афиной .

В другом греческом мифе Геспериды живут под яблоней с золотыми яблоками , которая была подарена высшей олимпийской богине Гере изначальной богиней-матерью Геей на свадьбе Геры с Зевсом. [32] Дерево стоит в саду Гесперид и охраняется драконом Ладоном . Геракл побеждает Ладона и вырывает золотые яблоки.

В эпическом поиске Золотого руна Аргонавтики объект поиска находится в царстве Колхиды , висящим на дереве, охраняемом никогда не спящим драконом ( колхидским драконом ). [33] В версии истории, предоставленной Псевдо-Аполлодором в Библиотеке , Золотое руно было прикреплено царем Ээтом к дубу в роще, посвященной богу войны Аресу . [34] Эта информация повторяется в «Аргонавтике » Валерия Флакка . [35] В том же отрывке из работы Валерия Флакка царь Ээт молится Аресу о знаке, и внезапно появляется «змея, скользящая с Кавказских гор» и обвивается вокруг рощи, чтобы защитить ее. [36]

Римская мифология

В римской мифологии мировым деревом была олива , которая ассоциировалась с Pax . Греческий эквивалент Pax — Eirene , одна из Horae . Священным деревом римского отца Неба Юпитера был дуб , лавр был священным деревом Аполлона . Древняя смоковница в Комиции в Риме считалась потомком того самого дерева, под которым были найдены Ромул и Рем . [29]

Скандинавская мифология

В скандинавской мифологии Иггдрасиль — мировое дерево. [10] Иггдрасиль засвидетельствован в « Старшей Эдде» , составленной в XIII веке из более ранних традиционных источников, и в « Младшей Эдде» , написанной в XIII веке Снорри Стурлусоном . В обоих источниках Иггдрасиль — это огромный ясень , который занимает центральное место и считается очень святым. Асы ежедневно отправляются в Иггдрасиль, чтобы проводить свои суды. Ветви Иггдрасиля простираются далеко в небеса, и дерево поддерживается тремя корнями, которые простираются далеко в другие места: один к источнику Урдарбрунн на небесах, один к источнику Хвергельмир , а другой к источнику Мимисбрунн . Существа живут в Иггдрасиле, включая оленей Дайнна, Двалинна, Дунейра и Дуратра , великана в облике орла Хресвелгра , белку Рататоска и змея Нидхёгга . Были предложены научные теории об этимологии названия Иггдрасиль , потенциальной связи с деревьями Мимамейд и Лэрад , а также священным деревом в Уппсале .

Циркумбалтийская мифология

В балтийской , славянской и финской мифологии мировым деревом обычно является дуб . [10] [a] Большинство изображений мирового дерева сохранилось на древних орнаментах. Часто на балтийских и славянских узорах встречалось изображение перевернутого дерева, «растущего корнями вверх, а ветвями уходящими в землю».

Балтийские верования

Ученые признают, что балтийские верования о Мировом Древе, расположенном в центральной части Земли, следуют трехчастному делению космоса (подземный мир, земля, небо), каждая часть которого соответствует части дерева (корень, ствол, ветви). [38] [39]

Было высказано предположение, что слово «дерево» в балтийских языках ( латышское mežs ; литовское medis ), оба из которых произошли от протоиндоевропейского *medh- «середина», совершило семантический сдвиг от «середины», возможно, из-за веры в Arbor Mundi . [40]

литовская культура

Мировое древо ( литов . Aušros medis ) широко распространено в литовской народной живописи и часто встречается в резьбе на домашней мебели, такой как шкафы, держатели полотенец и выбивальные машины для белья. [41] [42] [43] По словам литовских ученых Пране Дундулиене и Норбертаса Велиуса , Мировое древо — это «могучее дерево с широкими ветвями и крепкими корнями, уходящими глубоко в землю». Повторяющиеся образы присутствуют и в литовском мифе: на верхушках деревьев — светила и орлы, а ниже, среди корней, — жилище змей и рептилий. [9] Мировое древо в литовской традиции иногда идентифицировалось как дуб или клен . [39]

Латвийская культура

В латышской мифологии мировое дерево ( латыш . Austras koks ) было одним из важнейших верований, также связанным с рождением мира. Иногда его отождествляли с дубом или березой , или даже заменяли деревянным шестом. [39] Согласно книге Людвига Адамовича о латышских народных верованиях, древняя латышская мифология засвидетельствовала существование Солнечного дерева как выражения Мирового дерева, часто описываемого как «береза ​​с тремя листьями или раздвоенными ветвями, где отдыхают Солнце, Луна, Бог, Лайма, Аусеклис (утренняя звезда) или дочь Солнца[ред]». [44]

славянские верования

Древнерусский орнамент мирового древа

Согласно славянскому фольклору, реконструированному Радославом Катичичем , драконий или змееподобный персонаж бороздит гладь около водоема, а птица, живущая на верхушке дерева, может быть орлом, соколом или соловьем. [45]

Ученые Иванов и Топоров предложили реконструированный славянский вариант индоевропейского мифа о битве между Громовержцем и змееподобным противником . В предлагаемой ими реконструкции Змея живет под Мировым Древом, спит на черной шерсти. Они предполагают, что эта змея на черной шерсти является ссылкой на скотьего бога, известного в славянской мифологии как Велес . [46]

Дальнейшие исследования показывают, что обычным деревом, которое появляется в славянском фольклоре, является дуб: например, в Чехии он известен как Веледуб («Великий дуб»). [47]

Кроме того, мировое дерево появляется на острове Буян , на вершине камня. Другое описание показывает, что легендарные птицы Сирин и Алконост вьют свои гнезда по разные стороны дерева. [48]

Украинские исследователи указывают на существование этого мотива в «архаичных зимних песнях и колядках»: их тексты свидетельствуют о наличии дерева в центре мира и двух или трех соколов или голубей, сидящих на его вершине, готовых нырнуть и принести грязь, чтобы создать землю ( космогонический мотив ныряльщика за землей ). [49] [50]

Образ мирового дерева встречается и в народной медицине донских казаков . [51]

финская мифология

По словам ученого Аадо Линтропа , в эстонской мифологии зафиксированы два типа мирового дерева в эстонских рунических песнях, обладающие схожими характеристиками: дуб с птицей на вершине, змеей у корней и звездами среди ветвей. [10]

Иудео-христианская мифология

Древо познания изображено вместе с Адамом и Евой , а Древо жизни описывается как часть Эдемского сада в еврейской Библии.

Древо познания добра и зла и Древо жизни являются компонентами истории Эдемского сада в Книге Бытия в Библии . Согласно еврейской мифологии , в Эдемском саду есть дерево жизни или «дерево душ», которое цветет и производит новые души , которые попадают в Гуф , Сокровищницу Душ . [52] Ангел Гавриил проникает в сокровищницу и достает первую душу, которая попадает ему в руки. Затем Лайла , Ангел Зачатия, наблюдает за эмбрионом, пока он не родится. [53]

Гностицизм

Согласно гностическому кодексу «О происхождении мира» , дерево бессмертной жизни находится на севере рая , который находится за пределами круговорота Солнца и Луны на пышной Земле. Его высота так велика, что достигает Небес. Его листья описываются как напоминающие кипарис , цвет дерева подобен Солнцу, его плоды подобны гроздьям белого винограда, а его ветви прекрасны. Дерево обеспечит жизнь невинным во время завершения века . [54]

Мандейские свитки часто включают абстрактные иллюстрации мировых деревьев, которые представляют живую, взаимосвязанную природу космоса. [55] В мандейизме финиковая пальма ( мандейский : sindirka ) символизирует космическое дерево и часто ассоциируется с космическим источником ( мандейский : aina ). Финиковая пальма и источник часто упоминаются вместе как небесные символы в мандейских текстах . Финиковая пальма приобретает мужскую символику, в то время как источник приобретает женскую символику. [56]

Армянская мифология

Армянский профессор Грач Мартиросян утверждает, что в армянской мифологии существует змееподобное существо по имени Андндайин ōдж , которое живет в (глубоких) водах, окружающих Мировое Древо. [57]

Грузинская мифология

По данным ученых, грузинская мифология также свидетельствует о соперничестве между мифической птицей Паскунджи, которая живет в подземном мире на вершине дерева, и змеей, которая угрожает ее птенцам. [58] [59] [60]

Культура хеттов

Похожие образы засвидетельствованы в хеттской литературе : змея обвивает основание дерева, орел сидит на его вершине, а пчела занимает его середину, [61] [62] что Крейг Мелхерт считает версией мотива «мирового дерева» или «дерева жизни». [63]

Месопотамские традиции

Шумерская культура

Профессор Амар Аннус утверждает, что, хотя мотив, по-видимому, возник гораздо раньше, его первое упоминание в мировой культуре встречается в шумерской литературе , в рассказе о « Гильгамеше, Энкиду и преисподней ». [2] Согласно этому рассказу, богиня Иннана пересаживает дерево хулуппу в свой сад в городе Урук, поскольку она намеревается использовать его древесину, чтобы вырезать трон. Однако змея «без очарования», призрачная фигура ( Лилит или другой персонаж , связанный с тьмой) и легендарная птица Анзу поселяются на дереве, пока Гильгамеш не убивает змею, а другие жители не спасаются бегством. [2] [4]

Аккадская литература

В фрагментах истории Этаны есть повествовательная последовательность о змее и орле, которые живут по разные стороны тополя ( şarbatu ), змея на его корнях, орел на его листве. В определенный момент оба животных клянутся перед божеством Шамашем и делятся своим мясом друг с другом, пока не рождаются детеныши орла, и орел решает съесть детенышей змеи. В отместку змея предупреждает бога Шамаша, который соглашается позволить змее наказать орла за предполагаемое оскорбление. Позже Шамаш сжалился над состоянием птицы и поручил герою Этане освободить ее от наказания. Более поздние версии истории связывают орла с мифической птицей Анзу , а змею — со змееподобным существом по имени Башму . [64] [65]

Иранская мифология

Два крылатых быка охраняют священное дерево на ритоне из Марлика , Иран, в настоящее время находящемся в Национальном музее Ирана.

Мировое дерево — распространённый мотив в персидской мифологии , легендарная птица Симург (альтернативно птица Саена ; Сенмурв и Сенмурв ) сидит на вершине дерева в центре моря Ворукаса . Это дерево описывается как имеющее все целебные свойства и множество семян. [66] В другом рассказе дерево — это то же самое дерево Белого Хома (Хаома). [67] Гаокерена или белая Хаома — это дерево, чья живость обеспечивает непрерывную жизнь во вселенной, [68] и дарует бессмертие «всем, кто ест от него». В пехлевийском Бундахишне говорится, что злой бог Ариман создал ящерицу, чтобы напасть на дерево. [15]

Бас тохмак – еще одно лечебное дерево; оно сохраняет все семена трав и уничтожает печаль. [69]

Индуизм и индийские религии

Остатки также очевидны в Калпаврикше («дереве исполнения желаний») и дереве Ашваттха индийских религий . Дерево Ашваттха («хранитель лошадей») описывается как священный инжир и соответствует «наиболее типичному представлению мирового дерева в Индии», на ветвях которого покоятся небесные тела. [4] [15] Аналогично, Калпаврикша также приравнивается к инжирному дереву и, как говорят, обладает способностью исполнять желания. [70]

Индолог Дэвид Дин Шульман предоставил описание похожего образа, который появляется в южноиндийских храмах : дерево стхалаврикша . Дерево изображается рядом с источником воды (река, храмовый водоем, море). Дерево также может казаться укорененным на Земле или достигающим царства Патала (нижний мир, где обитают наги ), или в перевернутом положении, укорененным в Небесах. Как и в других описаниях, это дерево также может функционировать как ось мира . [71]

Североазиатские и сибирские культуры

Мировое древо также представлено в мифологиях и фольклоре Северной Азии и Сибири . По словам Михая Хоппала, венгерский ученый Вильмош Диосеги обнаружил некоторые мотивы, связанные с мировым древом, в сибирском шаманизме и других североазиатских народах. Согласно исследованию Диосеги, «птицевершинное» дерево удерживает солнце и луну, а подземный мир — это «земля змей, ящериц и лягушек». [72]

В мифологии самоедов мировое дерево связывает различные реальности (подземный мир, этот мир, верхний мир) вместе. В их мифологии мировое дерево также является символом Матери-Земли , которая, как говорят, дает самоедскому шаману его бубен, а также помогает ему путешествовать из одного мира в другой. По словам ученого Аадо Линтропа, лиственница « часто рассматривается» сибирскими народами как Мировое Дерево. [4]

Ученый Аадо Линтроп также отметил сходство между рассказом о Мировом Древе у якутов и мокша-мордовской народной песней (описываемой как большая береза ) [4] .

Образ мирового дерева, корни которого уходят под землю, ветви тянутся вверх, светила на его ветвях присутствуют и в мифологии финно-угорских народов Северной Азии, таких как ханты и манси . [73]

Монгольские и тюркские народные верования

Символ мирового дерева также распространен в тенгрианстве , древней религии монголов и тюркских народов . В эпических произведениях мировое дерево иногда представляет собой бук, [74] березу или тополь . [ 75 ]

Наука указывает на присутствие мотива в эпической традиции Центральной Азии и Северной Евразии: мировое дерево Бай-Терек в алтайских и киргизских эпосах; «священное дерево с девятью ветвями» в бурятском эпосе. [76]

Тюркские культуры

Бай-Терек

Бай -Терек (также известный как байтерек , бейтерек , бэгтерек , бэгтерек , бэгтерег ), [77] встречающийся, например, в эпосе Алтай Маадай Кара , можно перевести как «Золотой тополь ». [78] Как и в мифологическом описании, каждая часть дерева (вершина, ствол и корень) соответствует трем слоям реальности: небесному, земному и подземному. В одном описании он считается осью мира . Он держит на вершине «гнездо двуглавого орла, который наблюдает за разными частями мира», и в форме змеи Эрлик , божество подземного мира, пытается вскарабкаться на дерево, чтобы украсть яйцо из гнезда. [77] В другом, дерево держит двух золотых кукушек на самых верхних ветвях и двух золотых орлов чуть ниже. У корней есть две собаки, которые охраняют проход между подземным миром и миром живых. [78]

Аал Луук Мас

Среди якутов мировое дерево (или священное дерево) называется Ál Lúk Mas (Aal Luuk Mas) и засвидетельствовано в их эпических повествованиях Олонхо . Кроме того, это священное дерево описывается как «соединяющее три мира (Верхний, Средний и Нижний)», ветви с небом и корни с подземным миром. [76] Дальнейшие исследования показывают, что это священное дерево также показывает много альтернативных названий и описаний в различных региональных традициях. [76] Согласно ученым, преобладающим животным на вершине дерева в Олонхо является орел . [79]

Исследователь Галина Попова подчеркивает, что мотив мирового дерева предлагает бинарную оппозицию между двумя различными сферами (Верхним миром и Подземным миром), а Аал Луук Мас выполняет функцию связующего звена между ними. [80] Также говорят, что дух или богиня земли, по имени Аан Алахчин Хотун, обитает или живет в стволе Аал Луук Мас. [80]

башкирский

Согласно исследованию, в башкирском эпосе Урал-батыр божество Самрау описывается как небесное существо, женатое на женских божествах Солнца и Луны. Он также является «царем птиц» и противостоит «темным силам» вселенной, которые живут в подземном мире. Существо с похожим названием, птица Самригуш, появляется в башкирских народных сказках, живущая на вершине самого высокого дерева в мире, а ее врагом является змея по имени Аждаха. [81] [82] После того, как человеческий герой убивает змею Аждаху, благодарный Самригуш соглашается отнести его обратно в мир света. [83]

казахский

Ученые указывают на существование птицы по имени Самурик (Самрук), которая, согласно казахскому мифу, живет на вершине Мирового Дерева Байтерек . Аналогично, в казахских народных сказках она также является носителем героя из подземного мира после того, как он побеждает дракона по имени Айдахара или Айдархана. [84] В том же духе казахский литературный критик и фольклорист Сейт Каскабасов  [ru] описал, что птица Самрук путешествует между тремя сферами вселенной, гнездится на вершине «космического дерева» (бәйтерек) и помогает герою выбраться из подземного мира. [85]

Другие представления

В отчете начала XX века об алтайском шаманизме, составленном исследователем Каруновской, описывается шаманское путешествие, информация о котором предоставлена ​​неким Кондратием Танашевым (или Мереджем Танасом). Однако А. А. Знаменский считает, что этот материал не является универсальным для всех алтайских народов, а относится к специфическому мировоззрению клана Тангды Танашева. Независимо от этого, материал показал веру в трехчастное разделение мира на небо (небесную сферу), средний мир и подземный мир; в центральной части мира расположена гора ( Ак тосон алтай сип' ). На этой горе находится «пуп земли и воды... который также служит корнем «чудесного дерева с золотыми ветвями и широкими листьями» ( Алтын бырлы бай терек )». Подобно иконическому образу, дерево разветвляется, чтобы достичь небесной сферы. [86]

Монгольские культуры

Финский фольклорист Уно Холмберг сообщил о сказке калмыков о драконе, который лежит в море, у подножия дерева Замбу. В бурятских поэмах, около корня дерева обитает змея по имени Абырга. [87] Он также сообщил о «среднеазиатском» повествовании о битве между змеей Абыргой и птицей по имени Гариде, которую он определил как версию индийской Гаруды . [87]

Восточная Азия

Корея

Мировое древо можно увидеть в дизайне короны Силла , одного из трех королевств Кореи . Эта связь используется для установления связи между народами Сибири и Кореи .

Китай

В китайской мифологии проявлением мирового дерева является дерево Фусан или Фуму . [88] В китайском космогоническом мифе солнечное божество Сихэ рождает десять солнц. Каждое из солнц покоится на дереве Фусан (возможно, тутовом дереве). Десять солнц сменяют друг друга в течение дня, каждое из них переносится вороном (« Вороной Солнца »): одно солнце остается на верхней ветке, ожидая своей очереди, в то время как другие девять солнц покоятся на нижних ветвях. [89]

Танзания

Миф о происхождении записан у племени Вапангва в Танзании , в котором мир создан посредством «первобытного дерева и термитника». [90] Как продолжение той же истории, животные хотели съесть плоды этого Древа Жизни, но люди намеревались защитить его. Это привело к войне между животными и людьми. [91]

Кения

В общине агикую дерево «мугумо» считается священным, и даже приносить с него дрова — табу. В прошлом дерево служило алтарем для жертвоприношений, а также местом молитв. Если дерево мугумо падает, считается, что это конец эпохи для «бога»/династии, и старейшины должны провести ритуал, чтобы очистить территорию и общину, поскольку это может быть плохим предзнаменованием. [ требуется цитата ]

В народных сказках и сказках

ATU 301: Три украденные принцессы

Образ Мирового Древа появляется в определенном типе сказки Индекса Аарне-Томпсона-Утера , типе ATU 301, «Три украденные принцессы», и бывших подтипах AaTh 301A, «Поиски исчезнувшей принцессы» (или «Три подземных королевства») и AaTh 301B, «Сильный человек и его спутники» ( Жан де л'Урс и Фехерлофия ). Герой отправляется в одиночку в подземный мир (или подземное царство), чтобы спасти трех принцесс. Он ведет их к веревке, которая выведет их на поверхность, и, когда герой пытается подняться по веревке, его спутники перерезают ее, и герой оказывается в подземном мире. В своих странствиях он натыкается на дерево, на вершине которого находится гнездо с яйцами орла, грифона или мифической птицы. Герой защищает гнездо от змеиного врага, выползающего из корней дерева. [44] [92] [93]

Сербская наука вспоминает сербскую мифическую историю о трех братьях, которых звали Ноћило, Поноћило и Зорило («Noćilo, Ponoćilo и Zorilo»), и их миссии по спасению дочерей короля. Зорило спускается в пещеру, спасает трех принцесс и с помощью кнута превращает их дворцы в яблоки. Когда Зорило готов подняться наверх, его братья бросают его в пещере, но он спасается с помощью птицы. [94] Сербский ученый Павле Софрич (ст.) в своей книге о сербских народных мифах о деревьях отметил, что дерево сказки, ясень ( серб . : јасен), показал большую параллель со скандинавским деревом , что не является совпадением. [95] [96]

Сравнивая балканские варианты сказки типа ATU 301, исследователь Милена Беновска-Сабкова заметила, что конфликт между змеей и орлом (птицей) на дереве «был очень близок к классической образности Мирового Древа» [97] .

Другие сказки

Согласно исследованию, венгерский ученый Янош Берзе Надь также связывал образ Мирового Древа со сказками, в которых таинственный вор приходит ночью, чтобы украсть золотые яблоки с драгоценного дерева короля. [98] Этот инцидент происходит как альтернативное начало для типа сказки ATU 301, в группе сказок, ранее классифицированных как AaTh 301A, [b] и как начальный эпизод в большинстве вариантов типа сказки ATU 550, «Птица, лошадь и принцесса» (иначе известный как Золотая птица ). [100]

Аналогичным образом, историк-лингвист Вацлав Блажек утверждал о параллелях определенных мотивов этих сказок (ночной дозор героев, золотые яблоки, птичий вор) с осетинскими нартскими сагами и греческим мифом о Саде Гесперид . [101] Птичий вор также может быть принцессой, проклятой в форме птицы, как, например, в венгерской сказке « Принц Аргилус (ху) и фея Илона» [98] и в сербской сказке « Девять павлинов и золотые яблоки» (обе классифицируются как ATU 400, «Человек в поисках потерянной жены»). [102] Этот второй тип начального эпизода был определен румынским фольклористом Марку Безой как еще одно введение в сказки о лебедях . [103]

Смотрите также

Пояснительные записки

  1. ^ Литовский ученый Либертас Климка (lt) указал, что дуб считался священным деревом в дохристианской балтийской религии, в том числе деревом, связанным с богом грома Перкунасом. [37]
  2. ^ Третья редакция системы классификации Аарне-Томпсона, сделанная в 2004 году немецким фольклористом Гансом-Йоргом Утером , включила оба подтипа AaTh 301A и AaTh 301B в новый тип ATU 301. [99]

Ссылки

  1. ^ Фарна: Индоиранские и индоевропейские исследования в честь Саши Любоцкого . Люсьен ван Бек, Элвин Клохорст, Гус Кроонен, Михаэль Пейро, Теймен Пронк, Мишиль де Ваан. Анн-Арбор: Пресс для буковых клепок. 2018. ISBN 978-0-9895142-4-8. OCLC  1104878206.{{cite book}}: CS1 maint: другие ( ссылка )[ нужна страница ]
  2. ^ abc Annus, Amar (2009). «Обзорная статья. Народные сказки Ирака и литературные традиции Древней Месопотамии». Журнал древних ближневосточных религий . 9 (1): 87–99. doi :10.1163/156921209X449170.
  3. ^ ab Crews, Judith (2003). «Символика леса и деревьев в фольклоре». Unasylva (213): 37–43. OCLC  210755951.
  4. ^ abcdefgh Линтроп, Аадо (2001). «Великий дуб и брат-сестра». Фольклор . 16 : 35–58. doi : 10.7592/FEJF2001.16.oak2 .
  5. ^ Топоров, В. (1990). «Фракийский всадник в индоевропейской перспективе». ORPHEUS. Журнал индоевропейских и фракийских исследований . 18 : 46–63 [48].
  6. ^ abc Сенкуте, Лорета. «Варуна «Ригведое» ir dievo įvaizdžio sąsajos su velniu baltų mitologijoje» [Бог Варуна Ригведы в связи с образами древнебалтийской мифологии]. В: Ритай-Вакарай: Komparatyvistinés Studijos XII . стр. 366–367. ISBN 9789955868552 . 
  7. ^ Усачевайте, Эльвира. "Gyvybės medžio simbolika Rytuose ir Vakaruose" [Символика Древа Жизни на Востоке и Западе; Символы древа жизни на Востоке и Западе. В: Культурология . 2005, т. 2. 12, с. 313. ISSN  1822-2242.
  8. ^ Топоров, В. (1990). «Фракийский всадник в индоевропейской перспективе». ОРФЕЙ. Журнал индоевропейских и фракийских исследований . 18 : 46–63 [48]. Вершина [Мирового Древа] соотносится... с небесными и астральными символами: Солнцем и Луной, обычно расположенными симметрично над деревом, справа и слева, реже — со звездами.
  9. ^ ab Straižys, Vytautas; Klimka, Libertas (февраль 1997 г.). «Космология древних балтов». Журнал истории астрономии . 28 (22): S57–S81. doi :10.1177/002182869702802207. S2CID  117470993.
  10. ^ abcd Куперьянов, Андрес (2002). «Имена в эстонской народной астрономии — от «Птичьего пути» до «Млечного пути». Фольклор . 22 : 49–61. doi : 10.7592/FEJF2002.22.milkyway .
  11. ^ Палига, Родика (1994). «Le Motif du Passing. La Sémiotique de l'impactcultural pre-indoeuropéen et indoeuropéen» (PDF) . Диалоги древней истории . 20 (2): 11–19. дои : 10.3406/dha.1994.2172.
  12. ^ Лехлер, Джордж (1937). «Древо жизни в индоевропейских и исламских культурах». Ars Islamica . 4 : 369–419. JSTOR  25167048.
  13. ^ Топоров, В. (1990). «Фракийский всадник в индоевропейской перспективе». ORPHEUS. Журнал индоевропейских и фракийских исследований . 18 : 46–63 [48].
  14. ^ ab Annus, Amar & Sarv, Mari. "The Ball Game Motif in the Gilgamesh Tradition and International Folklore". In: Mesopotamia in the Ancient World: Impact, Continuities, Parallels. Proceedings of the Seventh Symposium of the Melammu Project Held in Obergurgl, Austria, November 4–8, 2013. Münster: Ugarit-Verlag – Buch- und Medienhandel GmbH. 2015. pp. 289–290. ISBN 978-3-86835-128-6 . 
  15. ^ abc Норелиус, Пер-Йохан (2016). «Птицы, питающиеся медом, и Древо жизни: заметки о Ригведе 1.164.20–22». Acta Orientalia . 77 : 3–70–3–70. doi : 10.5617/ao.5356 . S2CID  166166930.
  16. ^ Толли, Клайв (2013). «Что такое «мировое дерево» и следует ли нам ожидать его появления в англосаксонской Англии?». Деревья и древесина в англосаксонском мире . С. 177–185. doi :10.1093/acprof:oso/9780199680795.003.0009. ISBN 978-0-19-968079-5.
  17. ↑ д'Юи, Жюльен (18 марта 2016 г.). «Премьерная статистическая реконструкция палеолитического ритуала: автор мотива дракона». Nouvelle Mythologie Comparée (на французском языке) (3): http://nouvellemythologiecomparee.hautetfort.com/archive/2016/03/18/julien.
  18. ^ Хатт, Гудмунд (1949). Азиатские влияния в американском фольклоре . Копенгаген: I Commission Hos Ejnar Munksgaard, p. 37.
  19. ^ abc Fournet, Arnaud (2020). «Шаманизм в индоевропейских мифологиях» (PDF) . Археоастрономия и древние технологии . 8 (1): 12–29.
  20. ^ Аб Кнутсен, Роальд (2011). «Культовые символы». Тэнгу . стр. 43–50. дои : 10.1163/9789004218024_007. ISBN 978-1-906876-22-7.
  21. ^ Хульткранц, Оке (1991). «Бараб в шаманизме: некоторые размышления». Scripta Instituti Donneriani Aboensis . 14 . дои : 10.30674/scripta.67194 .
  22. ^ Бальцер, Марджори Мандельстам (1996). «Полеты священного: символизм и теория в сибирском шаманизме». Американский антрополог . 98 (2): 305–318. doi :10.1525/aa.1996.98.2.02a00070. JSTOR  682889.
  23. ^ Истэм, Энн (1998). «Магдаленцы и снежные совы; кости, обнаруженные в гроте де Бурруйя (Аранку, Атлантические Пиренеи) / Les Magdaléniens et la chouette harfang: la Grotte de Bourrouilla, Arancou (Pyrénées Atlantiques)» (PDF) . Палео . 10 (1): 95–107. дои : 10.3406/pal.1998.1131.
  24. ^ Пирсон, Кристен. Погоня за конем шамана: лошадь в мифах от Центральной Азии до Скандинавии . Sino-Platonic Papers № 269. Май 2017 г.
  25. ^ ab Miller & Taube 1993, стр. 186.
  26. ↑ Ройс 1967: 100.
  27. ^ abc Knowlton, Timothy W.; Vail, Gabrielle (1 октября 2010 г.). «Гибридные космологии в Мезоамерике: переоценка Йакс-Чил-Каба, мирового древа майя». Ethnohistory . 57 (4): 709–739. doi : 10.1215/00141801-2010-042 .
  28. ^ Фрейдель и др. (1993) [ необходима полная цитата ]
  29. ^ ab Philpot, Mrs. JH (1897). Священное дерево; или дерево в религии и мифе. Лондон: MacMillan & Co.
  30. ^ Филпот, миссис Дж. Х. (1897). Священное дерево; или дерево в религии и мифе . Лондон: MacMillan & Co., стр. 93–94.
  31. ^ Мармоз, Жюльен. «Космогония Ферецида Сироса». В: Nouvelle Mythologie Comparée n. 5 (2019–2020). стр. 5–41.
  32. ^ "Геспериды". Britannica онлайн . Греческая мифология.
  33. ↑ Годвин, Уильям. Жизнеописания некромантов . Лондон: FJ Mason, 1876. С. 41.
  34. ^ Псевдо-Аполлодор. Bibliotheca 1.9.1. Перевод сэра Джеймса Джорджа Фрейзера.
  35. ↑ Валерий Флакк. Аргонавтика . Перевод Mozley, J H. Loeb Classical Library Volume 286. Кембридж, Массачусетс, Издательство Гарвардского университета; Лондон, William Heinemann Ltd. 1928. Книга V. Строки 228 и далее.
  36. ↑ Валерий Флакк. Аргонавтика . Перевод Mozley, J H. Loeb Classical Library Volume 286. Cambridge, MA, Harvard University Press; London, William Heinemann Ltd. 1928. Книга V. Строки 241 и 253ff.
  37. ^ Климка, Либертас. «Мифизация дерева в литовской народной культуре». В: Acta humanitarica universitatis Saulensis [Acta humanitarica universitatis Saulensis [Acta humanitarica. унив. Сауленсис (Онлайн)]. 2011, т. 2, с. 13, стр. 22–25. ISSN  1822-7309.
  38. ^ Чепене, Ирена. «Кай курие митинес пасаулекурос аспекти литувиу традицинее культурое». В: География и образование. 2014, №. 2, с. 57. ISSN  2351-6453.
  39. ^ abc Бетякова, Марта Ева; Блажек, Вацлав . Энциклопедия балтской мифологии . Прага: Либри. 2012. с. 178. ISBN 978-80-7277-505-7 . 
  40. ↑ Калыгин, Виктор (30 января 2003 г.). «Некоторые архаичные элементы кельтской космологии». Zeitschrift für celtische Philologie . 53 (1). дои : 10.1515/ZCPH.2003.70. S2CID  162904613.
  41. ↑ Страйжис и Климка, глава 2.
  42. ^ Космология древних балтов – 3. Концепция Мирового Древа (с сайта «lithuanian.net». Доступ 26.12.2008.)
  43. ^ Климка, Либертас. «Baltiškasis Pasaulio modelis ir kalendorius» [Балтийская модель мира и календаря]. В: LIETUVA и MINDAUGO . 2003. с. 341. ISBN 9986-571-89-8 . 
  44. ^ ab Кенцис, Томс (20 сентября 2011 г.). «Латвийское мифологическое пространство в научное время». Archaeologia Baltica . 15 : 144–157. doi :10.15181/ab.v15i1.28.
  45. ↑ Шмитек, Змаго (5 мая 2015 г.). «Образ реального мира и мира потустороннего в словенской народной традиции «Подоба света в онстранстве в словенском народском изрочилу». Славянская мифологическая студия . 2 : 161. дои : 10.3986/sms.v2i0.1848 .
  46. ↑ Эккерт, Райнер (январь 1998 г.). «О культе змеи в древней балтийской и славянской традиции (на основе языкового материала латышских народных песен)». Zeitschrift für Slawistik . 43 (1). doi :10.1524/slaw.1998.43.1.94. S2CID  171032008.
  47. ^ Худек, Иван. Мыты и старые слова . [сл]: Словарт, 2004. С. 1994. ISBN 80-7145-111-8 . (на чешском языке) 
  48. ^ Герасименко, ИА; Дмитриева, ЖЛ (15 декабря 2015 г.). «Образ мирового древа в аспекте русской лингвокультуры». Исследования русского языка (4): 16–22.
  49. ^ Гощицкая, Татьяна (21 июня 2019). «Символ дерева в мировых мифологиях и мифология мирового дерева (на примере традиционной культуры украинских Карпат)». The Ethnology Notebooks . 147 (3): 622–640. doi :10.15407/nz2019.03.622. S2CID  197854947.
  50. ^ Шиевский, Анджей (2003). Религия Славян . Краков: Wydawnictwo WAM. стр. 36-37. ISBN 83-7318-205-5 . (на польском языке) 
  51. ↑ Карпун, Мария (30 ноября 2018 г.). «Представления Мирового Древа в традиционной культуре донского казачества». Пшегленд Всходнеевропейский . 9 (2): 115–122. дои : 10.31648/pw.3088 . S2CID  216841139.
  52. ^ Шолем, Гершом Герхард (1990). Истоки каббалы. Princeton University Press. ISBN 0691020477. Получено 1 мая 2014 г. – через Google Books.
  53. ^ "Сокровищница душ для Древа душ". Scribd . Мифология иудаизма. Архивировано из оригинала 30 октября 2012 года . Получено 15 июня 2015 года .
  54. ^ Марвин Мейер ; Уиллис Барнстоун (2009). «О происхождении мира». Гностическая Библия. Шамбала . Получено 2022-02-03 .
  55. ^ Nasoraia, Brikha HS (2021). Мандейская гностическая религия: практика поклонения и глубокая мысль . Нью-Дели: Sterling. ISBN 978-81-950824-1-4. OCLC  1272858968.
  56. ^ Насорая, Бриха (2022). Свиток Мандейских рек (Диван Нахравата): анализ. Лондон: Рутледж. ISBN 978-0-367-33544-1. OCLC  1295213206.
  57. ^ Мартиросян, Грач (2018). «Армянский Анддайин Одж и ведический Ахи-Будхня-«Бездонный змей»». В: Фарна: Индоиранские и индоевропейские исследования . стр. 191–197.
  58. ^ «Религиозные верования кавказского общества раннего железного века (по археологическим данным)». Gesellschaft und Kultur im alten Vorderasien . 1982. стр. 127–136. дои : 10.1515/9783112320860-018. ISBN 9783112309674.
  59. ^ Гогиашвили, Елена (2013). «О грузинских сказках». Bulletin de l'Académie Belge pour l'Etude des Langues Anciennes et Orientales : 159–171. дои : 10.14428/babelao.vol2.2013.19913 .
  60. ^ Гогиашвили, Елена (2009). ფრინველისა და გველის ბრძოლის მითოლოგემა უძვე ლეს გრაფიკულ გამოსახულებასა და ზეპირსიტყვიერებაში [Миф о конфликте птицы и змеи в старинной графике и в фольклоре]. В: სჯანი [Сджани] №. 10, стр. 146–156. (на грузинском языке)
  61. ^ Юнал, Ахмет. «Части деревьев на хеттском языке согласно тексту медицинского заклинания (КУБ 43, 62)». В: Хеттские и другие анатолийские и ближневосточные исследования в честь Седата Альпа [Sedat Alp Festschrift] . Генрих Оттен, Экрем Акургал, Хайри Эртем, Айгюль Суэль ​​(ред.). Анкара: ТЮРК ТАРЛХ КУРУМУ БАСИМЕВЛ, 1992. с. 496.
  62. ^ Коллинз, Б. Дж. (2002). «Животные в хеттской литературе». В: История животного мира на древнем Ближнем Востоке . Лейден, Нидерланды: Brill. стр. 244–245. doi :10.1163/9789047400912_008
  63. ^ Мелхерт, Х. Крейг. «Хеттские антака- «чресла» и забытый миф об огне». В: Хеттские исследования в честь Гарри А. Хоффнера-младшего по случаю его 65-летия . Под редакцией Гэри Бекмана, Ричарда Х. Биля и Грегори Макмахона. University Park, США: Penn State University Press, 2003. стр. 284–285. doi :10.1515/9781575065434-025.
  64. ^ Виницер, Авраам (2013). «Этана в Эдеме: новый свет на месопотамские и библейские рассказы в их семитском контексте». Журнал Американского восточного общества . 133 : 444–445. doi :10.7817/JAMERORIESOCI.133.3.0441..
  65. ^ Вальк, Джонатан (2021). «Орел и змея, или Анзу и Башму? Другое мифологическое измерение в эпосе об Этане». Журнал Американского восточного общества . 140 (4): 889–900. doi :10.7817/jameroriesoci.140.4.0889. S2CID  230537775..
  66. ^ Роуз, Дженни (2019). «Ближневосточные и древнеиранские мифы». В: Oxford Research Encyclopedia of Classics . doi :10.1093/acrefore/9780199381135.013.8150
  67. ^ Шмидт, Ханнс-Петер (2002). «Симорг». В: Энциклопедия Ираника .
  68. ^ Филпот, миссис Дж. Х. (1897). Священное дерево; или дерево в религии и мифе . Лондон: MacMillan & Co., стр. 123–124.
  69. ^ Тахери, Садреддин (2013). «Растение жизни в Древнем Иране, Месопотамии и Египте». Журнал Хонархай-э Зиба . 18 (2). Тегеран: 15.
  70. ^ Лехлер, Джордж (1937). «Древо жизни в индоевропейских и исламских культурах». Ars Islamica . 4 : 369–419. JSTOR  25167048.
  71. ↑ Шульман, Дэвид (1 января 1979 г.). «Мурукан, манго и Экамбарешвара-Шива: фрагменты тамильского мифа о сотворении мира?». Индо-иранское издание . 21 (1): 27–40. JSTOR  24653474. S2CID  189767945.
  72. ^ М. Хоппал. «Шаманизм и система верований древних венгров». В: Ethnographica et folkloristica carpathica 11 (1999): 59.
  73. ^ Санхуан, Оскар Абенохар (2009). «El abedul de hojas doradas: представители и функции «Axis Mundi» в фольклоре finougrio». Либурна (2): 13–24.
  74. ^ «Древо жизни в тюркских общинах с его нынешними последствиями». ULUKAYIN . 2021-10-03 . Получено 2022-05-11 .
  75. ^ Ляйля, Калиакбарова (6 мая 2018 г.). «Пространственные ориентации образа жизни и культуры кочевников». Журнал Rupkatha по междисциплинарным исследованиям в области гуманитарных наук . 10 (2). doi : 10.21659/rupkatha.v10n2.03 .
  76. ^ abc Павлова, Ольга Ксенофонтовна (30 сентября 2018 г.). «Мифологический образ в олонхо северо-восточной якутской традиции: священное дерево». Журнал исследований истории культуры и искусства . 7 (3): 79. doi : 10.7596/taksad.v7i3.1720 . S2CID  135257248.
  77. ^ Аб Дочу, Алина (декабрь 2017 г.). «Тюркская этимологическая основа английского названия птицы терек 'Tringa cinereus'» (PDF) . Acta Orientalia Academiae Scientiarum Hungaricae . 70 (4): 479–483. дои : 10.1556/062.2017.70.4.6. S2CID  134741505.
  78. ^ ab Жерносенко, ИА; Рогозина, И.В. «МИРОВОЗЗРЕНИЕ И МЕНТАЛЬНОСТЬ КОРЕННЫХ ЖИТЕЛЕЙ АЛТАЯ». В: Гималайские и центральноазиатские исследования ; Нью-Дели, т. 18, изд. 3/4 (июль–декабрь 2014 г.): 111.
  79. ↑ Сатанар, Марианна Т. (25 декабря 2020 г.). «Кемиотической мифологического образа древа Аал Луук мас в эпоху олонхо». Востоковедение . 13 (4): 1135–1154. дои : 10.22162/2619-0990-2020-50-4-1135-1154 . S2CID  241597729.
  80. ^ аб ПОПОВА, Г. С. (2019). "ДРЕВО МИРА ААЛ ЛУУК МАС В СОВРЕМЕННОЙ КУЛЬТУРЕ ЯКУТОВ САХА". дои : 10.24411/2071-6427-2019-00039. {{cite journal}}: Цитировать журнал требует |journal=( помощь )
  81. ^ Хисамитдинова, Ф.г. (2014). «Божества верхнего мира в мифологии башкира». Востоковедение (4): 146–154.
  82. ^ Батыршин, Ш.ф. (2019). «Образы мифических животных в русской, башкирской и средних лингвокультурах». Мир науки, культуры, образования . 2 (75): 470–472.
  83. ^ Равиловна, Хусаинова Гульнур (2012). «Отражение мифологических воззрений в башкирской волшебной сказке». Вестник Челябинского государственного университета . 32 (286): 126–129.
  84. ^ Хисамитдинова, Ф.г. (2014). «Божества верхнего мира в мифологии башкира». Востоковедение (4): 146–154.
  85. ^ Каскабасов, Сеит (2018). «Иранские народные мотивы и религиозные образы в казахской литературе и фольклоре». Астра Сальвенсис . VI (Sup. 1): 423–432.
  86. ^ Знаменский, Андрей А. (2003). «Сибирский шаманизм в советском воображении». Шаманизм в Сибири . С. 131–278. doi :10.1007/978-94-017-0277-5_3. ISBN 978-90-481-6484-4.
  87. ^ ab Holmberg, Uno (1927). Финно-угорские и сибирские . Мифология всех рас. Том 4. Бостон: Marshall Jones Company. 1927. С. 357.
  88. ^ Ян, Лихуэй; Ань, Деминг. Справочник по китайской мифологии . ABC-Clio. 2005. С. 117–118, 262. ISBN 1-57607-807-8 . 
  89. ^ Ян, Лихуэй; Ань, Деминг. Справочник по китайской мифологии . ABC-Clio. 2005. С. 32, 66, 91, 95, 117–118, 212, 215–216, 231. ISBN 1-57607-807-8 . 
  90. ^ Пенпраз, Брайан Э. Сила звезд . Springer, 2017. стр. 146. ISBN 978-3-319-52597-6 . 
  91. ^ Лиминг, Дэвид Адамс . Мифы о сотворении мира: Энциклопедия . Второе издание. Том I: Части I–II. ABC-Clio. 2010. стр. 273. ISBN 978-1-59884-175-6 . 
  92. ^ Радулович, Неманья. «Arbor Mundi: визуальная формула и поэтика жанра». В: Эпическая формула: Балканская перспектива . Под редакцией Мирьяны Детелич и Лидии Делич. Белград: Институт балканских исследований/Сербская академия наук и искусств. 2015. с. 67. ISBN 978-86-7179-091-8 . 
  93. ^ Левин, Исидор (январь 1966 г.). «Этана. Die keilschriftlichen Belege einer Erzählung». Фабула . 8 (Яресбанд): 1–63. дои :10.1515/фабл.1966.8.1.1. S2CID  161315794.
  94. ^ Медан, Маја Ј. (2017). "'Од немила до недраги' Милана Дединца: есть лирская проза или лиризация есть". и дане. Том 46/2, стр. 185–194. . дои : 10.18485/msc.2017.46.2.ch20 . 978-86-6153-470-6.
  95. ^ Вукичевич, Драгана. «БОГ КОЈИ ОДУСТАЈЕ (Илија Вукићевић Прича о селу Врача и Сими Ступици и Радоје Домановић Краљевић Марко по другим пут међу Србима)» [Уходящий в отставку Бог]. В: СРПСКИ ЈЕЗИК, КЊИЖЕВНОСТЬ, УМЕТНОСТЬ. Сборник радова VI международным научным исследованиям на Филолошко-уметничком факультете в Крагуевцу (28–29 X 2011 г.). Књига II: БОГ. Крагуевац, 2012. с. 231.
  96. ^ Софрич, Павле (1990). Главные билье у народного верования и певанью код нас Срба (на сербском языке). БОЛЬШОЙ. стр. 119–121. ISBN 9788613004745.
  97. ^ Беновская-Сабкова, Милена. «Тримата братя и златната яблка» — анализ митологической семантики в сравнительном балканском плане [«Три брата и золотое яблоко»: Анализ мифологической семантики в сравнительном балканском аспекте]. В: «Българская этнология» [Болгарская этнология] nr. . 1 (1995): 90–102.
  98. ^ аб Бардос Йожеф. «Világ és más(ik) világok tündérmesékben» [Миры и другие миры в сказках]. В: Градус Том. 2, № 1 (2015). п. 16. ISSN  2064-8014.
  99. ^ Утер, Ханс-Йорг. Виды международных сказок. Классификация и библиография, основанная на системе Антти Аарне и Стита Томпсона . Связи с стипендиатами фольклора (FFC) n. 284. Хельсинки: Suomalainen Tiedeakatemia-Academia Scientiarum Fennica, 2004. с. 177.
  100. ^ Тача, Афина. Птицы Бранкузи . Издательство Нью-Йоркского университета для Американской ассоциации искусств колледжей. 1969. с. 8. ISBN 9780814703953 . 
  101. ^ БЛАЖЕК, Вацлав. «Роль «яблока» в индоевропейской мифологической традиции и в соседних традициях». В: Лисецкий, Марцин; Милн, Луиза С.; Янчевская, Наталия. Власть и речь: мифология социального и сакрального. Торунь: EIKON, 2016. С. 257–297. ISBN 978-83-64869-16-7 . 
  102. ^ БЛАЖЕК, Вацлав. «Роль «яблока» в индоевропейской мифологической традиции и в соседних традициях». В: Лисецкий, Марцин; Милн, Луиза С.; Янчевская, Наталия. Власть и речь: мифология социального и сакрального. Торунь: EIKON, 2016. стр. 184. ISBN 978-83-64869-16-7 . 
  103. ^ Беза, М. (1925). «Священный брак в румынском фольклоре». The Slavonic Review . 4 (11): 321–333. JSTOR  4201965.

Литература

Дальнейшее чтение

Внешние ссылки

На Викискладе есть медиафайлы по теме Мировое дерево .