Религии коренных американцев , [1] [2] [3] [4] [5] Вера коренных американцев [6] или религии американских индейцев [7] [8] [9] [10] [11] являются коренными духовными практиками коренных народов Америки . Церемониальные способы могут сильно различаться и основываться на различных историях и верованиях отдельных наций, племен и групп. Ранние европейские исследователи описывают отдельные племена коренных американцев и даже небольшие группы как имеющие свои собственные религиозные практики. Теология может быть монотеистической , политеистической , генотеистической , анимистической , шаманской , пантеистической или любой их комбинацией, среди прочих. [12] [13] [14] Традиционные верования обычно передаются в устной традиции в форме мифов , устных историй , историй, аллегорий и принципов. [15] [16] [17] В настоящее время, как отмечают ученые, многие американские индейцы возобновляют свой интерес к собственной традиции. [18]
Религии коренных американцев были распространены в доколумбовую эпоху , включая государственные религии . Распространенной концепцией является сверхъестественный мир божеств , духов и чудес, таких как алгонкинский маниту или вакан лакота , [19] [20] [9] а также Великий Дух , [21] Пятый мир , мировое дерево и красная дорога среди многих индейцев. [9]
До христианского влияния [9] в большинстве американских религий был известен Верховный Бог — верховный Создатель и Учитель, такой как бог инков Виракоча в Южной Америке, [10] [22] или небесное божество / Великий Дух, который представляет всех других духовных существ, например, бог пауни Тирава в Северной Америке. [23] [9] [21] Верховные существа тесно связаны с Мировым Древом или мировым столбом / столбом — центральным культовым символом в великих обрядах основных регионов, особенно Северной Америки. [9] Другими традиционными досовременными религиозными обрядами были охота, собирательство, посадка и военные церемонии. [24]
В течение XVI–XXI веков в духовности коренных американцев возникло множество новых движений возрождения коренных народов , которые разделились на фундаменталистские и реформаторские. [25] [26] [27]
В целом фундаменталистские движения выступали за возвращение к традиционным путям и отвергали изменения, привнесенные современными государствами; в Северной Америке к ним относятся Восстание пуэбло (1680-е годы), Движение пророков шауни (1805–1811 годы), Движение пророков чероки (1811–1813 годы), Война красных палок (1813–1814 годы), Восстание белого пути (1826 год), Движение пророков виннебаго (1830–1832 годы), первый Танец призраков (1869–1870 годы) и второй Танец призраков (1889–1890 годы), а также движения змей среди индейцев чероки, чокто и мускоги-крик в 1890-х годах. [27]
В целом синкретические реформаторские движения включают в себя религию яки (1500–настоящее время), религию лонгхауса (1797–настоящее время), движение пророчиц манси (1804–1805), движение пророков кикапу (1815–настоящее время), общество чероки китува (1858–настоящее время), религию мечтателей уошата (1850–настоящее время), индейских шейкеров (1881–настоящее время), церковь коренных американцев (1800-е годы–настоящее время), танец солнца шошони (1890–настоящее время), религию новых вестей или воцекийе канадских сиу (1900–настоящее время) и движение барабанщиков оджибве (современное). [27]
Начиная с 1600-х годов европейские христиане, как католики , так и представители различных протестантских конфессий, стремились обратить индейские племена из их прежних верований в христианство. После того, как Соединенные Штаты обрели независимость в конце 1700-х годов, их правительство продолжало подавлять коренные обычаи и поощрять насильственное обращение . Американские и канадские правительственные учреждения и религиозные организации часто сотрудничали в этих усилиях по насильственному обращению. Во многих случаях насилие использовалось как инструмент подавления, как в случае насильственного искоренения правительством практикующих Танец Духов и Танец Солнца в 1890-х годах. [28] [29] Таким образом, Канада сняла запрет на практику полной церемонии Танца Солнца только в 1951 году. [29]
К началу 20-го века американское правительство начало прибегать к менее жестоким средствам подавления религиозных верований коренных американцев. Был принят ряд федеральных законов, запрещающих традиционные практики коренных народов, такие как праздники, церемонии Танца Солнца и использование парильни , среди прочего. [30] Это правительственное преследование и судебное преследование официально продолжалось до 1978 года с принятием Закона о свободе вероисповедания американских индейцев (AIRFA), хотя утверждалось, что AIRFA имел мало реального влияния на защиту религиозных верований коренных народов. [31] [32]
Другой важной системой религиозного подавления было изъятие детей коренных американцев из их семей в систему финансируемых правительством и управляемых церковью школ-интернатов для американских индейцев (также известных как школы-интернаты). В этих школах детей коренных народов заставляли с помощью насилия и угнетения изучать европейские христианские верования, ценности основной белой культуры и английский язык, в то же время им запрещалось говорить на своих языках и исповедовать свои культурные верования. Эта система насильственного обращения и подавления языков и культур коренных народов продолжалась в течение 1970-х годов. [33] [34] [35]
Некоторые некоренные антропологи оценивают количество участников традиционных индейских религий в 21 веке примерно в 9000 человек. [36] [37] Поскольку коренные американцы, практикующие традиционные церемонии, обычно не имеют общественных организаций или списков членов, эти оценки «членов», вероятно, существенно ниже фактического числа людей, которые участвуют в традиционных церемониях. [38] Духовные лидеры коренных американцев также отмечают, что эти академические оценки существенно занижают число участников, поскольку столетие преследований федеральным правительством США и судебных преследований традиционных церемоний заставило верующих практиковать свою религию тайно. Многие приверженцы традиционных духовных путей также посещают христианские службы, по крайней мере, некоторое время, что также может влиять на статистику. Поскольку 80 лет этих предыдущих юридических преследований закончились с AIRFA, некоторые священные места в Соединенных Штатах теперь являются охраняемыми территориями в соответствии с законом. [39]
Живущие в североамериканской Арктике и субарктической Аляске коренные народы и многие коренные народы Канады в основном практикуют религиозные культы охотников-собирателей . Традиционный шаманизм Аляски подразумевает посредничество между людьми и духами, душами и другими бессмертными существами. [40] [41] [14] [42]
,_Pomo_(Native_American),_1906-1907C.E.,_08.491.8952.jpg/1280px-Doctor's_Headdress_(guk-tsu-shua),_Pomo_(Native_American),_1906-1907C.E.,_08.491.8952.jpg)
Западная часть Северной Америки включает в себя такие культурные области, как Северо-Западное побережье, [43] Плато, Большой Бассейн и регион коренных народов Калифорнии . [44]
Религия Earth Lodge была основана в северной Калифорнии и южных племенах Орегона, таких как Wintun . Она распространилась на такие племена, как Achomawi , Shasta и Siletz , и это лишь некоторые из них. Она также была известна как «Танец теплого дома» среди Pomo . Она предсказывала события, похожие на те, которые предсказывались в Ghost Dance, например, возвращение предков или конец света. Религия Earth Lodge повлияла на более позднюю религиозную практику, Dream Dance, принадлежащую Klamath и Modoc . [44] [27] [45]
Религия сновидцев Уошата [27], также называемая религией/верой Уошата, религией Уошани (Уошани), религией семи барабанов и религией длинного дома (отдельно от религии длинного дома ирокезов ), — это вера, которая все еще сохраняется в некоторых современных общинах коренных народов. [27] Уошани, что означает «танцоры» или «поклонение», [46] было ответом на реформу, вызванную давлением со стороны американских поселенцев того времени на коренных народов, чтобы они переселились или стали «цивилизованными». Индеец ванапум Смохалла (ок. 1815–1895) изначально создал эту религию в 1850 году в районе реки Колумбия на территории современного Вашингтона , и со временем она распространилась по всему Тихоокеанскому Северо-Западу . Смохалла утверждал, что получал видения во сне, в которых он посещал мир духов и был отправлен обратно, чтобы учить свой народ. [46] Он проповедовал реформу, возвращение к изначальному образу жизни охотников-собирателей в противовес аграрному образу жизни до влияния колонизаторов, подчеркивая воздержание от алкоголя и очищение себя от белых влияний. Смохаллу иногда называли Ююнипитканой, что означает «Кричащая гора», потому что говорили, что его мудрость исходила от горы, говорящей в его душе. [47]
Религия сочетала в себе элементы христианства с верованиями коренных народов, проповедуя схожие с католицизмом истории происхождения и считая воскресенье святым днем, в то же время в конечном итоге отталкиваясь от так называемого цивилизованного человека, которого идеализировали белые люди. [47] Несмотря на это, Смохалла отверг христианский пуританский идеал сильной трудовой этики и вспашки земли. [48] Две примечательные цитаты Смохаллы: «Вы просите меня пахать землю! Возьму ли я нож и разорву грудь своей матери?» [47] и «Мои молодые люди никогда не будут работать. Мужчины, которые работают, не могут мечтать, а мудрость приходит к нам во сне», демонстрируют эти принципы. Элементы религии, вдохновленные коренными народами, включали танец Ваашат, танец, в котором участвуют семь барабанщиков, пир лосося, использование перьев орла и лебедя и священную песню, которая поется каждый седьмой день. [49]
Вера Мечтателей предвещала более поздние Танцы Духов народов равнин, другую религию, которая стремилась избавить коренных жителей от белых людей и их влияния посредством мирной религии. [46] Эти виды религий затрудняли ассимиляцию или контроль племен Соединенными Штатами, поскольку США пытались превратить племена Равнин из охотников-собирателей в фермеров; считалось, что земледелие было более цивилизованным и лучшим использованием земли. [48] Они хотели переделать коренных жителей, но обнаружили проблему с теми, кто следовал религии Ваашат: «Их модель человека — индеец; они стремятся быть индейцами и никем другим». ( ТБ Оденил ) [46] В конечном итоге Смохалла был заключен в тюрьму в попытке подавить потенциальное восстание коренных народов, но его религия продолжала существовать и без него. [48]
Также известная как Tschida, индийская церковь Shaker находилась под влиянием религии Waashat и была основана Джоном Слокумом , членом острова Скуаксин. Название происходит от тряски и подергивания, которые участники использовали, чтобы отряхнуть свои грехи. Религия сочетает в себе христианство с традиционными индийскими учениями. [27] [49]
Великие равнины являются родиной религиозных традиций более пятидесяти народов индейцев равнин , которые являются одними из самых разнообразных и сложных в Северной Америке. [50] [21] [51]
Движение «Пляска призраков» конца 1800-х годов было религиозным движением возрождения на западе США. Первоначально основанное как местная церемония в Неваде пророком племени пайютов Водзивобом , движение не получило широкой популярности до 1889–1890 годов, когда Религия танца призраков была основана Вовокой (Джеком Уилсоном), который также был северным пайютом . Танец призраков был создан во времена геноцида, чтобы спасти жизни коренных американцев, дав им возможность пережить текущие и грядущие катастрофы, призвав мертвых сражаться за них и помочь им изгнать колонистов с их земель. [52] [27] [53]
В декабре 1888 года Вовока, которого считали сыном знахаря Тавибо (Нуму-тибо'о), заболел лихорадкой во время солнечного затмения, которое произошло 1 января 1889 года. После выздоровления он утверждал, что посетил духовный мир и Высшее существо и предсказал, что мир скоро закончится, а затем будет восстановлен в чистом состоянии в присутствии Мессии. Все коренные американцы унаследуют этот мир, включая тех, кто уже умер, чтобы жить вечно без страданий. Чтобы достичь этой реальности, Вовока заявил, что все коренные американцы должны жить честно и избегать путей белых (особенно употребления алкоголя). Он призывал к медитации, молитве, пению и танцам как альтернативе трауру по мертвым, поскольку они скоро воскреснут. Последователи Вовоки видели в нем форму мессии, и он стал известен как «Христос краснокожих».
Тавибо участвовал в Танце Духов 1870 года и имел похожее видение Великого Духа Земли, забирающего всех белых людей, а затем землетрясения, забирающего всех людей. Видение Тавибо заключалось в том, что коренные американцы вернутся, чтобы жить в восстановленной среде, и что только верующие в его откровения будут воскрешены.
Эта религия распространилась на многие племена в резервациях на Западе, включая шошонов , арапахо , шайеннов и сиу (дакота, лакота и накота). Фактически, некоторые группы лакота и дакота так отчаянно нуждались в надежде в этот период принудительного переселения и геноцида, что после совершения паломничества на Танец Призраков в Неваде в 1889–1890 годах они стали более воинственными в своем сопротивлении белым колонистам. Каждая нация, принявшая путь Танца Призраков, предоставила свое собственное понимание церемонии, которое включало предсказание, что белые люди исчезнут, умрут или будут изгнаны обратно за море. Собрание Танца Призраков в Вундед-Ни в декабре 1890 года было захвачено Седьмым кавалерийским полком, который устроил резню безоружных людей лакота и дакота, в основном женщин, детей и стариков. [54]
Самый ранний танец духов оказал сильное влияние на такие религии, как Earth Lodge, Bole-Maru Religion и Dream Dance. Нация каддо и несколько других общин до сих пор практикуют танец духов, хотя обычно тайно. [55]
Воцекие — это вера и практика народов дакота и лакота, исповедующих как традиционную религию дакота и лакота , так и формы христианства. [56]
Наиболее известными племенами северо-восточных лесов США и Канады являются алгонкины , ирокезы и сиу -говорящие народы. [57]
У кри , включая Омушкего , верования схожи с традиционными верованиями анишинаабе , но имеют другую структуру. [58]
Midewiwin или Общество Великой Медицины и Wabunowin или Общество Рассвета являются традиционными религиозными организациями анишинабе ( оджибве ) и некоторых других коренных народов Приморья , Новой Англии и регионов Великих озер . [59] [60] [3]
Религия Длинного Дома — популярное название религиозного движения, известного как Кодекс Красивого Озера или Gaihwi:io («Доброе Послание»), основанного в 1797/1799 годах пророком Сенека Красивым Озером (Sganyodaiyo ʔ ). Он объединяет и переосмысливает элементы традиционных верований Сенека с пересмотренным кодексом, таким как воздержание от употребления спиртного, продажи земли, интенсивного животноводства и колдовства, призванным возродить традиционное сознание после длительного периода культурного распада после колонизации. [27] [61] [49]
Местные религии региона США распространены среди коренных народов Юго-Восточных лесов , которые в основном практикуют церемонию зеленой кукурузы и другие сельскохозяйственные культы. [62] [63] [64]
Общество чероки Китува — это реформаторская религиозная и политическая организация, образованная в 1858 году и воссозданная около 1900 года, целью которой было сохранение и практика традиционных духовных верований чероки или «старых путей» племенной жизни, основанных на религиозном национализме. [27] [63]
Общество «Четыре матери» — религиозная по своей сути традиционалистская организация народов маскоги , чероки , чокто и чикасо , которая была официально основана около 1895 года и продолжает действовать по сей день. [65]
Коренные народы юго-запада США и Мексики в основном практиковали культивирование кукурузы и другие [[религию и другие церемонии посадки. [66] [67]
Mexicayotl ( науатльское слово, означающее «сущность мексиканца » , «мексиканство»; исп . Mexicanidad ; см. -yotl ) — движение, возрождающее коренную религию, философию и традиции древней Мексики ( религию ацтеков и философию ацтеков ) среди коренных народов Мексики . [68]
Движение появилось в 1950-х годах под руководством интеллектуалов из Мехико , но значительно выросло на низовом уровне только в последнее время, также распространившись на чиканос Северной Америки. [69] Их ритуалы включают митотилизтли. [70] Последователи, называемые мешикатль (единственное число) и мешика (множественное число), или просто мешика , в основном являются городскими и пригородными жителями. [69]
Движение Mexicayotl началось в 1950-х годах с основания Антонио Веласко Пинья группы Nueva Mexicanidad . В те же годы Родольфо Ниева Лопес основал Movimiento Confederado Restaurador de la Cultura del Anáhuac , [71] соучредителем которого был Франсиско Хименес Санчес, который в последующие десятилетия стал духовным лидером движения Mexicayotl, наделенным почетным титулом Тлакаэлель . Он оказал глубокое влияние на формирование движения, основав In Kaltonal («Дом Солнца», также называемый коренной мексиканской церковью) в 1970-х годах. [72]
Начиная с 1970-х годов Mexcayotl рос, развиваясь в сети местных групп поклонения и сообщества (называемых calpulli или kalpulli ) [69] и распространяясь среди мексиканских американцев или чиканос в Соединенных Штатах . Он также развил прочные связи с мексиканскими движениями за национальную идентичность и национализмом чиканос . [73] Коренная мексиканская церковь Санчеса (которая является конфедерацией calpullis) была официально признана правительством Мексики в 2007 году. [74]
Два наиболее известных примера веры коренных народов Мезоамерики — это государственные религии ацтеков и майя, поддерживавшие монизм высших классов. [75] [76] [22] [77]
Религиозные традиции коренных народов Южной Америки из разных регионов весьма разнообразны. Наиболее яркий контраст проявляется между высокоразвитыми андскими верованиями со жречеством и культами, управляющими империей [22] [78], и религиозными верованиями племен восточных низменностей. [10] Цивилизация Караль-Супе в Перу была признана одной из колыбелей цивилизации и старейшей известной цивилизацией в Америке.
Примером современных синкретических мероприятий является танец и парад Дьяблада («Танец Дьяволов»), во время которого традиционно чтят грозного бога племени Уру Тиу . [79]
Особенно среди коренных североамериканцев можно найти несколько паниндейских церемоний и традиций, как общесевероамериканских, таких как встречи пау-вау , так и региональных, таких как Танец Солнца . [80]
Религия Пейота (юридически именуемая и более правильно известная как Церковь коренных американцев ), также иногда называемая «Пейотной дорогой» или «Путь Пейота», является реформированной религиозной традицией, включающей церемониальное и священное использование Lophophora williamsii ( пейот ). [81] [82] [27] [83] Использование пейота в религиозных целях насчитывает тысячи лет, и некоторые полагают, что оно возникло в одном из следующих племен: карризо, коауилтекан , липан-апачи , мескалеро-апачи , каранкава или каддо , навахо , тонкава , причем наиболее вероятными источниками являются равнинные кри , карризо и липан-апачи. [ требуется ссылка ] В Мексике пейот используют уичоли , тепеуаны и другие коренные мексиканцы. [84] [85] [86]
Танец Солнца — это религиозная церемония и реформаторское движение, возникшее в 1890 году в племени шошонов , [27] практикуемое рядом коренных народов Америки в США и Канаде, в первую очередь представителями Равнинных Наций . [87] [88] [89] Каждое племя, имеющее какой-либо тип церемонии танца Солнца, имеет свои собственные отличительные практики и церемониальные протоколы. Во многих случаях церемония проводится в частном порядке и не открыта для публики. Большинство деталей церемонии не разглашаются из-за большого уважения к традиционным обычаям и желания их защитить. Многие из церемоний имеют общие черты, такие как особые танцы и песни, использование барабанов, церемониальной трубки , молитвы, посты и, в некоторых случаях, прокалывание кожи в качестве жертвоприношения.
В Канаде равнинные кри называют эту церемонию Танцем Жажды; солто называют ее Танцем Дождя; а черноногие ( сиксика , кайнаи и пиикани ) называют ее Танцем Медицины. Ее также практикуют канадские дакота и накода , а также дене . [88] [27]
Церемония зеленой кукурузы — ежегодная церемония, практикуемая среди различных коренных народов Америки и связанная с началом ежегодного сбора урожая кукурузы . [90]
Лидерами коренных религий являются Попе , возглавивший восстание пуэбло в 1675 году , Куаутлатас , вдохновивший восстание тепеуанцев против испанцев в 1616 году, Неолин , Тенскватава , Кенекук, Смохалла , Джон Слокум , Вовока , Черный Лось и многие другие.
Время от времени важные религиозные лидеры организовывали возрождения. В Индиане в 1805 году Тенскватава (которого американцы называли Пророком Шауни) возглавил религиозное возрождение после эпидемии оспы и серии охоты на ведьм. Его убеждения основывались на более ранних учениях пророков ленапе , Скаттамека и Неолина , которые предсказывали грядущий апокалипсис, который уничтожит европейско-американских поселенцев. [91] Тенскватава призывал племена отказаться от путей американцев: отказаться от огнестрельного оружия, спиртного, одежды в американском стиле, платить торговцам только половину стоимости своих долгов и воздерживаться от уступки каких-либо новых земель Соединенным Штатам. Возрождение привело к войне, которую возглавил его брат Текумсе против белых поселенцев. [92] Хуан де ла Крус Пук стал рассматриваться как пророк среди юкатекских майя во время Кастовой войны. Проповеди и пророчества Хуана сохранились в A'almaj T'aan (Библии Крузооб) и до сих пор актуальны среди народа юкатекских майя.
Закон о свободе вероисповедания американских индейцев — федеральный закон США и совместная резолюция Конгресса, которая обеспечивает защиту племенной культуры и традиционных религиозных прав, таких как доступ к священным местам, свобода поклонения посредством традиционных церемоний, а также использование и владение священными объектами для коренных американцев, инуитов , алеутов и коренных гавайцев . Он был принят 11 августа 1978 года.
Закон о защите и репатриации могил коренных американцев (NAGPRA), Pub.L. 101–601, 104 Stat. 3048, является федеральным законом США, принятым 16 ноября 1990 года, требующим от федеральных агентств и учреждений, получающих федеральное финансирование, возвращать культурные ценности коренных американцев и человеческие останки их соответствующим народам. Культурные ценности включают погребальные предметы, священные предметы и предметы культурного наследия.
Закон о восстановлении религиозной свободы 1993 года (также известный как RFRA) — федеральный закон Соединенных Штатов 1993 года, направленный на предотвращение законов, которые существенно обременяют свободное исповедание религии человеком . Он был признан неконституционным применительно к штатам в решении по делу City of Boerne v. Flores в 1997 году, в котором постановили, что RFRA не является надлежащим осуществлением полномочий Конгресса по обеспечению соблюдения. Тем не менее, он продолжает применяться к федеральному правительству — например, в деле Gonzales v. O Centro Espirita Beneficente Uniao do Vegetal — поскольку Конгресс имеет широкие полномочия по исключению из федеральных законов и постановлений, которые он сам санкционировал. В ответ на дело City of Boerne v. Flores некоторые отдельные штаты приняли Законы о восстановлении религиозной свободы штата , которые применяются к правительствам штатов и местным муниципалитетам.
Декларация Организации Объединенных Наций о правах коренных народов была принята Генеральной Ассамблеей Организации Объединенных Наций на ее 61-й сессии в штаб-квартире ООН в Нью-Йорке 13 сентября 2007 года. В статье 31, в частности, подчеркивается, что коренные народы имеют право на свое культурное наследие, включая обрядовые знания, как на защищенную интеллектуальную собственность .
Священные места коренных народов можно описать как «определенное, дискретное, узко очерченное место на федеральной земле, которое определено индейским племенем или отдельным индейцем, признанным надлежащим образом авторитетным представителем индейской религии, как священное в силу его установленного религиозного значения или церемониального использования индейской религией». [93] [94]
Среди неамериканских коренных современных язычников в ряде стран существует слабо сформированное движение под названием индианизм или паувау . Если в американских странах некоренные по происхождению люди могут каким-то образом присоединиться к аутентичным церемониям и, по крайней мере, возродить те же компоненты в своих собственных традициях, [95] то в других частях света, например в России, неоязычники объединяются в свое собственное новое религиозное движение . Его приверженцы, основываясь на романтизированных идеях, почерпнутых из классической приключенческой литературы и других источников, стремятся следовать мировоззрению и образу жизни американских коренных народов. Каждый участник лично выбирает себе любимое племя, берет себе новое духовное имя, а митинги ( паувау ) организуются в летних загородных лагерях. [96]
Кроме того, существует неошаманизм , широкое универсальное новое религиозное движение, основанное на некоторых практиках, происходящих из шаманизма коренных американцев и связанное с учениями и организациями Карлоса Кастанеды и Майкла Харнера в США, а также местре Иринеу и местре Габриэля в Бразилии. [97] [98]
{{cite web}}: CS1 maint: неподходящий URL ( ссылка ){{cite book}}: CS1 maint: несколько имен: список переводчиков ( ссылка )