stringtranslate.com

Шива

Шива ( / ˈʃɪvə / ; санскрит : शिव , букв  . «Благоприятный», IAST : Śiva [ɕɪʋɐ] ) , также известный как Махадева ( / məˈhɑːˈdeɪvə / ; санскрит : महादेव : , букв . « Великий Бог», IAST : Mahādevaḥ , [mɐɦaːd̪eːʋɐh ) [ 15] [ 16] [ 17 ] или Хара [ 18] является одним из главных божеств индуизма . [19] Он является Верховным Существом в шиваизме , одной из основных традиций в индуизме. [ 20 ]  

Шива известен как Разрушитель в Тримурти , индуистской троице, которая также включает Брахму и Вишну . [7] [21] В шиваитской традиции Шива является Верховным Господом, который создает, защищает и преобразует вселенную. [15] [16] [17] В ориентированной на богиню традиции шактизма Верховная Богиня ( Дэви ) рассматривается как энергия и творческая сила ( Шакти ) и равноправный дополняющий партнер Шивы. [22] [23] Шива является одним из пяти равнозначных божеств в панчаятана-пудже в традиции смарта индуизма. [24]

У Шивы много аспектов, как доброжелательных, так и устрашающих. В доброжелательных аспектах он изображается как всеведущий йог, который живет аскетической жизнью на Кайласе [7], а также как домохозяин со своей женой Парвати и двумя детьми, Ганешей и Картикеей . В своих свирепых аспектах он часто изображается убивающим демонов. Шива также известен как Адийоги (первый йог ), считается богом-покровителем йоги , медитации и искусств. [25] Иконографическими атрибутами Шивы являются царь змей Васуки на его шее, украшающий полумесяц , священная река Ганга, текущая из его спутанных волос, третий глаз на его лбу (глаз, который превращает все перед собой в пепел, когда открывается), тришула или трезубец в качестве его оружия и дамару . Ему обычно поклоняются в аниконической форме лингама . [8]

Шива имеет доведические корни, [26] и образ Шивы развился как объединение различных более старых неведических и ведических божеств, включая бога бури Ригведы Рудру , который также может иметь неведическое происхождение, [27] в единое главное божество. [28] Шива является паниндуистским божеством, широко почитаемым индуистами в Индии , Непале , Бангладеш , Шри-Ланке и Индонезии (особенно на Яве и Бали ). [29]

Этимология и другие названия

Согласно словарю санскрита Монье-Вильямса , слово « śiva » ( деванагари : शिव , также транслитерируется как shiva ) означает «благоприятный, благоприятный, милостивый, благосклонный, добрый, благожелательный, дружелюбный». [30] Корневые слова слова śiva в народной этимологии — śī , что означает «в ком все вещи находятся, всепроникаемость» и va , что означает «воплощение благодати». [30] [31]

Слово Шива используется как прилагательное в Ригведе ( ок.  1700–1100 гг. до н. э. ), как эпитет для нескольких ригведийских божеств , включая Рудру . [32] Термин Шива также означает «освобождение, окончательное освобождение» и «благоприятный»; это прилагательное используется по отношению ко многим божествам в ведической литературе. [30] [33] Термин эволюционировал от ведического Рудра-Шива до существительного Шива в Эпосах и Пуранах, как благоприятное божество, которое является «создателем, воспроизводителем и разрушителем». [30] [34]

Шарма предлагает другую этимологию с санскритским корнем śarv - , что означает «ранить» или «убивать», [35] интерпретируя имя как «тот, кто может убить силы тьмы». [36]

Санскритское слово śaiva означает «относящийся к богу Шиве», и этот термин является санскритским названием как для одной из основных сект индуизма, так и для члена этой секты. [ 37] Оно используется как прилагательное для характеристики определенных верований и практик, таких как шиваизм. [38]

Некоторые авторы связывают это имя с тамильским словом śivappu , означающим «красный», отмечая, что Шива связан с Солнцем ( śivan , «Красный» на тамильском языке) и что Рудра также называется Бабхру (коричневый или красный) в Ригведе. [39] [40] Вишну -сахасранама интерпретирует Шиву как имеющую несколько значений: «Чистый» и «Тот, на кого не влияют три гуны Пракрити (Саттва, Раджас и Тамас)». [41]

Шива известен под многими именами, такими как Вишванатха (владыка вселенной), Махадева, Махандео, [42] Махасу, [43] Махеша, Махешвара, Шанкара, Шамбху, Рудра, Хара, Трилочана, Девендра (главный из богов), Нилаканта, Субханкара, Трилокината (владыка трех миров), [44] [45] [46] и Гхринешвар (владыка сострадания). [47] Высочайшее почтение к Шиве в шиваизме отражено в его эпитетах Махадева («Великий бог»; маха «Великий» и дэва «бог»), [48] [49] Махешвара («Великий Господь»; маха «великий» и ишвара «владыка»), [50] [51] и Парамешвара («Верховный Господь»). [52]

Сахасранама — средневековые индийские тексты, в которых перечислены тысячи имен, полученных из аспектов и эпитетов божества. [53] Существует по крайней мере восемь различных версий Шива-сахасранамы , религиозных гимнов ( стотр ), в которых перечислены многие имена Шивы. [54] Версия, представленная в Книге 13 ( Анушасанапарван ) Махабхараты, содержит один такой список. [a] У Шивы также есть Даша-сахасранамы (10 000 имен), которые встречаются в Маханьясе . Шри Рудрам Чамакам , также известный как Шатарудрийя , — это религиозный гимн Шиве, восхваляющий его многими именами. [55] [56]

Историческое развитие и литература

Древняя скульптура Шивы в пещерах Элефанта , Махараштра. 6 век н.э.

Усвоение традиций

Традиция, связанная с Шивой, является важной частью индуизма, встречающейся по всему индийскому субконтиненту , например, в Индии, Непале , Шри-Ланке [57] и Юго -Восточной Азии , например, на Бали, в Индонезии . [58] Шива имеет доведические племенные корни, [26] имея «свои истоки в примитивных племенах, знаках и символах». [59] Фигура Шивы, как он известен сегодня, представляет собой объединение различных более древних божеств в одну фигуру из-за процесса санскритизации и появления индуистского синтеза в постведические времена. [60] То, как личность Шивы сошлась в качестве составного божества, недостаточно хорошо документировано, проследить это проблематично, и это вызвало много спекуляций. [61] По словам Виджая Натха:

Вишну и Шива [...] начали поглощать бесчисленные местные культы и божества в своих кругах. Последние либо воспринимались как представляющие многочисленные грани одного и того же бога, либо же как обозначения различных форм и наименований, под которыми бог стал известен и которому поклонялись. [...] Шива стал отождествляться с бесчисленными местными культами посредством простого добавления суффикса Иша или Ишвара к имени местного божества, например, Бхутешвара, Хатакешвара, Чандешвара." [62]

Пример ассимиляции имел место в Махараштре , где региональное божество по имени Кхандоба является покровителем каст земледельцев и скотоводов . [63] Главный центр поклонения Кхандобе в Махараштре находится в Джеджури . [64] Кхандоба был ассимилирован как форма самого Шивы, [65] в этом случае ему поклоняются в форме лингама. [63] [66] Разнообразные ассоциации Кхандобы также включают идентификацию с Сурьей [63] и Карттикеей . [67]

Существовали мифы о Шиве, которые были «примерно современны раннему христианству », которые изображали Шиву со многими отличиями от того, как его представляют сейчас, [68] и эти мифические изображения Шивы были включены в более поздние версии его. Например, он и другие боги , от высших богов до наименее могущественных богов, считались в некоторой степени человеческими по своей природе, создающими эмоции, над которыми они имели ограниченный контроль, и имеющими способность входить в контакт со своей внутренней природой посредством аскетизма, как люди. [69] В ту эпоху Шива широко рассматривался как бог похоти и аскетизма. [70] В одной истории его соблазнила проститутка , посланная другими богами, которые завидовали аскетичному образу жизни Шивы, который он вел в течение 1000 лет. [68]

Доведические элементы

Доисторическое искусство

Доисторические наскальные рисунки, датируемые мезолитом из скальных убежищ Бхимбетка, интерпретируются некоторыми авторами как изображения Шивы. [71] [b] Однако Говард Морфи утверждает, что эти доисторические наскальные рисунки Индии, если рассматривать их в контексте, скорее всего, представляют собой изображения охотничьей группы с животными, и что фигуры в групповом танце можно интерпретировать по-разному. [72]

Долина Инда и печать Пашупати

Печать Пашупати, обнаруженная во время раскопок археологического памятника Мохенджо-Даро в долине Инда , на которой, возможно, изображена фигура «йога» или «прото-Шивы» в образе Пашупати (Повелителя животных) , около  2350–2000 гг. до н. э.

Из нескольких печатей долины Инда, на которых изображены животные, одна печать, которая привлекла внимание, показывает большую центральную фигуру, либо рогатую , либо в рогатом головном уборе и, возможно, итифаллическую , [примечание 2] [73] сидящую в позе, напоминающей позу лотоса , в окружении животных. Эта фигура была названа ранними археологами Мохенджо-Даро как Пашупати (Владыка животных, санскрит paśupati ), [74] эпитет более поздних индуистских божеств Шивы и Рудры. [75] Сэр Джон Маршалл и другие предположили, что эта фигура является прототипом Шивы, с тремя лицами, сидящего в « позе йоги » с коленями наружу и соединенными ступнями. [76] Полукруглые формы на голове были интерпретированы как два рога. Такие ученые, как Гэвин Флуд , Джон Кей и Дорис Мет Шринивасан, выразили сомнения относительно этого предположения. [77]

Гэвин Флуд утверждает, что из печати не ясно, что у фигуры три лица, что она сидит в позе йоги или что форма предназначена для изображения человеческой фигуры. Он характеризует эти взгляды как «спекулятивные», но добавляет, что тем не менее возможно, что есть отголоски иконографических тем Шайвы, такие как формы полумесяца, напоминающие рога быка . [78] Джон Кей пишет, что «он действительно может быть ранним проявлением Господа Шивы как Пашу-пати», но несколько его особенностей этой фигуры не совпадают с Рудрой. [79] В 1997 году Шринивасан интерпретировал то, что Джон Маршалл интерпретировал как лицо, как не человеческое, а скорее бычье, возможно, божественного человека-буйвола. [80]

Интерпретация печати продолжает оставаться предметом споров. Например, МакЭвилли утверждает, что невозможно «объяснить эту позу вне йогического описания». [81] Аско Парпола утверждает, что другие археологические находки, такие как ранние эламские печати, датированные 3000–2750 гг. до н. э., показывают похожие фигуры, и они были интерпретированы как «сидящий бык», а не йог, и интерпретация как быка, вероятно, более точна. [82] Грегори Л. Поссель в 2002 году связал ее с буйволом и пришел к выводу, что, хотя было бы уместно признать фигуру божеством, а ее позу — одной из форм ритуальной дисциплины, рассматривать ее как прото-Шиву было бы «слишком далеко». [83]

Протоиндоевропейские элементы

Ведические верования и практики доклассической эпохи были тесно связаны с предполагаемой протоиндоевропейской религией [ 84] и доисламской индоиранской религией [85] . Сходство иконографии и теологии Шивы с греческими и европейскими божествами привело к предложениям об индоевропейской связи Шивы [86] [87] или о латеральных обменах с древними центральноазиатскими культурами [ 88] [89] . Его контрастные аспекты, такие как ужасающий или блаженный в зависимости от ситуации, похожи на аспекты греческого бога Диониса [90], как и их иконические ассоциации с быком, змеями, гневом, храбростью, танцами и беззаботной жизнью [91] [92] . Древнегреческие тексты времен Александра Македонского называют Шиву «индийским Дионисом» или, в качестве альтернативы, называют Диониса «богом Востока» . [91] Аналогичным образом, использование фаллического символа [примечание 2] в качестве символа Шивы также встречается у ирландских, скандинавских, греческих (Дионис [93] ) и римских божеств, как и идея этой аниконической колонны, связывающей небо и землю среди ранних индоарийцев, утверждает Роджер Вудворд. [86] Другие оспаривают такие предложения и предполагают, что Шива произошел от местных доарийских племенных корней. [94]

Рудра

Трёхголовый Шива, Гандхара, II в. н.э.

Шива, каким мы его знаем сегодня, имеет много общих черт с ведийским богом Рудрой , [95] и Шива и Рудра рассматриваются как одна и та же личность в индуистских писаниях . Эти два имени используются как синонимы. Рудра, божество Ригведы с устрашающей силой, был богом ревущего шторма . Его обычно изображают в соответствии с элементом, который он представляет, как свирепое, разрушительное божество. [96] В RV 2.33 он описывается как «Отец Рудр » , группы богов бури. [97] [98]

Флад отмечает, что Рудра — неоднозначный бог, периферийный в ведийском пантеоне, что, возможно, указывает на неведийское происхождение. [27] Тем не менее, и Рудра, и Шива родственны Водану , германскому богу ярости («wütte») и дикой охоты . [99] [100] [ нужна страница ] [101] [ нужна страница ]

По словам Садашивана, в ходе развития индуистского синтеза атрибуты Будды были перенесены брахманами на Шиву, который также был связан с Рудрой . [59] В Ригведе 3 из 1028 гимнов посвящены Рудре, и он время от времени упоминается в других гимнах того же текста. [102] Гимн 10.92 Ригведы гласит, что божество Рудра имеет две природы: одну дикую и жестокую (Рудра), другую — добрую и спокойную (Шива). [103]

Термин Шива также появляется просто как эпитет, который означает «добрый, благоприятный», одно из прилагательных, используемых для описания многих различных ведических божеств. В то время как свирепые, безжалостные природные явления и связанные со штормами Рудра вызывают страх в гимнах Ригведы, благотворные дожди, которые он приносит, приветствуются как аспект Шивы. [104] Этот исцеляющий, питающий, дающий жизнь аспект появляется в Ведах как Рудра-Шива, а в постведической литературе в конечном итоге как Шива, который сочетает в себе разрушительные и конструктивные силы, ужасающее и нежное, как конечный переработчик и омолаживатель всего сущего. [105]

Ведические тексты не упоминают быка или какое-либо другое животное как транспортное средство ( вахана ) Рудры или других божеств. Однако постведические тексты, такие как Махабхарата и Пураны, утверждают, что бык Нанди, индийский зебу , в частности, является транспортным средством Рудры и Шивы, тем самым безошибочно связывая их как одно и то же. [106]

Агни

Рудра и Агни имеют тесную связь. [примечание 3] Отождествление Агни и Рудры в ведической литературе было важным фактором в процессе постепенной трансформации Рудры в Рудру-Шиву. [примечание 4] Отождествление Агни с Рудрой явно отмечено в Нирукте , важном раннем тексте по этимологии, где говорится: «Агни также называют Рудрой». [107] Взаимосвязи между двумя божествами сложны, и, по словам Стеллы Крамриш:

Огненный миф о Рудре-Шиве обыгрывает всю гамму огня, оценивая все его возможности и фазы, от пожара до озарения. [108]

В « Шатарудрии » некоторые эпитеты Рудры, такие как Сасипанджара («Золотисто-красного оттенка, как пламя») и Тивасимати («Пылающий яркий»), предполагают слияние двух божеств. [примечание 5] Агни считается быком, [109] а Шива обладает быком в качестве своего транспортного средства, Нанди . Упоминаются рога Агни , которого иногда характеризуют как быка. [110] [111] В средневековой скульптуре как Агни , так и форма Шивы, известная как Бхайрава, имеют пылающие волосы в качестве особой черты. [112]

Индра

Храм Пашупатинатх , Непал , посвященный Шиве как владыке всех существ

По словам Венди Донигер , мифы о плодородии шиваитов и некоторые фаллические характеристики Шивы унаследованы от Индры . [113] Донигер приводит несколько причин для своей гипотезы. Оба они связаны с горами, реками, мужской плодовитостью, свирепостью, бесстрашием, войной, нарушением устоявшихся норм, звуком Аум , Высшим Я. В Ригведе термин śiva используется для обозначения Индры. (2.20.3, [примечание 6] 6.45.17, [115] [116] и 8.93.3. [117] ) Индра, как и Шива, сравнивается с быком. [118] [119] В Ригведе Рудра является отцом Марутов , но он никогда не ассоциируется с их воинственными подвигами, как Индра. [120]

Сам Индра, возможно, был заимствован ведическими ариями из Бактрийско-Маргианской культуры . [85] [121] По словам Энтони,

Многие качества индоиранского бога мощи/победы Веретрагны были переданы принятому богу Индре, который стал центральным божеством развивающейся древнеиндийской культуры. Индра был предметом 250 гимнов, четверти Ригведы . Он был связан больше, чем любое другое божество, с Сомой , стимулирующим наркотиком (возможно, полученным из эфедры ), вероятно, заимствованным из религии БМАК. Его восхождение к известности было своеобразной чертой носителей древнеиндийского языка. [122]

Тексты и произведения искусства джайнизма показывают Индру как танцора, хотя и не идентичны, в целом напоминая танцующего Шиву, найденного в индуизме, особенно в их соответствующих мудрах. [123] Например, в пещерах джайн в Эллоре обширные резные изображения показывают танцующего Индру рядом с изображениями тиртханкаров в манере, похожей на Шиву Натараджа. Сходство в иконографии танца предполагает, что может быть связь между древним Индрой и Шивой. [124]

Разработка

Несколько текстов, таких как Атхарваширас Упанишада , упоминают Рудру и утверждают, что все боги являются Рудрой, все и вся являются Рудрой, и Рудра является принципом, присутствующим во всех вещах, их высшей целью, сокровенной сущностью всей реальности, которая является видимой или невидимой. [125] Кайвалья Упанишада аналогичным образом, утверждает Пауль Дойссен – немецкий индолог и профессор философии, описывает самореализованного человека как того, кто «чувствует себя только как единую божественную сущность, которая живет во всем», кто чувствует тождественность своего и сознания каждого с Шивой (высшим Атманом), кто нашел этот высший Атман внутри, в глубине своего сердца. [126]

Эволюция Рудры от второстепенного ведического божества до высшего существа впервые засвидетельствована в Шветашватара Упанишаде (400–200 гг. до н. э.), согласно Гэвину Флуду, представляющей самые ранние семена теистической преданности Рудре-Шиве. [127] Здесь Рудра-Шива идентифицируется как создатель космоса и освободитель Самостей от цикла рождения-возрождения. Шветашватара Упанишада задала тон ранней шиваитской мысли, особенно в главе 3, стихе 2, где Шива приравнивается к Брахману: «Рудра поистине один; ибо знающие Брахмана не признают существования второго». [128] [129] Период с 200 г. до н. э. по 100 г. н. э. также знаменует начало традиции шиваизма, сосредоточенной на поклонении Шиве, что подтверждается и другой литературой этого периода. [127] Другие ученые, такие как Роберт Хьюм и Дорис Шринивасан, утверждают, что Шветашватара Упанишада представляет собой плюрализм, пантеизм или генотеизм , а не является текстом только о теизме Шивы. [130]

Самореализация и Шайва-упанишады

Тот, кто видит себя во всех существах
и все существа в себе,
достигает высшего Брахмана ,
и никакими другими способами.

- Кайвалья Упанишада 10 [131] [132]

Преданные и аскеты шиваизма упоминаются в «Махабхашье» Патанджали ( II в. до н. э.) и в «Махабхарате» . [133]

Самые ранние культовые произведения искусства Шивы могут быть из Гандхары и северо-западных частей древней Индии. Существует некоторая неопределенность, поскольку сохранившиеся произведения искусства повреждены, и они показывают некоторое совпадение с медитативными произведениями искусства, связанными с Буддой, но присутствие трезубца Шивы и фаллического символизма [примечание 2] в этом искусстве предполагает, что это, скорее всего, был Шива. [134] Нумизматические исследования показывают, что многочисленные монеты древней Кушанской империи (30–375 гг. н. э.), которые сохранились, были изображениями бога, который, вероятно, является Шивой. [135] Шива на кушанских монетах упоминается как Оэшо с неясной этимологией и происхождением, но одновременное присутствие Индры и Шивы в произведениях искусства кушанской эпохи предполагает, что они были почитаемыми божествами к началу Кушанской империи. [136] [137]

Шайва -упанишады — это группа из 14 малых упанишад индуизма, датируемых по-разному: от последних столетий 1-го тысячелетия до н. э. до 17-го века. [138] Они превозносят Шиву как метафизическую неизменную реальность Брахмана и Атмана (Я) [125] и включают разделы об обрядах и символизме, связанных с Шивой. [139]

Шайва -пураны , в частности Шива-пурана и Линга-пурана , представляют различные аспекты Шивы, мифологии, космологии и паломничества ( тиртха ), связанные с ним. [140] Тантрическая литература, связанная с Шивой , составленная между VIII и XI веками, рассматривается в религиозном дуалистическом шиваизме как Шрути . Дуалистические шайва-агамы , которые рассматривают Я внутри каждого живого существа и Шиву как две отдельные реальности (дуализм, двайта ), являются основополагающими текстами для шайва-сиддханты . [141] Другие шайва-агамы учат, что это одна реальность (монизм, адвайта ), и что Шива - это Я, совершенство и истина внутри каждого живого существа. [142] В субтрадициях, связанных с Шивой, существует десять дуалистических текстов агам, восемнадцать квалифицированных монизм-кум-дуализм агам и шестьдесят четыре монизма агам. [143] [144] [145]

Литература, связанная с Шивой, широко развивалась по всей Индии в 1-м тысячелетии н. э. и в течение 13-го века, особенно в традициях кашмирского и тамильского шиваизма. [145] Шиваизм приобрел огромную популярность в Тамилакаме еще в 7-м веке н. э., когда такие поэты, как Аппар и Самбандар, сочиняли богатую поэзию, которая изобилует современными чертами, связанными с божеством, такими как его танец тандава , мулавам (думру), аспект удерживания огня и сдерживания гордого потока Ганги на его косе. [146] Монистическая литература о Шиве постулирует абсолютное единство, то есть Шива находится внутри каждого мужчины и женщины, Шива находится внутри каждого живого существа, Шива присутствует повсюду в мире, включая все неживые существа, и нет духовного различия между жизнью, материей, человеком и Шивой. [147] Различные дуалистические и монистические идеи, связанные с Шивой, приветствовались в средневековой Юго-Восточной Азии, вдохновляя многочисленные храмы, произведения искусства и тексты, связанные с Шивой, в Индонезии, Мьянме, Камбодже, Лаосе, Вьетнаме, Таиланде и Малайзии, с синкретической интеграцией местных ранее существовавших теологий. [148]

Положение в индуизме

Лингодбхава — это сектантская икона шиваизма, на которой Шива изображен поднимающимся из Лингама (бесконечного огненного столба), что повествует о том, что Шива является главным из Тримурти ; Брахма слева и Вишну справа изображены кланяющимися Шиве в центре.

Шиваизм

Шиваизм — одна из четырех основных сект индуизма , остальные — вайшнавизм , шактизм и традиция смарта . Последователи шиваизма, называемые «Шайвы», почитают Шиву как Верховное Существо. Шивы верят, что Шива — это Все и во всем, создатель, хранитель, разрушитель, открыватель и сокрыватель всего сущего. [15] [16] Он не только создатель в шиваизме, но и творение, которое является результатом его, он есть все и везде. Шива — это изначальное Я, чистое сознание и Абсолютная Реальность в традициях шиваизма. [15] Шива также является Частью «Ом» (ॐ) как «У» (उ). [149]

Теология шиваизма в целом подразделяется на две группы: популярная теология, на которую повлияли Шива-Рудра в Ведах, Эпосах и Пуранах; и эзотерическая теология, на которую повлияли тексты Тантры, связанные с Шивой и Шакти. [150] Ведическо-брахманическая теология Шивы включает как монистические ( Адвайта ), так и религиозные традиции ( Двайта ), такие как тамильская Шайва-сиддханта и Лингаятизм . Храмы Шивы включают в себя такие предметы, как лингам, иконография Шивы-Парвати, бык Нанди внутри помещений и рельефные произведения искусства, изображающие аспекты Шивы. [151] [152]

Тантрическая традиция Шивы ( «शिव ») игнорировала мифологии и Пураны , связанные с Шивой, и в зависимости от подшколы разрабатывала различные практики. Например, исторические записи предполагают, что тантрические капалики (буквально, «люди-черепа») сосуществовали и разделяли многие ритуалы буддизма Ваджраяны, занимались эзотерическими практиками, в которых почитали Шиву и Шакти, носили черепа, просили милостыню пустыми черепами и иногда использовали мясо как часть ритуала. [153] Напротив, эзотерическая традиция в кашмирском шиваизме включала в себя подтрадиции Крама и Трика . [154] Подтрадиция Крама была сосредоточена на эзотерических ритуалах вокруг пары Шива-Кали. [155] Субтрадиция Трика разработала теологию триад, включающую Шиву, объединив ее с аскетическим образом жизни, сосредоточенным на личном Шиве в стремлении к монистическому самоосвобождению. [154] [156] [157]

Вайшнавизм

Вайшнавская (ориентированная на Вишну) литература признает и обсуждает Шиву. Подобно шиваитской литературе, которая представляет Шиву как верховного, вайшнавская литература представляет Вишну как верховного. Однако обе традиции плюралистичны и почитают как Шиву, так и Вишну (вместе с Дэви), их тексты не демонстрируют исключительности, и вайшнавские тексты, такие как Бхагавата-пурана , восхваляя Кришну как Высшую Реальность, также представляют Шиву и Шакти как персонализированную форму, эквивалентную той же Высшей Реальности. [158] [159] [160] Тексты традиции шиваизма также восхваляют Вишну. Например, в Сканда-пуране говорится:

Вишну — не кто иной, как Шива, а тот, кого называют Шивой, тождественен Вишну.

-  Сканда Пурана, 1.8.20–21 [161]

Обе традиции включают легенды о том, кто выше, о том, что Шива воздает почести Вишну, и о том, что Вишну воздает почести Шиве. Однако в текстах и ​​произведениях искусства обеих традиций взаимные приветствия являются символикой взаимодополняемости. [162] Махабхарата заявляет, что неизменная Высшая Реальность (Брахман) идентична Шиве и Вишну, [163] что Вишну является высшим проявлением Шивы, а Шива является высшим проявлением Вишну. [164]

Шактизм

Скульптура Ардханаришвары, Кхаджурахо , изображающая Шиву с богиней Парвати как его равной половиной. [165] В концепции Ардханаришвары икона представлена ​​как полумужчина и полуженщина.

Ориентированная на богиню шактистская традиция индуизма основана на предпосылке, что Верховный Принцип и Высшая Реальность, называемая Брахманом, является женским началом ( Дэви ), [166] [167] [168], но она относится к мужчине как к своему равному и дополняющему партнеру. [169] Этот партнер — Шива. [170] [171]

Самые ранние свидетельства традиции почитания женского начала в контексте Рудры-Шивы можно найти в индуистском писании Ригведа , в гимне под названием Деви-сукта. [172] [173] [172] [173] [174]

Деви -упанишада в своем объяснении теологии шактизма упоминает и восхваляет Шиву, например, в стихе 19. [175] [176] Шива, наряду с Вишну, является почитаемым богом в Деви-махатмье , тексте шактизма, который традиция считает таким же важным, как Бхагавад-гита . [177] [178] Концепция Ардханаришвары объединяет бога Шиву и богиню Шакти, представляя икону, которая является наполовину мужчиной, наполовину женщиной, представление и тема союза, встречающиеся во многих индуистских текстах и ​​храмах. [ 179] [180]

Традиция смарта

Олеография Раджи Рави Вармы, изображающая Панчаятану, посвященную Шиве. Бородатый Шива сидит в центре со своей женой Парвати и их маленьким сыном Ганешей; окруженный (по часовой стрелке от левого верхнего угла) Ганешей, Дэви, Вишну и Сурьей. Верховое животное Шивы — бык Нанди под Шивой.

В традиции смарта индуизма Шива является частью панчаятана пуджи . [181] Эта практика состоит из использования икон или аниконов пяти божеств, считающихся эквивалентными, [181] установленных в форме квинконса . [182] Шива является одним из пяти божеств, другими являются Вишну, Деви (например, Парвати ), Сурья и Ганеша или Сканда или любой личный бог по предпочтению преданного ( Ишта Девата ). [183]

Философски традиция смарта подчеркивает, что все идолы ( мурти ) являются иконами, помогающими сосредоточиться и визуализировать аспекты Брахмана, а не отдельные существа. Конечная цель этой практики — перейти от использования икон, распознать Абсолют, символизируемый иконами, [184] на пути к осознанию недвойственной идентичности своего Атмана (Я) и Брахмана. [185] Популяризированные Ади Шанкарой , многие мандалы и храмы Панчаятана были обнаружены, которые относятся к периоду империи Гупта , и один набор Панчаятана из деревни Нанд (примерно в 24 километрах от Аджмера ) был датирован эпохой Кушанской империи (до 300 г. н. э.). [186] Набор кушанского периода включает Шиву, Вишну, Сурью, Брахму и одно божество, личность которого неясна. [186]

Йога

Шива считается Великим Йогином, который полностью поглощен собой – трансцендентной реальностью. Он – Господь Йогов и учитель Йоги для мудрецов. [187] Как утверждает Стелла Крамриш, Шива Дакшинамурти, он – верховный гуру , который «учит в тишине единству своего внутреннего «я» ( атмана ) с высшей реальностью ( брахманом )». [188] Шива также является архетипом самхары ( санскрит : संहार ) или растворения , которое включает в себя преодоление человеческих страданий путем растворения майи , поэтому Шива ассоциируется с Йогой . [189] [190]

Статуя Адийоги Шивы (первого йога) в Коимбатуре, Южная Индия

Теория и практика йоги в разных стилях были частью всех основных традиций индуизма, и Шива был покровителем или представителем многочисленных текстов индуистской йоги. [191] [192] Они содержат философию и методы йоги. Предполагается, что эти идеи появились в конце 1-го тысячелетия н. э. или позже и сохранились в виде текстов йоги, таких как Ишвара Гита (буквально «песнь Шивы»), которая, по словам Эндрю Николсона , профессора индуизма и индийской интеллектуальной истории, оказала «глубокое и длительное влияние на развитие индуизма». [193]

Другие известные тексты, связанные с Шивой, оказали влияние на Хатха-йогу , объединили монистические ( Адвайта-веданта ) идеи с философией йоги и вдохновили теоретическое развитие индийского классического танца . К ним относятся Шива-сутры , Шива-самхита и работы ученых кашмирского шиваизма, таких как ученый 10-го века Абхинавагупта . [191] [192] [194] Абхинавагупта пишет в своих заметках об актуальности идей, связанных с Шивой и йогой, утверждая, что «люди, занятые своими собственными делами, обычно ничего не делают для других», а духовность Шивы и йоги помогает человеку смотреть дальше, понимать взаимосвязь и, таким образом, приносить пользу как человеку, так и миру в направлении более блаженного состояния существования. [195]

Тримурти

Тримурти — это концепция в индуизме, в которой космические функции творения, поддержания и разрушения олицетворяются формами Брахмы -создателя, Вишну-поддержателя или хранителя и Шивы-разрушителя или преобразователя. [196] [197] Эти три божества были названы «индуистской триадой» [198] или «Великим тройным божеством». [199] Однако древние и средневековые тексты индуизма содержат множество триад богов и богинь, некоторые из которых не включают Шиву. [200]

Атрибуты

Шива с Парвати. Шива изображен трехглазым, Ганга течет по его спутанным волосам, в украшениях из змей и гирлянде из черепов , покрытый пеплом и сидящий на тигровой шкуре.
Сидящий Шива держит в руках топор и оленя.
Сива с усами из Археологического музея ГОА.

Формы и изображения

Шива часто изображается как олицетворение атрибутов двусмысленности и парадокса. Его изображения отмечены противоположными темами, включая свирепость и невинность. Эту двойственность можно увидеть в разнообразных эпитетах, приписываемых ему, и богатом гобелене повествований, которые описывают его личность в индуистской мифологии. [248]

Разрушитель и Благодетель

Шива представлен во многих своих аспектах. [249] Слева: икона Бхайравы , изображающая свирепую форму Шивы, Непал, XVI век; справа: Шива как медитирующий йог в Ришикеше .

В Яджурведе можно найти два противоположных набора атрибутов как для злобных или ужасающих (санскрит: rudra ), так и для благосклонных или благоприятных (санскрит: śiva ) форм, что привело Чакраварти к выводу, что «все основные элементы, которые создали сложную секту Рудра-Шива более поздних эпох, можно найти здесь». [250] В Махабхарате Шива изображен как «стандарт непобедимости, мощи и ужаса», а также как фигура чести, восторга и блеска. [251]

Двойственность страшных и благоприятных атрибутов Шивы проявляется в противопоставленных именах. Имя Рудра отражает страшные аспекты Шивы. Согласно традиционным этимологиям, санскритское имя Рудра происходит от корня rud- , что означает «плакать, выть». [252] Стелла Крамриш отмечает другую этимологию, связанную с прилагательной формой raudra , что означает «дикий, природы рудры », и переводит имя Рудра как «дикий» или «свирепый бог». [253] РК Шарма следует этой альтернативной этимологии и переводит имя как «ужасный». [254] Хара — важное имя, которое встречается трижды в версии Анушасанапарван Шива-сахасранамы , где оно переводится по-разному каждый раз, когда встречается, следуя комментаторской традиции не повторять толкование. Шарма переводит эти три имени как «тот, кто пленяет», «тот, кто объединяет» и «тот, кто разрушает». [18] Крамриш переводит это как «похититель». [224] Еще одна из устрашающих форм Шивы — это Кала «время» и Махакала «великое время», которое в конечном итоге уничтожает все вещи. [255] Имя Кала появляется в Шива Сахасранаме , где Рам Каран Шарма переводит его как «(Верховный Владыка) Времени». [256] Бхайрава «ужасный» или «ужасающий» [257] — это свирепая форма, связанная с уничтожением. Напротив, имя Шанкара , «благотворный» [36] или «дарующий счастье» [258], отражает его благожелательную форму. Это имя было принято великим философом Веданты Ади Шанкарой ( ок.  788  – ок.  820 ), [259] который также известен как Шанкарачарья. [48] Имя Шамбху (санскрит: शम्भु плыл сам по себе; bhu-гореть/сиять) «самосияющий/сияющий сам по себе», также отражает этот благотворный аспект. [48] [260]

Аскет и домохозяин

Шива изображен как аскет-нищий (слева как Бхикшатана ), так и как домохозяин со своей женой Парвати и сыновьями Ганешей и Картикеей (справа).

Шива изображается как аскет- йог и как домохозяин ( грихаста ), роли, которые традиционно были взаимоисключающими в индуистском обществе. [261] Когда он изображается как йог, он может быть показан сидящим и медитирующим. [262] Его эпитет Махайоги («великий Йогин: Маха = «великий», Йоги = «тот, кто практикует Йогу») относится к его связи с йогой. [263] Хотя ведическая религия была задумана в основном с точки зрения жертвоприношения, именно в эпический период концепции тапаса , йоги и аскетизма стали более важными, и изображение Шивы как аскета, сидящего в философской изоляции, отражает эти более поздние концепции. [264]

Как семьянин и домохозяин, он имеет жену Парвати и двух сыновей, Ганешу и Картикею . Его эпитет Умапати («Муж Умы ») относится к этой идее, и Шарма отмечает, что два других варианта этого имени, которые означают то же самое, Умаканта и Умадхава , также появляются в сахасранаме . [265] Ума в эпической литературе известна под многими именами, включая благосклонную Парвати . [266] [267] Она отождествляется с Дэви , Божественной Матерью; Шакти (божественная энергия), а также с такими богинями, как Трипура Сундари , Дурга , Кали , Камакши и Минакши . Супруги Шивы являются источником его творческой энергии. Они представляют собой динамическое расширение Шивы на эту вселенную. [268] Его сын Ганеша почитается по всей Индии и Непалу как Устранитель Препятствий, Владыка Начал и Владыка Препятствий. Картикея почитается в Южной Индии (особенно в Тамил Наду , Керале и Карнатаке ) под именами Субрахманья, Субрахманьян, Шанмугхан, Сваминатхан и Муруган, а в Северной Индии под именами Сканда, Кумара или Карттикея. [269]

Некоторые региональные божества также идентифицируются как дети Шивы. Согласно одной истории, Шива был соблазнен красотой и очарованием Мохини , женского аватара Вишну, и зачал с ней потомство. В результате этого союза родился Шаста , отождествляемый с региональными божествами Айяппаном и Айянаром . [270] [271] [272] [273] На окраине Эрнакулама в Керале божество по имени Вишнумайя считается потомком Шивы и вызывается в местных обрядах изгнания дьявола, но это божество не прослеживается в индуистском пантеоне и, возможно, является местной традицией с ритуалами в «смутно китайском» стиле, утверждает Салеторе. [274] В некоторых традициях у Шивы есть дочери, такие как богиня-змея Манаса и Ашокасундари . [275] [276] По словам Донигера, две региональные истории описывают демонов Андхаку и Джаландхару как детей Шивы, которые воюют с ним, а затем уничтожаются Шивой. [277]

Иконографические формы

Статуя династии Чола , изображающая Шиву, танцующего как Натараджа ( Музей искусств округа Лос-Анджелес )

Изображение Шивы как Натараджи ( санскрит नटराज; Naṭarāja ) является формой ( mūrti ) Шивы как «Властелина танца». [278] [279] Имена Нартака («танцор») и Нитьянарта («вечный танцор») появляются в Шива Сахасранаме. [280] Его связь с танцем, а также с музыкой является заметной в пуранический период. [281] В дополнение к конкретной иконографической форме, известной как Натараджа, различные другие типы танцевальных форм (санскрит: nṛtyamūrti ) встречаются во всех частях Индии, с множеством четко определенных разновидностей в Тамил Наду в частности. [282] Две наиболее распространенные формы танца — это Тандава , которая позже стала обозначать мощный и мужественный танец как Кала-Махакала, связанный с разрушением мира. Когда требуется разрушить мир или вселенную, Шива делает это с помощью Тандавы [283] и Ласьи , которая изящна и деликатна и выражает эмоции на нежном уровне и считается женским танцем, приписываемым богине Парвати. [284] [285] Ласья считается женским аналогом Тандавы [285] . Танцы Тандава - Ласья связаны с разрушением-созданием мира [ 286] [287] [288]

Дакшинамурти ( санскрит दक्षिणामूर्ति; Dakṣiṇāmūrti , «[обращённая] на юг форма») [289] представляет Шиву в его аспекте как учителя йоги, музыки и мудрости, дающего толкование шастр . [ 290] Дакшинамурти изображается как фигура, сидящая на оленьем троне, окружённая мудрецами, получающими наставления. [291] Изображение Дакшинамурти в индийском искусстве в основном ограничивается Тамил Наду. [292]

Бхикшатана ( санскрит भिक्षाटन; Bhikṣāṭana , «бродящий в поисках подаяния, нищенство» [293] ) изображает Шиву как божественного целителя. Он изображен как обнаженный четырехрукий человек, украшенный украшениями, который держит в руке чашу для подаяний и сопровождаемый демоническими слугами. Он связан с его покаянием за совершение брахмоубийства как Бхиравы и с его встречами с мудрецами и их женами в лесу Деодар.

Трипурантака ( санскр. त्रिपुरांतक; Tripurāntaka , «уничтожитель Трипуры» [294] ) ассоциируется с разрушением им трёх городов ( Трипура ) асуров . [ 295] Он изображается с четырьмя руками, верхняя пара которых держит топор и оленя, а нижняя пара — лук и стрелы.

Ардханаришвара ( санскрит : अर्धनारीश्वर; Ardhanārīśvara , «господин, который наполовину женщина» [296] ) — это соединённая форма Шивы с Парвати. Адханаришвара изображается с одной половиной тела как мужская, а другой — как женская. Ардханаришвара представляет собой синтез мужской и женской энергий вселенной (Пуруши и Пракрити) и иллюстрирует, как Шакти , женский принцип Бога, неотделима от (или совпадает с, согласно некоторым интерпретациям) Шивы, мужского принципа Бога, и наоборот. [297]

Калянасундара -мурти (санскр. कल्याणसुन्दर-मूर्ति, буквально «икона прекрасного брака») — изображение брака Шивы и Парвати. Божественная пара часто изображается исполняющей ритуал паниграхана (санскр. «принимающая руку») из традиционных индуистских свадебных церемоний. [298] Самая простая форма этого мурти состоит только из Шивы и Парвати вместе, но в более сложных формах их сопровождают другие лица, иногда включая родителей Парвати, а также божества (часто с Вишну и Лакшми, выступающими в качестве родителей Парвати, Брахмой в качестве совершающего обряд священника и различными другими божествами в качестве сопровождающих или гостей).

Сомасканда — изображение Шивы, Парвати и их сына Сканды ( Картикеи ), популярное во времена династии Паллавов на юге Индии.

Pañcānana ( санскрит : पञ्चानन), также называемый pañcabrahma , является формой Шивы, изображающей его с пятью лицами, которые соответствуют его пяти божественным действиям ( pañcakṛtya ): творение ( sṛṣṭi ), сохранение ( sthithi ), разрушение ( saṃhāra ), скрывающая благодать ( tirobhāva ) и раскрывающая благодать ( anugraha ). Пять является священным числом для Шивы. [299] Одна из его самых важных мантр состоит из пяти слогов ( namaḥ śivāya ). [300]

Пятиглавый Шива, Садашива, Камбоджа, X век

Тело Шивы, как говорят, состоит из пяти мантр, называемых панчабрахман . [301] Как формы Бога, каждая из них имеет свои собственные имена и различную иконографию: [302] Они представлены как пять лиц Шивы и связаны в различных текстах с пятью элементами, пятью чувствами, пятью органами восприятия и пятью органами действия. [303] [304] Доктринальные различия и, возможно, ошибки в передаче привели к некоторым различиям между текстами в деталях того, как эти пять форм связаны с различными атрибутами. [305] Общий смысл этих ассоциаций суммирован Стеллой Крамриш,

Благодаря этим трансцендентным категориям Шива, высшая реальность, становится действенной и материальной причиной всего сущего. [306]

Согласно Панчабрахма-упанишаде :

Следует знать все вещи феноменального мира как имеющие пятеричный характер, по той причине, что вечная истина Шивы имеет характер пятеричного Брахмана. ( Панчабрахма-упанишада 31) [307]

В гимне Маниккавачакара « Тирувасагам » он свидетельствует, что храм Натараджи в Чидамбараме в дочольский период имел абстрактную или «космическую» символику, связанную с пятью элементами (Панча Бхута), включая эфир. [308] Натараджа — это важная визуальная интерпретация Брахмана и танцевальная поза Шивы. [309] Шарада Шринивасан отмечает, что Натараджа описывается как Сатчитананда или «Бытие, Сознание и Блаженство» в тексте Шайва-сиддханты «Кунчитангрим Бхадже» , напоминающем доктрину Адвайты или «абстрактный монизм» Ади Шанкары , «которая считает индивидуальное Я ( Дживатман ) и высшее Я ( Параматма ) едиными», в то время как «более ранний гимн Натарадже Маниккавачакара отождествляет его с единым высшим сознанием, используя тамильское слово Or Unarve , а не санскритское Chit ». Это может указывать на «осмос» идей в средневековой Индии , утверждает Шринивасан. [310]

Шива Лингам с трипундрой

Лингам

В Линга-пуране говорится: «Шива не имеет знаков, цвета, вкуса, запаха, то есть находится за пределами слова или прикосновения, без качества, неподвижен и неизменен». [311] Источник вселенной — бесзнаковый, и вся вселенная — проявленный Линга, союз неизменных Принципов и вечно меняющейся природы. [311] Тексты Линга -пураны и Шива-гиты строятся на этой основе. [312] [313] Линга, утверждает Ален Даниэлу , означает знак. [311] Это важная концепция в индуистских текстах, где Линга — проявленный знак и природа кого-то или чего-то. Она сопровождает концепцию Брахмана , который как невидимый беззнаковый и существующий Принцип бесформен или лишен лингама. [311]

В Шветашватара-упанишаде одно из трех значений, первичное, Лингама указано как « нетленный Пуруша », абсолютная реальность , где лингам описывается как «знак», отметка, которая обеспечивает существование Брахмана , таким образом, изначальное значение как «знак». [314] Кроме того, там говорится: «У Шивы, Верховного Господа, нет liūga», liuga ( санскрит : लिऊग IAST : liūga ), что означает, что Шива трансцендентен, находится за пределами любой характеристики и, в частности, знака пола. [314]

Помимо антропоморфных изображений Шивы, он также представлен в аниконической форме лингама. [315] Они изображены в различных дизайнах. Одной из распространенных форм является форма вертикальной округлой колонны в центре выступающего, дискообразного объекта, йони , символизма богини Шакти. [316] В храмах Шивы лингам обычно присутствует в своем святилище и является центром поклонения подношений, таких как молоко, вода, лепестки цветов, фрукты, свежие листья и рис. [316] Согласно Монье Уильямсу и Юдит Гринберг, лингам буквально означает «знак, знак или эмблема», а также относится к «знаку или знаку, из которого можно надежно вывести существование чего-то еще». Он подразумевает регенеративную божественную энергию, присущую природе, символизируемую Шивой. [ 317 ] [318]

Некоторые ученые, такие как Венди Донигер , рассматривают лингам как просто фаллический символ, [319] [320] [321] [322] хотя эта интерпретация подвергается критике со стороны других, включая Свами Вивекананду , [323] Шивананду Сарасвати , [324] Стеллу Крамриш , [325] Свами Агехананду Бхарати , [326] С. Н. Балагангадхару , [327] и других. [327] [328] [329] [330] По словам Морица Винтерница , лингам в традиции Шивы является «только символом производительного и творческого принципа природы, воплощенного в Шиве», и он не имеет исторического следа в каком-либо непристойном фаллическом культе. [331] По словам Шивананды Сарасвати , западные люди, которые необычайно страстны и имеют нечистое понимание или интеллект, ошибочно принимают Шива Лингам за фаллос или половой орган. [324] Позже Шивананда Сарасвати упоминает, что это не только серьезная ошибка, но и грубая ошибка. [324]

Поклонение лингаму произошло от знаменитого гимна в Атхарваведа Самхита, воспетого в честь Юпа-Стамбхи , жертвенного поста. В этом гимне содержится описание безначальной и бесконечной Стамбхи или Скамбхи , и показано, что упомянутая Скамбха помещается на место вечного Брахмана . Так же, как огонь Яджны (жертвенного), его дым, пепел и пламя, растение Сома и вол, который носил на своей спине дрова для ведического жертвоприношения, уступили место представлениям о яркости тела Шивы, его рыжевато-коричневых спутанных волосах, его синей шее и езде Шивы на быке, Юпа-Скамбха со временем уступила место Шива -Лингаму . [332] [333] В тексте Линга Пурана тот же гимн расширен в форме историй, призванных установить славу великого Стамбхи и превосходство Шивы как Махадевы. [333]

Древнейшим известным археологическим лингамом как символом Шивы является лингам Гудималлам , датируемый 3 веком до н. э. [316] В традиции паломничества шиваизма двенадцать главных храмов Шивы называются Джьотирлингам , что означает «лингам света», и они расположены по всей Индии. [334]

Аватары

Пуранические писания содержат случайные ссылки на «анш» – буквально «часть или аватары Шивы», но идея аватаров Шивы не является общепринятой в шиваизме . [335] Линга Пурана упоминает двадцать восемь форм Шивы, которые иногда рассматриваются как аватары, [336] однако такое упоминание необычно, и аватары Шивы относительно редки в шиваизме по сравнению с хорошо подчеркнутой концепцией аватаров Вишну в вайшнавизме . [337] [338] [339] Некоторая вайшнавская литература почтительно связывает Шиву с персонажами в своих Пуранах. Например, в Хануман Чалисе Хануман идентифицируется как одиннадцатый аватар Шивы. [340] [341] [342] Бхагавата Пурана и Вишну Пурана утверждают, что мудрец Дурваса является частью Шивы. [343] [344] [345] Некоторые средневековые писатели называли философа Адвайта-Веданты Ади Шанкару воплощением Шивы. [346]

Храм

Фестивали

Праздник Маха Шиваратри отмечается ночью, обычно в освещенных храмах или в специальных прабхах (выше).

Шиваратри отмечается в каждом лунном месяце в 13-ю ночь/14-й день [347] , но один раз в год в конце зимы (февраль/март) и перед приходом весны отмечается Маха Шиваратри , что означает «Великая ночь Шивы». [348]

Маха Шиваратри — крупный индуистский праздник, но он торжественный и теологически отмечает воспоминание о «преодолении тьмы и невежества» в жизни и мире [349] и медитацию о полярностях существования, Шиве и преданности человечеству. [347] Он отмечается чтением стихов, связанных с Шивой, пением молитв, поминанием Шивы, постом, занятиями йогой и медитацией на этике и добродетелях, таких как самоограничение, честность, непричинение вреда другим, прощение, самоанализ, самопокаяние и открытие Шивы. [350] Ярые преданные бодрствуют всю ночь. Другие посещают один из храмов Шивы или отправляются в паломничество к святыням Джьотирлингама . Те, кто посещает храмы, подносят лингаму молоко, фрукты, цветы, свежие листья и сладости. [10] Некоторые общины организуют специальные танцевальные мероприятия, чтобы отметить Шиву как владыку танца, с индивидуальными и групповыми выступлениями. [351] По словам Джонса и Райана, Маха Шиваратри — это древний индуистский праздник, который, вероятно, возник около V века. [349]

Другой крупный фестиваль, связанный с поклонением Шиве, — Картик Пурнима , в честь победы Шивы над тремя демонами, известными как Трипурасура . По всей Индии, различные храмы Шивы освещаются всю ночь. В некоторых местах иконы Шивы несут в процессии. [352]

Thiruvathira — это праздник, отмечаемый в Керале и посвященный Шиве. Считается, что в этот день Парвати встретила Шиву после долгого покаяния, и Шива взял ее в жены. [353] В этот день индуистские женщины исполняют Thiruvathirakali в сопровождении Thiruvathira paattu (народные песни о Парвати и ее тоске и покаянии по любви Шивы). [354]

Региональные фестивали, посвященные Шиве, включают фестиваль Читирай в Мадурае в апреле/мае, один из крупнейших фестивалей в Южной Индии, отмечающий свадьбу Минакши (Парвати) и Шивы. Фестиваль является одним из тех, где и вайшнавы, и шайвы присоединяются к празднованию, потому что Вишну выдает свою сестру Минакши замуж за Шиву. [355]

Некоторые фестивали, связанные с шактизмом, почитают Шиву вместе с богиней, считающейся первичной и верховной. К ним относятся фестивали, посвященные Аннапурне , такие как Аннакута , и фестивали, связанные с Дургой. [356] В гималайских регионах , таких как Непал , а также в северной, центральной и западной Индии, фестиваль Тидж отмечается девушками и женщинами в сезон муссонов в честь богини Парвати, с групповым пением, танцами и вознесением молитв в храмах Парвати-Шивы. [357] [358]

Аскетические, ведические и тантрические субтрадиции, связанные с Шивой, такие как те, которые стали аскетическими воинами в период исламского правления Индии, [359] [360] празднуют фестиваль Кумбха Мела . [361] Этот фестиваль циклически повторяется каждые 12 лет в четырех местах паломничества в Индии, причем событие перемещается в следующее место после перерыва в три года. Самый большой из них находится в Праяге (переименованном в Аллахабад в эпоху правления Моголов), где миллионы индуистов разных традиций собираются у слияния рек Ганг и Ямуна . В индуистской традиции связанные с Шивой аскетические воины ( Наги ) получают честь начать событие, войдя в Сангам первыми для омовения и молитв. [361]

В Пакистане , главное празднование Шиваратри происходит в Умаркот Шив Мандир в Умаркоте . Трехдневное празднование Шиваратри в храме посещают около 250 000 человек. [362]

За пределами Индийского субконтинента и индуизма

Индонезия

Скульптура Шивы, плато Диенг на Яве , Индонезия.

В индонезийском шиваизме популярным именем Шивы было Батара Гуру , которое произошло от санскритского Bhattāraka , что означает «благородный господин». [363] Он концептуализируется как добрый духовный учитель, первый из всех Гуру в индонезийских индуистских текстах, отражающий аспект Дакшинамурти Шивы на индийском субконтиненте . [364] Однако Батара Гуру имеет больше аспектов, чем индийский Шива, поскольку индонезийские индуисты смешали с ним своих духов и героев. Жена Батара Гуру в Юго-Восточной Азии — то же самое индуистское божество Дурга , которое было популярно с древних времен, и у нее также сложный характер с доброжелательными и свирепыми проявлениями, каждое из которых визуализируется под разными именами, такими как Ума, Шри, Кали и другие. [365] [366] В отличие от индуистских религиозных текстов, будь то Веды или Пураны, в яванских книгах о кукольном театре (вайанг) Батара Гуру является царем богов, который регулирует и создает мировую систему. В классической книге, которая используется в качестве справочника для кукловодов, говорится, что Сангхьянг Маникмая или Батара Гуру был создан из сверкающего света Санг Хьянгом Тунггалом вместе с черноватым светом, который является источником Ишмайи. [367] [368] Шива был назван Садашивой, Парамашивой, Махадевой в его благожелательных формах и Калой, Бхайравой, Махакалой в его свирепых формах. [366]

Индонезийские индуистские тексты представляют то же философское разнообразие шиваитских традиций, что и на Индийском субконтиненте. Однако среди текстов, дошедших до наших дней, наиболее распространены тексты Шайва Сиддханты (местное название также называется Сива Сиддханта, Шриданта). [369]

В доисламский период на острове Ява шиваизм и буддизм считались очень близкими и родственными религиями, хотя и не идентичными. [370] Средневековая индонезийская литература приравнивает Будду к Сиве (Шиве) и Джанардане (Вишну). [371] Эта традиция продолжается в преимущественно индуистском Бали Индонезии в современную эпоху, где Будда считается младшим братом Шивы. [372]

Центральная Азия

Поклонение Шиве стало популярным в Центральной Азии благодаря влиянию империи эфталитов [373] и империи кушан . Шиваизм был также популярен в Согдиане и королевстве Юйтянь , как видно из настенной росписи из Пенджикента на реке Зервашан. [374] На этом изображении Шива изображен со священным нимбом и священной нитью ( Яджнопавита ). [374] Он одет в тигровую шкуру, а его слуги носят согдийские одежды. [374] Панель из Дандан Ойлик показывает Шиву в Его форме Тримурти с Шакти, стоящей на коленях на ее правом бедре. [374] [375] Другое место в пустыне Такла-Макан изображает его с четырьмя ногами, сидящим со скрещенными ногами на мягком сиденье, поддерживаемом двумя быками. [374] Также отмечается, что зороастрийский бог ветра Ваю-Вата принял иконографический облик Шивы. [375]

Сикхизм

В Джапуджи Сахиб Гуру Грантх Сахиб говорится: «Гуру — это Шива, Гуру — это Вишну и Брахма; Гуру — это Парвати и Лакшми». [376] В той же главе также говорится: «Шива говорит, а сиддхи слушают». В Дасам Грантх Гуру Гобинд Сингх упомянул два аватара Рудры: Даттатрея Аватар и Параснатх Аватар. [377]

буддизм

Махакала , ок.  1500 г. н.э. Тибетская тханка

Шива упоминается в буддийских тантрах и почитается как свирепое божество Махакала в Ваджраяне , китайском эзотерическом и тибетском буддизме . [378] В космологиях буддийских тантр Шива изображается как пассивный, а Шакти является его активным аналогом: Шива как Праджня , а Шакти как Упайя . [379] [380]

В буддизме Махаяны Шива изображается как Махешвара , дэва, живущий в Аканиште Девалоке . В буддизме Тхеравады Шива изображается как Ишана , дэва, пребывающий на 6-м небе Камадхату вместе с Сакра Индрой . В буддизме Ваджраяны Шива изображается как Махакала , дхарма, защищающая Бодхисаттву . В большинстве форм буддизма положение Шивы ниже, чем у Махабрахмы или Сакра Индры . В буддийских текстах Махаяны Шива (Махешвара) становится буддой, называемой Бхасмешвара Будда («Будда пепла»). [381]

Рисунки Шивы и Парвати в пещерах Кизил , Синьцзян , Китай. Двое находятся в правом нижнем углу нижнего изображения

В Китае и Тайване Шива, более известный там как Махешвара ( китайский : 大自在天; пиньинь : Dàzìzàitian; или китайский : 摩醯首羅天пиньинь : Móxīshْuluótiān), считается одним из Двадцати Дэвов ( китайский : 二十諸天, пиньинь : Èrshí Zhūtiān) или Двадцать четыре дэва ( китайский : 二十四諸天, пиньинь : Èrshísì zhūtiān), которые представляют собой группу дхармапал , которые проявляются, чтобы защитить буддийскую дхарму. [382] Его статуи часто помещают в залах Махавиры китайских буддийских храмов вместе с другими дэвами . В пещерах Кизил в Синьцзяне есть многочисленные пещеры, которые изображают Шиву в буддийских святилищах посредством настенных росписей. [383] [384] [385] Кроме того, он также рассматривается как одно из тридцати трех проявлений Авалокитешвары в Лотосовой сутре . [386] В буддийской космологии Махаяны Махешвара пребывает в Акаништхе , высшей из Шуддхавас (« Чистых обителей »), где Анагами ( Рождаются «невозвращающиеся»), которые уже находятся на пути к Архатству и которые достигнут просветления.

Дайкокутэн , один из Семи Богов Счастья в Японии , считается произошедшим от Шивы. Бог занимает высокое положение в качестве домашнего божества в Японии и почитается как бог богатства и удачи. [387] Имя является японским эквивалентом Махакала , буддийского имени Шивы. [388]

Шива был объединен с буддийскими божествами в восточноазиатском буддизме

В популярной культуре

В современной культуре Шива изображается в искусстве, фильмах и книгах. Его называли «богом крутых вещей» [391] и «истинным рок-героем». [392] Одним из популярных фильмов был фильм на языке каннада 1967 года Gange Gowri . [393]

Телесериал DD National 1990-х годов под названием Om Namah Shivay также был основан на легендах о Шиве. [394] Книга Амиша Трипати 2010 года «Трилогия о Шиве» была продана тиражом более миллиона экземпляров. [391] Devon Ke Dev...Mahadev (2011–2014), телесериал о Шиве на канале Life OK, был одним из самых просматриваемых шоу на пике своей популярности. [395] Другим популярным фильмом стал фильм на языке гуджарати 2022 года « Har Har Mahadev» . [393]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Это источник версии, представленной у Чидбхавананды, который ссылается на то, что она взята из Махабхараты, но не уточняет явно, какую из двух версий Махабхараты он использует. См. Чидбхавананда 1997, стр. 5.
  2. ^ Временной диапазон мезолита в Южной Азии составляет от 12000 до 4000 лет до настоящего времени . Термин «мезолит» не является полезным термином для периодизации южноазиатского каменного века, поскольку некоторые племена во внутренних районах Индийского субконтинента сохранили мезолитическую культуру в современный период, и нет последовательного использования термина. Диапазон 12 000–4000 лет до настоящего времени основан на комбинации диапазонов, указанных Агравалом и др. (1978) и Сеном (1999), и перекрывается с ранним неолитом в Мехргархе . DP Agrawal et al., «Хронология индийской предыстории от мезолита до железного века», Journal of Human Evolution , том 7, выпуск 1, январь 1978 г., стр. 37–44: «Общий временной интервал около 6000–2000 гг. до н. э. охватывает датированные мезолитические памятники, например, Лангхнадж, Багор, Бхимбетка , Адамгарх, Лекхахия и т. д.» (стр. 38). SN Sen, Ancient Indian History and Civilization, 1999: «Период мезолита примерно колеблется между 10 000 и 6000 гг. до н. э.» (стр. 23).
  1. ^ В писаниях Шива сочетается с Шакти , воплощением силы; которая известна в различных проявлениях как Ума, Сати, Парвати, Дурга и Кали . [13] Сати обычно считается первой женой Шивы, которая перевоплотилась как Парвати после своей смерти. Из этих форм Шакти Парвати считается главной супругой Шивы. [14]
  2. ^ abc Итифаллическое представление прямой формы в этом контексте подразумевает совершенно противоположное. [396] Оно контекстуализирует « семенное удержание », практику безбрачия ( Брахмачарья ) [397] и иллюстрацию Урдхва Ретас [325] [398] [399] [400] и представляет Шиву как «он выступает за полный контроль над чувствами и за высшее плотское отречение». [396]
  3. ^ Для общего утверждения о тесной связи и примера общих эпитетов см.: Sivaramamurti 1976, стр. 11. Для обзора комплекса идей Рудра-Огонь см.: Kramrisch 1981, стр. 15–19.
  4. ^ Цитата: «Важным фактором в процессе развития Рудры является его отождествление с Агни в ведической литературе, и это отождествление во многом способствовало трансформации его характера как Рудры-Шивы ». См.: Чакраварти 1986, стр. 17.
  5. ^ О «Обратите внимание на слияние концепций Агни-Рудры» в эпитетах Сасипанджара и Тивашимати см.: Sivaramamurti 1976, p. 45.
  6. ^ Для текста RV 2.20.3a как स नो युवेन्द्रो जोहूत्रः सखा शिवो नरामस ्तु पाता । и перевод как «Пусть этот юный обожаемый Индра всегда будет другом, благодетелем и защитником нас, его поклонников». [114]

Ссылки

  1. ^ "Йогешвара". Индийская цивилизация и культура . MD Publications Pvt. Ltd. 1998. стр. 115. ISBN 978-81-7533-083-2.
  2. ↑ Варенн 1976, стр. 82.
  3. ^ Индийская цивилизация и культура. MD Publications Pvt. 1998. стр. 116. ISBN 9788175330832.
  4. ^ Далал 2010, стр. 436.
  5. ^ "Индуизм". Энциклопедия мировых религий . Encyclopaedia Britannica, Inc. 2008. С. 445–448. ISBN 978-1593394912.
  6. ↑ Циммер 1972, стр. 124.
  7. ^ abc Циммер 1972, стр. 124–126.
  8. ^ abc Fuller 2004, стр. 58.
  9. ^ Джавид 2008, стр. 20–21.
  10. ^ аб Далал 2010, стр. 137, 186.
  11. ^ Куш, Робинсон и Йорк 2008, стр. 78.
  12. ^ Уильямс 1981, стр. 62.
  13. ^ «Шива | Определение, Формы, Бог, Символы, Значение и Факты | Britannica». 10 августа 2024 г.
  14. ^ Кинсли 1998, стр. 35.
  15. ^ abcd Шарма 2000, стр. 65.
  16. ^ abc Issitt & Main 2014, стр. 147, 168.
  17. ^ abcdefgh Потоп 1996, стр. 151.
  18. ^ ab Sharma 1996, стр. 314.
  19. ^ «Шива в мифологии: давайте переосмыслим Господа». 28 октября 2022 г. Архивировано из оригинала 30 октября 2022 г. Получено 30 октября 2022 г.
  20. ^ Наводнение 1996, стр. 17, 153; Шивараман 1973, с. 131.
  21. ^ Гонда 1969.
  22. ↑ Кинсли 1988, стр. 50, 103–104.
  23. ^ Пинчман 2015, стр. 113, 119, 144, 171.
  24. ↑ Наводнение 1996, стр. 17, 153.
  25. ^ Шива Самхита , например, Мэллинсон, 2007; Варенн 1976, с. 82; Маршан 2007 г. по Джнана Йоге.
  26. ^ ab Sadasivan 2000, стр. 148; Sircar 1998, стр. 3 со сноской 2, 102–105.
  27. ^ ab Flood 1996, стр. 152.
  28. ↑ Flood 1996, стр. 148–149; Keay 2000, стр. xxvii; Granoff 2003, стр. 95–114; Nath 2001, стр. 31.
  29. ↑ Кей 2000, стр. xxvii; Флуд 1996, стр. 17.
  30. ^ abcd Monier Monier-Williams (1899), Словарь санскрита на английский с этимологией. Архивировано 27 февраля 2017 г. в Wayback Machine , Oxford University Press, стр. 1074–1076.
  31. ^ Прентисс 2000, стр. 199.
  32. ↑ Об использовании термина Шива в качестве эпитета для других ведийских божеств см.: Чакраварти 1986, стр. 28.
  33. ^ Чакраварти 1986, стр. 21–22.
  34. ^ Чакраварти 1986, стр. 1, 7, 21–23.
  35. ↑ О корне śarv см .: Apte 1965, стр. 910.
  36. ^ ab Sharma 1996, стр. 306.
  37. ↑ Апте 1965, стр. 927.
  38. ^ Определение «Шайвизм относится к традициям, которые следуют учению Шивы ( śivaśāna ) и которые сосредоточены на божестве Шива ...» см.: Flood 1996, стр. 149.
  39. ^ ван Лизебет, Андре (2002). Тантра: Культ женственности. Weiser Books. стр. 213. ISBN 978-0877288459. Архивировано из оригинала 31 марта 2024 . Получено 2 июля 2015 .
  40. ^ Тьяги, Ишвар Чандра (1982). Шиваизм в Древней Индии: от самых ранних времен до CAD 300. Минакши Пракашан. стр. 81. Архивировано из оригинала 31 марта 2024 года . Получено 2 июля 2015 года .
  41. ^ Шри Вишну Сахасранама 1986, стр. 47, 122; Чинмаянанда 2002, с. 24.
  42. ^ Пауэлл 2016, стр. 27.
  43. ↑ Берреман 1963, стр. 385.
  44. ↑ Перевод см.: Dutt 1905, Глава 17 Тома 13.
  45. ↑ Перевод см.: Ganguli 2004, Глава 17 Тома 13.
  46. ^ Чидбхавананда 1997, Шива Сахасранама Стотрам .
  47. ^ Лохтефельд 2002, стр. 247.
  48. ^ abc Kramrisch 1994a, стр. 476.
  49. ^ О появлении имени महादेव в Шива Сахасранаме см.: Sharma 1996, p. 297
  50. ^ Крамриш 1994а, стр. 477.
  51. ↑ О появлении имени в Шива Сахасранаме см.: Sharma 1996, стр. 299.
  52. ↑ О Парамешваре как «Верховном Господе» см.: Kramrisch 1981, стр. 479.
  53. ^ Сэр Монье Монье-Уильямс, sahasranAman , Санскритско-английский словарь: этимологически и филологически организованный с особым упором на родственные индоевропейские языки, Oxford University Press (перепечатано: Motilal Banarsidass), ISBN 978-8120831056 
  54. ^ Шарма 1996, стр. viii–ix
  55. ↑ Обзор Шатарудрии см .: Kramrisch 1981, стр. 71–74.
  56. ↑ Полный текст на санскрите, переводы и комментарии см.: Sivaramamurti 1976.
  57. ↑ Flood 1996, стр. 17; Keay 2000, стр. xxvii.
  58. ↑ Бун 1977, стр. 143, 205.
  59. ^ Садасиван 2000, стр. 148.
  60. ↑ Flood 1996, стр. 148–149; Keay 2000, стр. xxvii; Granoff 2003, стр. 95–114.
  61. ↑ О Шиве как составном божестве, история которого недостаточно хорошо документирована, см. Keay 2000, стр. 147.
  62. ^ Нат 2001, стр. 31.
  63. ^ abc Courtright 1985, стр. 205.
  64. ↑ О Джеджури как главном центре поклонения см.: Mate 1988, стр. 162.
  65. ^ Sontheimer 1976, стр. 180–198: «Кхандоба - местное божество в Махараштре, санскритизированное как воплощение Шивы».
  66. ↑ О поклонении Кхандобе в форме лингама и возможной идентификации с Шивой на этой основе см.: Mate 1988, стр. 176.
  67. ↑ Об использовании имени Кхандоба в качестве имени Карттикеи в Махараштре см.: Gupta 1988, Предисловие и стр. 40.
  68. ^ ab Hopkins 2001, стр. 243.
  69. ↑ Хопкинс 2001, стр. 243–244, 261.
  70. ^ Хопкинс 2001, стр. 244.
  71. ^ Ноймайер 2013, стр. 104.
  72. ^ Говард Морфи (2014). Животные в искусстве. Routledge. С. 364–366. ISBN 978-1-317-59808-4. Архивировано из оригинала 31 марта 2024 . Получено 30 января 2024 .
  73. ^ Сингх 1989; Кенойер 1998. Рисунок печати см. на рисунке 1 в Flood 1996, стр. 29.
  74. ↑ Для перевода paśupati как «Владыка животных» см.: Michaels 2004, стр. 312.
  75. ^ Вохра 2000; Бонгард-Левин 1985, с. 45; Розен и Швейг 2006, с. 45.
  76. ↑ Наводнение 1996, стр. 28–29.
  77. ↑ Flood 1996, стр. 28–29; Flood 2003, стр. 204–205; Srinivasan 1997, стр. 181.
  78. ↑ Наводнение 1996, стр. 28–29; Наводнение 2003, стр. 204–205.
  79. ^ Кей 2000, стр. 14.
  80. ^ Шринивасан 1997, стр. 181.
  81. ^ МакЭвилли, Томас (1 марта 1981 г.). «Археология йоги». Res: Anthropology and Aesthetics . 1 : 51. doi :10.1086/RESv1n1ms20166655. ISSN  0277-1322. S2CID  192221643.
  82. ^ Аско Парпола (2009), Расшифровка индской письменности, Cambridge University Press, ISBN 978-0521795661 , стр. 240–250 
  83. ^ Possehl, Gregory L. (2002). Индская цивилизация: современная перспектива. Rowman Altamira. стр. 140–144. ISBN 978-0759116429. Архивировано из оригинала 20 января 2023 . Получено 2 июля 2015 .
  84. ^ Роджер Д. Вудард (2006). Индоевропейское сакральное пространство: ведический и римский культ. Издательство Иллинойсского университета. С. 242–. ISBN 978-0252092954.
  85. ^ ab Beckwith 2009, стр. 32.
  86. ^ ab Roger D. Woodard (2010). Индоевропейское сакральное пространство: ведический и римский культ. Издательство Иллинойсского университета. С. 60–67, 79–80. ISBN 978-0252-092954.
  87. ^ Ален Даниэлу (1992). Боги любви и экстаза: традиции Шивы и Диониса. Внутренние традиции / Bear & Co. стр. 49–50. ISBN 978-0892813742., Цитата: «Параллели между именами и легендами о Шиве, Осирисе и Дионисе настолько многочисленны, что не может быть никаких сомнений относительно их изначального тождества».
  88. ^ Намита Гохале (2009). Книга Шивы. Книги о пингвинах. стр. 10–11. ISBN 978-0143067610.
  89. ↑ Пьерфранческо Каллиери (2005), Дионисийская схема на печати из Индии Гупта. Архивировано 20 декабря 2016 г. в Wayback Machine , Восток и Запад, т. 55, № 1/4 (декабрь 2005 г.), стр. 71–80.
  90. ^ Лонг, Дж. Брюс (1971). «Сива и Дионис: Видения ужаса и блаженства». Numen . 18 (3): 180–209. doi :10.2307/3269768. ISSN  0029-5973. JSTOR  3269768.
  91. ^ ab Венди Донигер О'Флаэрти (1980), Дионис и Сива: параллельные модели в двух парах мифов Архивировано 20 декабря 2016 г. в Wayback Machine , История религий, т. 20, № 1/2 (август – ноябрь 1980 г.), стр. 81–111
  92. ^ Патрик Лоде (2005). Божественная игра, священный смех и духовное понимание. Palgrave Macmillan. стр. 41–60. ISBN 978-1403980588. Архивировано из оригинала 31 марта 2024 . Получено 6 октября 2016 .
  93. ^ Вальтер Фридрих Отто; Роберт Б. Палмер (1965). Дионис: Миф и культ. Indiana University Press. стр. 164. ISBN 0253208912.
  94. ^ Sircar 1998, стр. 3 со сноской 2, 102–105.
  95. ^ Майклс 2004, стр. 316.
  96. ↑ Наводнение 2003, стр. 73.
  97. ↑ Донигер, стр. 221–223.
  98. ^ "Рудра | Индуизм, Шива, Веды | Britannica". www.britannica.com . Получено 8 июня 2024 г. .
  99. ^ Циммер 2000.
  100. ^ Сторл 2004.
  101. ^ Винштедт 2020.
  102. ^ Чакраварти 1986, стр. 1–2.
  103. ^ Крамриш 1994а, стр. 7.
  104. ^ Чакраварти 1986, стр. 2–3.
  105. ^ Чакраварти 1986, стр. 1–9.
  106. ^ Крамриш 1994a, стр. 14–15.
  107. ↑ Перевод Нирукты 10.7 см.: Саруп 1998, с. 155.
  108. ^ Крамриш 1994а, стр. 18.
  109. ^ "Rig Veda: Rig-Veda, Book 6: HYMN XLVIII. Agni and Others". Sacred-texts.com. Архивировано из оригинала 25 марта 2010 года . Получено 6 июня 2010 года .
  110. ↑ О параллели между рогами Агни как быка и Рудры см.: Chakravarti 1986, стр. 89.
  111. ^ РВ 8.49; 10.155.
  112. ↑ О пламенных волосах Агни и Бхайравы см.: Шиварамамурти, стр. 11.
  113. ^ Донигер, Венди (1973). «Ведические предшественники». Шива, эротический аскет . Oxford University Press US. С. 84–89.
  114. ↑ Арья и Джоши 2001, стр. 48, том 2.
  115. ^ Для текста RV 6.45.17 как यो गृणतामिदासिथापिरूती शिवः सखा । В Нью-Йорке मृलय ॥ и перевод как « Индра , который всегда был другом тех, кто восхваляет тебя, и гарантом их счастья благодаря твоей защите, даруй нам счастье» см.: Арья и Джоши 2001, с. 91, том 3.
  116. ↑ Для перевода RV 6.45.17 как «Ты, кто был Другом певцов, Другом, благоприятствующим твоей помощью, Поэтому, о Индра, благоволи нам» см.: Griffith 1973, стр. 310.
  117. ^ Для текста RV 8.93.3 как स न इन्द्रः सिवः सखाश्चावद् गोमद्यवमत् । उरूधारेव दोहते ॥ и перевод как «Пусть Индра , наш благоприятный друг, даст нам молоко, как обильно текущая (корова), богатство лошадей, коров и ячменя» см.: Arya & Joshi 2001, p. 48, том 2.
  118. ↑ О параллели между быком Индрой и Рудрой см.: Чакраварти 1986, стр. 89.
  119. ^ РВ 7.19.
  120. ↑ Об отсутствии воинственных связей и различии между Индрой и Рудрой см.: Чакраварти 1986, стр. 8.
  121. ↑ Энтони 2007, стр. 454–455.
  122. ↑ Энтони 2007, стр. 454.
  123. ^ Оуэн 2012, стр. 25–29.
  124. ^ Шиварамамурти 2004, стр. 41, 59; Оуэн 2012, стр. 25–29.
  125. ^ ab Deussen 1997, стр. 769.
  126. ↑ Дойссен 1997, стр. 792–793; Радхакришнан 1953, стр. 929.
  127. ^ ab Flood 2003, стр. 204–205.
  128. ^ "Шветашватара Упанишада - Глава 3 Высшая Реальность". Архивировано из оригинала 1 октября 2022 года . Получено 2 сентября 2022 года .
  129. ^ "Speaking Tree: The Trika Tradition of Kashmir Shaivism". The Times of India . 27 июля 2009 г. Архивировано из оригинала 2 сентября 2022 г. Получено 2 сентября 2022 г.
  130. ^ Хьюм 1921, стр. 399, 403; Хирияна 2000, стр. 32–36; Кунст 1968; Шринивасан 1997, стр. 96–97 и глава 9.
  131. ^ Деуссен 1997, стр. 792–793.
  132. ↑ Шастри 1898, стр. 80–82.
  133. ↑ Flood 2003, стр. 205. Дату Махабхашьи см.: Scharf 1996, стр. 1 со сноской.
  134. ^ Блертон 1993, стр. 84, 103.
  135. ^ Блертон 1993, стр. 84.
  136. ^ Пратападитья Пал (1986). Индийская скульптура: около 500 г. до н.э.–700 г. н.э. Издательство Калифорнийского университета. С. 75–80. ISBN 978-0520-059917.
  137. ^ Шиварамамурти 2004, стр. 41, 59.
  138. ^ Deussen 1997, стр. 556, 769 сноска 1.
  139. ^ Клостермайер 1984, стр. 134, 371.
  140. ↑ Flood 2003, стр. 205–206; Rocher 1986, стр. 187–188, 222–228.
  141. ↑ Наводнение 2003, стр. 208–212.
  142. ↑ Sharma 1990, стр. 9–14; Davis 1992, стр. 167, примечание 21, Цитата (стр. 13): «Некоторые агамы отстаивают монистическую метафизику, в то время как другие решительно дуалистичны. Некоторые утверждают, что ритуал является наиболее эффективным средством религиозного достижения, в то время как другие утверждают, что знание важнее».
  143. ^ Марк Дычковски (1989), Канон Шайвагамы, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120805958 , пл. 43–44 
  144. ^ Дж. С. Васугупта (2012), Шива Сутры, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120804074 , стр. 252, 259 
  145. ^ ab Flood 1996, стр. 162–169.
  146. ^ Сомасундарам, Оттилингам; Мурти, Теджус (2017). «Шива — Безумный Господь: Пураническая перспектива». Индийский журнал психиатрии . 59 (1): 119–122. doi : 10.4103/0019-5545.204441 . ISSN  0019-5545. PMC 5418997. PMID  28529371 . 
  147. ^ Тагаре 2002, стр. 16–19.
  148. ↑ Flood 2003, стр. 208–212; Gonda 1975, стр. 3–20, 35–36, 49–51; Thakur 1986, стр. 83–94.
  149. ^ «Деви бхагват Пурана Скандх 5 Глава 1 Стихи 22-23» . {{cite web}}: Проверить |archive-url=значение ( помощь )CS1 maint: url-status ( ссылка )
  150. ^ Майклс 2004, стр. 216.
  151. ↑ Майклс 2004, стр. 216–218.
  152. ^ Сурендранатх Дасгупта (1973). История индийской философии. Издательство Кембриджского университета. стр. 17, 48–49, 65–67, 155–161. ISBN 978-81208-04166.
  153. ^ Дэвид Н. Лоренцен (1972). Капалики и Каламукхи: две затерянные шиваитские секты. Издательство Калифорнийского университета. С. 2–5, 15–17, 38, 80. ISBN 978-0520-018426. Архивировано из оригинала 31 марта 2024 . Получено 6 октября 2016 .
  154. ^ ab Narendranath B. Patil (2003). Пестрое оперение: встречи с индийской философией. Motilal Banarsidass. стр. 125–126. ISBN 978-8120819535.
  155. ^ Марк С. Г. Дичковски (1987). Доктрина вибрации: анализ доктрин и практик, связанных с кашмирским шиваизмом. Издательство Государственного университета Нью-Йорка. стр. 9. ISBN 978-0887064319. Архивировано из оригинала 31 марта 2024 . Получено 6 октября 2016 .
  156. ↑ Майклс 2004, стр. 215–216.
  157. ↑ Дэвид Лоуренс, Философия кашмирского шайва. Архивировано 12 марта 2017 г. в Wayback Machine , Университет Манитобы, Канада, IEP, Раздел 1(d)
  158. ↑ Эдвин Брайант (2003), Кришна: Прекрасная легенда о Боге: Шримад Бхагавата Пурана, Penguin, ISBN 978-0141913377 , стр. 10–12, Цитата: «(...) принимайте и действительно превозносите трансцендентную и абсолютную природу другого, а также Богини Дэви» 
  159. ^ Людо Роше (1986), Пураны, Отто Харрасовиц Верлаг, ISBN 978-3447025225 , стр. 23 со сносками 
  160. ^ EO James (1997), Древо жизни, Brill Academic, ISBN 978-9004016125 , стр. 150–153 
  161. ↑ Gregor Maehle (2009), Ashtanga Yoga, New World, ISBN 978-1577316695 , стр. 17; для санскрита см.: Skanda Purana Shankara Samhita Часть 1, Стихи 1.8.20–21 (санскрит) 
  162. ^ Saroj Panthey (1987). Иконография Шивы в картинах Пахари. Mittal Publications. стр. 94. ISBN 978-8170990161. Архивировано из оригинала 31 марта 2024 . Получено 6 октября 2016 .
  163. ^ Барбара Холдридж (2012). Хананья Гудман (ред.). Между Иерусалимом и Бенаресом: сравнительные исследования иудаизма и индуизма. Издательство государственного университета Нью-Йорка. С. 120–125 со сносками. ISBN 978-1438404370.
  164. ↑ Чарльз Джонстон (1913). The Atlantic Monthly. Т. CXII. Riverside Press, Кембридж. С. 835–836.
  165. ↑ Джонс и Райан 2006, стр. 43.
  166. ↑ Коберн 2002, стр. 1, 53–56, 280.
  167. ^ Лохтефельд 2002, стр. 426.
  168. ↑ Кинсли 1988, стр. 101–105.
  169. ^ Кинсли 1988, стр. 50, 103–104; Пинчман 2015, стр. 113, 119, 144, 171.
  170. ^ Пинчман 2014, стр. 85–86, 119, 144, 171.
  171. ^ Коберн 1991, стр. 19–24, 40, 65, Нараяни, стр. 232.
  172. ^ ab McDaniel 2004, стр. 90.
  173. ^ ab Brown 1998, стр. 26.
  174. ^ Джеймисон, Стефани; Бреретон, Джоэл (2020). Ригведа. Oxford University Press. ISBN 978-0190633394. Архивировано из оригинала 10 октября 2023 г. . Получено 17 сентября 2020 г. .
  175. ^ Браун 1998, стр. 77.
  176. ↑ Уорриер 1967, стр. 77–84.
  177. ^ Роше 1986, стр. 193.
  178. ^ Дэвид Р. Кинсли (1975). Меч и флейта: Кали и Кришна, темные видения ужасного и возвышенного в индуистской мифологии. Издательство Калифорнийского университета. С. 102 со сноской 42. ISBN 978-0520026759., Цитата: «В «Деви Махатмье» совершенно ясно, что Дурга — независимое божество, великое само по себе и лишь в некоторой степени связанное с любым из великих мужских божеств. И если кого-либо из великих богов можно назвать ее ближайшим соратником, то это Вишну, а не Шива».
  179. ^ Гуптешвар Прасад (1994). И. А. Ричардс и индийская теория расы. Саруп и сыновья. стр. 117–118. ISBN 978-8185431376.
  180. ^ Джайдева Васугупта (1991). Йога восторга, удивления и изумления. Издательство Государственного университета Нью-Йорка. стр. xix. ISBN 978-0791410738.
  181. ^ ab Гудрун Бюнеманн (2003). Мандалы и янтры в индуистских традициях. Brill Academic. стр. 60. ISBN 978-9004129023. Архивировано из оригинала 16 января 2024 . Получено 6 октября 2016 .
  182. ^ Джеймс С. Харл (1994). Искусство и архитектура индийского субконтинента . Издательство Йельского университета. С. 140–142, 191, 201–203. ISBN 978-0300062175.
  183. ↑ Наводнение 1996, стр. 17.
  184. ^ Дж. Н. Фаркуар (1984). Очерк религиозной литературы Индии. Мотилал Банарсидасс. п. 180. ИСБН 978-8120820869.
  185. ^ Эдвин Ф. Брайант (2007). Кришна: Справочник. Oxford University Press. С. 313–314. ISBN 978-0199724314.
  186. ^ ab Williams 1981, стр. 1–4.
  187. ^ Крамриш 1981, стр. 22.
  188. ^ Крамриш 1981, стр. 23.
  189. ^ Рамасвами, Кришнан; де Николас, Антонио; Банерджи, Адити (2007). Вторжение в Священное . Rupa Publication. стр. 59. ISBN 978-8129111821.
  190. ^ "Samhara, Saṃhāra: 18 definitions". 3 августа 2014 г. Архивировано из оригинала 12 августа 2021 г. Получено 12 августа 2021 г.
  191. ^ аб [а] Васугупта; Джайдева (1979). Шива Сутры. Мотилал Банарсидасс. стр. xv–xx. ISBN 978-8120804074.;
    [b] Джеймс Маллинсон (2007). Шива Самхита: Критическое издание. Йога. стр. xiii–xiv. ISBN 978-0971646650. OCLC  76143968.
  192. ^ ab [a] Джайдева Васугупта (1991). Йога восторга, удивления и изумления: перевод Виджняна-бхайравы с введением и примечаниями Джайдевы Сингха. Издательство Государственного университета Нью-Йорка. С. xii–xvi. ISBN 978-0791410738.;
    [b] Васугупта; Джайдева (1980). Йога вибрации и божественной пульсации: перевод Спанда Карики с комментарием Кшемараджи, Спанда Нирнайя. Издательство Государственного университета Нью-Йорка. стр. xxv–xxxii, 2–4. ISBN 978-0791411797.
  193. ^ Эндрю Дж. Николсон (2014). Песнь Господа Шивы: Ишвара Гита. Издательство Государственного университета Нью-Йорка. С. 1–2. ISBN 978-1438451022.
  194. ^ Дэвид Смит (2003). Танец Шивы: религия, искусство и поэзия в Южной Индии. Cambridge University Press. С. 237–239. ISBN 978-0521528658.
  195. ^ Джайдева Васугупта; Марк С. Г. Дичковски (1992). Афоризмы Шивы: Сутра Шивы с комментарием Бхаскары, Варттика. Издательство Государственного университета Нью-Йорка. С. 7–8. ISBN 978-0791412640.
  196. ↑ Цитаты, определяющие Тримурти, см. в Matchett, Freda. "The Purāṇas ", в: Flood 2003, стр. 139
  197. ^ Ральф Метцнер (1986). Открытие внутреннего света: трансформация человеческой природы и сознания. JP Tarcher. стр. 61. ISBN 978-0874773538.; Дэвид Фроули (2009). Внутренняя тантрическая йога: работа с универсальной шакти: секреты мантр, божеств и медитации. Лотос. стр. 25. ISBN
     978-0940676503.
  198. ↑ Определение Тримурти как «объединенной формы» Брахмы, Вишну и Шивы и использование фразы «индуистская триада» см.: Apte 1965, стр. 485.
  199. ↑ О термине «Великая Троица» в отношении Тримурти см.: Jansen 1993, стр. 83.
  200. ^ Идея Тримурти в индуизме, утверждает Джан Гонда , «по-видимому, развилась из древних космологических и ритуальных спекуляций о тройственном характере отдельного бога, в первую очередь Агни , чьи рождения тройственны или тройственны, и который является тройственным светом, имеет три тела и три положения». См.: Гонда 1969, стр. 218–219; Другие троицы, помимо более распространенных «Брахма, Вишну, Шива», упоминаемые в древних и средневековых индуистских текстах, включают: «Индра, Вишну, Брахманаспати», «Агни, Индра, Сурья», «Агни, Вайю, Адитья», «Махалакшми, Махасарасвати и Махакали» и другие. См.: [a] Дэвид Уайт (2006), Поцелуй Йогини, Издательство Чикагского университета, ISBN 978-0226894843 , стр. 4, 29 [b] Гонда 1969 
  201. ↑ О Шиве, изображенном с третьим глазом, и упоминании истории об уничтожении Камы с его помощью см.: Flood 1996, стр. 151.
  202. ↑ Обзор четырех теорий о значении слова «трьямбака» см. в: Chakravarti 1986, стр. 37–39.
  203. ↑ Об использовании слова амбака в классическом санскрите и связи с изображением в Махабхарате см.: Chakravarti 1986, стр. 38–39.
  204. ↑ О переводе слова «Трйамбакам» как «имеющего три материнских глаза» и как эпитета Рудры см.: Kramrisch 1981, стр. 483.
  205. ^ В ведическом санскрите Господь имеет три материнских глаза, которые символизируют глаза: Солнце, Луну и Огонь.
  206. ↑ Обсуждение проблем перевода этого имени и гипотезы относительно Амбики см.: Хопкинс (1968), стр. 220.
  207. ↑ О варианте Амбика см.: Чакраварти 1986, стр. 17, 37.
  208. ↑ О луне на лбу см.: Чакраварти 1986, стр. 109.
  209. ↑ О шекхаре как гербе или короне см.: Apte 1965, стр. 926.
  210. ^ О Чандрашекхаре как иконографической форме см.: Sivaramamurti 1976, p. 56.
  211. ↑ Перевод «Имеющий луну на гребне» см.: Kramrisch 1981, стр. 472.
  212. ↑ Об иконографии луны как знаменующей восхождение Рудры-Шивы см.: Chakravarti 1986, стр. 58.
  213. ^ Обсуждение связей между Сомой, Луной и Рудрой, а также цитату из RV 7.74 см.: Chakravarti 1986, стр. 57–58.
  214. ^ Это размазывание кремационного пепла вошло в практику некоторых аскетов, ориентированных на тантру, где они также предлагали мясо, алкоголь и сексуальные жидкости Бхайраве (форме Шивы), и эти группы, вероятно, не были брахманического происхождения. Эти аскеты упоминаются в древнем Палийском каноне буддизма Тхервады. См.: Flood 1996, стр. 92, 161
  215. ^ Антонио Ригопулос (2013), Энциклопедия индуизма Брилла, том 5, Brill Academic, ISBN 978-9004178960 , стр. 182–183 
  216. ^ Пол Деуссен (1980). Веды Сечзиг Упанишад. Мотилал Банарсидасс. стр. 775–776, 789–790, 551. ISBN. 978-8120814677. Архивировано из оригинала 31 марта 2024 . Получено 6 октября 2016 .
  217. ↑ Чидбхавананда 1997, стр. 22.
  218. ↑ Для перевода Капардина как «Наделенный спутанными волосами» см.: Шарма 1996, стр. 279.
  219. ^ Крамриш 1981, стр. 475.
  220. ↑ О Капардине как имени Шивы и описании прически капарда см. Macdonell 1996, стр. 62.
  221. ^ Шарма 1996, стр. 290
  222. ↑ См.: имя № 93 в Chidbhavananda 1997, стр. 31.
  223. ↑ О Шиве, пьющем яд, выжатый из мирового океана, см.: Flood 1996, стр. 78.
  224. ^ ab Kramrisch 1981, стр. 473.
  225. ^ "Господь Шива | Шив | Бог Шива | Бог Шивы | Махадев | Господь Шив | Нилкант". www.dadabhagwan.org . Архивировано из оригинала 27 ноября 2020 г. . Получено 5 декабря 2020 г. .
  226. ↑ Альтернативные истории об этой особенности и использовании имени Гангадхара см.: Chakravarti 1986, стр. 59 и 109.
  227. ^ Описание формы Гангадхары см.: Sivaramamurti 1976, p. 8.
  228. ↑ О Шиве, поддерживающем Гангу на своей голове, см.: Kramrisch 1981, стр. 473.
  229. ↑ Уэйман и Сингх 1991, стр. 266.
  230. ↑ Суреш Чандра 1998, стр. 309.
  231. ^ Ситансу С. Чакраварти 1991, с. 51.
  232. ^ Майклс 2004, стр. 218.
  233. ^ Определение и форму см.: Apte 1965, стр. 461.
  234. ^ Янсен 1993, стр. 44.
  235. ^ Янсен 1993, стр. 25.
  236. ↑ Об использовании Капаликами см.: Apte 1965, стр. 461.
  237. ^ К. Шиварамамурти (1963). Южноиндийские бронзы . Лалит Кала Академи. п. 41.
  238. ^ Джон А. Граймс (1996). Краткий словарь индийской философии: санскритские термины, определенные на английском языке. Издательство Государственного университета Нью-Йорка. С. 257. ISBN 978-0791430675.
  239. ^ Прабхавати К. Редди (2014). Индуистское паломничество: меняющиеся модели мировоззрения Шришайлама в Южной Индии. Рутледж. стр. 114–115. ISBN 978-1317806318.
  240. ↑ Обзор вопросов, связанных с эволюцией быка (Нандин) как ездового животного Шивы, см.: Chakravarti 1986, стр. 99–105.
  241. ↑ О написании альтернативных имен собственных Nandī и Nandin см.: Stutley 1985, стр. 98.
  242. ^ Шарма 1996, стр. 291
  243. ^ Крамриш 1981, стр. 479.
  244. ↑ О названии Кайласагириваси ( санскрит कैलासिगिरवासी), «С его обителью на горе Кайласа», как имени, появляющемся в Шива Сахасранаме , см.: Sharma 1996, стр. 281.
  245. ↑ Для идентификации горы Кайласа как центрального лингама см.: Stutley 1985, стр. 62.
  246. ^ Словарь индуистских знаний и легенд ( ISBN 0500510881 ) Анны Л. Даллапиккола 
  247. ^ Кей 2000, стр. 33.
  248. ^ Цитата «Шива — бог двусмысленности и парадокса» и обзор противоречивых атрибутов см.: Flood 1996, стр. 150.
  249. ^ Джордж Мичелл (1977). Индуистский храм: Введение в его значение и формы. Издательство Чикагского университета. С. 25–26. ISBN 978-0226532301. Архивировано из оригинала 13 августа 2023 . Получено 6 октября 2016 .
  250. ^ Цитаты относительно Яджурведы, содержащей противоречивые наборы атрибутов и отмечающей точку возникновения всех основных элементов более поздних форм сект, см.: Чакраварти 1986, стр. 7.
  251. ↑ Краткое изложение контрастных изображений Шивы в Махабхарате см.: Sharma 1988, стр. 20–21.
  252. ↑ О значении rud- «плач, вой» как традиционной этимологии см.: Kramrisch 1981, стр. 5.
  253. ↑ Ссылка на М. Майрхофера, «Краткий этимологический словарь санскрита» , sv «rudra», приведена в: Kramrisch 1981, стр. 5.
  254. ^ Шарма 1996, стр. 301.
  255. ^ Крамриш 1994a, с. 476; Крамриш 1981, с. 474.
  256. ^ Шарма 1996, стр. 280.
  257. ↑ Apte 1965, стр. 727, левая колонка.
  258. ^ Крамриш 1981, стр. 481.
  259. ↑ Наводнение 1996, стр. 92.
  260. ^ Чакраварти 1986, стр. 28 (примечание 7) и стр. 177.
  261. ↑ О контрасте между изображениями аскетов и домохозяев см.: Flood 1996, стр. 150–151.
  262. ↑ О представлении Шивы как йога см.: Chakravarti 1986, стр. 32.
  263. ↑ О названии Махайоги и его ассоциациях с йогой см. Chakravarti 1986, стр. 23, 32, 150.
  264. ^ О форме аскетического йогина, отражающей влияния эпического периода, см.: Чакраварти 1986, стр. 32.
  265. ↑ О названиях Умапати , Умаканта и Умадхава в литературе Шива Сахасранама см.: Sharma 1996, стр. 278.
  266. ↑ О самом древнем имени Ума и его вариантах, включая Парвати , см.: Чакраварти 1986, стр. 40.
  267. ↑ О Парвати, идентифицированной как жена Шивы, см.: Kramrisch 1981, стр. 479.
  268. ^ Поиск смысла Антонио Р. Гуалтьери
  269. ↑ Региональные варианты названия Карттикея см.: Gupta 1988, Предисловие .
  270. ^ Донигер, Венди (1999). Разделение различий: гендер и миф в Древней Греции и Индии. Лондон: Издательство Чикагского университета. С. 263–265. ISBN 978-0226156415. Архивировано из оригинала 31 марта 2024 . Получено 7 ноября 2020 .
  271. ^ Ванита, Рут; Кидваи, Салим (2001). Однополая любовь в Индии: чтения из литературы и истории . Palgrave Macmillan. стр. 69. ISBN 978-0312293246.
  272. ^ Паттанаик, Девдатт (2001). Мужчина, который был женщиной, и другие странные истории индуистского фольклора. Routledge. стр. 71. ISBN 978-1560231813. Архивировано из оригинала 31 марта 2024 . Получено 7 ноября 2020 .
  273. ^ Подробности см. в разделе Мохини#Отношения с Шивой .
  274. ^ RN Saletore (1981). Индийское колдовство. Abhinav Publications. стр. 93. ISBN 978-0391024809.
  275. ^ Макдэниел 2004, стр. 156.
  276. ^ Vettam Mani (1975). Пураническая энциклопедия: полный словарь со специальными ссылками на эпическую и пураническую литературу. Motilal Banarsidass Publishers. С. 62, 515–516. ISBN 978-0842608220.
  277. ^ Венди Донигер (2005). Bedtrick: Tales of Sex and Masquerade. Издательство Чикагского университета. С. 72, 206. ISBN 978-0226156439.
  278. ↑ Описание формы натараджа см.: Jansen 1993, стр. 110–111.
  279. ↑ Для интерпретации формы натараджа см.: Zimmer 1972, стр. 151–157.
  280. ^ Об именах Нартака ( санскрит नर्तक) и Нитьянарта (санскрит नित्यनर्त) как имена Шивы см.: Sharma 1996, p. 289.
  281. ↑ О значимости этих ассоциаций во времена пуран см.: Chakravarti 1986, стр. 62.
  282. ↑ О популярности нритьямурти и распространенности в Южной Индии см.: Chakravarti 1986, стр. 63.
  283. ^ Крамриш 1994a, с. 439; Клостермайер 1984, с. 151, Шива Танцор .
  284. ^ Мэсси, Реджинальд. «Индийский танец катхак». Индийский танец катхак, прошлое, настоящее, будущее . Abhinav Publications. стр. 8.
  285. ^ Аб Мурти, Виджая (2001). Романтика Раги . Публикации Абхинава. п. 96.
  286. ^ Лиминг, Дэвид Адамс (2001). Словарь азиатской мифологии . Oxford University Press . стр. 45.
  287. ^ Радха, Шивананда (1992). «Мантра Муладхара-чакры». Кундалини Йога . Мотилал Банарсидасс . п. 304.
  288. ^ "Шримад Бхагаватам Песнь 1 Глава 2 Стих 23". 23 ноября 2010 г. Архивировано из оригинала 23 ноября 2010 г.
  289. ↑ Иконографическое описание формы Дакшинамурти см. в: Sivaramamurti 1976, стр. 47.
  290. ^ Описание формы как представляющей обучающие функции см.: Kramrisch 1981, стр. 472.
  291. ↑ О троне-олене и аудитории мудрецов, таких как Дакшинамурти , см.: Чакраварти 1986, стр. 155.
  292. ↑ Характеристику Дакшинамурти как преимущественно южноиндийской формы см.: Чакраварти 1986, стр. 62.
  293. ^ Монье-Вильямс, Монье (2008) [1899]. Санскритско-английский словарь . Университет Кёльна. п. 756.
  294. ^ Шиварамамурти 1976, стр. 34, 49.
  295. ↑ О развитии этой истории от ранних источников до эпического периода, когда она использовалась для усиления растущего влияния Шивы, см.: Чакраварти, стр. 46.
  296. ^ Голдберг специально отвергает перевод Фредерики Марглин (1989) как «полумужчина, полуженщина» и вместо этого принимает перевод Марглина как «господин, который является полуженщиной», как указано в Марглине (1989, 216). Голдберг (2002), стр. 1.
  297. ^ "Ардханаришвара". Encyclopaedia Britannica Online . 2011. Архивировано из оригинала 8 марта 2011. Получено 26 января 2011 .
  298. ^ Рао, (1916). Элементы индуистской иконографии. Т. 2: Часть I. Мадрас: Law Printing House, TA Gopinatha (1916). Элементы индуистской иконографии. Т. 2: Часть I. Мадрас: Law Printing House. С. 338–343.{{cite book}}: CS1 maint: числовые имена: список авторов ( ссылка )
  299. ↑ О пяти как священном числе см.: Kramrisch 1981, стр. 182.
  300. ^ Впервые встречается в почти идентичной форме в «Рудрам». О пятисложной мантре см.: Kramrisch 1981, стр. 182.
  301. ↑ Обсуждение этих пяти форм и таблицу, обобщающую ассоциации этих пяти мантр, см.: Kramrisch 1981, стр. 182–189.
  302. ^ О другой иконографии см. Kramrisch 1981, стр. 185.
  303. ↑ О связи с пятью лицами и другими группами из пяти лиц см.: Kramrisch 1981, стр. 182.
  304. ↑ О эпитетах панчамукха и панчавактра , оба из которых означают «пять лиц», как эпитетах Шивы , см.: Apte 1965, стр. 578, средняя колонка.
  305. ^ О различиях в атрибуции в разных текстах см.: Kramrisch 1981, стр. 187.
  306. ^ Крамриш 1994а, стр. 184.
  307. ↑ Цитата из Панчабрахма-упанишады 31 взята из: Kramrisch 1981, стр. 182.
  308. ^ Шринивасан 2004, стр. 446.
  309. ^ Джеймс С. Харл (1994). Искусство и архитектура индийского субконтинента . Издательство Йельского университета. С. 309–310. ISBN 978-0300062175.
  310. ^ Шринивасан 2004, стр. 447.
  311. ^ abcd Ален Даниэлу (1991). Мифы и боги Индии . Серия Принстон Боллинген. Внутренние традиции / Bear & Co. стр. 222–224. ISBN 978-0892813544.
  312. ^ Крамриш 1994a, стр. 171–185.
  313. ^ KV, Anantharaman. "Глава X – Всемогущество Шива-лингама". Siva Gita A Critical Study. hdl :10603/295754. Архивировано из оригинала 30 декабря 2021 г. Получено 16 июля 2021 г.
  314. ^ ab Kramrisch 1994a, стр. 221.
  315. ^ Майклс 2004, с. 216; Наводнение 1996, с. 29; Таттвананда 1984, стр. 49–52.
  316. ^ abc Lingam: индуистский символ Архивировано 11 октября 2016 г. в энциклопедии Wayback Machine Britannica
  317. ↑ Монье Уильямс (1899), Санскритско-английский словарь, Лианг, стр. 901
  318. ^ Юдит Корнберг Гринберг (2008). Энциклопедия любви в мировых религиях. ABC-CLIO. С. 572–573. ISBN 978-1851099801.
  319. ^ О'Флаэрти, Венди Донигер (1981). Шива, эротический аскет . Оксфорд: Oxford University Press. ISBN 0195202503.
  320. ^ О'Флаэрти, Венди Донигер (2013). Об индуизме . Оксфорд: Oxford University Press. ISBN 978-0199360079.
  321. ^ О'Флаэрти, Венди Донигер (2009). Индусы: Альтернативная история . США: Viking Press. ISBN 978-0143116691.
  322. ^ Рохит Дасгупта (2014). Майкл Киммел; Кристин Милрод; Аманда Кеннеди (ред.). Культурная энциклопедия пениса. Роуман и Литтлфилд. стр. 107. ISBN 978-0759123144. Архивировано из оригинала 19 октября 2023 г. . Получено 14 июля 2021 г. .
  323. ^ Сен, Амия П. (2006). «Введение редактора». Незаменимый Вивекананда . Orient Blackswan. С. 25–26.
  324. ^ abc Sivananda, Swami (1996). "Worship of Siva Linga". Господь Шива и его поклонение . The Divine Life Trust Society. Архивировано из оригинала 18 февраля 2018 года . Получено 18 января 2009 года .
  325. ^ ab Kramrisch 1994a, стр. 26.
  326. ^ Свами Агехананда Бхарати (1970). Тантрическая традиция . Red Wheel/Weiser. стр. 294. ISBN 0877282536.
  327. ^ ab Balagangadhara, SN; Claerhout, Sarah (весна 2008 г.). «Являются ли диалоги противоядием от насилия? Два недавних примера из исследований индуизма» (PDF) . Журнал по изучению религий и идеологий . 7 (19): 118–143. Архивировано из оригинала (PDF) 20 августа 2009 г. . Получено 18 января 2009 г. .
  328. ^ Раджив Малхотра (2016). Академическая индуистская фобия: критика эротической школы индологии Венди Донигер . Голос Индии. ISBN 978-9385485015.
  329. ^ "The Hindu Goddess Reinterpreted". Вторжение в священное: анализ исследований индуизма в Америке . Rupa & Co. 2007. ISBN 978-8129111821.
  330. ^ Эми М. Брейверман (2004). «Интерпретация богов». Чикагский университет. Архивировано из оригинала 10 апреля 2021 г. Получено 19 июля 2021 г.
  331. ^ Винтерниц, Мориц; В. Шриниваса Сарма (1981). История индийской литературы, том 1. Motilal Banarsidass. стр. 543 сноска 4. ISBN 978-8120802643. Архивировано из оригинала 19 октября 2023 г. . Получено 8 июня 2020 г. .
  332. ^ Хардинг, Элизабет У. (1998). «Бог, Отец». Кали: Черная богиня Дакшинешвара . Мотилал Банарсидасс. стр. 156–157. ISBN 978-8120814509.
  333. ^ ab Вивекананда, Свами. "Парижский конгресс по истории религий". Полное собрание сочинений Свами Вивекананды . Том 4. Архивировано из оригинала 24 февраля 2021 г. Получено 17 января 2009 г.
  334. ^ Swati Mitra (2011). Omkareshwar и Maheshwar. Eicher Goodearth и правительство Madhya Pradesh. стр. 25. ISBN 978-9380262246.
  335. ^ Парриндер, Эдвард Джеффри (1982). Аватар и воплощение . Оксфорд: Oxford University Press. стр. 88. ISBN 0195203615.
  336. ^ Винтерниц, Мориц; В. Шриниваса Сарма (1981). История индийской литературы, том 1. Motilal Banarsidass. стр. 543–544. ISBN 978-8120802643. Архивировано из оригинала 19 октября 2023 г. . Получено 8 июня 2020 г. .
  337. ↑ Джеймс Лохтефельд (2002), «Шива» в «Иллюстрированной энциклопедии индуизма», том 2: N–Z, Rosen Publishing, ISBN 0823922871 , стр. 635 
  338. ↑ Джонс и Райан 2006, стр. 474.
  339. ^ Парриндер, Эдвард Джеффри (1982). Аватар и воплощение . Оксфорд: Oxford University Press. С. 87–88. ISBN 0195203615.
  340. ^ Лютгендорф, Филипп (2007). Рассказ Ханумана: послания божественной обезьяны. Oxford University Press, США. стр. 44. ISBN 978-0195309218. Архивировано из оригинала 31 марта 2024 . Получено 7 ноября 2020 .
  341. ^ Екатерина Людвик (1994). Хануман в «Рамаяне Валмики» и «Рамачаритаманасе» Туласи даса. Мотилал Банарсидасс Publ. стр. 10–11. ISBN 978-8120811225. Архивировано из оригинала 31 марта 2024 . Получено 7 ноября 2020 .
  342. ^ Шри Рамакришна Матх (1985) «Хануман Чалиса», с. 5
  343. ^ "Сноска 70:1 к переводу на английский язык Вишну-пураны: Книга I – Глава IX Хораса Хеймана Уилсона". Архивировано из оригинала 9 сентября 2006 года . Получено 17 июля 2012 года .
  344. ^ "Сноска 83:4 к переводу на английский язык Вишну-пураны: Книга I – Глава X Хораса Хеймана Уилсона". Архивировано из оригинала 5 августа 2012 года . Получено 17 июля 2012 года .
  345. ^ "Шримад Бхагаватам Песнь 4 Глава 1 – Английский перевод А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады". Архивировано из оригинала 29 августа 2012 года.
  346. ^ Тысяча учений: Упадешасахасри Шанкары. Перевод Маеды, Сэнгаку. Издательство Государственного университета Нью-Йорка. 1979. стр. 4. ISBN 978-0791409435.
  347. ^ ab Карен Печилис (2012). Сельва Дж. Радж (ред.). Обращение с божествами: ритуальный обет в Южной Азии. Издательство Государственного университета Нью-Йорка. С. 152–153. ISBN 978-0791482001.
  348. ^ Далал 2010, стр. 137, 186; Джонс и Райан 2006, стр. 269.
  349. ^ ab Jones & Ryan 2006, стр. 269.
  350. ^ Джонс и Райан 2006, стр. 269; Лонг 1982, стр. 189–217.
  351. ^ Кэт Сенкер (2007). Мой индуистский год. Издательская группа Rosen. С. 12–13. ISBN 978-1404237315.
  352. ^ Мюриэль Марион Андерхилл (1991). Индуистский религиозный год . Азиатские образовательные услуги. стр. 95–96. ISBN 8120605233.
  353. ^ "Клубни — овощи, которые выбирают для празднования Тируватхиры". Архивировано из оригинала 10 января 2020 года . Получено 6 марта 2020 года .
  354. ^ "Тхируватхира – собственная версия Карва Чаутх в Керале". Манорама. Архивировано из оригинала 7 февраля 2017 года . Получено 6 марта 2020 года .
  355. ↑ Джонс и Райан 2006, стр. 112–113.
  356. ↑ Джонс и Райан 2006, стр. 39, 140.
  357. ^ Манджу Бхатнагар (1988). «Праздник муссонов Тидж в Раджастхане». Азиатские фольклорные исследования . 47 (1): 63–72. doi :10.2307/1178252. JSTOR  1178252.
  358. ^ Скиннер, Дебра; Холланд, Дороти; Адхикари, ГБ (1994). «Песни Тиджа: Жанр критического комментария для женщин в Непале». Азиатские фольклорные исследования . 53 (2): 259–305. doi :10.2307/1178647. JSTOR  1178647.
  359. ↑ Дэвид Н. Лоренцен (1978), Воины-аскеты в истории Индии. Архивировано 5 ноября 2020 г. в Wayback Machine , Журнал Американского восточного общества, 98(1): 61–75.
  360. ^ Уильям Пинч (2012), Воины-аскеты и индийские империи, Cambridge University Press, ISBN 978-1107406377 
  361. ^ ab Jones & Ryan 2006, стр. 301.
  362. ^ Kalhoro, Zulfiqar Ali (27 февраля 2018 г.). «Процветающий фестиваль Шивы в Умаркоте — напоминание об индуистском наследии Синда». Dawn . Архивировано из оригинала 16 мая 2020 г. Получено 5 августа 2020 г.
  363. ↑ Гхош 1966, стр. 16, 123, 494–495, 550–552.
  364. ↑ Гхош 1966, стр. 130–131, 550–552.
  365. ↑ Хариани Сантико (1997), Богиня Дурга в восточно-яванский период. Архивировано 22 августа 2018 г. в Wayback Machine , Asian Folklore Studies, том 56, № 2, стр. 209–226.
  366. ^ ab Ghose 1966, стр. 15–17.
  367. ^ Сена Ванги, изд. (1999). Энциклопедия Wayang Индонезия: AB (на индонезийском языке). Том. 1. Национальный секретариат Певаянган Индонезия. п. 259. ИСБН 9799240018.
  368. ^ PBR Carey, ред. (1992). Британцы на Яве, 1811–1816: яванский отчет. Восточные документы. Том 10. Oxford University Press, для Британской академии. стр. 525. ISBN 0197260624.
  369. ↑ Гхош 1966, стр. 155–157, 462–463.
  370. ↑ Гхош 1966, стр. 160–165.
  371. ^ JL Moens (1974), Het Buddhisme Java en Sumatra in Zijn laatste boei periods , TBG, стр. 522–539, 550; ОСЛК  10404094
  372. ↑ Гхош 1966, стр. 4–6, 14–16, 94–96, 160–161, 253.
  373. ^ стр. 377 Классический индуизм Мариасусай Дхавамони.
  374. ^ abcde Пури, стр. 133 Буддизм в Центральной Азии
  375. ^ ab https://en.unesco.org/silkroad/sites/silkroad/files/knowledge-bank-article/vol_III%20silk%20road_religions%20and%20religious%20movements%20II.pdf. Архивировано (PDF) из оригинала 28 октября 2016 г. Получено 29 декабря 2019 г. {{cite web}}: Отсутствует или пусто |title=( помощь )
  376. ^ Винфрид Кордуан. Соседние веры: христианское введение в мировые религии . InterVarsiry Press. стр. 377.
  377. ^ Дасам Грант. Хемкунт Пресс. ISBN 978-8170103257. Архивировано из оригинала 31 марта 2024 . Получено 7 ноября 2020 .
  378. ^ Брайсон, Меган (2017). «Между Китаем и Тибетом: поклонение Махакале и эзотерический буддизм в королевстве Дали». В Bentor, Yael; Shahar, Meir (ред.). Китайский и тибетский эзотерический буддизм . Исследования религий Восточной Азии. Том 1. Лейден и Бостон: Brill Publishers . стр. 402–428. doi :10.1163/9789004340503_019. ISBN 978-9004340497. ISSN  2452-0098. Архивировано из оригинала 31 марта 2024 г. . Получено 8 августа 2021 г. .
  379. ^ Калупахана, Дэвид Дж. (2001) [1991]. «Интеграция Сутры и Тантры: Шива, Шакти интерпретируются как Праджня, Упайя». Буддийская мысль и ритуал . Нью-Дели: Мотилал Банарсидасс . п. 95. ИСБН 978-8120817739. OCLC  487199178.
  380. ^ Барнаби Б. Дхс (2006). Что такое тантрическая практика?. Xlibris Corporation. стр. 43. ISBN 978-1465330093. Получено 13 октября 2013 г.
  381. ^ Дэвидсон, Рональд М. (18 декабря 2002 г.). Индийский эзотерический буддизм: социальная история тантрического движения. Columbia University Press. стр. 151. ISBN 978-0-231-50102-6.
  382. ^ Hodous, Lewis; Soothill, William Edward (2004). Словарь китайских буддийских терминов: с санскритскими и английскими эквивалентами и санскритско-пали индексом. Лондон: RoutledgeCurzon. ISBN 0203641868. OCLC  275253538. Архивировано из оригинала 31 марта 2024 г. . Получено 26 апреля 2021 г. .
  383. ^ Джон Кишник; Меир Шахар (2013). Индия в китайском воображении: миф, религия и мысль. Издательство Пенсильванского университета. С. 79–80. ISBN 978-0-8122-4560-8. Архивировано из оригинала 29 марта 2017 . Получено 29 марта 2017 .
  384. ^ Кумара, Браджа Бихари (2007). Индия и Центральная Азия: от классики до современности. Concept Publishing Company. ISBN 978-81-8069-457-8.
  385. ^ Ли, Чонхи (1993). «Происхождение и развитие задумчивых образов бодхисаттв Азии». Артибус Азия . 53 (3/4): 311–357. дои : 10.2307/3250524. ISSN  0004-3648. JSTOR  3250524.
  386. ^ Уотсон, Бертон (1999). Лотосовая сутра. Sri Satguru Publications. ISBN 8170306337. OCLC  247391640. Архивировано из оригинала 31 марта 2024 г. Получено 26 апреля 2021 г.
  387. ^ Робертс, Джереми (2009). Японская мифология от А до Я. Infobase Publishing. стр. 28. ISBN 978-1438128023.
  388. ↑ Пал, Пратападитья. Индийская скульптура: 700–1800 . Музей искусств округа Лос-Анджелес. С. 180.
  389. ^ Рональд Морзе (2015). Народные легенды из Тоно: Духи, божества и фантастические существа Японии. Rowman & Littlefield. стр. 131. ISBN 978-1442248236.
  390. ^ Чарльз Рассел Коултер; Патрисия Тернер (2013). Энциклопедия древних божеств. Routledge. стр. 182. ISBN 978-1135963903.
  391. ^ ab "Шива, бог крутых вещей". Архивировано из оригинала 11 апреля 2017 г. Получено 11 апреля 2017 г.
  392. ^ "Шива, бренд-Бог, который никогда не подводит". Economic Times Blog . Архивировано из оригинала 23 марта 2016 года . Получено 11 апреля 2017 года .
  393. ^ ab Dwyer, Rachel (2006). Съемки богов: религия и индийское кино. Routledge. ISBN 978-1134380701. Архивировано из оригинала 31 марта 2024 . Получено 11 сентября 2017 .
  394. ^ "В сериале Om Namah Shivay прозвучало 52 песни от лучших певцов: режиссер Дхирдж Кумар". www.outlookindia.com/ . IANS. 16 июня 2020 г. Архивировано из оригинала 2 декабря 2021 г. Получено 2 декабря 2021 г.
  395. ^ "Mahadev tops TRP charts with a new record 8.2 TVR". The Times of India . Архивировано из оригинала 6 апреля 2017 года . Получено 11 апреля 2017 года .
  396. ^ ab Kramrisch 1994a, стр. 218.
  397. ^ Гурье, Г. С. (1952). «Аскетические истоки». Социологический вестник . 1 (2). Социологический вестник, 1(2): 162–184. doi :10.1177/0038022919520206. S2CID  220049343.
  398. ^ Пенса, Коррадо. «Некоторые внутренние и сравнительные проблемы в области индейских религий». Проблемы и методы истории религий. Brill, 1972. 102–122.
  399. ^ Паттанаик, Девдатт. Шива Шанкаре: расшифровка фаллического символа. Источник Инда, 2006.
  400. ^ Гурье, Г.С., 1952. Аскетические истоки. Социологический вестник, 1(2), стр. 162–184.

Источники

Начальный

Вторичный

Дальнейшее чтение

Внешние ссылки