В греческой мифологии Прометей ( / pr ə ˈ m iː θ i ə s / ; древнегреческий : Προμηθεύς , [promɛːtʰéu̯s] , возможно, означает « предусмотрительность » ) [ 1] — один из Титанов и бог огня . [2] Прометей наиболее известен тем, что бросил вызов олимпийским богам, украв у них огонь и отдав его человечеству в форме технологий, знаний и, в более общем смысле, цивилизации .
В некоторых версиях мифа ему также приписывают создание человечества из глины . [3] Прометей известен своим интеллектом и тем, что является защитником человечества, [4] а также обычно считается автором человеческих искусств и наук. [5] Его иногда представляют как отца Девкалиона , героя истории о потопе . [6] [7] [8]
Наказание Прометея за то, что он украл огонь с Олимпа и передал его людям, является предметом как древней, так и современной культуры . Зевс , царь олимпийских богов , приговорил Прометея к вечным мукам за его проступок. Прометея привязали к скале, а орла — эмблему Зевса — послали съесть его печень (в древней Греции печень считалась вместилищем человеческих эмоций). Затем его печень вырастала снова за ночь, а на следующий день ее снова съели в рамках непрерывного цикла. Согласно нескольким основным версиям мифа, в первую очередь версии Гесиода , Прометей был в конечном итоге освобожден героем Гераклом . [9] [10] В еще большей символике борьба Прометея некоторыми помещается на горе Эльбрус или на горе Казбек , двух вулканических мысах в Кавказских горах , за которыми для древних греков находилось царство варваров . [11]
В другом мифе Прометей устанавливает форму жертвоприношения животных , практикуемую в древнегреческой религии . [12] Свидетельства культа самого Прометея не получили широкого распространения. Он был центром религиозной деятельности в основном в Афинах , где был связан с Афиной и Гефестом , греческими божествами творческих навыков и технологий. [13] [14]
В западной классической традиции Прометей стал фигурой, которая олицетворяла человеческие стремления (особенно стремление к научным знаниям) и риск перенапряжения или непредвиденных последствий . В частности, в эпоху романтизма его считали олицетворением одинокого гения, чьи усилия по улучшению человеческого существования также могли привести к трагедии: Мэри Шелли , например, дала «Современный Прометей» в качестве подзаголовка к своему роману «Франкенштейн» (1818).
Этимология теонима прометей дискутируется . Обычно считается, что это означает «предусмотрительность», как у его брата Эпиметея означает «запоздалая мысль». [1] Исихий Александрийский дает Прометею вариант имени Итас и добавляет «которого другие называют Итаксом» и описывает его как Вестника Титанов . [15] Кереньи отмечает, что эти имена «непрозрачны» и могут представлять собой разные прочтения одного и того же имени, тогда как имя «Прометей» носит описательный характер. [16]
Также было высказано предположение, что оно происходит от протоиндоевропейского корня , который также производит ведическое pra math , «красть», отсюда pramathyu-s , «вор», родственное слову «Прометей», похититель огня. Ведический миф о краже огня Матаришваном является аналогом греческого повествования. [17] Прамант был пожарной дрелью, инструментом, используемым для создания огня. [18] Предположение о том, что Прометей по происхождению был человеком, «изобретателем огненных палочек, от которых зажигается огонь», восходит к Диодору Сицилийскому в первом веке до нашей эры. Здесь снова имеется в виду «пожарная дрель», всемирно известный примитивный метод разведения огня с использованием вертикального и горизонтального куска дерева для получения огня путем трения. [19]
Самая старая запись о Прометее находится у Гесиода , но истории о краже огня фигурой-обманщиком широко распространены по всему миру. Некоторые другие аспекты этой истории напоминают шумерский миф об Энки (или Эа в более поздней вавилонской мифологии), который также был носителем цивилизации, который защитил человечество от других богов, в том числе во время великого потопа, [20] а также создал человека. из глины. Хотя теория о том, что Прометей произошел от ведического огненосца Матаришвана , потеряла популярность в 20 веке, она была выдвинута в 19 веке и до сих пор поддерживается некоторыми. [ нужна цитата ]
Первое письменное описание мифа о Прометее появилось в « Теогонии» греческого эпического поэта Гесиода ( 507–616) конца VIII века до нашей эры. В этом рассказе Прометей был сыном Титана Иапета от Климены или Азии , одной из Океанид . Он был братом Менетия , Атласа и Эпиметея . Гесиод в «Теогонии » представляет Прометея как скромного претендента на всеведение и всемогущество Зевса .
В трюке в Меконе (535–544 гг.), жертвенной трапезе, знаменующей «сведение счетов» между смертными и бессмертными, Прометей сыграл злую шутку с Зевсом. Он положил перед олимпийцем два жертвоприношения : кусок говядины, спрятанный в желудке быка (питание, спрятанное под неприятной внешностью), и кости быка, полностью обернутые «блестящим жиром» (что-то несъедобное, спрятанное внутри приятной внешности). Зевс выбрал последнее, создав прецедент для будущих жертвоприношений (556–557). Отныне люди будут оставлять это мясо себе, а кости, обернутые жиром, сжигать в качестве подношения богам. Это разозлило Зевса, который в отместку скрыл от людей огонь. В этой версии мифа использование огня уже было известно людям, но отозвано Зевсом. [21]
Прометей украл огонь у Зевса в стебле фенхеля и вернул его человечеству (565–566). Это еще больше разозлило Зевса, который послал первую женщину жить с человечеством ( Пандору , прямо не упоминается). Женщину, «застенчивую девушку», Гефест вылепил из глины, и Афина помогла ее должным образом украсить (571–574). Гесиод пишет: «От нее произошел род женщин и женский род: от нее — смертоносный род и племя женщин, которые живут среди смертных мужчин к их великой беде, не встречая помощников в ненавистной бедности, а только в богатстве» (590–594). ). За свои преступления Прометей был наказан Зевсом, который связал его цепями и каждый день посылал орла съедать бессмертную печень Прометея, которая затем каждую ночь отрастала вновь. Спустя годы греческий герой Геракл с позволения Зевса убил орла и освободил от этих мучений Прометея (521–529).
Гесиод вновь обращается к истории Прометея и кражи огня в «Трудах и днях» (42–105). В нем поэт подробно описывает реакцию Зевса на обман Прометея. Зевс не дает человечеству не только огня, но и «средств жизни» (42). Если бы Прометей не вызвал гнев Зевса, «ты легко сделал бы за день работу, достаточную для снабжения тебя на целый год, даже не работая; скоро ты бы убрал руль свой над дымом, и поля, обрабатываемые быком и крепким мулом, побежали бы тратить» (44–47).
Гесиод также добавляет дополнительную информацию к рассказу Теогонии о первой женщине, девушке, созданной Гефестом из земли и воды и теперь явно называемой Пандорой (« все дары ») (82). Зевс в этом случае получает помощь Афины, Афродиты, Гермеса, Граций и Часов (59–76). После того, как Прометей крадет огонь, Зевс в отместку отправляет Пандору. Несмотря на предупреждение Прометея, Эпиметей принимает этот «дар» богов (89). Пандора несла с собой кувшин, из которого выходили беды и горе, чума и болезни (94–100). Пандора закрывает крышку банки слишком поздно, чтобы сдержать все ускользнувшие злые бедствия, но Хоуп остается в ловушке в банке, потому что Зевс заставляет Пандору запечатать ее, прежде чем Хоуп сможет сбежать (96–99).
Казанова (1979), [22] [23] находит в Прометее отражение древней, догесиодической фигуры- обманщика , которая служила объяснением смеси добра и зла в человеческой жизни и чье вылепление человечества из глины было Восточный мотив, знакомый в «Энума Элиш» . Как противник Зевса, титан Прометей можно рассматривать как характерного представителя титанов в целом и, как и другие титаны, был наказан за свое сопротивление. Как защитник человечества он получает полубожественный статус в Афинах, где эпизод « Теогонии» , в котором он освобождается [24] , интерпретируется Казановой как постгесиодическая интерполяция. [а] [22]
По мнению немецкого классика Карла-Мартина Дица, в писаниях Гесиода Прометей представляет собой «нисхождение человечества от общения с богами в нынешнюю беспокойную жизнь». [25]
Титаномахия — это затерянная эпопея о космологической борьбе между греческими богами и их родителями, титанами, и вероятный источник мифа о Прометее . [26] наряду с трудами Гесиода . Ранее предполагалось, что его известный автор жил в 8 веке до нашей эры, но М.Л. Уэст утверждал, что это не могло быть раньше, чем в конце 7 века до нашей эры. [27] Предположительно, в «Титаномахию» включена история о Прометее, который сам был титаном, которому удалось избежать участия в прямой конфронтационной космической битве между Зевсом и другими олимпийцами против Кроноса и других титанов [28] (хотя прямой свидетельства включения Прометея в эпос). [20] М. Л. Уэст отмечает, что сохранившиеся ссылки позволяют предположить, что между эпопеей «Титаномахия» и описанием событий у Гесиода могли существовать существенные различия; и что Титаномахия может быть источником более поздних вариантов мифа о Прометее, отсутствующих у Гесиода, особенно негесиодического материала, найденного в « Прометее, связанном » Эсхила . [29]
Двумя основными авторами, оказавшими влияние на развитие мифов и легенд, окружающих Титана Прометея в эпоху Сократа в больших Афинах, были Эсхил и Платон . Эти двое мужчин писали в совершенно разных формах выражения, которые для Эсхила были сосредоточены на его мастерстве в литературной форме греческой трагедии, тогда как для Платона это было сосредоточено на философском выражении его мысли в форме различных диалогов, которые он написал при жизни.
«Привязанный Прометей» , возможно, самая известная трактовка мифа среди греческих трагедий , традиционно приписывается греческому трагику Эсхилу , жившему в V веке до нашей эры. [30] В центре драмы — последствия кражи Прометеем огня и его нынешнее наказание Зевсом . Зависимость драматурга от исходного материала Гесиода очевидна, хотя «Прометей связан» также включает ряд изменений в общепринятую традицию. [b] М. Л. Уэст предположил, что эти изменения могут происходить из ныне утраченной эпопеи «Титаномахия» . [29]
До кражи огня Прометей сыграл решающую роль в Титаномахии , обеспечив победу Зевсу и другим олимпийцам. Таким образом, пытки Зевса над Прометеем становятся особенно жестоким предательством. Расширяются также масштабы и характер преступлений Прометея против Зевса. Прометей не только дал человечеству огонь, но и научил его искусству цивилизации, такому как письмо, математика, сельское хозяйство, медицина и наука. Самым большим благом, которое Титан принес человечеству, похоже, стало его спасение от полного уничтожения. В явном искажении мифа о так называемых пяти веках человечества, найденного в «Трудах и днях» Гесиода (в котором Кронос, а позже и Зевс создали и уничтожили пять последовательных человеческих рас), Прометей утверждает, что Зевс хотел уничтожить человечество. расы, но что он каким-то образом остановил его. [31]
Более того, Эсхил анахронично и искусственно вводит в историю Прометея Ио , еще одну жертву насилия Зевса и предка Геракла. Наконец, так же, как Эсхил отводил Прометею ключевую роль в приведении Зевса к власти, он также приписывал ему тайные знания, которые могли привести к падению Зевса: Прометею рассказала его мать Фемида , которая в пьесе отождествляется с Геей (Землей). , о потенциальном браке, в результате которого родится сын, который свергнет Зевса. Фрагментарные свидетельства указывают на то, что Геракл, как и в случае с Гесиодом, освобождает Титана во второй пьесе трилогии « Освобожденный Прометей» . Очевидно, только после того, как Прометей раскрывает тайну потенциального падения Зевса, они примиряются в финальной пьесе « Прометей-Огненосец» или «Прометей Пирфор» , утраченной трагедии Эсхила.
Prometheus Bound также включает в себя два мифических нововведения бездействия. Во-первых, это отсутствие связи истории Пандоры с историей Прометея. Вместо этого Эсхил включает один косвенный намек на Пандору и ее кувшин, в котором содержалась Надежда (252): «[Прометей] заставил слепые надежды жить в сердцах людей». Во-вторых, Эсхил в « Теогонии» не упоминает об уловке с жертвоприношением Зевсу . [30] Четыре трагедии о Прометее, приписываемые Эсхилу, большинство из которых утеряны с течением времени в древности, - это « Прометей связанный» ( «Прометей Десмот» ), «Прометей освобожденный» ( «Ломенос» ), «Прометей-несущий огонь » (« Пирфор ») и «Прометей-несущий огонь». Разжигатель огня ( Пиркей ).
Более широкий размах Эсхила как драматурга, пересматривающего миф о Прометее в эпоху афинского выдающегося положения, обсуждался Уильямом Линчем. [32] Общий тезис Линча касается возникновения гуманистических и светских тенденций в афинской культуре и обществе, что потребовало роста и расширения мифологической и религиозной традиции, полученной из древнейших источников мифа, берущих свое начало от Гесиода. По мнению Линча, современной науке мешает отсутствие полной трилогии Эсхила «Прометей», последние две части которой были потеряны в древности. Примечательно, что Линч далее отмечает, что, хотя трилогия «Прометей» недоступна, трилогия « Орестия» Эсхила остается доступной и, как можно предположить, дает существенное понимание общих структурных замыслов, которые можно приписать трилогии «Прометей» Эсхила как автора значительной последовательности. и образцовая драматическая эрудиция. [33]
Гарольд Блум в своем руководстве по исследованию Эсхила суммировал критическое внимание, которое было обращено на Эсхила в отношении его общего философского значения в Афинах. [34] Как утверждает Блум: «Много критического внимания у Эсхила было уделено вопросу теодицеи. На протяжении поколений ученые непрерывно спорили о «справедливости Зевса», непреднамеренно размывая ее монотеизмом, импортированным из иудео-христианской мысли. драматург, несомненно, имел религиозные интересы; например, Жаклин де Ромилли [35] предполагает, что его трактовка времени вытекает непосредственно из его веры в божественную справедливость. Но было бы ошибкой думать об Эсхиле как о проповеднике. Его Зевс не приходит к решения, которые он затем принимает в смертном мире; скорее, человеческие события сами по себе являются исполнением божественной воли». [36]
По словам Томаса Розенмейера , относительно религиозного значения Эсхила: «У Эсхила, как и у Гомера, два уровня причинности, сверхъестественный и человеческий, сосуществуют и одновременно являются двумя способами описания одного и того же события». Розенмейер настаивает на том, что приписывание изображаемым персонажам Эсхила не должно слишком быстро делать вывод о том, что они либо жертвы, либо агенты теологической или религиозной деятельности. Как утверждает Розенмейер: «[Т] текст определяет их бытие. Для критика создание эсхиловской теологии было бы таким же донкихотством, как разработка типологии эсхиловского человека. Потребности драмы преобладают». [37]
В редком сравнении Прометея в «Эсхиле» с Эдипом в «Софокле» Гарольд Блум утверждает, что «Фрейд называл Эдипа « аморальной игрой», поскольку боги предназначили инцест и отцеубийство. Таким образом, Эдип участвует в нашем универсальном бессознательном чувстве вины, но в этом прочтении то же самое делают и боги» [...] «Иногда мне хочется, чтобы Фрейд вместо этого обратился к Эсхилу и дал нам комплекс Прометея, а не комплекс Эдипа». [38]
Карл-Мартин Диц утверждает, что, в отличие от Гесиода, в творчестве Эсхила Прометей символизирует «восхождение человечества от первобытных начал до современного уровня цивилизации». [25]
Ольга Раджио в своем исследовании «Миф о Прометее» приписывает Платону в « Протагоре» важный вклад в раннее развитие мифа о Прометее. [39] Раджо указывает, что многие из наиболее сложных и драматических утверждений, которые исследует эсхиловая трагедия, отсутствуют в сочинениях Платона о Прометее. [40]
Как резюмировал Раджио,
После того как боги вылепили из смеси глины и огня людей и других живых существ, два брата Эпиметей и Прометей призваны выполнить задание и распределить среди новорожденных существ всевозможные природные качества. Эпиметей приступает к работе, но, будучи неразумным, распределяет все дары природы среди животных, оставляя людей обнаженными и незащищенными, неспособными защитить себя и выжить во враждебном мире. Затем Прометей крадет огонь творческой силы из мастерской Афины и Гефеста и передает его человечеству.
Затем Раджио указывает на платоновское различие творческой силы ( techne ), которая представляется превосходящей простые естественные инстинкты ( физис ).
По Платону, только добродетели «благоговения и справедливости могут обеспечить поддержание цивилизованного общества - и эти добродетели являются высшим даром, наконец дарованным людям в равной мере». [41] Древние, начиная с Платона, считали, что имя Прометей происходит от греческого префикса про - (прежде) + мантано (интеллект) и суффикса агента - еус , что означает «предсказатель».
В своем диалоге «Протагор» Платон противопоставляет Прометея его тупому брату Эпиметею , «Послемыслителю». [42] [43] В диалоге Платона «Протагор» Протагор утверждает, что боги создали людей и всех других животных, но Прометею и его брату Эпиметею было предоставлено право придавать определяющие атрибуты каждому. Поскольку, когда пара пришла к людям, не осталось никаких физических черт, Прометей решил наделить их огнем и другими цивилизаторскими искусствами. [44]
Понятно, что, поскольку Прометей считался Титаном (в отличие от олимпийца), не было доказательств, за исключением Афин, прямой религиозной преданности его поклонению. Несмотря на его важность для мифов и художественной литературы Древней Греции, религиозный культ Прометея в архаический и классический периоды, похоже, был ограничен. [45] Во 2 веке нашей эры сатирик Лукиан отмечает, что, хотя храмы главных олимпийцев были повсюду, ни одного храма Прометея не видно. [46]
Афины были исключением; здесь Прометею поклонялись наряду с Афиной и Гефестом . [47] Алтарь Прометея в роще Академии был местом происхождения нескольких значительных процессий и других событий, регулярно наблюдаемых по афинскому календарю . Во время Панафинейского праздника , возможно, самого важного гражданского праздника в Афинах, факельный забег начинался у алтаря, который находился за пределами священной границы города, и проходил через Керамейкос, район , населенный гончарами и другими ремесленниками, почитавшими Прометея. и Гефест как покровители. [48] Затем гонка направилась в центр города, где зажгла жертвенный огонь на алтаре Афины на Акрополе, чтобы завершить фестиваль. [49] Эти забеги приняли форму эстафет , в которых команды бегунов передавали пылающий факел. По мнению Павсания (II век нашей эры), эстафета факела, названная лампадедромией или лампадфорией , впервые была учреждена в Афинах в честь Прометея. [50]
К классическому периоду скачки проводились эфебами также в честь Гефеста и Афины. [51] Ассоциация Прометея с огнем является ключом к его религиозному значению [45] и к совпадению с Афиной и Гефестом, которое было характерно для Афин и их «уникальной степени культового акцента» на почитании технологий . [52] Праздником Прометея была Прометея (τὰ Προμήθεια). Надетые венки символизировали цепи Прометея. [53] Существует определенное сходство между Гефестом и Прометеем. Хотя классическая традиция гласит, что Гефест расколол голову Зевса, чтобы позволить Афине родиться, эта история также была рассказана о Прометее. Вариантная традиция делает Прометея сыном Геры , как Гефест. [54] Согласно этой версии, великан Эвримедон изнасиловал Геру, когда она была молодой, и у нее родился Прометей. После того как Зевс женился на Гере, он бросил Эвримедонта в Тартар и наказал Прометея на Кавказе, используя в качестве оправдания кражу огня. [55] [56] Древние художники изображают Прометея в остроконечной шапке художника или ремесленника, как Гефест, а также лукавого героя Одиссея . Шапку ремесленника также изображали Кабейри , [ 57] сверхъестественными мастерами, связанными с мистическим культом, известным в Афинах в классические времена, и которые были связаны как с Гефестом, так и с Прометеем. Кереньи предполагает, что Гефест на самом деле может быть «преемником» Прометея, несмотря на то, что сам Гефест имел архаичное происхождение. [58]
Павсаний записал еще несколько религиозных мест в Греции, посвященных Прометею. И Аргос , и Опус утверждали, что являются последним пристанищем Прометея, и каждый воздвиг гробницу в его честь. В греческом городе Панопеус была культовая статуя, которая должна была чтить Прометея за то, что он создал здесь человеческий род. [44]
Мучения Прометея орлом и его спасение Гераклом были популярными сюжетами вазовых росписей VI-IV веков до нашей эры. Он также иногда появляется в изображениях рождения Афины изо лба Зевса. В афинском Парфеноне V века до нашей эры на основании культовой статуи Афины стояла рельефная скульптура Прометея с Пандорой . Подобное изображение также можно найти на большом алтаре Зевса в Пергаме второго века до нашей эры.
Событие освобождения Прометея из плена часто повторялось на аттических и этрусских вазах между шестым и пятым веками до нашей эры. На изображении, выставленном в Музее Карлсруэ и в Берлине , изображен Прометей, противостоящий грозной большой птице (предположительно орлу), а Геракл приближается сзади, стреляя в нее своими стрелами. [59] В четвертом веке эти образы были изменены и теперь изображают Прометея, связанного крестообразно, что, возможно, отражает вдохновленную Эсхилом манеру влияния, снова с орлом и Гераклом, приближающимся сбоку. [60]
Около двух десятков других греческих и римских авторов пересказали и дополнительно приукрасили миф о Прометее, начиная с V века до нашей эры ( Диодор , Геродор ) и заканчивая IV веком нашей эры. Наиболее значимой деталью, добавленной к мифу, найденному, например, у Сафо , Эзопа и Овидия [61], была центральная роль Прометея в создании человеческого рода. Согласно этим источникам, Прометей вылепил людей из глины.
Хотя, возможно, это было ясно сказано в «Прометее» , более поздние авторы, такие как Гигин , Библиотека и Квинт Смирнский, подтвердят, что Прометей предупреждал Зевса не жениться на морской нимфе Фетиде . В результате она выходит замуж за смертного Пелея и рожает ему сына, превосходящего отца – Ахилла , греческого героя Троянской войны . Кроме того, Псевдо-Аполлодор разъясняет загадочное заявление (1026–1029), сделанное Гермесом в « Привязанном Прометее» , в котором кентавр Хирон идентифицируется как тот, кто возьмет на себя страдания Прометея и умрет вместо него. [44] Отражая миф, засвидетельствованный в греческих вазах классического периода, Псевдо-Аполлодор помещает Титана (вооруженного топором) при рождении Афины , объясняя тем самым, как богиня возникла изо лба Зевса. [44]
Другие незначительные детали, связанные с мифом, включают: продолжительность мучений Прометея; [62] [63] происхождение орла, съевшего печень Титана (найдено у Псевдо-Аполлодора и Гигина); Брак Пандоры с Эпиметеем (встречается у Псевдо-Аполлодора); мифы, окружающие жизнь сына Прометея, Девкалиона (встречаются у Овидия и Аполлония Родосского ); и второстепенная роль Прометея в мифе о Ясоне и аргонавтах (найдена у Аполлония Родосского и Валерия Флакка ). [44]
«Варианты легенд, содержащие мотив Прометея, широко распространены в Кавказском регионе», - сообщает Хант, [64] который привел десять историй, связанных с Прометеем, от этнолингвистических групп региона.
Прометей наконец появляется в комедии афинского драматурга Аристофана «Птицы» , где он показан живущим на горе Олимп после окончания долгих пыток, по-видимому, примирившимся с другими богами. Он представлен не как бесстрашный мятежник, задавший вопросы Зевсу, а скорее как робкий бог, который идет на переговоры с титулованными Птицами, замаскировавшись, чтобы Зевс не заметил его разговора с врагом. [65]
Заххак , злой персонаж иранской мифологии , также оказывается навечно прикованным на склоне горы, хотя остальная часть его карьеры не похожа на карьеру Прометея. [66] [67] [68]
Три наиболее выдающихся аспекта мифа о Прометее имеют параллели в верованиях многих культур . христианское учение об уникальном и одновременном акте творения Троицы » . Этот неоплатонизм позднеримской античности особенно подчеркивал Тертуллиан [70] , признававший как различие, так и сходство библейского божества с мифологическим персонажем Прометея.
Образы Прометея и сотворения человека, используемые для изображения сотворения Адама в библейской символике, также являются повторяющейся темой в художественном выражении позднеримской античности. Из относительно редких изображений сотворения Адама, обнаруженных в те века позднеримской античности, можно выделить так называемый «Саркофаг Догмы» Латеранского музея, где три фигуры (обычно считающиеся символами богословской троицы) изображены в благословляя нового человека. Другой пример можно найти, когда прототип Прометея также можно узнать в раннехристианскую эпоху позднеримской античности. Это также можно найти на саркофаге церкви в Мас д'Эйр [71] и в еще более прямом сравнении с тем, что Раджо называет «грубо вырезанным рельефом из Кампли ( Терамо ) [72] (где) Господь восседает на престоле и моделирует тело Адама, точно как Прометей». Еще одно подобное сходство обнаруживается в примере, найденном на эллинистическом рельефе, находящемся сейчас в Лувре, на котором Господь дает жизнь Еве , приложив два пальца к ее глазам, напоминая тот же жест, который можно найти в более ранних изображениях Прометея. [69]
В грузинской мифологии Амирани — культурный герой, бросивший вызов главному богу и, подобно Прометею, был прикован цепью на Кавказских горах, где птицы съедали его органы. Этот аспект мифа оказал значительное влияние на греческое воображение. Его можно узнать по греческому драгоценному камню, примерно датированному временем поэм Гесиода, на котором Прометей изображен со связанными за телом руками и приседающим перед птицей с длинными крыльями. [73] Это же изображение также будет использоваться позже в Риме эпохи Августа , как задокументировано Фуртвенглером . [74]
В часто цитируемом и широко разрекламированном интервью Джозефа Кэмпбелла и Билла Мойерса на общественном телевидении автор книги « Тысячеликий герой» изложил свой взгляд на сравнение Прометея и Иисуса . [75] Мойерс задал Кэмпбеллу вопрос следующими словами: «В этом смысле, в отличие от таких героев, как Прометей или Иисус, мы отправляемся в путешествие не для того, чтобы спасти мир, а для того, чтобы спасти себя». На это хорошо известный ответ Кэмпбелла заключался в следующем: «Но, делая это, вы спасаете мир. Влияние витального человека оживляет, в этом нет никаких сомнений. Мир без духа — это пустырь. мир, перемещая вещи, изменяя правила [...] Нет, нет! Любой мир является действительным миром, если он живой. Все, что нужно сделать, - это вдохнуть в него жизнь, и единственный способ сделать это - найти в свой собственный случай, где есть жизнь, и стань живым сам». По мнению Кэмпбелла, Иисус смертельно пострадал на Кресте, в то время как Прометей страдал вечно, будучи прикованным к скале, и каждый из них получил наказание за дар, который они подарили человечеству. Для Иисуса это был дар умилостивления с Небес, а для Прометея это был дар умилостивления с Небес. был даром огня с Олимпа. [75]
Примечательно, что Кэмпбелл также ясно указывает на пределы применения метафор своей методологии в своей книге « Тысячеликий герой» слишком близко к оценке сравнения Прометея и Иисуса. Из четырех символов страданий, связанных с Иисусом после суда над ним в Иерусалиме (i) терновый венец, (ii) бич плетьми, (iii) прибивание гвоздями к Кресту и (iv) пронзание Его бока, это только это последнее имеет некоторое сходство с вечными страданиями ежедневных мучений Прометея, когда орел пожирает восполняющий орган, его печень, с его бока. [76] Для Кэмпбелла разительный контраст между новозаветными повествованиями и греческими мифологическими повествованиями остается на предельном уровне катастрофической вечной борьбы эсхатологических новозаветных повествований, происходящей только в самом конце библейских повествований в Апокалипсисе Иоанна. (12:7), где «Михаил и его ангелы сражались против дракона. Дракон и его ангелы сопротивлялись, но были побеждены, и не было для них уже места на небесах». Эта эсхатологическая и апокалиптическая обстановка Страшного суда находится в полной противоположности Титаномахии Гесиода , которая служит своей явной услугой греческой мифологии в качестве ее Пролегомена , заключая в скобки всю последующую мифологию, включая сотворение человечества, как возникшую после космологической борьбы между Титанами. и олимпийские боги. [75]
Среди ученых, занимающихся сравнительной религией и литературной рецепцией [77] мифологических и религиозных тем, продолжаются споры о том, находит ли типология страданий и мучений, представленная в мифе о Прометее, более репрезентативные сравнения с повествованиями еврейских писаний или с повествованиями Нового Завета. В Книге Иова можно провести значительные сравнения между продолжительными страданиями Иова и вечными страданиями и мучениями, представленными в мифе о Прометее. У Иова страдания происходят с согласия небес и по воле демонов, тогда как у Прометея страдания напрямую связаны с Зевсом как правителем Олимпа. Сравнение страданий Иисуса после вынесения ему приговора в Иерусалиме ограничивается тремя днями, с четверга по субботу, и приводит к кульминации повествований, соответствующих пасхальному воскресенью . Символическое значение для сравнительного религиоведения заключается в том, что страдания, связанные с оправданным поведением, искупаются как в еврейских писаниях, так и в повествованиях Нового Завета, в то время как в Прометее сохраняется образ непрощающего божества, Зевса, который, тем не менее, требует почтения. [75]
В поздней античности четвертого и пятого веков латинский комментатор Марк Сервий Хонорат объяснял, что Прометей был назван так потому, что он был человеком великого предвидения (vir prudentissimus) , обладавшим абстрактным качеством провидения , латинского эквивалента греческого прометея (прометейя ). ἀπὸ τής πρόμηθείας ). [78] Как ни странно, римский баснописец Федр (ок. 15 г. до н. э. – ок. 50 г. н. э.) приписывает Эзопу простую этиологию гомосексуализма , когда Прометей напился во время создания первых людей и неправильно использовал гениталии. [79]
Возможно, самой влиятельной книгой Средневековья, повлиявшей на восприятие мифа о Прометее, был мифологический справочник Фульгенция Плациада . Как заявил Раджо , [80] «Текст Фульгенция, а также текст (Марка) Сервия [...] являются основными источниками мифологических справочников, написанных в девятом веке анонимными Мифографом Примусом и Мифографом Секундусом . Оба были использованы английским учёным Александром Некманом (1157–1217) для более объёмного и детального сборника Scintillarium Poetarum , или Poetarius ». [80] Целью его книг было отличить аллегорическую интерпретацию от исторической интерпретации мифа о Прометее. Продолжателями этой же традиции аллегорической интерпретации мифа о Прометее, наряду с исторической интерпретацией Средневековья, являются «Генеалогии » Джованни Боккаччо . Боккаччо следует этим двум уровням интерпретации и различает две отдельные версии мифа о Прометее. Для Боккаччо Прометей помещен «На небесах, где все есть ясность и истина, [Прометей] крадет, так сказать, луч божественной мудрости у самого Бога, источника всей Науки, высшего Света каждого человека». [81] Тем самым Боккаччо показывает, что он отходит от средневековых источников со смещением акцента в сторону взглядов гуманистов Возрождения.
Используя интерпретацию, аналогичную интерпретации Боккаччо, Марсилио Фичино в пятнадцатом веке обновил философский и более мрачный прием мифа о Прометее, невиданный со времен Плотина . В своей книге «Quaestiones Quinque de Mente» , написанной в 1476–1477 годах , Фичино указывает на свое предпочтение прочтению мифа о Прометее как образа человеческой души, стремящейся обрести высшую истину. Как резюмирует текст Фичино Раджо, «Пытка Прометея — это мучение, причиняемое самим разумом человеку, который становится от него во много раз несчастнее, чем животные. И это после того, как он украл один луч небесного света [...] что душа чувствует себя словно скованной цепями, и [...] только смерть может освободить ее оковы и привести ее к источнику всех знаний». [81] Эта мрачность отношения в тексте Фичино будет далее развита позже в « Liber de Sapiente » Шарля де Буэля 1509 года, в которой представлена смесь как схоластических, так и неоплатонических идей.
После написания Боккаччо и Фичино в позднем средневековье о Прометее интерес к Титану значительно сместился в сторону того, что он стал предметом внимания как художников, так и скульпторов. Среди наиболее известных примеров — картина Пьеро ди Козимо примерно 1510 года, которая в настоящее время выставлена в музеях Мюнхена и Страсбурга (см. Врезку). Раджио резюмирует мюнхенскую версию [82] следующим образом; «Мюнхенское панно изображает спор между Эпиметеем и Прометеем, прекрасная торжествующая статуя нового человека, созданного по образцу Прометея, его восхождение на небо под руководством Минервы ; страсбургское панно изображает вдали Прометея, зажигающего свой факел на колесах Солнца, а на переднем плане, с одной стороны, Прометей, подносящий свой факел к сердцу статуи, а с другой, Меркурий , привязывающий его к дереву». Все детали, очевидно, заимствованы из «Генеалогий » Боккаччо .
Та же ссылка на « Генеалогии» может служить источником рисунка Пармиджанино , который в настоящее время находится в библиотеке и музее Моргана в Нью-Йорке. [83] На рисунке представлено очень благородное изображение Прометея, которое вызывает воспоминания о работах Микеланджело, изображающих Иегову . Этот рисунок, пожалуй, один из самых ярких примеров визуализации мифа о Прометее эпохи Возрождения.
В эпоху позднего британского Возрождения Уильям Шекспир использует намек на Прометея в знаменитой сцене смерти Дездемоны в своей трагедии «Отелло» . Отелло, размышляя о смерти Дездемоны, прямо утверждает, что он не может вернуть «Прометее тепло» ее телу, как только оно погаснет. У Шекспира явно намек на трактовку огня из зноя как дарование жизни созданию человека из глины Прометеем после того, как она была украдена с Олимпа. Аналогия имеет прямое сходство с библейским повествованием о сотворении жизни в Адаме посредством дарованного дыхания Творца в Бытии. Символическое упоминание Шекспира о «тепле», связанном с огнем Прометея, связано с ассоциацией дара огня с мифологическим даром или теологическим даром жизни людям.
Миф о Прометее был излюбленной темой западного искусства и литературы постренессансной и постпросветительской традиции , а иногда и в произведениях, созданных за пределами Запада .
В эпоху романтизма Прометей был бунтовщиком, который сопротивлялся всем формам институциональной тирании, олицетворяемой Зевсом, – церкви, монарху и патриарху. Романтики проводили сравнения между Прометеем и духом Французской революции , Христом , сатаной из «Потерянного рая » Джона Мильтона и богодухновенным поэтом или художником. Прометей - это лирическое «Я», которое говорит в стихотворении Гете « Буря и натиск » «Прометей» ( написано около 1772–74, опубликовано в 1789 году), обращаясь к Богу (как к Зевсу) с мизотеистическими обвинениями и неповиновением. В четырехактной лирической драме «Прометей освобожденный» (1820) Перси Биши Шелли переписывает утраченную пьесу Эсхила так, что Прометей не подчиняется Зевсу (под латинским именем Юпитер ), а вместо этого вытесняет его в торжестве человеческого сердца. и интеллект над тиранической религией. Поэма лорда Байрона «Прометей» также изображает Титана нераскаявшимся. Как документально подтверждает Раджио, среди других ведущих фигур среди великих романтиков были также Байрон, Лонгфелло и Ницше . [39] Роман Мэри Шелли 1818 года «Франкенштейн » имеет подзаголовок «Современный Прометей», что отсылает к темам романа, посвященным проникновению современного человечества в опасные области знаний.
«Прометей» — стихотворение Иоганна Вольфганга фон Гете , в котором персонаж, основанный на мифическом Прометее, обращается к Богу (как Зевсу ) романтическим и мизотеистическим тоном обвинения и неповиновения. Стихотворение было написано между 1772 и 1774 годами. Впервые оно было опубликовано пятнадцать лет спустя, в 1789 году. Это важное произведение, поскольку оно представляет собой одно из первых столкновений мифа о Прометее с литературным романтическим движением, отождествляемым с Гете, и с «Бурей и натиском». движение.
Стихотворение появилось в шестом томе стихотворений Гете (в его Собрании сочинений) в разделе Vermischte Gedichte (ассорти стихотворений) вскоре после Harzreise im Winter . Сразу за ним следует «Ганимед» , и оба стихотворения написаны как дополняющие друг друга в соответствии с замыслом Гете в их реальном написании. «Прометей» (1774 г.) изначально планировался как драма, но так и не был завершен Гете, хотя стихотворение вдохновлено ею. Прометей — творческий и мятежный дух, отвергнутый Богом, гневно бросающий ему вызов и утверждающий себя. Ганимед , напротив, представляет собой мальчишеское «я», которого Бог одновременно обожает и соблазняет. Будучи высоким поэтом-романтиком и поэтом-гуманистом, Гете представляет обе идентичности как контрастирующие аспекты человеческого существования в романтическом стиле.
Стихотворение предлагает прямой библейский подтекст мифа о Прометее, которого не было ни у одного из древнегреческих поэтов, рассматривавших миф о Прометее ни в драме, ни в трагедии, ни в философии. Намеренное использование немецкой фразы « Da ich ein Kind war… » («Когда я был ребенком»): использование Da является отличительным, и вместе с ним Гете напрямую применяет лютеранский перевод Первого послания Святого Павла . к Коринфянам , 13:11: « Da ich ein Kind war, da redete ich wie ein Kind... » («Когда я был ребенком, по-младенчески говорил, по-младенчески понимал, по-младенчески мыслил) : но когда я стал мужчиной, я оставил детские вещи»). «Прометей» Гете примечателен скорее контрастом, который он вызывает с библейским текстом Коринфянам, чем сходством.
В своей книге « Прометей: архетипический образ человеческого существования » К. Кереньи заявляет о ключевом контрасте между версией Прометея Гете и древнегреческой версией. [84] Как заявляет Кереньи, «Прометей Гете имел Зевса отцом и богиню матерью. Этим изменением традиционного происхождения поэт отличал своего героя от расы титанов». Для Гете центральное значение имело метафорическое сравнение Прометея с образом Сына из новозаветных повествований, причем фигура Зевса в прочтении Гете метафорически напрямую соответствовала образу Отца из новозаветных повествований.
Перси Шелли опубликовал свою четырехактную лирическую драму под названием « Освобожденный Прометей» в 1820 году. Его версия была написана в ответ на версию мифа, представленную Эсхилом, и ориентирована на высокий британский идеализм и высокий британский романтизм, преобладавшие во времена Шелли. Шелли, как говорит сам автор, признает, что его версия мифа обязана Эсхилу и греческой поэтической традиции, которая, как он предполагает, знакома читателям его собственной лирической драмы. Например, необходимо понять и знать причину наказания Прометея, если читатель хочет понять, оправдано или неоправданно оправдание, изображенное Шелли в его версии мифа о Прометее. Цитата собственных слов Шелли, описывающая степень его задолженности перед Эсхилом, была опубликована во многих общедоступных источниках.
Литературный критик Гарольд Блум в своей книге « Мифотворчество Шелли» выражает свои большие надежды на Шелли в традициях мифопоэтической поэзии. По мнению Блума, отношение Перси Шелли к традиции мифологии в поэзии «завершается в «Прометее». Стихотворение представляет собой полное изложение видения Шелли». [85] Блум посвящает две полные главы в этой книге 1959 года лирической драме Шелли « Освобожденный Прометей» . [86] После своей книги 1959 года Блум отредактировал антологию критических мнений о Шелли для издательства Chelsea House Publishers, где кратко изложил свое мнение следующим образом: «Шелли является непризнанным предком концепции поэзии Уоллеса Стивенса как высшей художественной литературы и освобожденного Прометея». - это наиболее способное воображение, за исключением Блейка и Вордсворта , которого достигли романтические поиски высшей художественной литературы». [87]
На страницах своего «Введения в издание Chelsea House», посвященного Перси Шелли, Блум также выделяет шесть основных школ критики, противостоящих идеализированной мифологизированной версии мифа о Прометее Шелли. Последовательно противостоящие Шелли школы представлены следующим образом: (i) школа «здравого смысла», (ii) ортодоксальные христиане, (iii) школа «остроумия», (iv) моралисты большинства разновидностей, ( v) Школа «классической» формы и (vi) Прецизионисты, или конкретисты. [88] Хотя Блума меньше всего интересуют первые две школы, вторая школа, посвященная ортодоксальному христианству, имеет особое отношение к восприятию мифа о Прометее в период позднеримской античности и синтезу канона Нового Завета. Греческие истоки мифа о Прометее уже обсуждали Титаномахию как место космической борьбы на Олимпе в некоторый момент времени, предшествовавший сотворению человечества, в то время как в синтезе Нового Завета произошла сильная ассимиляция пророческой традиции еврейских пророков и их ярко эсхатологическая направленность. Этот контраст сделал сильный акцент в древнегреческом сознании на моральном и онтологическом принятии мифологии Титаномахии как завершенной мифологической истории, тогда как для синтеза новозаветных повествований это поставило религиозное сознание внутри сообщества на уровень ожидаемый эсхатон еще не состоялся. Ни один из них не стал бы руководством Перси Шелли в его поэтическом пересказе и реинтеграции мифа о Прометее. [89]
Для сократических греков один важный аспект дискуссии о религии соответствовал бы философской дискуссии о «становлении» в отношении новозаветного синкретизма , а не онтологической дискуссии о «бытии», которая была более заметной в древнегреческом опыте мифологического ориентированный культ и религия. [90] По мнению Шелли, оба эти чтения должны были быть существенно сброшены со счетов, отдав предпочтение его собственным заботам о продвижении своей собственной версии идеализированного сознания общества, руководствующегося заповедями высокого британского романтизма и высокого британского идеализма. [91]
Франкенштейн; или «Современный Прометей» , написанный Мэри Шелли , когда ей было 18 лет, был опубликован в 1818 году, за два года до вышеупомянутой пьесы Перси Шелли. [92] Она до сих пор остается одной из наиболее часто возвращаемых литературных тем в кино двадцатого века и пользуется популярностью, имея мало конкурентов по своей явной популярности даже среди признанных литературных произведений искусства. Основная тема представляет собой параллель с аспектом мифа о Прометее, который концентрируется на сотворении человека Титанами, перенесенном Шелли и сделанным современным для британской аудитории ее времени. Речь идет о создании жизни ученым, дарующем жизнь посредством применения и технологий медицинской науки, а не посредством естественных актов воспроизводства. Короткий роман был адаптирован во многих фильмах и постановках, начиная от ранних версий с Борисом Карлоффом и заканчивая более поздними версиями, включая экранизацию Кеннета Браны 1994.
Франц Кафка написал небольшую статью под названием « Прометей », изложив свою точку зрения на четыре аспекта этого мифа:
Согласно первой, его прижали к скале на Кавказе за то, что он выдал людям тайны богов, а боги послали орлов питаться его печенью, которая постоянно обновлялась.
Согласно второй, Прометей, подгоняемый болью от рвущихся клювов, все глубже и глубже вдавливал себя в скалу, пока не стал с ней единым целым.
Согласно третьему, его предательство было забыто в течение тысячелетий, забыто богами, орлами, забыто им самим.
По четвертому, всем надоело бессмысленное дело. Боги устали, орлы устали, рана устало затянулась.
Остается необъяснимая масса камня. Легенда пыталась объяснить необъяснимое. Поскольку оно возникло из субстрата истины, оно, в свою очередь, должно было закончиться необъяснимым. [93]
Этот небольшой рассказ Кафки о его интересе к Прометею был дополнен двумя другими написанными им мифологическими произведениями. Как заявил Райнер Стах , «мир Кафки был мифическим по своей природе, шаблонами служили Ветхий Завет и еврейские легенды. Было вполне логично (даже если Кафка не заявлял об этом открыто), что он попробовал свои силы в каноне античности, переосмысливая его и включая в свое собственное воображение в форме аллюзий, как в «Молчании сирен», «Прометее» и «Посейдоне». [ 94] Среди поэтов 20-го века Тед Хьюз написал в 1973 году сборник стихов « Прометей на скале ». Непальский поэт Лакшми Прасад Девкота (ум. 1949) также написал эпос под названием «Прометей» (प्रमीथस).
В своей книге 1952 года «Люцифер и Прометей» Цви Вербловски представил спекулятивно выведенную юнгианскую конструкцию характера Сатаны в знаменитом стихотворении Мильтона «Потерянный рай» . Вербловски применил свой собственный юнгианский стиль интерпретации к соответствующим частям мифа о Прометее с целью интерпретации Мильтона. Переиздание его книги в 1990-х годах издательством Routledge Press включало введение к книге Карла Юнга. Некоторые гностики были связаны с идентификацией кражи огня с небес, воплощенной в падении Люцифера , «Носителя Света». [95]
Айн Рэнд процитировала миф о Прометее в «Гимне» , «Источнике » и «Атлант расправил плечи» , используя мифологического персонажа как метафору творческих людей, восстающих против ограничений современного общества в « Источнике», и наказания, данного «производителям» за их производительность. и способности в «Атлант расправил плечи» .
Общество Уленшпигеля основало журнал «Прометей» в начале 1970-х годов; [96] Это журнал, выпускающийся уже несколько десятилетий, исследующий важные для кинкстеров вопросы : от искусства и эротики до колонок с советами и личной рекламы, а также разговоров о философии кинка по обоюдному согласию. Журнал теперь существует в Интернете. [96]
Искусственный химический элемент прометий назван в честь Прометея.
_de_Jos%C3%A9_Clemente_Orozco_en_Pomona_College.jpg/1280px-Prometheus_(1930)_de_Jos%C3%A9_Clemente_Orozco_en_Pomona_College.jpg)
Прометей был изображен во многих известных произведениях искусства, в том числе на фреске «Прометей » мексиканского художника-монументалиста Хосе Клементе Ороско в колледже Помона [97] [98] и бронзовой скульптуре Пола Мэншипа « Прометей» в Рокфеллер-центре на Манхэттене.
Произведения классической музыки , оперы и балета , прямо или косвенно вдохновленные мифом о Прометее, включали в себя обработки некоторых крупнейших композиторов как девятнадцатого, так и двадцатого веков. В этой традиции оркестровое исполнение мифа привлекало самое пристальное внимание композиторов. В их число входит симфоническая поэма Ференца Листа « Прометей» 1850 года, а также другие его симфонические стихотворения (№ 5, S.99). [99] Александр Скрябин сочинил «Прометей: Поэма огня» , опус 60 (1910), [100] также для оркестра. [101] В том же году Габриэль Форе написал свою трехактную оперу «Прометея» (1910). [102] Шарль-Валентен Алкан сочинил свою Большую сонату «Les quatre âges» (1847) с 4-й частью под названием «Prométhée enchaîné» (Прометей, связанный). [103] Бетховен написал партитуру к балетной версии мифа под названием « Творения Прометея» (1801). [104]
Адаптацию поэтической версии мифа Гёте сочинил Гуго Вольф « Прометей» ( Bedecke deinen Himmel, Zeus , 1889) как часть его « Гёте - песни для голоса и фортепиано», [105] позже переложенного для оркестра и голоса. [106] Опера мифа была написана Карлом Орфом под названием «Прометей» (1968), [107] [108] с использованием греческого языка Эсхила «Прометей» . [109] Конечно, среди критиков сложилась традиция находить аллюзии на «Связанного Прометея» в цикле Рихарда Вагнера « Кольцо» . [110]
Рудольф Вагнер-Режени сочинил « Прометей» (оперу) в 1959 году. Другое произведение, вдохновленное мифом, « Прометей » («Прометей»), было написано Луиджи Ноно между 1981 и 1984 годами и может считаться последовательностью из девяти кантат. Либретто на итальянском языке было написано Массимо Каччари и основано на текстах таких разных авторов, как Эсхил, Вальтер Беньямин и Райнер Мария Рильке , и представляет различные версии мифа о Прометее, не передавая ни одной версии буквально.
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
СМИ, связанные с Прометеем, на Викискладе?
Цитаты, связанные с Прометеем, в Wikiquote