Охраняемые владения Ирана , [a] обычно называемые Ираном Сефевидов , Персией Сефевидов [b] или Империей Сефевидов , [c] были одной из крупнейших и давних иранских империй. Она находилась под властью династии Сефевидов с 1501 по 1736 год . [26] [27] [28] [29] Ее часто считают началом современной иранской истории , [30] а также одной из пороховых империй . [31] Шах Сефевидов Исмаил I основал двенадцатиконную конфессию шиитского ислама в качестве официальной религии империи , что ознаменовало один из важнейших поворотных моментов в истории ислама . [32]
Иранская династия , уходящая корнями в суфийский орден Сефевидов [33], основанный курдскими [34] шейхами , она активно смешалась с туркменскими , [35] грузинскими , [36] черкесскими , [37] [38] и понтийскими греческими [39] сановниками и была тюркоязычной и тюркизированной . [2] Со своей базы в Ардебиле Сефевиды установили контроль над частями Большого Ирана и восстановили иранскую идентичность региона, [40] таким образом став первой местной династией со времен Буидов, которая основала национальное государство, официально известное как Иран. [41]
Сефевиды правили с 1501 по 1722 год (с кратковременной реставрацией в 1729–1736 и 1750–1773 годах) и в период своего расцвета контролировали всю территорию нынешнего Ирана , Азербайджана , Армении , восточной Грузии , части Северного Кавказа , включая Россию и Ирак , а также части Турции , Сирии , Пакистана , Афганистана , Туркменистана и Узбекистана .
Несмотря на их упадок в 1736 году, наследием, которое они оставили после себя, было возрождение Ирана как экономического оплота между Востоком и Западом , создание эффективного государства и бюрократии, основанной на « сдержках и противовесах », их архитектурные инновации и покровительство изящным искусствам . [30] Сефевиды также оставили свой след вплоть до нашей эры , установив двенадцатикратный шиизм в качестве государственной религии Ирана , а также распространив шиитский ислам в основных частях Ближнего Востока , Центральной Азии , Кавказа , Анатолии , Персидского залива и Месопотамии . [30] [32]
Mamalik-i Mahrusa-yi Iran ( Охраняемые владения Ирана ) было общим и официальным названием государства Сефевидов. [42] [43] Идея охраняемых владений иллюстрировала чувство территориального и политического единообразия в обществе, где персидский язык, культура, монархия и шиитский ислам стали неотъемлемыми элементами развивающейся национальной идентичности. [44] Предположительно, эта концепция начала формироваться во времена монгольского Ильханата в конце XIII века, в период, когда региональные действия, торговля, письменная культура и отчасти шиитский ислам способствовали созданию раннего современного персидского мира. [45] Его сокращенная форма была mamalik-i Iran («Царство Ирана»), и у нее также были другие варианты, такие как mamalik-i mahrusa-yi khusravani («Царские охраняемые владения») и mamalik-i mahrusa-yi humayun («Императорские охраняемые владения»). [46] Также использовалосьпросто Иран . [47]
Фраза мульк-и васи' аль-фаза-йи Иран («обширное царство Ирана») используется как в хронике 17-го века Khold-e barin , так и в путевых заметках 1680-х годов Safine-ye Solaymani, написанных послом Сефевидов в Сиаме . Это повторяющееся выражение подчеркивает гордость авторов и признание ими своей родины. Это выражение, вероятно, является подходящим персидским способом описания «империи», встречающимся в трудах того времени. [48]
История Сефевидов начинается с основания Сафавийи ее одноименным основателем Сафи-ад-дином Ардабили (1252–1334). В 700/1301 году Сафи ад-Дин принял руководство Захедие , значительным суфийским орденом в Гиляне, от своего духовного учителя и тестя Захеда Гилани . Благодаря большой духовной харизме Сафи ад-Дина, орден позже стал известен как Сафавийа. Орден Сефевидов вскоре приобрел большое влияние в городе Ардебиль, и Хамдуллах Мустауфи отметил, что большинство людей Ардебиля были последователями Сафи ад-Дина.
Религиозная поэзия Сафи ад-Дина, написанная на древнеазарийском языке [49] — ныне вымершем северо-западном иранском языке — и сопровождаемая парафразом на персидском языке, который помогает ее пониманию, сохранилась до наших дней и имеет лингвистическое значение. [49]
После Сафи ад-Дина руководство Сафавийей перешло к Садр ад-Дину Мусе († 794/1391–92). Орден в это время трансформировался в религиозное движение, которое вело религиозную пропаганду по всему Ирану, Сирии и Малой Азии, и, скорее всего, в то время сохраняло свое суннитское шафиитское происхождение. Руководство орденом перешло от Садр ад-Дина Мусы к его сыну Хвадже Али († 1429) и, в свою очередь, к его сыну Ибрагиму († 1429–47).
Когда шейх Джунейд , сын Ибрагима, взял на себя руководство Сефевидами в 1447 году, история движения Сефевидов радикально изменилась. По словам историка Роджера Сэвори , «шейх Джунейд не был удовлетворен духовной властью и искал материальной власти». [ требуется цитата ] В то время самой могущественной династией в Иране была династия Кара Коюнлу , «Черная овца», правитель которой Джахан Шах приказал Джунейду покинуть Ардебиль , иначе он принесет разрушение и разорение в город. [32] Джунейд нашел убежище у соперника Кара Коюнлу Джахан Шаха, Ак Коюнлу (туркмены Белой Овцы) Хана Узуна Хасана , и укрепил свои отношения, женившись на сестре Узуна Хасана, Хадидже Бегум. Джунейд был убит во время вторжения на территорию Ширваншаха , и ему наследовал его сын Хайдар Сефеви .
Хайдар женился на Марте 'Аламшах Бегом, [39] дочери Узун Хасана, которая родила Исмаила I , основателя династии Сефевидов. Мать Марты Феодора — более известная как Деспина Хатун [50] — была понтийской греческой принцессой, дочерью великого Комнина Иоанна IV Трапезундского . Она была замужем за Узун Хасаном [51] в обмен на защиту великого Комнина от османов.
После смерти Узун Хасана его сын Якуб почувствовал угрозу со стороны растущего религиозного влияния Сефевидов. Якуб вступил в союз с Ширваншахом и убил Хайдара в 1488 году. К этому времени основная часть Сафавийи была кочевыми огузскими тюркоязычными кланами из Малой Азии и Азербайджана и была известна как Кызылбаши «Красные головы» из-за их отличительных красных головных уборов. Кызылбаши были воинами, духовными последователями Хайдара и источником военной и политической власти Сефевидов.
После смерти Хайдара, Сефевиды собрались вокруг его сына Али Мирзы Сефевидов , которого также преследовал и впоследствии убил Якуб. Согласно официальной истории Сефевидов, перед своей смертью Али назначил своего младшего брата Исмаила духовным лидером Сефевидов. [32]
После упадка империи Тимуридов (1370–1506) Иран был политически раздроблен, что привело к возникновению ряда религиозных движений. Падение политической власти Тамерлана создало пространство, в котором несколько религиозных общин, особенно шиитские, смогли выйти на первый план и обрести известность. Среди них было несколько суфийских братств, хуруфиты , нуктавиты и мушашаийя . Из этих различных движений сефевидское кызылбаши было наиболее политически устойчивым, и благодаря его успеху шах Исмаил I получил политическую известность в 1501 году. [52] До иранского государства, основанного Исмаилом, существовало много местных государств. [53] Самыми важными местными правителями около 1500 года были:
Исмаилу удалось объединить все эти земли под властью созданной им Иранской империи.
Династия Сефевидов была основана около 1501 года шахом Исмаилом I. [ 55] Его происхождение оспаривается: язык, который он использовал, не идентичен языку его «расы» или «национальности», и он был двуязычным с рождения. [56] Исмаил был смешанного туркменского , курдского , понтийского греческого и грузинского происхождения и был прямым потомком курдского суфийского мусульманского мистика шейха Сафи ад-Дина . [57] Таким образом, он был последним в линии наследственных великих магистров ордена Сефевидов до его восхождения к правящей династии. Исмаил был известен как храбрый и харизматичный юноша, ревностно исповедовавший шиитский ислам и считавший себя божественного происхождения, за что его последователи -кизылбаши буквально поклонялись ему .
В 1500 году Исмаил I вторгся в соседний Ширван , чтобы отомстить за смерть своего отца, шейха Хайдара, убитого в 1488 году правящим ширваншахом Фаррухом Яссаром. После этого Исмаил отправился в завоевательный поход, захватив Тебриз в июле 1501 года, где он возвел себя на престол как шах Азербайджана [58] [59] [60], провозгласил себя королем королей ( шаханшахом ) Ирана [61] [62] [63] и чеканил монеты со своим именем, провозгласив двенадцатикратный шиизм официальной религией своих владений . [32] Установление двенадцатеричного шиизма в качестве государственной религии сефевидского Ирана привело к тому, что различные суфийские ордена ( тарика ) открыто заявили о своей шиитской позиции, а другие быстро приняли шиитский ислам. Среди них основатель одного из самых успешных суфийских орденов, шах Ниматуллах Вали (ум. 1431), прослеживал свое происхождение от первого исмаилитского имама , Мухаммада ибн Исмаила , о чем свидетельствует поэма, а также еще одно неопубликованное литературное произведение. Хотя шах Ниматуллах, по-видимому, был мусульманином-суннитом, орден Ниматуллахи вскоре заявил о своей приверженности шиитскому исламу после возвышения династии Сефевидов. [64]
Хотя Исмаил I изначально овладел только Азербайджаном, Сефевиды в конечном итоге выиграли борьбу за власть над всем Ираном, которая длилась почти столетие между различными династиями и политическими силами. Через год после своей победы в Тебризе Исмаил I объявил большую часть Ирана частью своей территории [ 32] и в течение 10 лет установил полный контроль над всем этим. Исмаил следовал линии иранских и туркменских правителей до принятия им титула «Падишах-и-Иран», ранее носившегося Узун Хасаном и многими другими иранскими царями. [65] Османские султаны обращались к нему как к царю иранских земель и наследнику Джамшида и Кая Хосрова [66] .
Начав с владения только Азербайджаном, Ширваном , южным Дагестаном (с его важным городом Дербентом ) и Арменией в 1501 году, [67] Эрзинджан и Эрзурум попали под его власть в 1502 году, [68] Хамадан в 1503 году, Шираз и Керман в 1504 году, Диярбакыр , Наджаф и Кербела в 1507 году, Ван в 1508 году, Багдад в 1509 году и Герат , а также другие части Хорасана в 1510 году. В 1503 году его вассалами стали также царства Картли и Кахети . [69] К 1511 году узбеки на северо-востоке, во главе с их ханом Мухаммадом Шайбани , были отброшены далеко на север, через реку Оксус , где они продолжали атаковать Сефевидов. Решительная победа Исмаила над узбеками, которые заняли большую часть Хорасана, обеспечила восточные границы Ирана, и узбеки с тех пор никогда не расширялись за пределы Гиндукуша . Хотя узбеки продолжали совершать случайные набеги на Хорасан, империя Сефевидов была в состоянии держать их в страхе на протяжении всего своего правления.
.jpg/1280px-Battle_of_Chaldiran_(1514).jpg)
Более проблематичной для Сефевидов была могущественная соседняя Османская империя . Османы, суннитская династия, считали активную вербовку туркменских племен Анатолии для дела Сефевидов главной угрозой. Чтобы противостоять растущей власти Сефевидов, в 1502 году султан Баязид II силой депортировал многих мусульман-шиитов из Анатолии в другие части Османского государства. В 1511 году восстание Шахкулу было широкомасштабным прошиитским и просефевидским восстанием, направленным против Османской империи изнутри империи. [70] Более того, к началу 1510-х годов экспансионистская политика Исмаила отодвинула границы Сефевидов в Малой Азии еще дальше на запад. Вскоре османы отреагировали крупномасштабным вторжением в Восточную Анатолию сефевидских гази под предводительством Нур-Али Халифы. Это действие совпало с восшествием на османский престол в 1512 году султана Селима I , сына Баязида II , и стало поводом к войне, приведшим к решению Селима вторгнуться в соседний Сефевидский Иран два года спустя. [71]
В 1514 году султан Селим I прошел через Анатолию и достиг равнины Чалдиран около города Хой , где произошло решающее сражение . Большинство источников сходятся во мнении, что османская армия была по крайней мере вдвое больше армии Исмаила ; [55] кроме того, у османов было преимущество в артиллерии, которой не хватало армии Сефевидов. По словам историка Роджера Сэвори , «план Салима состоял в том, чтобы перезимовать в Тебризе и завершить завоевание Персии следующей весной. Однако мятеж среди его офицеров, отказавшихся провести зиму в Тебризе, заставил его отступить через территорию, опустошенную войсками Сефевидов, восемь дней спустя». [55] Хотя Исмаил был побежден, а его столица захвачена, империя Сефевидов выжила. Война между двумя державами продолжалась при сыне Исмаила, императоре Тахмаспе I , и османском султане Сулеймане Великолепном , пока шах Аббас не вернул себе территорию, утраченную османами к 1602 году.
Последствия поражения при Чалдиране были также психологическими для Исмаила: поражение разрушило веру Исмаила в свою непобедимость, основанную на его заявленном божественном статусе. [32] Его отношения с последователями кызылбашей также были фундаментально изменены. Племенные распри среди кызылбашей, которые временно прекратились до поражения при Чалдиране , возобновились в интенсивной форме сразу после смерти Исмаила и привели к десятилетней гражданской войне (930–040/1524–1533), пока шах Тахмасп не восстановил контроль над делами государства. Большую часть последнего десятилетия правления Исмаила внутренние дела империи курировались таджикским визирем Мирзой Шахом Хоссейном вплоть до его убийства в 1523 году. [72] Чалдыранская битва также имеет историческое значение как начало более чем 300 лет частых и ожесточенных войн, подпитываемых геополитическими и идеологическими разногласиями между османами и иранскими Сефевидами (а также последующими иранскими государствами), в основном за территории в Восточной Анатолии, на Кавказе и в Месопотамии .
Ранняя власть Сефевидов в Иране основывалась на военной мощи кызылбашей. Исмаил использовал первый элемент, чтобы захватить власть в Иране. Но, избегая политики после своего поражения в Чалдыране, он оставил дела правительства в ведении вакиля ( главного администратора, вакил по-турецки). Преемники Исмаила, наиболее очевидным из которых был шах Аббас I, успешно уменьшили влияние кызылбашей на дела государства.
Шах Тахмасп, молодой титулярный губернатор Хорасана , [73] стал преемником своего отца Исмаила в 1524 году, когда ему было десять лет и три месяца. Преемственность, очевидно, была бесспорной. [72] Тахмасп был подопечным могущественного кызылбашского амира Али Бега Румлу (титулованного « Див Солтан Румлу » ), который считал себя фактическим правителем государства. Румлу и Копек Султан Устаджлу (который был последним вакилем Исмаила ) утвердились в качестве соправителей молодого шаха. [72] Кызылбаши, которые все еще страдали от наследия битвы при Чалдыране, были охвачены внутренним соперничеством. Первые два года правления Тахмаспа были поглощены усилиями Див Султана по устранению Устаджлу от власти. [72] Эта дворцовая интрига привела непосредственно к племенному конфликту. Начиная с 1526 года периодически вспыхивали сражения, начавшиеся на северо-западе Ирана, но вскоре охватившие весь Хорасан. [74] В отсутствие харизматичной, мессианской объединяющей фигуры, такой как молодой Исмаил, племенные вожди вернули себе свою традиционную прерогативу и пригрозили вернуться к временам местных военачальников. В течение почти 10 лет соперничающие фракции кызылбашей сражались друг с другом. Во-первых, племя Устаджлу Копек Султана пострадало больше всех, и он сам был убит в битве.
Таким образом, Див Солтан вышел победителем в первой дворцовой борьбе, но он пал жертвой Чухи Султана из Таккалу, который настроил Тахмаспа против его первого наставника. В 1527 году Тахмасп продемонстрировал свое желание, выпустив стрелу в Див Солтана перед собравшимся двором. Таккалу заменили Румлу в качестве доминирующего племени. Их, в свою очередь, сменил Шамлу, чей амир, Хусейн Хан, стал главным советником. Этот последний лидер продержался только до 1534 года, когда он был свергнут и казнен. [75]
После падения Хусейн-хана Тахмасп утвердил свою власть. Вместо того, чтобы полагаться на другое туркменское племя, он назначил персидского вакиля . С 1553 года в течение сорока лет шах был в состоянии избежать попадания в ловушку племенных предательств. Но десятилетие гражданской войны подвергло империю иностранной опасности, и Тахмасп должен был обратить свое внимание на повторяющиеся набеги узбеков. [76]
Узбеки во время правления Тахмаспа нападали на восточные провинции королевства пять раз, а османы под руководством Солеймана I вторгались в Иран четыре раза. [77] Децентрализованный контроль над узбекскими войсками во многом стал причиной неспособности узбеков совершать территориальные вторжения в Хорасан. [78] Оставив в стороне внутренние разногласия, сефевидская знать ответила на угрозу Герату в 1528 году, отправившись на восток с Тахмаспом (тогда 17-м) и нанеся сокрушительное поражение численно превосходящим силам узбеков в Джаме. [79] Победа стала результатом, по крайней мере, частично, использования сефевидами огнестрельного оружия, которое они приобретали и осваивали с момента Чалдырана. [80]
Несмотря на успех с огнестрельным оружием в Джаме, Тахмасп все еще не имел уверенности, чтобы вступить в бой со своими главными соперниками османами, предпочитая вместо этого уступать территорию, часто используя тактику выжженной земли в этом процессе. [81] Целью османов в кампаниях 1534 и 1548–1549 годов, во время Османско-Сефевидской войны 1532–1555 годов , было посадить братьев Тахмаспа (Сэма Мирзу и Алкаса Мирзу соответственно) на трон шахов, чтобы сделать Иран вассальным государством. Хотя в этих кампаниях (и в 1554 году) османы захватили Тебриз , у них не было достаточной линии связи, чтобы занять его надолго. [80] Тем не менее, учитывая небезопасность в Ираке и его северо-западной территории, Тахмасп переместил свой двор из Тебриза в Казвин .
В тяжелейшем кризисе правления Тахмаспа османские войска в 1553–1554 годах захватили Ереван , Карабах и Нахджуван , разрушили дворцы, виллы и сады и угрожали Ардебилю . Во время этих операций агент Самлу (теперь поддерживающий притязания Сама Мизры) попытался отравить шаха. Тахмасп решил прекратить военные действия и отправил своего посла в зимнюю резиденцию Сулеймана в Эрзуруме в сентябре 1554 года, чтобы просить о мире. [82] За временными условиями последовал Мир Амасьи в июне 1555 года, положивший конец войне с османами на следующие два десятилетия. Договор был первым официальным дипломатическим признанием империи Сефевидов османами. [83] По условиям мира османы согласились вернуть Ереван, Карабах и Нахджуван Сефевидам и, в свою очередь, сохранили бы Месопотамию (Ирак) и восточную Анатолию. Сулейман согласился разрешить паломникам-шиитам Сефевидов совершать паломничества в Мекку и Медину, а также к гробницам имамов в Ираке и Аравии при условии, что шах отменит табурру , проклятие первых трех халифов-рашидунов. [84] Это была высокая цена с точки зрения потерянной территории и престижа, но это позволило империи просуществовать, что казалось невероятным в первые годы правления Тахмаспа.
Почти одновременно с возникновением империи Сефевидов в Южной Азии развивалась империя Великих Моголов , основанная наследником Тимуридов Бабуром . Моголы придерживались (в основном) толерантного суннитского ислама, управляя в основном индуистским населением. После смерти Бабура его сын Хумаюн был изгнан со своих территорий и подвергался угрозам со стороны своего сводного брата и соперника, унаследовавшего северную часть территорий Бабура. [85] Вынужденный бежать из города в город, Хумаюн в конце концов нашел убежище при дворе Тахмаспа в Казвине в 1543 году. Тахмасп принял Хумаюна как истинного императора династии Моголов, несмотря на то, что Хумаюн жил в изгнании более пятнадцати лет. [85] [86] После того, как Хумаюн обратился в шиитский ислам (под чрезвычайным давлением), [85] Тахмасп предложил ему военную помощь, чтобы вернуть его территории в обмен на Кандагар , который контролировал сухопутный торговый путь между центральным Ираном и Гангом. В 1545 году объединенные ирано-могольские силы сумели захватить Кандагар и занять Кабул. [87] Хумаюн передал Кандагар, но Тахмасп был вынужден вернуть его в 1558 году, после того как Хумаюн захватил его после смерти сефевидского наместника.
Хумаюн был не единственной королевской фигурой, искавшей убежища при дворе Тахмаспа. В Османской империи возник спор о том, кто должен был стать преемником престарелого Сулеймана Великолепного . Любимая жена Сулеймана, Хюррем Султан , жаждала, чтобы ее сын Селим стал следующим султаном. Но Селим был алкоголиком, а другой сын Хюррем, Баязид , показал гораздо большие военные способности. Два принца поссорились, и в конце концов Баязид восстал против своего отца. Его письмо с раскаянием так и не дошло до Сулеймана, и он был вынужден бежать за границу, чтобы избежать казни. В 1559 году Баязид прибыл в Иран, где Тахмасп оказал ему теплый прием. Сулейман стремился договориться о возвращении своего сына, но Тахмасп отверг его обещания и угрозы, пока в 1561 году Сулейман не пошел с ним на компромисс. В сентябре того же года Тахмасп и Баязид наслаждались пиром в Тебризе, когда Тахмасп внезапно притворился, что получил известие о том, что османский принц участвует в заговоре против его жизни. Собралась разъяренная толпа, и Тахмасп заключил Баязида под стражу, утверждая, что это ради его собственной безопасности. Затем Тахмасп передал принца османскому послу. Вскоре после этого Баязид был убит агентами, посланными его собственным отцом. [88]
Когда молодой шах Тахмасп занял трон, Иран находился в плачевном состоянии. Но, несмотря на слабую экономику, гражданскую войну и внешние войны на двух фронтах, Тахмасп сумел сохранить свою корону и сохранить территориальную целостность империи (хотя и значительно сокращенную со времен Исмаила). В течение первых 30 лет своего долгого правления он смог подавить внутренние разногласия, осуществляя контроль над усиленной центральной военной силой. В войне против узбеков он показал, что Сефевиды стали пороховой империей . Его тактика в борьбе с османской угрозой в конечном итоге позволила заключить договор, который сохранил мир на двадцать лет.
В культурных вопросах Тахмасп руководил возрождением изящных искусств, которые процветали под его покровительством. Культура Сефевидов часто восхищается масштабным городским планированием и архитектурой, достижениями, достигнутыми во время правления более поздних шахов, но искусство персидской миниатюры , переплета книг и каллиграфии , по сути, никогда не получало столько внимания, как во времена его правления. [89]
Тахмасп также посеял семена, которые непреднамеренно привели к переменам гораздо позже. Во время своего правления он понял, глядя как на свою собственную империю, так и на соседние Османы, что существуют опасные соперничающие фракции и внутренние семейные распри, которые представляют угрозу для глав государств. Если не позаботиться об этом соответствующим образом, они представляют серьезную угрозу для правителя или, что еще хуже, могут привести к падению первого или к ненужным дворцовым интригам. Согласно Encyclopaedia Iranica , для Тахмаспа проблема вращалась вокруг военной племенной элиты империи, кезелбашей , которые считали, что физическая близость и контроль над членом ближайшей семьи Сефевидов гарантируют духовные преимущества, политическое состояние и материальное развитие. [90] Несмотря на то, что Тахмасп мог свести на нет и проигнорировать некоторые из своих опасений относительно потенциальных проблем, связанных с его семьей, регулярно переводя своих близких прямых родственников мужского пола, таких как его братья и сыновья, на различные губернаторские должности в империи, он понимал и осознавал, что любые долгосрочные решения в основном будут включать минимизацию политического и военного присутствия Кезелбашей в целом. Согласно Encyclopaedia Iranica , его отец и основатель империи Исмаил I начал этот процесс на бюрократическом уровне, назначив ряд видных персов на влиятельные бюрократические должности, и можно увидеть, что это продолжалось в длительных и тесных отношениях Тахмаспа с главным визирем Кази Джаханом из Казвина после 1535 года. [90] В то время как персы продолжали выполнять свою историческую роль администраторов и духовной элиты при Тахмаспе, до сих пор мало что было сделано для минимизации военной роли Кезелбашей. [90] Поэтому в 1540 году шах Тахмасп начал первое из серии вторжений в Кавказский регион, как в качестве обучения и тренировки для своих солдат, так и в основном для возвращения огромного количества христианских черкесских и грузинских рабов, которые должны были сформировать основу военной рабской системы, [91] подобно янычарам соседней Османской империи, [92] а также в то же время сформировать новый слой в иранском обществе, состоящий из этнических кавказцев . Во время четвертого вторжения в 1553 году стало ясно, что Тахмасп следовал политике аннексии и переселения, поскольку он получил контроль над Тбилиси (Тифлисом) и регионом Картли , физически переселив более 30 000 человек в центральные иранские земли. [90] Согласно Encyclopaedia Iranica, это было бы отправной точкой для корпуса ḡolāmān-e ḵāṣṣa-ye-e šarifa , или королевских рабов , которые доминировали в армии Сефевидов на протяжении большей части империи. Как нетуркмены, принявшие ислам, эти черкесские и грузинские ḡolāmāns (также писались как ghulams ) были совершенно не ограничены клановой лояльностью и родственными обязательствами, что было привлекательной чертой для такого правителя, как Тахмасп, чье детство и воспитание были глубоко затронуты племенной политикой кезелбашей. [90] В свою очередь, многие из этих пересаженных женщин стали женами и наложницами Тахмаспа, и гарем Сефевидов превратился в конкурентную, а порой и смертельную арену этнической политики, поскольку клики туркменских, черкесских и грузинских женщин и придворных соперничали друг с другом за внимание шаха. [90]
Хотя первые солдаты-рабы не были организованы до правления Аббаса I, во времена Тахмаспа кавказцы уже стали важными членами королевского дома, гарема , а также в гражданской и военной администрации, [93] [94] и тем самым стали их способом в конечном итоге стать неотъемлемой частью общества. Одна из сестер Тахмаспа вышла замуж за черкеса, который использовал свою придворную должность, чтобы объединиться с дочерью Тахмаспа, Пари Хан Ханум, чтобы заявить о себе в вопросах наследования после смерти Тахмаспа.
После Амасийского мира Тасмасп подвергся тому, что он назвал «искренним раскаянием». В то же время Тасмасп удалил своего сына Исмаила от его последователей-кизылбашей и заключил его в тюрьму в Кахкахе. Более того, он начал укреплять шиитскую практику такими вещами, как запрет в новой столице Казвине поэзии и музыки, которые не уважали Али и Двенадцать Имамов. Он также снизил налоги в районах, которые традиционно были шиитскими, регулировал службы в мечетях и нанимал шиитских пропагандистов и шпионов. Вымогательство, запугивание и преследование практиковались против суннитов. [95]
Когда Тахмасп умер в 984/1576 году, Иран был спокоен внутри страны, границы были безопасными, и не было непосредственной угрозы со стороны узбеков или османов. Однако неизменной оставалась постоянная угроза местного недовольства слабой центральной властью. Это положение не менялось (и фактически ухудшалось) до тех пор, пока внук Тахмаспа, Аббас I, не занял трон.
После смерти Тахмаспа поддержка преемника объединилась вокруг двух из его девяти сыновей; поддержка разделилась по этническому признаку — Исмаила поддерживало большинство туркменских племен, а также его сестра Пари Хан Ханум , ее черкесский дядя Шамхал Султан , а также остальные черкесы, в то время как Хайдара в основном поддерживали грузины при дворе, хотя он также имел поддержку от туркменских устаджлу. [96] Исмаил был заключен в тюрьму в Кахкахе с 1556 года своим отцом по обвинению в подготовке переворота, но его выбор был обеспечен, когда 30 000 сторонников кызылбашей вышли на демонстрацию возле тюрьмы. [97] Вскоре после вступления на престол Исмаила II 22 августа 1576 года Хайдар был обезглавлен.
14-месячное правление Исмаила было примечательно двумя вещами: постоянным кровопусканием его родственников и других (включая его собственных сторонников) и его отменой религии. Он убил всех своих родственников, за исключением своего старшего брата, Мохаммада Худабанды, который, будучи почти слепым, не был реальным кандидатом на трон, и трех сыновей Мохаммада, Хамзы Мирзы, Аббаса Мирзы и Абу Талиба Мирзы. [98] Хотя убийственные действия Исмаила можно объяснить политическим благоразумием (османские султаны иногда чистили родословную, чтобы предотвратить появление соперников за престол [99] ), его действия против шиитов предполагают возмездие против его отца, который считал себя набожным практикующим. Исмаил стремился восстановить суннитскую ортодоксальность. Но даже здесь могли быть практические политические соображения, а именно: «опасение по поводу чрезмерно сильного положения шиитских сановников, которое было бы подорвано повторным введением Сунны». [100] Его поведение также можно объяснить употреблением наркотиков. В любом случае, в конечном итоге он был убит (согласно некоторым источникам) своей сводной сестрой-черкешенкой, Пари Хан Ханум , которая защищала его против Хайдара. Говорят, что она отравила его опиум. [101]
После смерти Исмаила II было три кандидата на престол: Шах Шуджа, малолетний сын Исмаила (всего несколько недель от роду), брат Исмаила, Мохаммад Ходабанда; и сын Мохаммада, Султан Хамза Мирза, которому в то время было 11 лет. Пари Хан Ханум, сестра Исмаила и Мохаммада, надеялась стать регентом любого из троих (включая своего старшего брата, который был почти слепым). Мохаммад был выбран и получил корону 11 февраля 1579 года. [102] Мохаммад правил в течение 10 лет, а его сестра сначала доминировала при дворе, но она пала в первой из многих интриг, которые продолжались, несмотря на то, что узбеки и османы снова использовали возможность угрожать территории Сефевидов.
Мухаммед позволял другим управлять государственными делами, но ни у кого из них не было ни престижа, ни умения, ни жестокости Тахмаспа, ни Исмаила II, чтобы обуздать этнические или дворцовые фракции, и каждый из его правителей встретил мрачный конец. Младшая сестра Мухаммеда, которая приложила руку к возвышению и свержению Исмаила II и, таким образом, имела значительное влияние среди кызылбашей, была первой. Она не продержалась намного дольше, чем Мохаммед воцарился в Казвине, где она была убита. [103] Она была убита интригами визиря Мирзы Салмана Джабери (который был остатком правления Исмаила II) и главной жены Мухаммеда Хайр аль-Ниса Бегум , известной как Махд-и 'Улья. Есть некоторые указания на то, что Мирза Салман был главным заговорщиком. [104] Пари Хан Ханум могла заручиться сильной поддержкой среди кызылбашей, а ее дядя, Шамхал Султан , был видным черкес, занимавшим высокое официальное положение. [105] Мирза Салман покинул столицу до того, как Пари Хан Ханум закрыла ворота, и смог встретиться с Мохаммадом Ходабандой и его женой в Ширазе, которым он предложил свои услуги. [106] Он, возможно, верил, что будет править, как только их враг будет уничтожен, но Махд-и 'Улья оказался сильнее из них двоих.
Она ни в коем случае не довольствовалась тем, чтобы оказывать более или менее косвенное влияние на государственные дела: вместо этого она открыто выполняла все основные функции сама, включая назначение главных должностных лиц королевства. Вместо обычной королевской аудиенции эти высокие сановники должны были собираться каждое утро у входа в женские покои, чтобы получить приказы Бегум. В этих случаях составлялись и скреплялись печатью королевские указы. [103]
Эмиры потребовали, чтобы она была удалена, и Махд-и Улья была задушена в гареме в июле 1579 года на основании предполагаемой связи с братом крымского хана , Адиль-Гиреем, [103] который был захвачен во время Османской войны 1578–1590 годов и содержался в плену в столице, Казвине. [107] Ни один из виновных не был привлечен к ответственности, хотя шах прочитал собравшимся эмирам лекцию о том, как они отошли от старых путей, когда шах был учителем своих суфийских учеников. Шах воспользовался этим случаем, чтобы провозгласить 11-летнего султана Хамзу Мирзу (любимца Махд-и 'Ульи) наследным принцем. [108]
Дворцовые интриги отражали этнические волнения, которые вскоре переросли в открытую войну. Соседи Ирана воспользовались возможностью для атаки. Узбеки нанесли удар весной 1578 года, но были отражены Муртазой Кули Султаном, губернатором Мешхеда. [109] Что еще более серьезно, османы положили конец Амасийскому миру и начали войну с Ираном, которая продлилась до 1590 года, вторгшись на иранские территории Грузии и Ширвана . Хотя первоначальные атаки были отражены, османы продолжили и захватили значительную территорию в Закавказье , Дагестане , Курдистане и Луристане , а в 993/1585 году они даже взяли Тебриз . [110]
.png/1280px-Map_Asia_physical_(continental).png)
Среди этих иностранных опасностей в Хорасане вспыхнуло восстание, спровоцированное (или от имени) сыном Мухаммеда, Аббасом. Али Кули Хан Шамлу, лала Аббаса и человек Исмаила II в Герате, провозгласил Аббаса шахом в апреле 1581 года. [111] В следующем году лояльные силы кызылбашей (туркмены и таккалу, которые контролировали Казвин) с визирем Мирзой Салманом и наследным принцем Султаном Хамзой Мирзой во главе противостояли восставшей коалиции устаджлу-шамлу, которая взяла под контроль Хорасан под номинальным правлением молодого Аббаса. [112] Вождь устаджлу, Муршид Кули Хан, немедленно согласился и получил королевское прощение. Однако лидер шумлу, Али Кули Хан, укрылся в Герате вместе с Аббасом. Визирь посчитал, что королевские войска не смогли в достаточной степени продолжить осаду, и обвинил войска в мятеже. Верные кызылбаши отшатнулись от обращения с ними Мирзы Салмана, которого они ненавидели по ряду причин (не последней из которых был тот факт, что таджик получил военное командование над ними), и потребовали, чтобы он был выдан им. Наследный принц (зять визиря) покорно выдал его, и кызылбаши казнили его и конфисковали его имущество. [113] Осада Герата, таким образом, закончилась в 1583 году без капитуляции Али Кули-хана, и Хорасан оказался в состоянии открытого мятежа.
В 1585 году произошло два события, которые вместе сломали тупик среди кызылбашей. Во-первых, на западе османы, видя смятение воинов, вторглись вглубь территории Сефевидов и заняли старую столицу Тебриз. Наследный принц Хамза Мирза, которому теперь было 21 год и который был управляющим делами Сефевидов, возглавил отряд, чтобы противостоять османам, но в 1586 году был убит при загадочных обстоятельствах. На востоке Муршид Кули-хан из племени устаджлу сумел вырвать Аббаса у Шамлу. Два года спустя, в 1587 году, массовое вторжение узбеков в Хорасан стало поводом для Муршид Кули-хана попытаться захватить господство в Казвине . Когда он прибыл в столицу с Аббасом, публичная демонстрация в пользу мальчика решила исход дела, и шах Мухаммед добровольно передал знаки отличия королевской власти своему сыну, который был коронован как Аббас I 1 октября 1588 года. Момент был серьезным для империи, поскольку османы глубоко проникли на иранскую территорию на западе и севере, а узбеки владели половиной Хорасана на востоке. [114]
16-летний Аббас I был назначен номинальным шахом в 1588 году, но реальная власть должна была остаться в руках его «наставника», Муршида Кули-хана, который реорганизовал придворные канцелярии и главные губернаторства среди кызылбашей [115] и взял себе титул вакиля . [116] Собственное положение Аббаса, казалось, зависело от одобрения кызылбашей даже больше, чем положение Мохаммада Ходабанды. Зависимость Аббаса от кызылбашей (которые обеспечивали единственную военную силу) еще больше усиливалась шатким положением империи, находящейся в тисках османского и узбекского территориального разграбления. Тем не менее, в течение десяти лет Аббас смог, используя осторожно рассчитанные по времени, но тем не менее решительные шаги, повлиять на глубокую трансформацию администрации и армии Сефевидов, отбросить иностранных захватчиков и руководить расцветом персидского искусства.
Независимо от того, полностью ли Аббас сформировал свою стратегию в начале, по крайней мере, в ретроспективе его метод восстановления власти шаха включал три этапа: (1) восстановление внутренней безопасности и правопорядка; (2) возвращение восточных территорий от узбеков; и (3) возвращение западных территорий от османов. [117] Прежде чем он смог приступить к первому этапу, ему нужно было избавиться от самой серьезной угрозы империи: военного давления со стороны османов. Он сделал это, предприняв унизительный шаг, заключив мирные соглашения с османами, сделав на данный момент постоянными их территориальные приобретения в Ираке и на территориях на севере, включая Азербайджан, Карабах , Гянджу , восточную Грузию (включая королевство Картли и Кахети ), Дагестан и Курдистан. [118] [119] В то же время он предпринял шаги, чтобы гарантировать, что кызылбаши не ошибочно воспримут это явное проявление слабости как сигнал к большему племенному соперничеству при дворе. Хотя никто не мог бы больше возмутиться захватом власти его «наставником» Муршидом Кули-ханом, он собрал лидеров заговора с целью убийства вакиля и казнил их. Затем, дав понять, что он не будет поощрять соперничество, даже якобы благоприятствующее его интересам, он почувствовал себя достаточно уверенно, чтобы убить Муршида Кули-хана по собственному приказу в июле 1589 года. [120] Было ясно, что стиль руководства Аббаса будет совершенно иным, чем стиль руководства Мохаммада Ходабанды.
Аббас смог начать постепенно преобразовывать империю из племенной конфедерации в современное имперское правительство, переведя провинции из -под правления мамалик (провинции), которым управлял вождь кызылбашей, и доходы от которого в основном поддерживали местную администрацию и силы кызылбашей, в хасс (центральное) правление, которым руководил назначенный судом человек, и доходы от которого возвращались суду. Особенно важными в этом отношении были провинции Гилян и Мазандаран , которые производили единственный самый важный экспортный товар Ирана: шелк. С существенным новым доходом Аббас смог создать центральную, постоянную армию, лояльную только ему. Это освободило его от зависимости от воинов кызылбашей, лояльных местным племенным вождям. [121]
Однако то, что фактически полностью разорвало зависимость Аббаса от кызылбашей, было тем, как он сформировал эту новую армию. Чтобы не отдавать предпочтение одному тюркскому племени перед другим и избежать разжигания турко-персидской вражды, он набрал свою армию из «третьей силы», политика, которая была реализована в ее детских шажках со времен правления Тахмаспа I – черкесских , грузинских и в меньшей степени армянских гулямов (рабов), которые (после обращения в ислам) обучались для армии или какой-либо ветви гражданской или военной администрации. Постоянная армия, созданная Аббасом, состояла из: (1) 10 000–15 000 кавалерийских полков гулямов , состоящих исключительно из этнических кавказцев , вооруженных мушкетами в дополнение к обычному оружию (тогда самая большая кавалерия в мире [122] ); (2) корпус мушкетеров, tufangchiyān , в основном иранцы, изначально пешие солдаты, но в конечном итоге конные, и (3) корпус артиллеристов, tūpchiyān . Оба корпуса мушкетеров и артиллеристов насчитывали 12 000 человек. Кроме того, личная охрана шаха, состоявшая исключительно из кавказских гулямов , была резко увеличена до 3 000 человек. [123] Эта сила хорошо обученных кавказских гулямов под командованием Аббаса составляла в общей сложности около 40 000 солдат, оплачиваемых и подчиняющихся шаху. [124] [125]
Аббас также значительно увеличил количество пушек в своем распоряжении, что позволило ему выставить 500 в одном сражении. [125] Была введена безжалостная дисциплина, а грабежи сурово наказывались. Аббас также смог получить военные советы от ряда европейских посланников, в частности от английских авантюристов сэра Энтони Ширли и его брата Роберта Ширли , которые прибыли в 1598 году в качестве посланников графа Эссекса с неофициальной миссией, чтобы склонить Иран к антиосманскому союзу. [126] Как упоминается в Encyclopaedia Iranica , наконец, с 1600 года государственный деятель Сефевидов Аллахверди-хан совместно с Робертом Шерли предпринял дальнейшие реорганизации армии, что означало, среди прочего, дальнейшее резкое увеличение числа гуламов до 25 000. [127]
Аббас также перенес столицу в Исфахан , глубже в центральный Иран. Аббас I построил новый город рядом с древним персидским. С этого времени государство стало приобретать более персидский характер. Сефевидам в конечном итоге удалось основать новую персидскую национальную монархию.
Аббас I сначала сражался с узбеками, отвоевав Герат и Мешхед в 1598 году. Затем он повернулся против главного соперника Ирана, османов , отвоевав Багдад , восточный Ирак и кавказские провинции к 1616 году, на протяжении всего периода 1603–1618 годов, что ознаменовало первую грандиозную победу Сефевидов над османами. Он также использовал свои новые силы, чтобы вытеснить португальцев из Бахрейна (1602) и, с помощью англичан, из Ормуза (1622) в Персидском заливе (важнейшее звено в португальской торговле с Индией). Он расширил торговые связи с английской Ост-Индской компанией и голландской Ост-Индской компанией . Таким образом, Аббас смог навсегда избавиться от зависимости от кызылбашей в военной мощи и, следовательно, смог полностью централизовать контроль впервые с момента основания государства Сефевидов.
Турки -османы и Сефевиды сражались за плодородные равнины Ирака более 150 лет. За взятием Багдада Исмаилом I в 1509 году последовала его потеря османским султаном Сулейманом I в 1534 году. После последующих кампаний Сефевиды вернули Багдад в 1624 году во время Османско-Сефевидской войны (1623–39), но снова потеряли его Мураду IV в 1638 году после смерти Аббаса. С тех пор был заключен договор, подписанный в Каср-и-Ширине, известный как Договор Зухаба, определяющий границу между Ираном и Турцией в 1639 году, границу, которая до сих пор проходит на северо-западе Ирана/юго-востоке Турции. 150-летнее перетягивание каната усилило раскол между суннитами и шиитами в Ираке .
В 1614–16 годах во время Османско-Сефевидской войны (1603–1618) Аббас подавил восстание, возглавляемое его бывшими самыми верными грузинскими подданными Луарсабом II и Теймуразом I (также известным как Тахмурас-хан ) в Кахетинском царстве . В 1613 году Аббас назначил этих своих доверенных грузинских голамов на марионеточные троны Картли и Кахети, иранских областей Грузии, которыми правили Сефевиды. Позже в том же году, когда шах вызвал их присоединиться к нему в охотничьей экспедиции в Мазандаран , они не явились из-за страха, что их либо посадят в тюрьму, либо убьют. [128] В конечном итоге, заключив союз, они оба искали убежища у османских войск в управляемой османами Имерети . Это отступничество двух наиболее доверенных подданных шаха и голамов привело шаха в ярость, как сообщает историк двора Сефевидов Искандар Бег Мунши . [128]
Весной следующего года, в 1614 году, Аббас I назначил внука Александра II Имеретинского на престол Картли, Иессея Кахетинского, также известного как «Иса Хан». [128] Воспитанный при дворе в Исфахане и мусульманин, он был полностью предан шаху. Впоследствии шах двинулся на Грем , столицу Имерети, и наказал ее народ за укрывательство его дезертировавших подданных. Он вернулся в Картли и в двух карательных походах опустошил Тбилиси , убил 60–70 000 кахетинских грузинских крестьян и депортировал от 130 000 до 200 000 грузинских пленников в материковый Иран. [129] [130] [131] [132] После полной защиты региона он казнил мятежного Луарсаба II Картлийского , а позже замучил до смерти грузинскую царицу Кетеван , которая была отправлена к шаху в качестве переговорщика, когда она отказалась отречься от христианства, в отместку за непокорность Теймураза. [133] [134] Кахетия потеряла две трети своего населения в эти годы из-за карательной кампании Аббаса. Большинство было депортировано в Иран, а некоторые были убиты. [135]
Теймураз вернулся в Восточную Грузию в 1615 году и разбил силы Сефевидов. Однако это была лишь кратковременная неудача, поскольку Аббас уже строил долгосрочные планы по предотвращению дальнейших вторжений. В конечном итоге ему удалось сделать восточные грузинские территории неотъемлемой частью провинций Сефевидов. В 1619 году он назначил лояльного Симона II (или Семаюн-хана ) на символический трон Кахетии, одновременно поставив ряд своих собственных губернаторов управлять районами, где в основном проживали мятежные жители. [128] Более того, он планировал депортировать всех дворян Картли. Иранское правление было полностью восстановлено над Восточной Грузией, но грузинские территории продолжали оказывать сопротивление посягательствам Сефевидов с 1624 года до смерти Аббаса. [136]
В 1609–10 годах началась война между курдскими племенами и империей Сефевидов. После долгой и кровавой осады под руководством великого визиря Сефевидов Хатем-бека , которая длилась с ноября 1609 года по лето 1610 года, была захвачена курдская крепость Димдим. Шах Аббас приказал устроить всеобщую резню в Берадосте и Мукрияне ( Махабад , о чем сообщает Искандар-бек Монши, историк Сефевидов (1557–1642), в «Алам Ара Аббаси») и переселил в регион тюркское племя афшар , одновременно депортировав многие курдские племена в Хорасан . [137] [138] В настоящее время существует община из почти 1,7 миллиона человек, которые являются потомками племен, депортированных из Курдистана в Хорасан (Северо-Восточный Иран) Сефевидами. [139]
Терпимость Аббаса к христианам была частью его политики установления дипломатических связей с европейскими державами, чтобы попытаться заручиться их помощью в борьбе с их общим врагом, Османской империей. Идея такого антиосманского союза не была новой — более века назад Узун Хасан , тогдашний правитель части Ирана, просил венецианцев о военной помощи — но никто из Сефевидов не делал дипломатических шагов в Европу. Шах Исмаил I был первым из Сефевидов, кто попытался снова создать союз против общего османского врага на ранних этапах союза Габсбургов и Персии , но это также оказалось в значительной степени бесплодным во время его правления. [140] Однако отношение Аббаса резко контрастировало с отношением его деда, Тахмаспа I, который изгнал английского путешественника Энтони Дженкинсона из своего двора, узнав, что он был христианином. [141] Со своей стороны, Аббас заявил, что он «предпочел бы пыль с подошв обуви самого низкого христианина самому высокому османскому деятелю». [142] Аббас предпримет активные и все необходимые меры для того, чтобы скрепить союзы.
В 1599 году Аббас отправил свою первую дипломатическую миссию в Европу . Группа пересекла Каспийское море и провела зиму в Москве, прежде чем продолжить путь через Норвегию и Германию (где ее принял император Рудольф II ) в Рим, где папа Климент VIII дал путешественникам длительную аудиенцию. Они, наконец, прибыли ко двору Филиппа III Испанского в 1602 году. Хотя экспедиция так и не смогла вернуться в Иран, потерпев кораблекрушение во время путешествия вокруг Африки, она ознаменовала важный новый шаг в контактах между Ираном и Европой. Европейцы начали восхищаться иранцами и их культурой — например, в «Двенадцатой ночи » Шекспира (1601–02) есть две ссылки (в II.5 и III.4) на « Софи », тогдашнее английское название шахов Ирана. [143] [144] С тех пор количество дипломатических миссий туда и обратно значительно возросло. [145]
Шах возлагал большие надежды на союз с Испанией, главным противником османов в Европе. Аббас предлагал торговые права и возможность проповедовать христианство в Иране в обмен на помощь против османов. Но камнем преткновения оставался Ормуз, вассальное королевство, которое попало в руки испанских Габсбургов, когда король Испании унаследовал трон Португалии в 1580 году. Испанцы потребовали, чтобы Аббас разорвал отношения с англичанами, прежде чем они рассмотрят возможность отказа от города. Аббас не смог подчиниться. В конце концов Аббас разочаровался в Испании, как и в Священной Римской империи , которая хотела, чтобы он заставил своих более 400 000 армянских подданных присягнуть на верность Папе, но не потрудилась сообщить шаху, когда император Рудольф подписал мирный договор с османами. Контакты с Папой, Польшей и Москвой больше не были плодотворными. [146]
Больше всего пользы принесли контакты Аббаса с англичанами, хотя Англия была мало заинтересована в борьбе с османами. Братья Ширли прибыли в 1598 году и помогли реорганизовать иранскую армию, которая оказалась решающей в войне Османской империи с Сефевидами (1603–18) , которая привела к поражениям османов на всех этапах войны и первой явной победе Сефевидов над их главными соперниками. Один из братьев Ширли, Роберт Ширли , возглавил вторую дипломатическую миссию Аббаса в Европу с 1609 по 1615 год. [147] Английская Ост-Индская компания также начала проявлять интерес к Ирану, и в 1622 году четыре ее корабля помогли Аббасу отвоевать Ормуз у португальцев при захвате Ормуза . Это было началом длительного интереса Английской Ост-Индской компании к Ирану. [148]
Из-за своего навязчивого страха перед убийством шах Аббас либо казнил, либо ослепил любого члена своей семьи, который вызывал у него подозрения. Его старший сын, наследный принц Мохаммад Бакер Мирза , был казнен после дворцовой интриги, в которой были замешаны несколько черкесов, а двое других были ослеплены. Поскольку двое других сыновей умерли раньше него, результат стал личной трагедией для шаха Аббаса. Когда он умер 19 января 1629 года, у него не было сына, способного стать его преемником. [149]
В начале 17 века власть кызылбашей резко ослабла, первоначальное ополчение, которое помогло Исмаилу I захватить Тебриз и которое приобрело много административных полномочий на протяжении столетий. Власть переходила к новому классу кавказских депортированных и импортированных, многим из сотен тысяч этнических грузин , черкесов и армян . Этот новый слой общества продолжал играть важную роль в иранской истории вплоть до падения династии Каджаров , примерно через 300 лет после смерти Аббаса.
В период своего расцвета, во время длительного правления шаха Аббаса I, территория империи охватывала Иран , Ирак , Армению , Азербайджан , Грузию , Дагестан , Кабардино-Балкарию , Бахрейн , а также части Туркменистана , Узбекистана , Афганистана , Пакистана и Турции .
Помимо борьбы со своими извечными врагами, их главными соперниками османами и узбеками, в течение XVII века Ирану пришлось бороться с появлением новых соседей. Русская Московия в предыдущем столетии свергла два западноазиатских ханства Золотой Орды и расширила свое влияние на Европу, Кавказские горы и Среднюю Азию. Астрахань попала под власть России, приблизившись к владениям Сефевидов в Дагестане . На дальних восточных территориях Моголы Индии расширили свои владения до Хорасана (ныне Афганистан ) за счет иранского контроля, ненадолго захватив Кандагар .
В 1659 году Кахетинское царство восстало против правления иранских Сефевидов из-за изменения политики, которое включало массовое расселение племен тюрков -кизылбашей в регионе с целью повторного заселения провинции, после более ранних массовых депортаций шахом Аббасом от 130 000 [150] до 200 000 [130] [131] [151] грузинских подданных на материковую часть Ирана и резни еще тысячи в 1616 году, фактически оставило провинцию без какого-либо существенного населения. Это восстание Бахтриони было успешно подавлено под личным руководством самого шаха Аббаса II . Однако стратегически оно осталось безрезультатным. [152] Иранская власть была восстановлена в Кахети, но тюркам-кизылбашам не разрешили поселиться в Кахети, что подорвало запланированную иранскую политику в соответствующей провинции.
Что еще более важно, европейские торговые компании использовали свои превосходящие средства морской власти для контроля торговых путей в западной части Индийского океана. В результате заморские связи Ирана Сефевидов с Восточной Африкой, Аравийским полуостровом и Южной Азией значительно сократились. [153] Однако сухопутная торговля заметно выросла, поскольку Иран смог и дальше развивать свою сухопутную торговлю с Северной и Центральной Европой во второй половине семнадцатого века. [154] В конце семнадцатого века иранские купцы установили постоянное присутствие на севере вплоть до Нарвы на Балтийском море , на территории современной Эстонии . [155]
Иранская торговля с европейскими купцами привела к истощению значительной части поставок металла в Иран. За исключением шаха Аббаса II, правители Сефевидов после Аббаса I оказались поэтому неэффективными, и иранское правительство пришло в упадок и, наконец, рухнуло, когда на его восточной границе возникла серьезная военная угроза в начале восемнадцатого века. [156] Конец правления Аббаса II, 1666 год, таким образом, ознаменовал начало конца династии Сефевидов. Несмотря на падение доходов и военные угрозы, последующие шахи вели роскошный образ жизни. Солтан Хосейн (1694–1722) в частности был известен своей любовью к вину и незаинтересованностью в управлении. [157]
Страна неоднократно подвергалась набегам на своих границах — Керман племенами белуджей в 1698 году, Хорасан — хотаками в 1717 году, Дагестан и северный Ширван — лезгинами в 1721 году , постоянно в Месопотамии — суннитскими арабами полуострова. Султан Хосейн пытался насильно обратить своих афганских подданных в Кандагаре из суннитов в двунадесятников. В ответ на это вождь афганских гильзаев по имени Мирваис Хотак восстал и убил Гургин-хана , сефевидского губернатора региона, вместе со своей армией. В 1722 году афганская армия во главе с сыном Мирваиса Махмудом двинулась в сердце империи и разгромила правительственные войска в битве при Гульнабаде . Затем он осадил столицу Исфахан, пока шах Солтан Хосейн не отрекся от престола и не признал его новым королем Ирана. [158] [ полная цитата необходима ] В то же время русские во главе с Петром Великим атаковали и завоевали участки северокавказских , закавказских и северных материковых территорий Ирана Сефевидов в ходе русско-иранской войны (1722-1723) . Главные соперники Сефевидов, соседние османы , вторглись в западный и северо-западный Иран Сефевидов и захватили там участки территории, включая город Багдад . Вместе с русскими они согласились разделить и оставить себе завоеванные иранские территории, что было подтверждено в Константинопольском договоре (1724) . [159] \
Племенные афганцы доминировали на завоеванной территории в течение семи лет, но им помешал добиться дальнейших успехов Надир-шах , бывший раб, который поднялся до военного лидера в племени Афшар в Хорасане, вассальном государстве Сефевидов. Быстро сделав себе имя как военный гений, которого боялись и уважали как друзья, так и враги империи (включая главного соперника Ирана Османскую империю и Россию; обе империи, с которыми Надир вскоре имел дело), Надир-шах легко разбил афганские силы Хотаки в битве при Дамгане 1729 года . Он отстранил их от власти и изгнал из Ирана к 1729 году. В 1732 году по Рештскому договору и в 1735 году по Гянджинскому договору он заключил соглашение с правительством императрицы Анны Иоанновны , которое привело к возвращению недавно аннексированных иранских территорий, в результате чего большая часть Кавказа вернулась в руки Ирана, одновременно установив ирано-российский союз против общего соседнего врага — Османской империи. [160] [161] В Османско-иранской войне (1730–35) он вернул себе все территории, потерянные в результате османского вторжения 1720-х годов, а также за ее пределами. После того, как государство Сефевидов и его территории были защищены, в 1738 году Надир завоевал последний оплот Хотаки в Кандагаре ; в том же году, нуждаясь в удаче для поддержки своей военной карьеры против своих османских и российских имперских соперников, он начал свое вторжение в богатую, но слабую империю Моголов в сопровождении своего грузинского подданного Ираклия II , [162] заняв Газни , Кабул , Лахор и вплоть до Дели в Индии, где он полностью унизил и разграбил уступавших в военном отношении Моголов. Позднее эти города были унаследованы его афганским военачальником из племени абдали Ахмад-шахом Дуррани , который в 1747 году основал империю Дуррани . Надир осуществлял фактическую власть при шахе Тахмаспе II , а затем правил как регент младенца Аббаса III до 1736 года, когда он сам короновался как шах.
Сразу после убийства Надир-шаха в 1747 году и распада его недолговечной империи Сефевиды были вновь назначены шахами Ирана, чтобы придать легитимность зарождающейся династии Занд . Однако кратковременный марионеточный режим Исмаила III закончился в 1760 году, когда Карим-хан почувствовал себя достаточно сильным, чтобы взять на себя номинальную власть в стране и официально положить конец династии Сефевидов.
Несмотря на большую площадь суши, большая доля пустынь и гор на ее территории означала, что плотность населения была очень низкой; по оценкам, население империи составляло от восьми до десяти миллионов в 1650 году, по сравнению с примерно 20 миллионами в Османской империи в 1600 году. [163]
Общество Сефевидов было меритократией , где чиновники назначались на основе достоинства и заслуг, а не на основе рождения. Это, конечно, не было олигархией , и не было аристократией . Сыновья дворян рассматривались как преемники своих отцов в знак уважения, но они должны были доказать, что достойны этой должности. Эта система избегала укоренившейся аристократии или кастового общества. [164] Существуют многочисленные записанные рассказы о мирянах, которые поднялись на высокие официальные должности в результате своих заслуг. [165]
Тем не менее, иранское общество во времена Сефевидов представляло собой иерархию, с шахом на вершине иерархической пирамиды, простыми людьми, торговцами и крестьянами в основании, и аристократами между ними. Термин dowlat , который в современном персидском означает «правительство», был тогда абстрактным термином, означающим «блаженство» или «счастье», и он начал использоваться как конкретный смысл государства Сефевидов, отражая взгляд, который люди имели на своего правителя, как на кого-то возвышенного над человечеством. [166]
Также среди аристократии, в середине иерархической пирамиды, находились религиозные деятели, которые, помня об исторической роли религиозных классов как буфера между правителем и его подданными, обычно делали все возможное, чтобы защитить простых людей от репрессивных правительств. [166]
Структура власти государства Сефевидов в основном делилась на две группы: тюркоязычная военная/правящая элита, чьей задачей было поддерживать территориальную целостность и преемственность Иранской империи посредством своего руководства, и персоязычная административная/правящая элита, чьей задачей было контролировать деятельность и развитие нации и ее идентичности посредством своих высоких должностей. Так появился термин «тюрк и таджик», чтобы описать персидскую или тюрко -персидскую природу многих династий, правивших Большим Ираном между XII и XX веками, поскольку эти династии продвигали и помогали продолжать доминирующую персидскую языковую и культурную идентичность своих государств, хотя сами династии имели неперсидское (например, тюркское) происхождение. Отношения между тюркоязычными «турками» и персоязычными «таджиками» были симбиотическими, однако между ними существовала некоторая форма соперничества. Поскольку первые представляли « людей меча », а вторые — « людей пера », то высокие официальные должности, естественно, были зарезервированы для персов. Действительно, так было на протяжении всей персидской истории, даже до Сефевидов, со времен арабского завоевания. [167] [ не удалось проверить ]
Шах Тахмасп внес изменения в это, когда он и другие правители Сефевидов, которые следовали за ним, стремились стереть ранее определенные границы между двумя языковыми группами, принимая сыновей тюркоязычных офицеров в королевский дом для их обучения на персидском языке. Следовательно, они постепенно смогли занять административные должности в областях, которые до этого были исключительной вотчиной этнических персов. [168]
С 1540 года и далее шах Тахмасп инициировал постепенную трансформацию иранского общества, медленно создавая новую ветвь и слой, состоящий исключительно из этнических кавказцев . Реализация этой ветви будет завершена и значительно расширена при Аббасе Великом (Аббас I). Согласно Encyclopaedia Iranica , для Тахмаспа фон этого инициирования и окончательный состав, который будет окончательно оформлен только при шахе Аббасе I, вращались вокруг военной племенной элиты империи, кызылбашей, которые считали, что физическая близость и контроль над членом непосредственной семьи Сефевидов гарантируют духовные преимущества, политическое благосостояние и материальное развитие. [90] Это было огромным препятствием для власти шаха, и, кроме того, это подрывало любые события без согласия или общей выгоды кызылбашей. Поскольку Тахмасп понимал и осознавал, что любые долгосрочные решения в основном будут заключаться в минимизации политического и военного присутствия кызылбашей в целом, это потребовало бы их замены совершенно новым слоем в обществе, который бы ставил под сомнение и боролся с властью кызылбашей на всех возможных уровнях и минимизировал бы любое их влияние. Этот слой состоял бы исключительно из сотен тысяч депортированных, импортированных и в меньшей степени добровольно мигрировавших этнических черкесов , грузин и армян. Этот слой стал бы «третьей силой» в иранском обществе, наряду с двумя другими силами, туркменами и персами.
Серия кампаний, которые Тахмасп впоследствии провел после того, как осознал это на более широком Кавказе между 1540 и 1554 годами, была направлена на поддержание морального духа и боеспособности армии кызылбашей, [169] но они привели домой большое количество (более 70 000) [170] христианских грузинских , черкесских и армянских рабов в качестве своей главной цели, и стали основой этой третьей силы; нового (кавказского) слоя в обществе. [91] Согласно Encyclopaedia Iranica , это было также отправной точкой для корпуса ḡolāmān-e ḵāṣṣa-ye-e šarifa , или царских рабов , которые будут доминировать в армии Сефевидов на протяжении большей части империи и составят важную часть третьей силы . Как нетуркмены, принявшие ислам, эти черкесские и грузинские гуламаны (также писались как гуламы ) были совершенно не ограничены клановой лояльностью и родственными обязательствами, что было привлекательной чертой для такого правителя, как Тахмасп, чье детство и воспитание были глубоко затронуты племенной политикой кызылбашей. [90] Их формирование, реализация и использование были очень похожи на янычар соседней Османской империи. [92] В свою очередь, многие из этих пересаженных женщин стали женами и наложницами Тахмаспа, и гарем Сефевидов превратился в конкурентную, а иногда и смертельную арену этнической политики, поскольку клики туркменских, черкесских и грузинских женщин и придворных соперничали друг с другом за внимание царя. [90] Хотя первые рабы-солдаты не были организованы до правления Аббаса I, во время правления Тахмаспа кавказцы уже стали важными членами королевского двора, гарема , а также гражданской и военной администрации, [93] [94] и были на пути к тому, чтобы стать неотъемлемой частью общества. Преемник Тахмаспа I, Исмаил II , привел еще 30 000 черкесов и грузин в Иран, многие из которых присоединились к отряду гуламов. [171]
После полной реализации этой политики Аббасом I, женщины (только черкешенки и грузинки) теперь очень часто занимали видные позиции в гаремах элиты Сефевидов, в то время как мужчины, которые стали частью «класса» гуламов как части могущественной третьей силы, проходили специальную подготовку, по завершении которой они либо зачислялись в один из недавно созданных полков гулманов , либо нанимались на работу в королевский двор. [172] Остальная часть масс депортированных и импортированных, значительная часть которых насчитывала многие сотни тысяч человек, была расселена в различных регионах материкового Ирана и получила всевозможные роли в обществе, такие как ремесленники, фермеры, скотоводы, торговцы, солдаты, генералы, губернаторы, лесорубы и т. д., все они также были частью недавно созданного слоя в иранском обществе. [173]
Шах Аббас, который значительно расширил и завершил эту программу и при котором создание этого нового слоя в обществе можно назвать полностью «завершенным», также завершил систему гуламов. В рамках ее завершения он значительно расширил военный корпус гуламов с нескольких сотен в эпоху Тахмаспа до 15 000 высококвалифицированных кавалеристов [174] как часть целой армейской дивизии из 40 000 кавказских гуламов. Затем он полностью сократил количество губернаторств кызылбашей и систематически перемещал губернаторов кызылбашей в другие районы, тем самым нарушая их связи с местным сообществом и уменьшая их власть. Большинство из них были заменены гуламами, и в течение короткого времени грузины, черкесы и в меньшей степени армяне были назначены на многие из высших государственных должностей и были заняты во всех других возможных слоях общества. К 1595 году Аллахверди-хан , грузин по национальности, стал одним из самых могущественных людей в государстве Сефевидов, когда он был назначен генерал-губернатором Фарса , одной из самых богатых провинций Ирана. И его власть достигла пика в 1598 году, когда он стал главнокомандующим вооруженными силами. [175] Таким образом, начиная с правления Тахмаспа I, но полностью реализованная и завершенная только шахом Аббасом, эта новая группа, состоящая исключительно из этнических кавказцев, в конечном итоге стала составлять мощную «третью силу» в государстве как новый слой в обществе, наряду с персами и турками-кизылбашами, и это только доказывает меритократическое общество Сефевидов.
По оценкам, только во время правления Аббаса около 130 000–200 000 грузин, [176] [131] [130] [132] десятки тысяч черкесов и около 300 000 армян [177] [178] были депортированы и импортированы с Кавказа в материковый Иран, и все они получили функции и роли как часть недавно созданного слоя общества, например, на высших должностях в государстве или в качестве фермеров, солдат, ремесленников, как часть королевского гарема, двора и крестьянства, среди прочих.
Хотя Сефевиды не были первыми шиитскими правителями в Иране, они сыграли решающую роль в том, чтобы шиитский ислам стал официальной религией во всем Иране, а также в том, что сейчас является Республикой Азербайджан . [179] В некоторых городах, таких как Кум и Сабзевар , уже в VIII веке существовали крупные шиитские общины . В X и XI веках Бувайхиды , которые принадлежали к ветви зидитского шиитского ислама, правили в Фарсе , Исфахане и Багдаде . В результате монгольского завоевания и относительной религиозной терпимости Ильханидов , шиитские династии были восстановлены в Иране, наиболее важной из которых была Сарбедаран в Хорасане . Правитель Ильханидов Олджайту обратился в двенадцатилетний шиизм в XIII веке.
После завоевания Ирана и Азербайджана Исмаил I сделал обращение обязательным для преимущественно суннитского населения. Суннитские улемы или духовенство были либо убиты, либо сосланы [ требуется ссылка ] . Исмаил I привел к власти основных религиозных лидеров шиитов-двунадесятников и предоставил им землю и деньги в обмен на лояльность. Позже, в период Сефевидов и особенно Каджаров , власть шиитских улемов возросла, и они смогли играть роль, независимую или совместимую с правительством.
Важной чертой общества Сефевидов был союз, возникший между улемами (религиозным классом) и торговым сообществом. Последнее включало торговцев, торгующих на базарах, торговые и ремесленные гильдии ( аснаф ) и членов квазирелигиозных организаций, управляемых дервишами ( футувва ). Из-за относительной ненадежности права собственности на недвижимость в Иране многие частные землевладельцы обеспечивали свои земли, жертвуя их духовенству в качестве так называемых вакфов . Таким образом, они сохраняли официальное право собственности и защищали свои земли от конфискации королевскими комиссарами или местными губернаторами, при условии, что процент доходов от земли шел улемам. Все чаще члены религиозного класса, особенно муджтахиды и сейеды , получали полное право собственности на эти земли, и, по словам современного историка Искандара Мунши , в Иране началось появление новой и значительной группы землевладельцев. [180]
Движение ахбаритов «кристаллизовалось» как «отдельное движение» с трудами Мухаммада Амина аль-Астарабади (умер в 1627 году нашей эры). Оно отвергало использование рассуждений при вынесении вердиктов и считало, что только Коран, хадисы (пророческие высказывания и записанные мнения имамов ) и консенсус должны использоваться в качестве источников для вынесения вердиктов ( фетв ). В отличие от усулитов , ахбариты не следовали и не следуют марджам , которые практикуют иджтихад . [181]
Наибольшего влияния он достиг в эпоху позднего Сефевидов и раннего постсефевидского периода, когда он доминировал в шиитском исламе двунадесятников. [182] Однако вскоре после этого Мухаммад Бакир Бехбахани (умер в 1792 году) вместе с другими муджтахидами-усулитами разгромил движение ахбаритов. [183] Он остается лишь небольшим меньшинством в шиитском мире. Одним из результатов разрешения этого конфликта стал рост значимости концепции иджтихада и положения муджтахида (в отличие от других улемов) в XVIII и начале XIX веков. Именно с этого времени произошло разделение шиитского мира на муджтахидов (тех, кто мог следовать своему собственному независимому суждению) и мукаллидов (тех, кто должен был следовать постановлениям муджтахида). По словам автора Муджана Момена, «до середины XIX века в мире было очень мало муджтахидов (три или четыре) в одно и то же время», но «к концу XIX века их насчитывалось несколько сотен». [184]
Мухаммад Бакир Маджлиси , обычно упоминаемый как использующий титул Аллама , был весьма влиятельным ученым в 17 веке (эпоха Сефевидов). Работы Маджлиси подчеркивали его желание очистить шиизм двунадесятников от влияния мистицизма и философии и пропагандировать идеал строгого следования исламскому закону (шариату). [185] Маджлиси пропагандировал в частности шиитские ритуалы, такие как траур по Хусейну ибн Али и посещение ( зиярат ) могил имамов и имамзад, подчеркивая «концепцию имамов как посредников и заступников за человека перед Богом». [186]
Государство Сефевидов было государством сдержек и противовесов, как внутри правительства, так и на местном уровне. На вершине этой системы находился шах, обладавший полной властью над государством, узаконенный своей родословной как сайид , или потомок Мухаммеда . Его власть была настолько абсолютной, что французский торговец, а позднее посол в Иране Жан Шарден считал, что шахи Сефевидов правили своей страной железным кулаком и часто деспотически. [187] Чтобы обеспечить прозрачность и избежать принятия решений в обход шаха, была введена сложная система бюрократии и ведомственных процедур, которая предотвращала мошенничество. В каждом офисе был заместитель или суперинтендант, чьей работой было вести учет всех действий государственных чиновников и отчитываться непосредственно перед шахом. Сам шах принимал собственные меры для того, чтобы держать своих министров под контролем, поощряя атмосферу соперничества и конкурентного надзора. А поскольку общество Сефевидов было меритократическим, и наследование редко осуществлялось на основе наследия, это означало, что правительственные учреждения постоянно ощущали давление со стороны надзора и должны были убедиться, что они управляют в интересах своего лидера, а не только в своих собственных.
Вероятно, не существовало никакого парламента , каким мы его знаем сегодня. Но португальский посол в Сефевидах, Де Гувеа , все еще упоминает Государственный совет [188] в своих записях, который, возможно, был термином для правительственных собраний того времени.
Высшим уровнем в правительстве был уровень премьер-министра, или великого визиря ( Etemad-e Dowlat ), который всегда выбирался из числа докторов права. Он обладал огромной властью и контролем над национальными делами, поскольку был непосредственным заместителем шаха. Ни один акт шаха не был действителен без контрпечати премьер-министра. Но даже он был подотчетен заместителю ( vak'anevis ), который вел учет его решений и уведомлял шаха. Вторым после премьер-министра был генерал доходов ( mostoufi-ye mamalek ), или министр финансов, [189] и диванбеги , министр юстиции. Последний был последней апелляцией в гражданских и уголовных делах, и его офис находился рядом с главным входом во дворец Али Капу . В прежние времена шах был тесно связан с судебными разбирательствами, но эта часть королевской обязанности была проигнорирована шахом Сафи и более поздними королями. [190]
Следующими по авторитету были генералы: генерал королевских войск ( шахсеваны ), генерал мушкетеров, генерал гулямов и мастер артиллерии. Отдельное должностное лицо, главнокомандующий, было назначено главой этих должностных лиц. [190]
Что касается королевского двора, то высшим постом был Назир , министр двора. Он был, возможно, самым близким советником шаха и, как таковой, функционировал как его глаза и уши в суде. Его основной работой было назначение и надзор за всеми должностными лицами двора и их контакт с шахом. Но в его обязанности также входило быть казначеем имущества шаха. Это означало, что даже премьер-министр, занимавший высший пост в государстве, должен был работать в сотрудничестве с Назиром, когда дело доходило до управления теми сделками, которые напрямую касались шаха. [190]
Вторым по значимости был Главный управляющий ( Ичик Агаси Баши ), который всегда сопровождал Шаха и был легко узнаваем по большому жезлу, который он носил с собой. Он был ответственным за представление всех гостей, прием петиций, поданных Шаху, и зачитывание их, если требовалось. Следующими в очереди были Мастер королевских конюшен ( Миракор Баши ) и Мастер охоты ( Миршекар Баши ). У Шаха были конюшни во всех главных городах, и, как говорили, у Шаха Аббаса было около 30 000 лошадей в конюшнях по всей стране. [191] В дополнение к ним, были отдельные должностные лица, назначенные для ухода за королевскими банкетами и для развлечений.
Шарден особо отметил ранг врачей и астрологов и уважение, которое шах питал к ним. У шаха было по дюжине врачей и астрологов на службе, и обычно его сопровождали три врача и три астролога, которым разрешалось сидеть рядом с ним в различных случаях. [190] Главный врач ( Хаким-баши ) был высокоуважаемым членом королевского двора, [192] а наиболее почитаемый астролог двора носил титул Мунаджим-баши (Главный астролог). [193]
Двор Сефевидов, кроме того, представлял собой богатую смесь народов с самых ранних дней. [194] Как утверждает Дэвид Блоу, среди придворных преобладали представители старой знати туркменских кызылбашей и их сыновья. Хотя уже в первые годы правления царя Аббаса (годы правления 1588–1629) они уже не контролировали государство, туркменские кызылбаши продолжали поставлять многих старших офицеров армии и занимать важные административные и церемониальные должности в королевском доме. [194] Были персы, которые все еще доминировали в бюрократии и при Аббасе занимали две высшие правительственные должности великого визиря и генерального контролера доходов ( мостуфи-йе мамалек ), что было ближе всего к должности министра финансов. [194] Было также большое количество голамов или «рабов шаха», которые в основном были грузинами , черкесами и армянами . [194] В результате реформ Аббаса они заняли высокие должности в армии, администрации и королевском доме. И последнее, но не менее важное место занимали дворцовые евнухи , которые также были гуламами – «белыми» евнухами, в основном с Кавказа , и «черными» евнухами из Индии и Африки. [194] При Аббасе евнухи стали все более важным элементом при дворе. [194]
В течение первого столетия династии основным языком двора оставался азербайджанский , [189] хотя это все больше менялось после того, как столица была перенесена в Исфахан. [13] Дэвид Блоу добавляет: «Похоже, что большинство, если не все, туркменские вельможи при дворе также говорили на персидском, который был языком администрации и культуры, а также большинства населения. Но обратное, похоже, было не так. Когда Аббас оживленно беседовал на турецком языке с итальянским путешественником Пьетро Делла Валле перед своими придворными, ему пришлось впоследствии переводить разговор на персидский для большинства присутствующих». [194] Наконец, из-за большого количества грузин, черкесов и армян при дворе Сефевидов ( голамы и в гареме) также говорили на грузинском , черкесском и армянском языках, поскольку это были их родные языки . [195] Сам Аббас также мог говорить на грузинском. [196]
На местном уровне правительство было разделено на общественные земли и королевские владения. Общественные земли находились под властью местных губернаторов, или ханов . С самых ранних дней династии Сефевидов генералы кызылбашей назначались на большинство этих должностей. Они управляли своими провинциями как мелкие шахами и тратили все свои доходы на свою собственную провинцию, представляя шаху только остаток. Взамен они должны были постоянно держать наготове постоянную армию и оказывать шаху военную помощь по его просьбе. От них также требовалось, чтобы они назначили адвоката ( вакил ) при дворе, который информировал бы их по вопросам, касающимся провинциальных дел. [197] Шах Аббас I намеревался уменьшить власть кызылбашей, взяв некоторые из этих провинций под свой прямой контроль, создав так называемые провинции короны ( хасса ). Но именно Шах Сафи , под влиянием своего премьер-министра Сару Таки , инициировал программу попыток увеличить королевские доходы путем покупки земли у губернаторов и назначения местных комиссаров. [197] Со временем это стало обузой для людей, которые находились под прямым правлением шаха, поскольку эти комиссары, в отличие от бывших губернаторов, мало знали о местных общинах, которые они контролировали, и были в первую очередь заинтересованы в увеличении доходов шаха. И, хотя в собственных интересах губернаторов было повысить производительность и процветание своих провинций, комиссары получали свой доход напрямую из королевской казны и, как таковые, не особо заботились об инвестициях в сельское хозяйство и местную промышленность. Таким образом, большинство людей страдало от алчности и коррупции, осуществлявшихся от имени шаха. [197]
В Иране XVI и XVII веков существовало значительное количество местных демократических институтов. Примерами таких учреждений были торговые и ремесленные гильдии, которые начали появляться в Иране с 1500-х годов. Также существовали квазирелигиозные братства, называемые футувва , которыми управляли местные дервиши . Другим должностным лицом, выбранным консенсусом местного сообщества, был кадхода , который функционировал как администратор общего права. [198] Местный шериф ( калантар ), который не избирался народом, а назначался непосредственно шахом, и чья функция заключалась в защите людей от несправедливости со стороны местных губернаторов, контролировал кадходу. [199]
В Иране Сефевидов не было большого различия между теологией и юриспруденцией, или между божественным правосудием и человеческим правосудием, и все это подчинялось исламской юриспруденции ( фикх ). Правовая система состояла из двух ветвей: гражданского права , которое имело свои корни в шариате , полученной мудрости , и урф , что означает традиционный опыт и очень похоже на западную форму общего права . В то время как имамы и судьи применяли гражданское право в своей практике, урф в основном осуществлялся местными комиссарами, которые инспектировали деревни от имени шаха, и министром юстиции ( диванбеги ). Последние все были светскими функционерами, работавшими от имени шаха. [200]
Высшим уровнем в правовой системе был министр юстиции, а должностные лица закона были разделены на старшие должности, такие как магистрат ( darughah ), инспектор ( visir ) и регистратор ( vak'anevis ). Меньшими должностными лицами были кази , соответствующие гражданскому лейтенанту, которые были ниже по рангу, чем местные губернаторы, и функционировали как судьи в провинциях.
По словам Шардена : [201]
Не было определенного места, отведенного для отправления правосудия. Каждый магистрат отправляет правосудие в своем собственном доме в большой комнате, выходящей во двор или сад, который возвышается на два или три фута над землей. Судья сидит в одном конце комнаты, рядом с ним находятся писатель и юрист.
Шарден также отметил, что в Иране было проще доводить дела до суда, чем на Западе. Судья (кази) был проинформирован о соответствующих моментах и решал, браться за дело или нет. Согласившись на это, сержант проводил расследование и вызывал ответчика, который затем был обязан заплатить гонорар сержанту. Две стороны со своими свидетелями представляли свои дела, обычно без какого-либо адвоката, и судья выносил свое решение после первого или второго слушания. [201]
Уголовное правосудие было полностью отделено от гражданского права и судилось на основе общего права, которое осуществлялось министром юстиции, местными губернаторами и министром суда ( назиром ). Несмотря на то, что оно было основано на урф , оно опиралось на определенные наборы правовых принципов. Убийство каралось смертью, а наказанием за телесные повреждения неизменно было бастинадо . Грабителям ампутировали правые запястья в первый раз и приговаривали к смерти в каждом последующем случае. Государственных преступников подвергали каркану , треугольному деревянному ошейнику, надеваемому на шею. В исключительных случаях, когда шах брал правосудие в свои руки, он одевался в красное в знак важности события, согласно древней традиции. [200]
Кызылбаши были широким кругом мусульман-шиитов ( гулат ) и в основном туркменских воинствующих групп, которые помогли основать империю Сефевидов. Их военная мощь была важна во время правления шахов Исмаила и Тахмаспа. Племена кызылбашей были важны для армии Ирана до правления шаха Аббаса I — их лидеры могли оказывать огромное влияние и участвовать в дворцовых интригах ( например, убив шаха Исмаила II ).
Главной проблемой, с которой столкнулся Исмаил I после создания государства Сефевидов, было то, как преодолеть разрыв между двумя основными этническими группами в этом государстве: кызылбашами («рыжие») туркменами, «людьми меча» классического исламского общества, чья военная доблесть привела его к власти, и персидскими элементами, «людьми пера», которые заполняли ряды бюрократии и религиозного истеблишмента в государстве Сефевидов, как они это делали на протяжении столетий при предыдущих правителях Ирана, будь то арабы , монголы или туркмены . Как выразился Владимир Минорский , трения между этими двумя группами были неизбежны, поскольку кызылбаши «не были частью национальной персидской традиции».
Между 1508 и 1524 годами, годом смерти Исмаила, шах назначил пять последовательных персов на должность вакиля . Когда второй персидский вакиль был поставлен командовать армией Сефевидов в Трансоксании , кызылбаши, посчитав бесчестьем быть обязанными служить под его началом, бросили его на поле боя, в результате чего он был убит. Четвертый вакиль был убит кызылбашами, а пятый был ими же казнен. [55]
Шах Аббас понял, что для того, чтобы сохранить абсолютный контроль над своей империей, не настраивая против себя кызылбашей, ему необходимо провести реформы, которые уменьшили бы зависимость шаха от их военной поддержки. Частью этих реформ было создание третьей силы внутри аристократии и всех других функций в империи, но еще более важным в подрыве власти кызылбашей было введение Королевского корпуса в армию. Эта военная сила должна была служить только шаху и в конечном итоге состояла из четырех отдельных ветвей: [202]
Несмотря на реформы, кызылбаши оставались самым сильным и эффективным элементом в армии, составляя более половины ее общей численности. [205] Однако создание этой большой постоянной армии, которая впервые в истории Сефевидов служила непосредственно шаху, значительно уменьшило их влияние и, возможно, любые возможности для такого рода гражданских беспорядков, которые вызывали хаос во время правления предыдущих шахов.
Рост экономики Сефевидов подпитывался стабильностью, которая позволяла процветать сельскому хозяйству, а также торговле, благодаря положению Ирана между зарождающимися цивилизациями Европы на западе и Индией и исламской Центральной Азией на востоке и севере. Шелковый путь , который проходил через северный Иран, был возрожден в 16 веке. Аббас I также поддерживал прямую торговлю с Европой, особенно с Англией и Нидерландами, которые искали персидские ковры , шелк и текстиль. Другими статьями экспорта были лошади, козья шерсть, жемчуг и несъедобный горький миндаль хадам-талка, используемый в качестве пряности в Индии. Основными статьями импорта были специи, текстиль (шерсть из Европы, хлопок из Гуджарата), металлы, кофе и сахар.
В конце 17 века уровень жизни в Иране Сефевидов был выше , чем в Европе. По словам путешественника Жана Шардена , например, фермеры в Иране имели более высокий уровень жизни, чем фермеры в самых плодородных европейских странах. [206]
По словам историка Роджера Сейвори , двойной основой внутренней экономики были скотоводство и сельское хозяйство. И, так же как высшие уровни социальной иерархии были разделены между турецкими «людьми меча» и персидскими «людьми пера»; так и низший уровень был разделен между туркменскими племенами, которые были скотоводами и жили отдельно от окружающего населения, и персами, которые были оседлыми земледельцами. [207]
Экономика Сефевидов в значительной степени основывалась на сельском хозяйстве и налогообложении сельскохозяйственной продукции. По словам французского ювелира Жана Шардена , разнообразие сельскохозяйственной продукции в Иране не имело себе равных в Европе и состояло из фруктов и овощей, о которых в Европе даже не слышали. Шарден присутствовал на некоторых пирах в Исфахане, где было более пятидесяти различных видов фруктов. Он считал, что ничего подобного не было во Франции или Италии: [208]
Табак рос по всей стране и был таким же крепким, как и тот, что выращивался в Бразилии. Шафран был лучшим в мире... Дыни считались превосходными фруктами, и было более 50 различных сортов, лучшие из которых привозили из Хорасана . И несмотря на то, что их перевозили более тридцати дней, они были свежими, когда достигали Исфахана... После дынь лучшими фруктами были виноград и финики, а лучшие финики выращивали в Джахроме .
Несмотря на это, он был разочарован, когда путешествовал по стране и видел обилие неорошаемой земли или плодородные равнины, которые не обрабатывались, что, по его мнению, резко контрастировало с Европой. Он винил в этом плохое управление, малочисленность населения страны и отсутствие признания сельского хозяйства среди персов. [209]
В период до шаха Аббаса I большая часть земли была передана должностным лицам (гражданским, военным и религиозным). Со времени шаха Аббаса и далее все больше земли передавалось под прямой контроль шаха. И поскольку сельское хозяйство составляло самую большую долю налоговых поступлений, он принял меры по его расширению. Неизменным оставалось « соглашение о разделе урожая » между землевладельцем и фермером. Это соглашение состояло из пяти элементов: земля, вода, пахотные животные, семена и рабочая сила. Каждый элемент составлял 20 процентов от производства урожая, и если, например, фермер предоставлял рабочую силу и животных, он имел право на 40 процентов доходов. [210] [211] Однако, по словам современных историков, землевладелец всегда был в наихудшем положении с фермером в соглашениях о разделе урожая. В целом фермеры жили в комфорте, получали хорошую зарплату и носили хорошую одежду, хотя также отмечалось, что они подвергались принудительному труду и жили в тяжелых условиях. [212]
Лошади были самыми важными из всех вьючных животных, и лучшие из них были привезены из Аравии и Центральной Азии. Они были дорогими из-за широко распространенной торговли ими, в том числе в Турции и Индии. Следующим по важности верховым животным при путешествии через Иран был мул. Кроме того, верблюд был хорошей инвестицией для торговца, так как он почти ничего не стоил в еде, нёс большой вес и мог путешествовать почти куда угодно. [213]
Под управлением сильных шахов, особенно в первой половине XVII века, путешествовать по Ирану было легко из-за хороших дорог и караван-сараев , которые были стратегически расположены вдоль маршрута. Тевено и Тавернье отметили, что иранские караван-сараи были лучше построены и чище, чем их турецкие аналоги. [214] По словам Шардена, они также были более многочисленны, чем в империи Великих Моголов или Османской империи, где они были менее частыми, но больше. [215] Караван-сараи были спроектированы специально для выгоды более бедных путешественников, поскольку они могли оставаться там столько, сколько пожелают, без платы за проживание. Во время правления шаха Аббаса I, когда он пытался модернизировать Шелковый путь, чтобы улучшить коммерческое процветание империи, было построено множество караван-сараев, мостов, базаров и дорог, и этой стратегии следовали богатые купцы, которые также получали прибыль от роста торговли. Чтобы поддерживать стандарт, нужен был другой источник дохода, и дорожная пошлина, которую собирали стражники ( rah-dars ), размещавшиеся вдоль торговых путей. Они, в свою очередь, обеспечивали безопасность путешественников, и как Тевено, так и Тавернье подчеркивали безопасность путешествий в Иране 17-го века, а также вежливость и утонченность стражников. [216] Итальянский путешественник Пьетро Делла Валле был впечатлен встречей с одним из таких дорожных стражников: [217]
Он осмотрел наш багаж, но сделал это максимально любезно, не открывая наши чемоданы или пакеты, и удовлетворился небольшой пошлиной, что было ему причитается...
Португальская империя и открытие торгового пути вокруг мыса Доброй Надежды в 1487 году не только нанесли смертельный удар Венеции как торговой нации, но и нанесли ущерб торговле, которая шла вдоль Шелкового пути и особенно в Персидском заливе . Они правильно определили три ключевых пункта для контроля всей морской торговли между Азией и Европой: Аденский залив , Персидский залив и Малаккский пролив, отрезав и контролируя эти стратегические места с помощью высоких налогов. [218] В 1602 году шах Аббас I изгнал португальцев из Бахрейна , но ему нужна была военно-морская помощь от недавно прибывшей английской Ост-Индской компании, чтобы окончательно изгнать их из Ормузского пролива и восстановить контроль над этим торговым путем. [219] Он убедил англичан помочь ему, разрешив им открыть фактории в Ширазе, Исфахане и Джаске. [220] [221] С более поздним концом Португальской империи англичане, голландцы и французы в частности получили более легкий доступ к персидской морской торговле, хотя они, в отличие от португальцев, прибыли не как колонизаторы, а как торговцы-авантюристы. Условия торговли не были навязаны сефевидским шахам, а скорее были предметом переговоров.
Кроме того, Сефевиды поддерживали значительную сферу влияния за рубежом, особенно в регионе Декан в Индии. Султанаты Ахмаднагар , Биджапур и Голконда стремились к персидскому сюзеренитету не только из-за религиозных или культурных связей, но и из-за необходимости противовеса экспансии Моголов. [222] Персы подчинились, и тысячи персов эмигрировали в Декан в течение 16-го и 17-го веков, продолжая процесс, который уже начался при султанате Бахмани в Декане. Отсюда персидские торговцы отправлялись на восток в королевства Юго-Восточной Азии , в первую очередь в Аюттхая Сиам , где влиятельные персидские семьи, такие как Буннаг, помогали налаживать сердечные дипломатические отношения между Таиландом и Ираном, о чем свидетельствует экспедиция корабля Сулеймана . [223] Персы также были активны в султанате Ачех , султанате Бруней , султанате Демак и Дайвьете . [224] [225] [226]
Однако в долгосрочной перспективе морской торговый путь имел для персов меньшее значение, чем традиционный Шелковый путь. Отсутствие инвестиций в судостроение и флот предоставило европейцам возможность монополизировать этот торговый путь. Таким образом, сухопутная торговля продолжала приносить большую часть доходов иранскому государству от транзитных налогов. Доход поступал не столько от экспорта, сколько от таможенных сборов и транзитных пошлин, взимаемых с товаров, проходящих через страну. [227] Шах Аббас был полон решимости значительно расширить эту торговлю, но столкнулся с проблемой необходимости иметь дело с османами, которые контролировали два самых важных маршрута: маршрут через Аравию к средиземноморским портам и маршрут через Анатолию и Стамбул. Поэтому был разработан третий маршрут, который обходил территорию Османской империи. Путешествуя через Каспийское море на север, они могли достичь России. А с помощью Московской компании они могли переправиться в Москву, достигнув Европы через Польшу. Этот торговый путь оказался жизненно важным, особенно во время войны с османами. [228]
К концу 17-го века голландцы стали доминировать в торговле, которая шла через Персидский залив, выиграв большинство торговых соглашений и сумев заключить сделки раньше, чем это смогли сделать англичане или французы. Они, в частности, установили монополию на торговлю специями и фарфором между Дальним Востоком и Ираном. [229] Защищенная голландской военно-морской мощью, конкуренция со стороны бенгальского шелка и китайско-японского фарфора способствовала упадку экономики Сефевидов в конце 17-го века. [230] [231]
Жан Шарден , французский путешественник XVII века, провел много лет в Иране и подробно описал их культуру, обычаи и характер. Он восхищался их вниманием к иностранцам, но также наткнулся на характеристики, которые показались ему сложными. Его описания внешнего вида, одежды и обычаев подтверждаются сохранившимися миниатюрами, рисунками и картинами того времени. [232] Он считал их хорошо образованными и благонравными людьми. [233]
В отличие от европейцев, они очень не любили физическую активность и не одобряли упражнения ради них самих, предпочитая досуг, отдых и роскошь, которые могла предложить жизнь. Путешествия ценились только для конкретной цели — добраться из одного места в другое, а не для того, чтобы увидеть новые места и познакомиться с другими культурами. Возможно, именно такое отношение к остальному миру объясняло невежество персов относительно других стран мира. Упражнения, в которых они принимали участие, были направлены на поддержание тела гибким и крепким и приобретение навыков обращения с оружием. Стрельба из лука заняла первое место. Второе место заняло фехтование , где запястье должно было быть крепким, но гибким, а движения — ловкими. Третье место занимала верховая езда. Очень напряженной формой упражнений, которая очень нравилась персам, была охота. [234]
Аббас I осознал коммерческую выгоду от развития искусств – ремесленные изделия составляли большую часть внешней торговли Ирана. В этот период развивались такие ремесла, как изготовление плитки, гончарное дело и текстиль, а также были достигнуты большие успехи в миниатюрной живописи, переплетном деле, декорировании и каллиграфии. В XVI веке ковроткачество превратилось из кочевого и крестьянского ремесла в хорошо организованную отрасль со специализацией на дизайне и производстве. Тебриз был центром этой отрасли. Ковры Ардебиля были заказаны в память о династии Сефевидов. Элегантно-барочные, но при этом знаменитые ковры «Полонез» были изготовлены в Иране в XVII веке.
Используя традиционные формы и материалы, Реза Аббаси (1565–1635) ввел новые сюжеты в персидскую живопись – полуобнаженных женщин, молодежь, влюбленных. Его живопись и каллиграфический стиль оказали влияние на иранских художников на протяжении большей части периода Сефевидов, который стал известен как Исфаханская школа. Возросший контакт с далекими культурами в 17 веке, особенно с Европой, дал толчок вдохновению иранским художникам, которые переняли моделирование, ракурс, пространственную рецессию и среду масляной живописи (шах Аббас II отправил Мухаммеда Замана учиться в Рим). Эпическая поэма Шахнаме («Книга царей»), выдающийся пример иллюминации рукописей и каллиграфии, была создана во время правления шаха Тахмаспа. (Эта книга была написана Фердоуси в 1000 году нашей эры для султана Махмуда Газневи) Другая рукопись – « Хамса » Низами , выполненная в 1539–1543 годах Акой Мираком и его школой в Исфахане.
В Исфахане находятся самые выдающиеся образцы архитектуры Сефевидов, построенные после того, как шах Аббас I окончательно перенес сюда столицу в 1598 году: императорская мечеть Масджид-е-Шах , строительство которой было завершено в 1630 году, мечеть Имама (Масджид-е-Имами), мечеть Лутфаллах и королевский дворец.
По словам Уильяма Кливленда и Мартина Бантона, [235] становление Исфахана как Великой столицы Ирана и материальное великолепие города привлекали интеллектуалов со всех уголков мира, что способствовало богатой культурной жизни города. Впечатляющие достижения его 400 000 жителей побудили жителей сформулировать свою знаменитую хвастливую фразу: «Исфахан — это половина мира».
Новая эра в иранской архитектуре началась с возвышением династии Сефевидов. Экономически крепкий и политически стабильный, этот период ознаменовался процветающим ростом теологических наук. Традиционная архитектура развивалась в своих образцах и методах, оставляя свое влияние на архитектуру последующих периодов.
Действительно, одним из величайших наследий Сефевидов является архитектура. В 1598 году, когда шах Аббас решил перенести столицу своей иранской империи из северо-западного города Казвин в центральный город Исфахан , он инициировал то, что станет одной из величайших программ в истории Ирана: полную перестройку города. Выбрав центральный город Исфахан, оплодотворенный Зайанде руд (« Животворящая река »), лежащий как оазис интенсивного земледелия посреди обширной области засушливого ландшафта, он и дистанцировал свою столицу от любых будущих нападений османов и узбеков , и в то же время получил больший контроль над Персидским заливом , который недавно стал важным торговым путем для голландцев и англичан. [236]
Главным архитектором этой колоссальной задачи городского планирования был шейх Бахаи (Баха ад-Дин аль-Амили), который сосредоточил программу на двух ключевых особенностях генерального плана шаха Аббаса: проспект Чахар-Баг , окруженный по обе стороны всеми видными учреждениями города, такими как резиденции всех иностранных сановников. И площадь Накш-е Джахан (« Пример мира »). [237] До прихода шаха к власти в Иране была децентрализованная структура власти, в которой различные учреждения боролись за власть, включая как военных ( кызылбашей ), так и губернаторов различных провинций, составляющих империю. Шах Аббас хотел подорвать эту политическую структуру, и воссоздание Исфахана как великой столицы Ирана было важным шагом в централизации власти. [238] Гениальность площади, или Майдана , заключалась в том, что, построив ее, шах Аббас собирался собрать три основных компонента власти в Иране у себя на заднем дворе: власть духовенства, представленную Масджед-е Шах , власть торговцев, представленную Императорским базаром, и, конечно же, власть самого шаха, пребывающего во дворце Али-Капу .
Такие выдающиеся памятники, как Шейх Лотфаллах (1618), Хашт Бехешт (Восьмирайский дворец) (1469) и школа Чахар Баг (1714) появились в Исфахане и других городах. Это обширное развитие архитектуры было основано на персидской культуре и приняло форму в дизайне школ, бань, домов, караван-сараев и других городских пространств, таких как базары и площади. Оно продолжалось до конца правления Каджаров. [239]
Поэзия застоялась при Сефевидах; великая средневековая форма газели зачахла в чрезмерной лиричности. Поэзии не хватало королевского покровительства других искусств, и она была стеснена религиозными предписаниями.
Вероятно, самым известным историком того времени был Искандар Бег Мунши . Его «История шаха Аббаса Великого» , написанная через несколько лет после смерти ее героя, достигла тонкой глубины истории и характера.
Исламская философия [240] процветала в эпоху Сефевидов в том, что ученые обычно называют Школой Исфахана. Мир Дамад считается основателем этой школы. Среди светил этой школы философии выделяются имена иранских философов, таких как Мир Дамад, Мир Фендерески , Шейх Бахаи и Мохсен Файз Кашани . Школа достигла своего апогея с иранским философом Муллой Садрой , который, возможно, является самым значительным исламским философом после Авиценны. Мулла Садра стал доминирующим философом исламского Востока, и его подход к природе философии был исключительно влиятельным и по сей день. [241] Он написал « Аль-Хикма аль-мутаалия фи-ль-асфар аль-аклийя аль-арбаа» («Трансцендентная философия четырех странствий интеллекта»), [242] размышление о том, что он называл «метафилософией», которая привела к синтезу философского мистицизма суфизма, теологии шиитского ислама , а также перипатетической и иллюминационистской философии Авиценны и Сухраварди .
По словам ираниста Ричарда Нельсона Фрая : [243]
Они были продолжателями классической традиции исламской мысли, которая после смерти Аверроэса на арабском западе. Персидские школы мысли были истинными наследниками великих исламских мыслителей золотого века ислама, тогда как в Османской империи наблюдался интеллектуальный застой, если говорить о традициях исламской философии.
Статус врачей во времена Сефевидов был высок как никогда. В то время как ни древние греки , ни римляне не придавали своим врачам высокого социального статуса, иранцы с древних времен почитали своих врачей, которых часто назначали советниками шахов. Это не изменилось с арабским завоеванием Ирана , и именно персы в первую очередь переняли у них труды по философии , логике, медицине, математике, астрономии , астрологии , музыке и алхимии . [244]
К шестнадцатому веку исламская наука , которая в значительной степени означала персидскую науку , почивала на лаврах. Труды ар-Рази (865–892) (известного на Западе как Разес) все еще использовались в европейских университетах в качестве стандартных учебников по алхимии, фармакологии и педиатрии . Канон врачебной науки Авиценны (ок. 980–1037) все еще считался одним из основных учебников по медицине в большинстве стран цивилизованного мира. [245] Таким образом, статус медицины в период Сефевидов не сильно изменился и опирался на эти труды так же, как и прежде. Физиология все еще основывалась на четырех жидкостях древней и средневековой медицины, а кровотечение и очищение все еще были основными формами терапии хирургов, что даже Тевено испытал во время своего визита в Иран. [192]
Единственной областью медицины, где был достигнут определенный прогресс, была фармакология, с составлением «Тибб-е Шифаи» в 1556 году. Эта книга была переведена на французский язык в 1681 году Ангулусом де Сентом под названием «Pharmacopoea Persica». [246]
С доисламских времен, спорт борьбы был неотъемлемой частью иранской идентичности, и профессиональные борцы, которые выступали в Зурханехс , считались важными членами общества. В каждом городе был свой отряд борцов, называемых пехлеваны . Их спорт также предоставлял массам развлечение и зрелище. Шарден описал одно такое событие: [247]
Оба борца были покрыты смазкой. Они находились на ровной земле, и во время состязания для волнения всегда играл небольшой барабан. Они клялись в хорошей борьбе и пожимали руки. После этого они хлопали себя по бедрам, ягодицам и бедрам в ритме барабана. Это для женщин и для того, чтобы привести себя в хорошую форму. После этого они объединялись, издавая громкий крик и пытаясь сбросить друг друга.
Помимо борьбы, массы собирали фехтовальщики, канатоходцы, кукольники и акробаты, выступавшие на больших площадях, таких как Королевская площадь . Неторопливую форму развлечений можно было найти в кабаре , особенно в определенных районах, например, около мавзолея Харун-е Велайата. Люди встречались там, чтобы выпить ликеров или кофе, покурить табак или опиум, поболтать или послушать поэзию. [248]
Как уже отмечалось, ключевым аспектом персидского характера была любовь к роскоши, особенно к внешнему виду. Они украшали свою одежду, носили камни и украшали сбрую своих лошадей. Мужчины носили много колец на пальцах, почти столько же, сколько и их жены. Они также надевали драгоценности на руки, например, на кинжалы и мечи. Кинжалы носили на талии. Описывая одежду женщин, он отметил, что персидская одежда открывала больше фигуры, чем европейская, но что женщины выглядели по-разному в зависимости от того, были ли они дома в присутствии друзей и семьи или на публике. В частной жизни они обычно носили вуаль, которая покрывала только волосы и спину, но выходя из дома, они надевали манто , большие плащи, которые скрывали все их тело, кроме лица. Они часто красили ноги и руки хной . Их прически были простыми, волосы собирались сзади в локоны, часто украшенные на концах жемчугом и гроздьями драгоценностей. Женщины с тонкой талией считались более привлекательными, чем те, у кого были более крупные фигуры. Женщины из провинций и рабыни прокалывали левую ноздрю кольцами, но знатные персидские женщины этого не делали. [249]
Самым дорогим аксессуаром для мужчин был тюрбан . Хотя они служили долго, необходимо было менять их для разных случаев, таких как свадьбы и Новруз , в то время как мужчины высокого положения никогда не носили один и тот же тюрбан два дня подряд. Одежда, которая загрязнялась каким-либо образом, немедленно менялась. [250]
Сефевиды ко времени своего возвышения были азербайджаноязычными , хотя они также использовали персидский как второй язык. Язык, используемый в основном двором и военным учреждением Сефевидов, был азербайджанским. [15] [22] Но официальным [9] языком империи, а также административным языком, языком переписки, литературы и историографии был персидский. [15] Надписи на сефевидских деньгах также были на персидском языке. [251]
Сефевиды также использовали персидский язык как культурный и административный язык по всей империи и были двуязычными на персидском языке. [56] По словам Арнольда Дж. Тойнби, [252]
В период расцвета режимов Моголов, Сефевидов и Османской империи новоперсидский язык покровительствовался правящей верхушкой всего этого огромного государства как язык гуманитарной литературы, а также использовался в качестве официального языка администрации в тех двух третях его владений, которые находились в пределах границ Сефевидов и Моголов.
По словам Джона Р. Перри, [253]
В XVI веке тюркоязычная семья Сефевидов из Ардебиля в Азербайджане, вероятно, тюркизированного иранского происхождения, завоевала Иран и сделала тюркский язык, язык двора и армии, высокопоставленным языком и широко распространенным языком общения, оказав влияние на разговорный персидский язык, в то время как письменный персидский язык, язык высокой литературы и гражданского управления, остался практически неизменным по статусу и содержанию.
По словам Забиоллы Сафы, [22]
В повседневных делах языком, который в основном использовался при дворе Сефевидов и великими военными и политическими офицерами, а также религиозными сановниками, был турецкий, а не персидский; и последний класс лиц писал свои религиозные труды в основном на арабском языке. Те, кто писал на персидском, либо не имели надлежащего обучения этому языку, либо писали за пределами Ирана и, следовательно, вдали от центров, где персидский был общепринятым языком, наделенные той жизненной силой и восприимчивостью к мастерству в его использовании, которые язык может иметь только в местах, где он действительно принадлежит.
По словам Э. А. Чато и др., [254]
Определенный тюркский язык был засвидетельствован в Сефевидской Персии в XVI и XVII веках, язык, который европейцы часто называли персидско-турецким («Turc Agemi», «lingua turcica agemica»), который был любимым языком при дворе и в армии из-за тюркского происхождения династии Сефевидов. Первоначальное название было просто turki, поэтому удобным названием могло бы быть Turki-yi Acemi. Эта разновидность персидско-турецкого языка, должно быть, также использовалась в кавказских и закавказских регионах, которые в XVI веке принадлежали как Османской империи, так и Сефевидам и не были полностью интегрированы в империю Сефевидов до 1606 года. Хотя этот язык в целом можно определить как среднеазербайджанский, пока невозможно точно определить границы этого языка, как в лингвистическом, так и в территориальном отношении. Он, конечно, не был однородным – возможно, это был смешанный азербайджано-османский язык, как утверждает Белтадзе (1967:161) в отношении перевода Евангелий на грузинскую письменность XVIII века.
По словам Рулы Джурди Абисааба, [255]
Хотя арабский язык по-прежнему оставался средством религиозного схоластического выражения, именно при Сефевидах хадисные осложнения и доктринальные работы всех видов переводились на персидский язык. Амили (шиитские ученые того, что сейчас является Южным Ливаном ), работавшие через религиозные должности при дворе, были вынуждены осваивать персидский язык; их ученики переводили их наставления на персидский язык. Персианизация шла рука об руку с популяризацией «основного» шиитского вероучения.
По словам Корнелиса Верстига, [256]
Династия Сефевидов при шахе Исмаиле (961/1501) приняла персидский язык и шиитскую форму ислама в качестве национального языка и религии.
По словам Дэвида Блоу, [194]
Основным языком двора [во время правления Аббаса I (годы правления 1588–1629)] оставался турецкий. Но это был не турецкий язык Стамбула. Это был турецкий диалект, диалект туркмен-кизылбашей, на котором до сих пор говорят в провинции Азербайджан на северо-западе Ирана. Эта форма турецкого языка была также родным языком шаха Аббаса, хотя он одинаково свободно говорил на персидском языке. Кажется вероятным, что большинство, если не все, туркменские вельможи при дворе также говорили на персидском языке, который был языком администрации и культуры, а также большинства населения. Но обратное, похоже, было неверным. Когда Аббас вел оживленную беседу на турецком языке с итальянским путешественником Пьетро Делла Валле перед своими придворными, ему пришлось впоследствии переводить разговор на персидский язык для большинства присутствующих.
Относительно использования грузинского , черкесского и армянского языков при королевском дворе Дэвид Блоу утверждает: [195]
Также говорили на грузинском, черкесском и армянском, поскольку это были родные языки многих гулямов, а также значительной части женщин гарема. Фигероа слышал, как Аббас говорил на грузинском языке, который он, несомненно, перенял от своих грузинских гулямов и наложниц.
По словам Виллема Флора и Хасана Джавади, [257]
В период Сефевидов азербайджанский турецкий язык, или, как его еще называли в то время, кызылбашский турецкий язык, занимал важное место в обществе, и на нем говорили как при дворе, так и простые люди. Хотя турецкий язык был широко распространен в Сефевидском Иране, этот факт упоминается редко. Обычно ни персидские, ни европейские авторы не упоминают, на каком языке люди общались друг с другом. Турецкий язык, на котором говорили в Сефевидском Иране, был в основном тем, что сейчас называют азери или азербайджанским турецким языком. Однако в то время его называли разными другими именами. Кажется, что поэт и миниатюрист Садеки Афшар (1533–1610), родным языком которого был не азербайджанский турецкий язык, а чагатайский (хотя он родился в Тебризе), был первым, кто упомянул носителей языка кызылбаши (motakallemin-e Qizilbash), но он, а столетие спустя и Абдул-Джамиль Насири, были исключением из этого общего правила называть язык «тюрки».
По словам Стивена Дейла , [258]
Азербайджанский диалект шаха Исмаила так и не стал государственным языком, и его использование в основном ограничивалось Азербайджаном , где на нем до сих пор говорят многие иранцы. В остальном тюркская речь в Иране в значительной степени оставалась племенным/кызылбашским и провинциальным азербайджанским явлением, подчиненным персидскому как языку формального образования и доминирующей литературной культуры.
Именно Сефевиды сделали Иран духовным оплотом шиизма, хранилищем персидских культурных традиций и самосознания иранскости, выступая мостом в современный Иран. Основатель династии, Шах Исмаил, принял титул «Царь Ирана» ( Pādišah-ī Īrān ), с его неявным представлением об иранском государстве, простирающемся от Хорасана до Евфрата и от Окса до южных территорий Персидского залива . [259] По словам профессора Роджера Сэвори : [260] [261]
Сефевиды повлияли на развитие современного иранского государства несколькими способами: во-первых, они обеспечили продолжение различных древних и традиционных персидских институтов и передали их в усиленной или более «национальной» форме; во-вторых, навязав Ирану шиитский ислам ифна 'ашари в качестве официальной религии государства Сефевидов, они усилили власть муджтахидов . Таким образом, Сефевиды начали борьбу за власть между тюрбаном и короной, то есть между сторонниками светского правительства и сторонниками теократического правительства; в-третьих, они заложили основу союза между религиозными классами («Улама») и базаром, который сыграл важную роль как в Персидской конституционной революции 1905–1906 годов, так и снова в Исламской революции 1979 года; в-четвертых, политика, введенная шахом Аббасом I, привела к более централизованной административной системе.
По словам Дональда Струзанда, «хотя объединение Сефевидами восточной и западной частей Иранского нагорья и навязывание шиитского ислама двенадцати ветвей ислама в регионе создали узнаваемого предшественника современного Ирана, само по себе государство Сефевидов не было ни чисто иранским, ни национальным». [262] Рудольф Матти пришел к выводу, что «хотя Иран Сефевидов и не был национальным государством, он содержал элементы, которые впоследствии породили его, создав множество устойчивых бюрократических черт и положив начало государству с пересекающимися религиозными и территориальными границами». [263]
Возведение на престол шаха Исмаила состоялось в Тебризе сразу после битвы при Шаруре, 1 джумада II 907 г./22 декабря 1501 г.
Однако власть Сефевидов с ее отличительной персидско-шиитской культурой оставалась промежуточным звеном между двумя могущественными турецкими соседями. Государство Сефевидов, просуществовавшее по крайней мере до 1722 года, было по сути «турецкой» династией, с азери-турецким (Азербайджан был родиной семьи) в качестве языка правителей и двора, а также военного учреждения кызылбашей. Шах Исмаил писал стихи на турецком языке. Тем не менее, администрация была персидской, и персидский язык был средством дипломатической переписки (инша), изящной литературы (адаб) и истории (тарих).
кызылбаши обычно говорили на азери-турецком диалекте при дворе, как и сами сефевидские шахи; незнание персидского языка могло способствовать упадку от чистых классических стандартов прежних времен
был носителем тюркского языка и писал стихи на азербайджанском языке.
.png){kind=link}
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link){{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link){{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)