Анархизм в Соединенных Штатах

Анархизм в Соединенных Штатах зародился в середине 19-го века и начал расти в своем влиянии по мере того, как он проникал в американские рабочие движения , развивая анархо-коммунистическое течение, а также приобретая известность благодаря жестокой пропаганде этого дела и проведению кампаний за различные социальные реформы вначало 20 века. Примерно к началу 20-го века расцвет индивидуалистического анархизма прошел^[1] и анархо-коммунизм и другие социальные анархистские течения стали доминирующей анархистской тенденцией.^[2]

В эпоху после Второй мировой войны анархизм восстановил влияние благодаря новым явлениям, таким как анархо-пацифизм , американские новые левые и контркультура 1960-х годов . Современный анархизм в Соединенных Штатах находился под влиянием событий как внутри, так и за пределами мирового анархистского движения, таких как платформизм , повстанческий анархизм , новые социальные движения ( анарха-феминизм , странный анархизм и зеленый анархизм ) и альтерглобалистские движения . . В современном анархизме антикапитализм классического анархизма остается заметным. ^[3]^[4]

На рубеже 21 века популярность и влияние анархизма возросли как часть антивоенного , антикапиталистического и антиглобалистского движений . ^[5] Анархисты стали известны своим участием в протестах против заседаний ВТО , « Большой восьмерки» и Всемирного экономического форума . Некоторые анархистские группировки, участвовавшие в этих протестах, участвовали в беспорядках, разрушении собственности и жестоких столкновениях с полицией. Эти действия были спровоцированы специальными , лишенными лидера и анонимными кадрами, известными как черные блоки , хотя другие мирные организационные тактики, впервые примененные в это время, включают группы по интересам , культуру безопасности и использование децентрализованных технологий, таких как Интернет . ^[5] Значимым событием этого периода стали протесты ВТО в Сиэтле в 1999 году . ^[5]

История

Ранний анархизм

По мнению историка-анархиста Юнис Минетт Шустер, американский индивидуалистический анархизм «подчеркивает изоляцию личности — его право на свои собственные инструменты, свой разум, свое тело и на продукты своего труда. Для художника, который принимает эту философию, она « эстетична ». Анархизм — для реформатора, этический анархизм — для независимого механика — экономический анархизм. Первый занимается философией, второй — практической демонстрацией. Экономический анархист озабочен построением общества на основе анархизма. причинять вред всему, что находится в частном владении тем, что индивид производит своим собственным трудом, но ровно столько и не более. Эстетический и этический тип нашел выражение в трансцендентализме , гуманизме и романтизме первой половины XIX века, экономический. типа в пионерской жизни Запада в тот же период, но более благоприятно после Гражданской войны ». ^[6] Именно по этой причине было высказано предположение, что для понимания американского индивидуалистического анархизма необходимо принять во внимание «социальный контекст их идей, а именно трансформацию Америки из докапиталистического общества в капиталистическое, [ ...] некапиталистический характер ранних США можно увидеть по раннему преобладанию самозанятости (ремесленного и крестьянского производства). В начале 19 века около 80% работающих (не рабов) мужское население было самозанятым. Подавляющее большинство американцев в то время были фермерами, обрабатывавшими свою землю, в первую очередь для собственных нужд», и поэтому «индивидуалистический анархизм явно является формой ремесленного социализма [...], в то время как коммунистический анархизм и анархо». -синдикализм — это формы промышленного (или пролетарского ) социализма». ^[7]

Историк Венди МакЭлрой сообщает, что американский индивидуалистический анархизм получил важное влияние трех европейских мыслителей. По словам МакЭлроя, «одним из наиболее важных из этих влияний был французский политический философ Пьер-Жозеф Прудон , чьи слова «Свобода - не дочь, а мать порядка» появились в качестве девиза на шапке Свободы ». , ^[8] влиятельное индивидуалистическое анархистское издание Бенджамина Такера . МакЭлрой далее заявил, что «еще одним крупным иностранным влиянием был немецкий философ Макс Штирнер . Третьим иностранным мыслителем, оказавшим большое влияние, был британский философ Герберт Спенсер ». ^[8] Другие влияния, которые следует учитывать, включают анархизм Уильяма Годвина , который «оказывал идеологическое влияние на некоторые из этих явлений, но в большей степени социализм Роберта Оуэна и Чарльза Фурье . ^[9] После успеха своего британского предприятия Оуэн сам основал кооперативное сообщество в Соединенных Штатах в Нью-Хармони, штат Индиана, в 1825 году. Одним из членов этой коммуны был Джозайя Уоррен , считавшийся первым анархистом-индивидуалистом. ^[10]«Мирный революционер» , четырехстраничная еженедельная газета, которую Уоррен редактировал в 1833 году. первое анархистское периодическое издание, ^[11] предприятие, для которого он построил собственную типографию, отлил свой собственный шрифт и изготовил свои собственные печатные формы. ^[11] После того, как «Новая Гармония» потерпела неудачу, Уоррен сменил свою идеологическую приверженность с социализма на анархизм. Питер Сабатини назвал это «не таким уж большим скачком, учитывая, что социализм Оуэна был основан на анархизме Годвина».

Возникновение и рост анархизма в Соединенных Штатах в 1820-х и 1830-х годах имеет близкую параллель с одновременным возникновением и ростом аболиционизма, поскольку никто не нуждался в анархии больше, чем раб. Уоррен назвал фразу « стоимость пределом цены », причем «стоимость» здесь относится не к уплаченной денежной цене, а к труду, затраченному на производство товара. ^[12] Таким образом, «[он] он предложил систему оплаты людей сертификатами, в которых указано, сколько часов они отработали. Они могли обменивать банкноты в местных магазинах времени на товары, на производство которых ушло такое же количество времени». ^[10] Он проверил свои теории, основав экспериментальный «магазин труда за рабочую силу» под названием « Магазин времени в Цинциннати » , где торговля облегчалась векселями, подкрепленными обещанием выполнить работу. Магазин оказался успешным и проработал три года, после чего был закрыт, чтобы Уоррен мог продолжить создание колоний, основанных на мутуализме . В их число входили «Утопия» и «Новые времена» . Уоррен сказал, что книга Стивена Перла Эндрюса «Наука об обществе » , опубликованная в 1852 году, была наиболее ясным и полным изложением собственных теорий Уоррена. ^[13] Каталонский историк Ксавье Диес сообщает, что преднамеренные общинные эксперименты, инициированные Уорреном, оказали влияние на европейских анархистов-индивидуалистов конца 19-го и начала 20-го веков, таких как Эмиль Арманд , и на основанные ими преднамеренные сообщества. ^[14]

Генри Дэвид Торо оказал большое влияние на индивидуалистическую анархистскую мысль в Соединенных Штатах и Европе. Торо был американским писателем, поэтом, натуралистом, противником налогов, критиком развития , геодезистом, историком, философом и ведущим трансценденталистом. «Гражданское неповиновение» — это эссе Торо, которое было впервые опубликовано в 1849 году. В нем утверждается, что люди не должны позволять правительствам подавлять или атрофировать свою совесть, и что люди обязаны избегать такого молчаливого согласия , чтобы позволить правительству сделать их агентами несправедливость. Частично Торо руководствовался своим отвращением к рабству и американо-мексиканской войне . Она оказала влияние на Мохандаса Ганди , Мартина Лютера Кинга-младшего , Мартина Бубера и Льва Толстого посредством пропаганды ненасильственного сопротивления . ^[15] Это также главный прецедент анархо-пацифизма . ^[15]Экологический взгляд на анархизм появился главным образом в трудах американского анархиста-индивидуалиста и трансценденталиста Торо. В своей книге «Уолден» он выступает за простой образ жизни и самодостаточность среди естественного окружения в противовес развитию индустриальной цивилизации: ^[16] «Многие видели в Торо одного из предшественников экологизма и анархо-примитивизма , представленного сегодня в Джоне Зерзане . По мнению Джорджа Вудкока , такое отношение может быть также мотивировано определенной идеей сопротивления прогрессу и неприятия растущего материализма, который является природой американского общества середины XIX века». ^[16] Сам Зерзан включил текст Торо «Экскурсии» (1863) в свой отредактированный сборник антицивилизационных сочинений под названием « Против цивилизации: чтения и размышления» 1999 года. ^[17] Уолден сделал Торо влиятельным в европейском индивидуалистическом анархистском зеленом течении анархо-натуризм . ^[16]

Стивен Перл Эндрюс

Для американского историка-анархиста Юнис Минетт Шустер «[i] очевидно [...], что прудоновский анархизм можно было найти в Соединенных Штатах, по крайней мере, еще в 1848 году, и что он не осознавал своей близости к индивидуалистическому анархизму. Джозайи Уоррена и Стивена Перла Эндрюса [...] Уильям Б. Грин представил этот прудоновский мутуализм в его самой чистой и систематической форме». ^[18] Уильям Батчелдер Грин был мутуалистом, анархистом-индивидуалистом 19-го века , унитарным министром, солдатом и пропагандистом свободной банковской деятельности в Соединенных Штатах. Грин наиболее известен своими работами «Взаимное банковское дело» (1850), в которых предлагалась беспроцентная банковская система, и «Трансцендентализмом» — критикой философской школы Новой Англии.

После 1850 года Грин стал активным участником трудовой реформы ^[18] и был «избран вице-президентом Лиги трудовой реформы Новой Англии, большинство членов которой придерживались схемы взаимного банковского обслуживания Прудона, а в 1869 году президентом Массачусетского рабочего союза». ^[18] Затем он опубликовал «Социалистические, мутуалистические и финансовые фрагменты» (1875). ^[18] Он рассматривал мутуализм как синтез «свободы и порядка». ^[18] Его «ассоциативность [...] сдерживается индивидуализмом. [...] «Занимайтесь своим делом», «Не судите, чтобы вас не судили». В вопросах чисто личного характера, например, в нравственном поведении, индивид суверенен, как и в том, что он сам производит. По этой причине он требует «взаимности» в браке — равного права женщины на свою собственную личность. свобода и собственность». ^[18]

Стивен Перл Эндрюс был анархистом-индивидуалистом и близким соратником Джозайи Уоррена. Эндрюс ранее был связан с движением фурьеристов , но обратился к радикальному индивидуализму после знакомства с работами Уоррена. Как и Уоррен, он считал принцип «индивидуального суверенитета» первостепенным. Современный американский анархист Хаким Бей сообщает, что «Стивен Перл Эндрюс [...] не был фурьеристом, но он пережил кратковременное увлечение фаланстерами в Америке и перенял множество фурьеристских принципов и практик [...], создатель миры из слов. Он синкретизировал аболиционизм, Свободную любовь , духовный универсализм, Уоррена и Фурье в грандиозную утопическую схему, которую он назвал Универсальной Пантархией [...] Он сыграл важную роль в основании нескольких «преднамеренных сообществ», включая «Браунстоун». «Утопия» на 14-й улице в Нью-Йорке и «Новые времена» в Брентвуде на Лонг-Айленде. Последняя стала столь же знаменитой, как и самые известные фурьеристские коммуны («Брук-Фарм» в Массачусетсе и «Северо-Американская Фаланга» в Нью-Джерси) — по сути, «Модерн». Times стала совершенно печально известной благодаря «свободной любви» и, наконец, потонула под волной скандальной огласки. Эндрюс (и Виктория Вудхалл ) были членами печально известной 12-й секции Первого Интернационала , исключенной Марксом за ее анархистские, феминистские и спиритуалистические тенденции». . ^[19]

Индивидуалистический анархизм XIX века

Важным течением американского индивидуалистического анархизма была свободная любовь. ^[20] Сторонники свободной любви иногда восходят к Джозайе Уоррену и экспериментальным сообществам и рассматривают сексуальную свободу как ясное, прямое выражение индивидуальной собственности на себя. Свободная любовь особенно подчеркивала права женщин, поскольку большинство сексуальных законов дискриминировали женщин: например, законы о браке и меры, запрещающие контроль над рождаемостью. ^[20] Самым важным американским журналом о свободной любви был «Люцифер Светоносец» (1883–1907) под редакцией Мозеса Хармана и Лоис Вайсбрукер ^[21] , но существовали также «Слово » Эзры Хейвуда и Анджелы Хейвуд (1872–1890, 1892–1893). ). ^[20]М. Е. Лазарус был выдающимся американским анархистом-индивидуалистом, пропагандировавшим свободную любовь. ^[20]

Хатчинс Хэпгуд был американским журналистом, писателем, анархистом-индивидуалистом и анархистом-философом , который был хорошо известен в богемной среде примерно в начале 20-го века в Нью-Йорке. Он выступал за свободную любовь и часто прелюбодействовал. Хэпгуд был последователем немецких философов Макса Штирнера и Фридриха Ницше . ^[22]

По словам Хармана, миссия Люцифера Светоносца заключалась в том, чтобы «помочь женщине разорвать цепи, которые на протяжении веков приковывали ее к дыбе искусственных законов, духовных, экономических, промышленных, социальных и особенно сексуальных, полагая, что до тех пор, пока женщина если она пробуждена к чувству своей ответственности во всех областях человеческой деятельности, и особенно в области своей особой области, а именно воспроизводства расы, реального продвижения к более высокой и истинной цивилизации будет мало, если вообще будет вообще». Название было выбрано потому, что « Люцифер , древнее имя Утренней Звезды, ныне называемой Венерой , кажется нам непревзойденным в качестве когномена для журнала, миссия которого — нести свет обитателям тьмы». В феврале 1887 года редакторы и издатели «Люцифера» были арестованы после того, как журнал нарушил Закон Комстока из-за публикации трёх писем, одно из которых, в частности, осуждало принудительный секс в браке, который автор назвал изнасилованием . В письме автор описала тяжелое положение женщины, которую изнасиловал муж, порвав швы после недавней операции после тяжелых родов и вызвав сильное кровотечение. В письме выражалось сожаление по поводу отсутствия у женщины возможности обратиться в суд. Закон Комстока конкретно запрещал публичное обсуждение в печати любых тем, которые считались «непристойными, непристойными или похотливыми», а обсуждение изнасилования, хотя и являлось уголовным делом, считалось непристойным. Окружной прокурор Топики в конечном итоге вынес 216 обвинительных заключений. Мозес Харман провел два года в тюрьме. Эзра Хейвуд, который уже привлекался к ответственности по Закону Комстока за брошюру с нападками на брак, перепечатал письмо в знак солидарности с Харманом и также был арестован и приговорен к двум годам тюремного заключения. В феврале 1890 года Харман, теперь единственный продюсер «Люцифера» , был снова арестован по обвинению, вытекающему из аналогичной статьи, написанной нью-йоркским врачом. В результате первоначальных обвинений Харман проведет большую часть следующих шести лет в тюрьме. В 1896 году Люцифер переехал в Чикаго; однако юридические преследования продолжались. Почтовая служба США конфисковала и уничтожила многочисленные выпуски журнала, а в мае 1905 года Харман был снова арестован и осужден за распространение двух статей, а именно «Вопрос отцовства» и «Еще мысли о сексологии» Сары Крист Кэмпбелл. Приговоренный к году каторжных работ , здоровье 75-летнего редактора сильно ухудшилось. После 24 лет работы «Люцифер» прекратил публикацию в 1907 году и стал более научным «Американским журналом евгеники» .

Философия Хейвуда сыграла важную роль в продвижении индивидуалистических анархистских идей посредством его обширного памфлета и переиздания работ Джозайи Уоррена, автора книги «Истинная цивилизация» (1869), и Уильяма Б. Грина. На съезде Лиги реформы труда Новой Англии в Бостоне в 1872 году Хейвуд познакомил Грина и Уоррена с будущим издателем Liberty Бенджамином Такером. Хейвуд видел то, что он считал непропорциональной концентрацией капитала в руках немногих, как результат выборочного распространения поддерживаемых государством привилегий на определенных людей и организации. «Слово» — индивидуалистический анархистский журнал о свободной любви под редакцией Эзры Хейвуда и Анджелы Хейвуд, впервые издававшийся в Принстоне, штат Массачусетс ; а затем из Кембриджа, штат Массачусетс . ^[20] «Слово» имело подзаголовок «Ежемесячный журнал реформ» и включало статьи Джозайи Уоррена, Бенджамина Такера и Дж. К. Ингаллса . Первоначально «Слово» представляло свободную любовь как второстепенную тему, выраженную в формате трудовой реформы. Но позже издание превратилось в откровенно свободное периодическое издание о любви. ^[20] В какой-то момент Такер стал важным автором, но позже стал недоволен вниманием журнала к свободной любви, поскольку он хотел сосредоточиться на экономике. Напротив, отношения Такера с Хейвудом стали более отдаленными. Тем не менее, когда Хейвуд был заключен в тюрьму за свою позицию в пользу контроля над рождаемостью с августа по декабрь 1878 года в соответствии с законами Комстока, Такер отказался от « Радикального обозрения» , чтобы принять на себя обязанности редактора «Слова» Хейвуда . После освобождения Хейвуда из тюрьмы «Слово» открыто стало бесплатным журналом о любви; он нарушил закон, напечатав материалы по контролю над рождаемостью и открыто обсуждая сексуальные вопросы. Неодобрение Такером этой политики проистекало из его убеждения, что «свобода, чтобы быть эффективной, должна найти свое первое применение в сфере экономики». ^[20]

М. Е. Лазарус был американским анархистом-индивидуалистом из Гантерсвилля, штат Алабама . Он является автором нескольких эссе и анархистских брошюр, в том числе « Землевладение: анархистский взгляд» (1889). Знаменитая цитата Лазаря гласит: «Каждый голос за руководящую должность — это инструмент моего порабощения». Лазарь также внес интеллектуальный вклад в фурьеризм и движение «Свободная любовь» 1850-х годов, группу социальных реформ, которая в своей крайней форме призывала к отмене узаконенного брака.

Свободомыслие как философская позиция и активизм было важно в североамериканском индивидуалистическом анархизме. В Соединенных Штатах « свободомыслие было по своей сути антихристианским, антиклерикальным движением, цель которого заключалась в том , чтобы сделать человека политически и духовно свободным принимать решения по религиозным вопросам. анархизм Анархист-индивидуалист Джордж Макдональд был соредактором журнала «Свободомыслие» , а какое-то время «Искатель истины » Э.К. Уокер был соредактором журнала о свободомыслии и свободной любви « Люцифер, Светоносец ». ^[8] «Многие анархисты были ярыми вольнодумцами; в «Свободе» появились перепечатки из вольнодумных газет, таких как «Люцифер», «Светоносец» , «Свободомыслие» и «Искатель истины» ... Церковь рассматривалась как общий союзник государства и как репрессивная сила сама по себе». ^[8]

Вольтерина де Клер — американская писательница-анархистка и феминистка . Она была плодовитым писателем и оратором, выступая против государства, брака и доминирования религии в сексуальности и жизни женщин. Свою активистскую карьеру она начала в движении за свободомыслие. Де Клер изначально был склонен к индивидуалистическому анархизму, но через мутуализм развился до « анархизма без прилагательных ». Она считала, что любая система приемлема, если она не предполагает применения силы. Однако, по словам писателя-анархиста Иэна Маккея, она приняла идеалы безгосударственного коммунизма . ^[23] В своей лекции 1895 года, озаглавленной «Сексуальное рабство», де Клер осуждает идеалы красоты, которые побуждают женщин искажать свое тело, а также методы социализации детей, которые создают неестественные гендерные роли . В названии эссе говорится не о торговле женщинами в целях проституции , хотя и об этом тоже упоминается, а скорее о брачных законах, которые позволяют мужчинам насиловать своих жен без последствий. Такие законы делают «каждую замужнюю женщину такой, какая она есть, рабыней, которая принимает имя своего хозяина, хлеб своего хозяина, приказы своего хозяина и служит страстям своего господина». ^[24]

Индивидуалистический анархизм нашел в Соединенных Штатах важное пространство для дискуссий и развития среди так называемых бостонских анархистов. ^[25] Даже среди американских индивидуалистов XIX века не существовало единой доктрины, поскольку они расходились во мнениях друг с другом по различным вопросам, включая права интеллектуальной собственности и владение против собственности на землю. ^[26]^[27]^[28] Крупный раскол произошел позже, в 19 веке, когда Такер и некоторые другие отказались от своей традиционной поддержки естественных прав , поддерживаемой Лизандером Спунером , и обратились к эгоизму, созданному по образцу философии Штирнера . ^[27] Помимо своей индивидуалистической анархической активности, Спунер был также важным активистом против рабства и стал членом Первого Интернационала . ^[29] Некоторые бостонские анархисты, в том числе Такер, называли себя социалистами, что в 19 веке часто использовалось в смысле приверженности улучшению условий рабочего класса (т.е. « трудовой проблемы »). ^[30] Бостонские анархисты, такие как Такер и его последователи, по сей день считаются социалистами из-за их противодействия ростовщичеству. ^[31]^[32]^[33]

Liberty — анархистское рыночно-социалистическое ^[34] и либертарианское социалистическое ^[35] периодическое издание XIX века,издававшееся в США Бенджамином Такером с августа 1881 по апрель 1908 года. выступая в качестве формата для дискуссий. Среди участников были Бенджамин Такер, Лизандер Спунер, Оберон Герберт , Дайер Лам , Джошуа К. Ингаллс, Джон Генри Маккей , Виктор Яррос , Вордсворт Донисторп , Джеймс Л. Уокер , Дж. Уильям Ллойд , Флоренс Финч Келли , Вольтерина де Клейр, Стивен Т. Байингтон , Джон Беверли Робинсон , Джо Лабади , Лилиан Харман и Генри Эпплтон . В шапке журнала включена цитата Пьера Прудона о том, что свобода — это «не дочь, а мать порядка».

Некоторые из американских анархистов-индивидуалистов позже в эту эпоху, такие как Бенджамин Такер, отказались от позиций естественных прав и обратились к эгоистическому анархизму Макса Штирнера . Отвергая идею моральных прав, Такер сказал, что существует только два права: «право силы» и «право договора». Он также сказал, после перехода к эгоистическому индивидуализму: «В прошлые времена... у меня была привычка бойко говорить о праве человека на землю. Это была плохая привычка, и я давно от нее избавился... Единственная человеческая право на землю — это его власть над ней». ^[36] Приняв штирнеровский эгоизм (1886), Такер отверг естественные права, которые долгое время считались основой либертарианства . Этот отказ вызвал в движении ожесточенные дебаты, в которых сторонники естественных прав обвиняли эгоистов в разрушении самого либертарианства. Конфликт был настолько ожесточенным, что ряд сторонников естественных прав в знак протеста ушли со страниц «Свободы» , хотя до сих пор они были среди ее частых авторов. В дальнейшем «Свобода» пропагандировала эгоизм, хотя общее его содержание существенно не изменилось» ^{[37] .}

Несколько публикаций « несомненно находились под влиянием представления Либерти об эгоизме . Эдвард Х. Фултон Среди эгоистических газет, за которыми следил Такер, были немецкий Der Eigene под редакцией Адольфа Бранда и The Eagle and The Serpent , выходивший из Лондона. Последний, самый известный англоязычный эгоистический журнал, издавался в Лондоне. 1898–1900 гг. с подзаголовком «Журнал эгоистической философии и социологии » . ^[37] Среди американских анархистов, придерживавшихся эгоизма, можно назвать Бенджамина Такера, Джона Беверли Робинсона, Стивена Т. Байингтона, Хатчинса Хэпгуда, Джеймса Л. Уокера, Виктора Ярроса и Эдварда Х. Фултона. ^[37] Робинсон написал эссе под названием «Эгоизм», в котором он утверждает, что «Современный эгоизм, предложенный Штирнером и Ницше и изложенный Ибсеном , Шоу и другими, представляет собой все это; но это нечто большее. что они являются индивидуальностью; что, насколько это касается их, они являются единственной индивидуальностью». ^[38] Стивен Т. Байингтон был одно время сторонником георгизма , который позже перешел на позиции эгоистического стимуляториста после общения с Бенджамином Такером. Он известен переводом двух важных анархистских работ на английский язык с немецкого: книги Макса Штирнера « Эго и его собственные» и книги Пауля Эльцбахера « Анархизм: представители анархической философии» (также опубликованной в Дувре под названием « Великие анархисты: идеи и учения семи»). Крупнейшие мыслители ). Джеймс Л. Уокер (иногда известный под псевдонимом «Так Как») был одним из основных авторов книги Бенджамина Такера « Свобода» . Свой главный философский труд « Философия эгоизма» он опубликовал в мае 1890 — сентябре 1891 года в выпусках издания «Эгоизм» . ^[39]

Ранний анархо-коммунизм

К 1880-м годам анархо-коммунизм уже присутствовал в Соединенных Штатах, что можно увидеть из публикации журнала « Свобода: революционный анархистско-коммунистический ежемесячник», написанного Люси Парсонс и Лиззи Холмс. ^[40] Люси Парсонс во время своего пребывания в США дискутировала с коллегой-анархо-коммунисткой Эммой Голдман по вопросам свободной любви и феминизма. ^[40] В их дебаты по вопросам пола, патриархата и свободной любви были включены вопросы гомосексуализма. Частью специфической разновидности анархизма Голдмана была вера в то, что государство должно быть отстранено от межличностных и сексуальных отношений. Свобода от государственного сексуального контроля включала, по мнению Голдмана, свободу выбора сексуального или романтического партнера независимо от его пола. Именно анархисты свободной любви, такие как Голдман, в этот период положили начало движению за права гомосексуалистов в Соединённых Штатах. ^[41] Анархисты по этому вопросу, однако, не были едины, и многие не согласились с включением Гольдмана гомосексуализма и свободной любви в анархистскую систему убеждений.

В 1920- е годы Парсонс и ее муж были описаны полицейским управлением Чикаго как «более опасные , чем тысяча бунтовщиков » . политические заключенные , цветные люди, бездомные и женщины. Она начала писать для The Socialist and The Alarm , журнала Международной ассоциации трудящихся (IWPA) , который она и Парсонс, среди других, основали в 1883 году. 11 ноября 1887 года был арестован , предан суду и казнен в штате Иллинойс по обвинению в участии в бунте на Хеймаркете , событии, которое широко расценивалось как политическая подстава и ознаменовало начало Первомайского праздника. рабочие митинги протеста. ^[42]^[43]

Позже в США появился еще один анархо-коммунистический журнал под названием The Firebrand . Большинство анархистских публикаций в Соединенных Штатах были на идише , немецком или русском языке, но «Свободное общество» публиковалось на английском языке, что позволяло распространять анархо-коммунистическую мысль среди англоязычного населения Соединенных Штатов. ^[44] Примерно в то же время эти американские анархо-коммунистические секторы вступили в дебаты с группой анархистов-индивидуалистов вокруг Бенджамина Такера. ^[45] Воодушевленный новостями о трудовой борьбе и промышленных спорах в Соединенных Штатах, немецкий анархист Иоганн Мост эмигрировал в США после своего освобождения из тюрьмы в 1882 году. Он сразу же начал агитацию на своей приемной земле среди других немецких эмигрантов. Среди его соратников был Август Спайс , один из анархистов, повешенных за заговор во время взрыва на Хеймаркет-сквер, на столе которого полиция обнаружила письмо Моста от 1884 года, обещавшего партию «лекарств» (его кодовое слово, обозначающее динамит). ^[46] Мост был известен тем, что сформулировал концепцию пропаганды дела , а именно, что «существующая система будет самым быстрым и радикальным образом свергнута путем уничтожения ее представителей. Следовательно, массовые убийства врагов народа должны быть свергнуты». быть приведен в движение». ^[47] Мост наиболее известен благодаря брошюре, опубликованной в 1885 году: « Наука революционной войны», практическому руководству по изготовлению бомб, за которую автор получил прозвище «Динамост». Свои знания о взрывчатых веществах он приобрел, работая на заводе по производству взрывчатых веществ в Нью-Джерси. ^[48] Моста описывали как «самого очерняемого социального радикала» своего времени, человека, чья активная пропаганда социальных волнений и увлечение драматическими разрушениями в конечном итоге заставила Эмму Гольдман осудить его как признанного авторитарного лидера. ^[49]

Талантливый оратор, Мост пропагандировал эти идеи в марксистских и анархистских кругах США и привлек множество сторонников, в первую очередь Эмму Гольдман и Александра Беркмана . В феврале 1888 года Беркман уехал в США из родной России. ^[50] Вскоре после прибытия в Нью-Йорк Беркман стал анархистом благодаря участию в группах, которые сформировались для кампании по освобождению людей, осужденных за взрыв в Хеймаркете в 1886 году. ^[51] Он, как и Гольдман, вскоре попал под влияние Иоганна Моста, самого известного анархиста в Соединенных Штатах и сторонника пропаганды действия — аттентата , или насилия, совершаемого с целью побудить массы к восстанию. . ^[52]^[53]^[54] Беркман стал наборщиком газеты Моста Freiheit . ^[51]

Вдохновленные теориями Моста об Аттентате, Голдман и Беркман, разгневанные смертью рабочих во время забастовки в Хомстеде , привели слова в действие, предприняв попытку Беркмана убить управляющего фабрикой в Хомстеде Генри Клея Фрика в 1892 году. Беркман и Гольдман вскоре разочаровались, когда Мост стал одним из них. из самых откровенных критиков Беркмана. В деле Freiheit Мост напал на Гольдмана и Беркмана, подразумевая, что действия Беркмана были призваны вызвать симпатию к Фрику. ^[55] Биограф Голдмана Элис Векслер предполагает, что критика Моста могла быть вызвана ревностью к Беркману. ^[56] Голдман был в ярости и потребовал, чтобы Мост доказал свои инсинуации. Когда он отказался отвечать, она выступила против него на следующей лекции. ^[55] После того, как он отказался с ней разговаривать, она ударила его кнутом по лицу, сломала кнут о колено, а затем швырнула в него куски. ^[55] Позже она пожалела о своем нападении, признавшись другу: «В двадцать три года человек не рассуждает».

Эмма Гольдман была анархисткой, известной своей политической активностью, писательской деятельностью и выступлениями. Она сыграла ключевую роль в развитии анархистской политической философии в Северной Америке и Европе в первой половине 20 века. Гольдман родилась в Ковно в Российской империи (современный Каунас, Литва ). Эмигрировала в США в 1885 году и жила в Нью-Йорке, где присоединилась к растущему анархистскому движению в 1889 году. ^[57] Привлеклась к анархизму после дела Хеймаркет. Гольдман стал писателем и известным лектором по анархической философии, правам женщин и социальным вопросам, привлекая многотысячные толпы. ^[57] Она и писатель-анархист Александр Беркман, ее любовник и друг на всю жизнь, планировали убить промышленника и финансиста Генри Клея Фрика в качестве пропаганды этого поступка. Хотя Фрик пережил покушение на свою жизнь, Беркман был приговорен к двадцати двум годам тюремного заключения. В последующие годы Голдман несколько раз попадал в тюрьму за «подстрекательство к беспорядкам» и незаконное распространение информации о контроле над рождаемостью . В 1906 году Гольдман основал анархистский журнал «Мать-Земля» . В 1917 году Гольдман и Беркман были приговорены к двум годам тюремного заключения за сговор с целью «побудить людей не регистрироваться» для недавно введенного призыва . После освобождения из тюрьмы они были арестованы вместе с сотнями других людей и депортированы в Россию . Первоначально поддерживая большевистскую революцию в этой стране, Гольдман быстро выразила свое несогласие с советским применением насилия и подавлением независимых голосов. В 1923 году она написала книгу о своем опыте « Мое разочарование в России» . Живя в Англии, Канаде и Франции, она написала автобиографию под названием « Жить своей жизнью» . После начала гражданской войны в Испании она отправилась в Испанию, чтобы поддержать там анархистскую революцию . Она умерла в Торонто 14 мая 1940 года в возрасте 70 лет. При жизни Голдман прославлялась поклонниками как свободомыслящая «бунтарка», а критики осуждали ее как сторонницу политически мотивированных убийств и насильственной революции. ^[58]

Ее статьи и лекции охватывали широкий спектр вопросов, включая тюрьмы, атеизм , свободу слова , милитаризм , капитализм , брак, свободную любовь и гомосексуализм . Хотя она дистанцировалась от феминизма первой волны и его усилий по обеспечению избирательного права женщин , она разработала новые способы включения гендерной политики в анархизм. После десятилетий безвестности культовый статус Голдман возродился в 1970-х годах, когда ученые-феминистки и анархисты возродили общественный интерес к ее жизни.

Анархизм и рабочее движение

Сочувственная гравюра Уолтера Крейна, изображающая казненных анархистов Чикаго после дела Хеймаркет , ставшего началом международного Первомая.

Антиавторитарные секции Первого Интернационала были предшественниками анархо-синдикалистов, стремившихся «заменить привилегии и власть государства» «свободной и стихийной организацией труда». ^[59]

Приняв анархизм, Альберт Парсонс , муж Люси Парсонс, обратил свою деятельность на растущее движение за установление 8-часового рабочего дня. В январе 1880 года Чикагская восьмичасовая лига отправила Парсонса на национальную конференцию в Вашингтоне, округ Колумбия, собрание, которое положило начало национальному лоббистскому движению, направленному на координацию усилий профсоюзных организаций с целью добиться и обеспечить соблюдение 8-часового рабочего дня. ^[60] Осенью 1884 года Парсонс запустил в Чикаго еженедельную анархистскую газету The Alarm . ^[61] Первый выпуск был датирован 4 октября 1884 года и был выпущен тиражом в 15 000 экземпляров. ^[62] Публикация представляла собой 4-страничный рекламный лист с обложкой 5 центов. The Alarm указала IWPA в качестве своего издателя и рекламировала себя как «Социалистический еженедельник» на шапке на второй странице . ^[63]

1 мая 1886 года Парсонс со своей женой Люси и двумя детьми повел 80 000 человек по Мичиган-авеню на то, что считается первым в истории первомайским парадом в поддержку восьмичасового рабочего дня. В течение следующих нескольких дней к забастовке присоединились 340 000 рабочих. Парсонс во время первомайской забастовки был вызван в Цинциннати, где в ту субботу днем бастовали 300 000 рабочих. В то воскресенье он выступил на митинге в Цинциннати, сообщив новости из «штормового центра» забастовки, и принял участие во втором огромном параде, возглавляемом 200 членами Стрелкового союза Цинциннати, с уверенностью, что победа близка. В 1886 году Федерация организованных профсоюзов и профсоюзов (FOTLU) США и Канады единогласно установила 1 мая 1886 года датой, к которой восьмичасовой рабочий день станет стандартом. ^[64] В ответ профсоюзы по всей территории США подготовили всеобщую забастовку в поддержку этого события. ^[64] 3 мая в Чикаго вспыхнула драка, когда штрейкбрехеры попытались пересечь линию пикета, и двое рабочих погибли, когда полиция открыла огонь по толпе. ^[65] На следующий день, 4 мая, анархисты устроили митинг на площади Хеймаркет в Чикаго. ^[66] Незадолго до завершения митинга неизвестный бросил бомбу, в результате чего погиб офицер. ^[67]^{[ нужен лучший источник ]} В возникшей панике полиция открыла огонь по толпе и друг другу. ^[68] Семь полицейских и как минимум четверо рабочих были убиты. ^[69]

Восемь анархистов, прямо или косвенно связанных с организаторами митинга, были арестованы и обвинены в убийстве погибшего офицера. Мужчины стали международными политическими знаменитостями среди рабочего движения. Четверо мужчин были казнены, а пятый покончил жизнь самоубийством перед своей казнью. Инцидент стал известен как дело Хеймаркета и стал неудачей для рабочего движения и борьбы за восьмичасовой рабочий день. В 1890 году была предпринята вторая попытка, на этот раз международного масштаба, организовать восьмичасовой рабочий день. Мероприятие также имело второстепенную цель - увековечить память рабочих, погибших в результате дела Хеймаркет. ^[70] Хотя изначально он был задуман как разовое мероприятие, к следующему году празднование Международного дня трудящихся в Первомай прочно утвердилось как международный праздник трудящихся. ^[64] Альберта Парсонса лучше всего помнят как одного из четырех радикальных лидеров Чикаго, осужденных за заговор и повешенных после взрыва бомбы в полиции, известного как дело Хеймаркет. Эмма Гольдман, активистка и политический теоретик, увлеклась анархизмом после того, как прочитала об инциденте и казнях, которые она позже описала как «события, которые вдохновили мое духовное рождение и рост». Она считала, что мученики Хеймаркет оказали «самое решающее влияние на мое существование». ^[71] Ее коллега Александр Беркман также охарактеризовал анархистов Хеймаркета как «мощное и жизненно важное вдохновение». ^[72] Среди других, чья приверженность анархизму кристаллизовалась в результате дела Хеймаркета, были Вольтерина де Клер и «Большой Билл» Хейвуд , один из основателей организации « Промышленные рабочие мира» . ^[72] Гольдман написал историку Максу Неттлау , что дело Хеймаркет пробудило общественное сознание «сотней, а возможно, тысяч людей». ^[73]

Джо Лабади , американский анархист и профсоюзный организатор

Два анархиста-индивидуалиста, писавшие в книге Бенджамина Такера « Свобода » , также были важными профсоюзными организаторами того времени. Джо Лабади была американским профсоюзным организатором, анархистом-индивидуалистом, общественным деятелем, печатником, издателем, эссеистом и поэтом. Без притеснения со стороны государства, полагал Лабади, люди предпочли бы жить в гармонии с «великими законами природы… не грабя [своих] собратьев посредством процентов, прибыли, ренты и налогов». Однако он поддерживал сотрудничество сообщества, поскольку поддерживал общественный контроль над водопроводом, улицами и железными дорогами. ^[74] Хотя он не поддерживал воинствующий анархизм анархистов Хеймаркета, он боролся за помилование обвиняемых, поскольку не верил, что они были преступниками. В 1888 году Лабади организовал Мичиганскую федерацию труда, стал ее первым президентом и заключил союз с Сэмюэлем Гомперсом . ^[74]

Дайер Лам был американским профсоюзным активистом- индивидуалистом-анархистом и поэтом XIX века . ^[75] Ведущий анархо-синдикалист и выдающийся левый интеллектуал 1880-х годов, ^[76] его помнят как любовника и наставника ранней анархо-феминистки Вольтерины де Клер. ^[77] Лам был плодовитым писателем, написавшим ряд ключевых анархистских текстов и внесшим вклад в такие публикации, как «Мать-Земля» , «Двадцатый век» , «Свобода» (индивидуалистический анархистский журнал Бенджамина Такера), «Тревога» (журнал IWPA) и « Открытый суд». среди других. Он разработал «мутуалистическую» теорию профсоюзов и, как таковая, был активен в рядах « Рыцарей труда» , а затем продвигал антиполитические стратегии в Американской федерации труда (АФТ). ^[78] Разочарование в аболиционизме, спиритуализме и трудовой реформе заставило Лама принять анархизм и радикализировать рабочих, ^[78] поскольку он пришел к убеждению, что революция неизбежно повлечет за собой жестокую борьбу между рабочим классом и классом работодателей. ^[77] Убежденный в необходимости насилия для осуществления социальных перемен, он вызвался участвовать в Гражданской войне в США, надеясь тем самым положить конец рабству. ^[77] Freie Arbeiter Stimme было старейшим анархистским периодическим изданием на языке идиш, основанным первоначально как американский аналог лондонского издания Рудольфа Рокера Arbeter Fraynd ( «Друг рабочих» ). Публикация началась в 1890 году и продолжалась под редакцией Саула Яновского до 1923 года. Среди авторов были Дэвид Эдельштадт , Эмма Гольдман, Абба Гордин, Рудольф Рокер, Мойше Штаркман и Саул Яновский. Газета также была известна публикацией стихов Ди Юнге , идишских поэтов 1910-х и 1920-х годов. ^[79]

Организация «Промышленные рабочие мира» (IWW) была основана в Чикаго в июне 1905 года на съезде двухсот социалистов, анархистов и радикальных профсоюзных деятелей со всех концов США (в основном Западной федерации горняков ), выступавших против политики из АФЛ.

Red Scare, пропаганда делом и период мировых войн

Это было в эпоху, когда сотни, если не тысячи, бастующих рабочих погибали от рук полицейских и вооруженной охраны, и когда почти сто человек ежедневно погибали в результате несчастных случаев на производстве. Хотя акты анархистского терроризма были исключительными, тем не менее, они сыграли жизненно важную роль в том, как американцы представляли себе новый мир промышленного капитализма, давая ранние намеки на то, что подъем морганизации не произойдет без жестокого сопротивления снизу.

—Беверли Гейдж, 2009. ^[80]

Итальянский антиорганизационалистский индивидуалистический анархизм был привнесен в Соединенные Штаты ^[81] индивидуалистами итальянского происхождения, такими как Джузеппе Чианкабилла и другими, которые выступали за насильственную пропаганду действиями там. Историк-анархист Джордж Вудкок сообщает об инциденте, в котором важный итальянский социальный анархист Эррико Малатеста оказался вовлеченным «в спор с анархистами-индивидуалистами Патерсона , которые настаивали на том, что анархизм вообще не предполагает никакой организации и что каждый человек должен действовать исключительно согласно своим импульсам. Наконец, в ходе одного шумного спора индивидуальный порыв некоего Чианкабиллы побудил его застрелить Малатесту, который был тяжело ранен, но упорно отказывался назвать имя нападавшего». ^[82] Некоторые анархисты, такие как Иоганн Мост , уже выступали за пропаганду насильственных актов возмездия против контрреволюционеров, потому что «мы проповедуем не только действие само по себе, но и действие как пропаганду». ^[83]

К 1880-м годам люди внутри и за пределами анархистского движения начали использовать лозунг « пропаганда дела » для обозначения отдельных взрывов и целенаправленных убийств членов правящего класса , включая цареубийства и тираноубийства , в то время, когда такие действия могли вызвать сочувствие населения, например, в периоды усиления государственных репрессий или трудовых конфликтов, когда рабочие были убиты. [ ⁸⁴^] Начиная с 1905 года , российские коллеги этих антисиндикалистских анархистов-коммунистов становятся сторонниками экономического терроризма и незаконных « экспроприаций ». («пропаганда делом») и грабители-анархисты (« индивидуальное присвоение ») выразили свое отчаяние и свое личное, насильственное неприятие невыносимого общества. Более того, они явно должны были стать образцовым приглашением к восстанию». ^[86]^[87]

6 сентября 1901 года американский анархист Леон Чолгош убил президента США Уильяма Мак-Кинли . Эмму Голдман арестовали по подозрению в причастности к убийству, но отпустили из-за недостаточности улик. Позже она получила широкую негативную огласку, когда опубликовала «Трагедию в Буффало». В статье она сравнила Чолгоша с Марком Юнием Брутом , убийцей Юлия Цезаря , и назвала Мак-Кинли «президентом денежных королей и трастовых магнатов». ^[88] Другие анархисты и радикалы не желали поддерживать усилия Гольдмана по оказанию помощи Чолгошу, полагая, что он нанес вред движению. ^[89]

Луиджи Галлеани был итальянским анархистом, действовавшим в Соединенных Штатах с 1901 по 1919 год, которого историки считали анархо-коммунистом и анархистом-повстанцем. Он наиболее известен своей активной пропагандой «пропаганды дела», то есть использования насилия для устранения «тиранов» и «угнетателей» и действия в качестве катализатора свержения существующих правительственных институтов. ^[90]^[91]^[92] С 1914 по 1932 год последователи Галлеани в Соединенных Штатах (известные как галлеанисты ) осуществили серию взрывов и покушений на учреждения и людей, которых они считали классовыми врагами. ^[90] После того как Галлеани был депортирован из США в Италию в июне 1919 года, его последователи предположительно организовали взрыв на Уолл-стрит в 1920 году, в результате которого погибло 38 человек. Галлеани выступал на местных анархистских собраниях, нападал на «робких» социалистов, произносил зажигательные речи и продолжал писать эссе и полемические трактаты. Главный сторонник «пропаганды делом» в Соединенных Штатах, Галлеани был основателем и редактором анархистского информационного бюллетеня Cronaca Sovversiva ( «Подрывная хроника »), который он публиковал и рассылал по почте из офисов в Барре. ^[91] Галлеани издавал анархистский информационный бюллетень в течение пятнадцати лет, пока правительство Соединенных Штатов не закрыло его в соответствии с Законом о подстрекательстве к мятежу 1918 года . Галлеани привлек множество радикальных друзей и последователей, известных как «галлеанисты», в том числе Фрэнк Абарно, Габриэлла Сегата Антолини, Пьетро Анджело, Луиджи Баккетти, Марио Буда , также известный как «Майк Бода», Кармине Карбоне, Андреа Чиофало, Ферручио Коаччи, Эмилио Кода, Альфредо. Конти, Нестор Дондольо, также известный как «Жан Кронес», Роберто Элиа, Луиджи Фальцини, Франк Мандезе, Риккардо Орчиани, Никола Рекки, Джузеппе Сберна, Андреа Сальседо, Рафаэле Скьявина , Карло Вальдиночи и, в первую очередь, Никола Сакко и Бартоломео Ванцетти . ^[90]

Бартоломео Ванцетти (слева) и Никола Сакко в наручниках

Сакко и Ванцетти подозревались в анархизме и были признаны виновными в убийстве двух мужчин во время вооруженного ограбления обувной фабрики в Саут-Брейнтри, штат Массачусетс, в 1920 году . После спорного судебного разбирательства и серии апелляций два итальянских иммигранта были казнены 23 августа 1927 года ^.^[94]^[95] В 1977 году губернатор Массачусетса Майкл Дукакис издал прокламацию о том, что Сакко и Ванцетти были несправедливо осуждены и осуждены и что «любой позор должен быть навсегда удален из их имен». Многие известные социалисты и интеллектуалы безуспешно выступали за пересмотр дела. Джон Дос Пассос приехал в Бостон, чтобы освещать это дело в качестве журналиста, остался автором брошюры под названием « Лицом к стулу » ^[96] и был арестован на демонстрации 10 августа 1927 года вместе с Дороти Паркер . ^[97]

После ареста во время пикетирования здания штата Эдна Сент-Винсент Миллей лично изложила свое дело губернатору, а затем написала обращение: «Я взываю к вам миллионом голосов: ответьте на наши сомнения... В Массачусетсе есть потребность в великий человек сегодня вечером». ^[98] Среди других, кто написал Фуллеру или подписал петиции, были Альберт Эйнштейн , Джордж Бернард Шоу и Герберт Уэллс . ^[99] Президент Американской федерации труда сослался на «длительный период времени, прошедший между совершением преступления и окончательным решением суда», а также «душевные и физические страдания, которые Сакко и Ванцетти, должно быть, пережили во время последние семь лет» в телеграмме губернатору. ^[100] В августе 1927 года ИРМ призвали к трехдневной общенациональной забастовке в знак протеста против предстоящих казней. ^[101] Наиболее заметная реакция произошла в угольном районе Вальзенбург в Колорадо, где приняли участие 1132 из 1167 горняков, что непосредственно привело к забастовке угольщиков в Колорадо в 1927 году . ^[102] Итальянский анархист Северино Ди Джованни , один из самых ярых сторонников Сакко и Ванцетти в Аргентине, взорвал американское посольство в Буэнос-Айресе через несколько часов после того, как Сакко и Ванцетти были приговорены к смертной казни. ^[103] Через несколько дней после казни вдова Сакко поблагодарила Ди Джованни письмом за поддержку и добавила, что директор табачной фирмы Combinados предложил производить сигаретную марку под названием «Sacco & Vanzetti». ^[103] 26 ноября 1927 года Ди Джованни и другие взорвали табачный магазин «Комбинадос». ^[103]

Современные школы , также называемые школами Феррера, были американскими школами, основанными в начале 20-го века по образцу Escuela Moderna Франческа Феррера и Гуардиа , каталонского педагога и анархиста . Они были важной частью анархистского, бесплатного школьного , социалистического и рабочего движений в Соединенных Штатах, призванных обучать рабочий класс со светской , классовой точки зрения. В современных школах проводились дневные академические занятия для детей и вечерние лекции повышения квалификации для взрослых. Первая и самая известная из современных школ была основана в Нью-Йорке в 1911 году, через два года после казни Гуардии за подстрекательство к мятежу в монархической Испании 18 октября 1909 года. Обычно называемая Центром Феррера, она была основана известными анархистами, в том числе Леонардом Эбботтом. Александр Беркман, Вольтерина де Клер и Эмма Гольдман впервые встретились на площади Святого Марка в Нижнем Ист-Сайде Манхэттена , но дважды переезжали в другое место, сначала в нижний Манхэттен, затем в Гарлем . Помимо Беркмана и Гольдмана, в состав профессорско-преподавательского состава Центра Феррера входили художники школы Ашкана Роберт Анри и Джордж Беллоуз , а среди приглашенных лекторов были писатели и политические активисты, такие как Маргарет Сэнгер , Джек Лондон и Эптон Синклер . ^[104]

Студентка Магда Шенветтер вспоминает, что в школе использовались методы и оборудование Монтессори , а также подчеркивалась академическая свобода, а не фиксированные предметы, такие как правописание и арифметика. ^{[105] Журнал} «Современная школа» первоначально начинался как информационный бюллетень для родителей, когда школа находилась в Нью-Йорке, и печатался на ручном печатном станке , который использовался при обучении полиграфии как профессии. После переезда в колонию Стелтон, штат Нью-Джерси, содержание журнала расширилось за счет стихов, прозы, искусства и статей по либертарианскому образованию; Эмблема обложки и внутренняя графика были разработаны Роквеллом Кентом . Признавая городскую опасность для своей школы, организаторы купили 68 акров (275 000 м ² ) в Пискатауэй-Тауншип, штат Нью-Джерси , и переехали туда в 1914 году, став центром колонии Стелтон. Более того, за пределами Нью-Йорка была основана колония Феррера и современная школа ( ок. 1910–1915 ) как сообщество на базе современной школы, просуществовавшее около сорока лет. В 1933 году Джеймс и Нелли Дик , которые ранее были директорами современной школы Стелтона, ^[106] основали современную школу в Лейквуде, штат Нью-Джерси , ^[107] которая пережила первоначальную современную школу, Центр Феррера, став последней сохранившейся школой. такая школа просуществовала до 1958 года. ^[108]

Росс Винн был американским писателем -анархистом и издателем из Техаса, который в основном действовал на юге Соединенных Штатов. Уинн родился в Далласе, штат Техас , ^[109] писал статьи для The Firebrand , недолговечного, но известного еженедельника из Портленда, штат Орегон ; The Rebel , анархистский журнал, издаваемый в Бостоне ; и «Мать-Земля» Эммы Гольдман . ^[110] Уинн начал свою первую газету, известную как «Кооперативное Содружество» . Затем он на короткое время отредактировал и опубликовал «Грядущую эпоху» в 1898 году, а затем «Winn's Freelance» в 1899 году. В 1902 году он анонсировал новую газету под названием «Winn's Firebrand» . В 1901 году Уинн встретил Эмму Гольдман в Чикаго и нашел в ней постоянного союзника. Как она написала в некрологе, Эмма «была глубоко впечатлена его рвением и полной преданностью делу, в отличие от большинства американских революционеров, которые слишком любят свой покой и комфорт, чтобы рисковать ими ради своих идеалов». ^[111] Уинн поддерживал переписку с Гольдманом на протяжении всей своей жизни, как и с другими выдающимися писателями-анархистами того времени. Джозеф Лабади , известный писатель и организатор из Мичигана, был еще одним другом Уинна и в последние годы внес несколько статей в журнал Winn's Firebrand . ^[110] Энрико Арригони , псевдоним Фрэнка Брэнда, был итальянско-американским анархистом-индивидуалистом, оператором токарных станков, маляром, каменщиком, драматургом и политическим активистом, находящимся под влиянием работ Макса Штирнера . ^[112]^[113]

В 1910-х годах он начал участвовать в анархистской и антивоенной деятельности в Милане. ^[113] С 1910-х по 1920-е годы он участвовал в анархистской деятельности и народных восстаниях в различных странах, включая Швейцарию, Германию, Венгрию, Аргентину и Кубу. ^[113] С 1920-х годов он жил в Нью-Йорке и там редактировал индивидуалистический анархистский эклектичный журнал Eresia в 1928 году. Он также писал для других американских анархистских изданий, таких как L'Adunata dei refrattari , Cultura Obrera , Controcorrente и Intessa Libertaria. ^[113] Во время гражданской войны в Испании он воевал на стороне анархистов, но был заключен в тюрьму, и при его освобождении ему помогла Эмма Гольдман. ^[112]^[113] Впоследствии Арригони стал давним членом Либертарианского книжного клуба в Нью-Йорке. ^[113] «Авангард: Либертарианский коммунистический журнал» — ежемесячный анархистский политический и теоретический журнал, базирующийся в Нью-Йорке, издававшийся в период с апреля 1932 по июль 1939 года и редактируемый, среди прочего, Сэмюэлем Вайнером . «Авангард» начинался как проект группы «Авангард» , состоящей из членов редакционного коллектива газеты «Дорога к свободе» , а также членов группы «Друзья свободы». Его первоначальный подзаголовок был «Анархистское молодежное издание», но после первого выпуска он был изменен на «Либертарианский коммунистический журнал » . отчеты движения Огюстена Суши и Эммы Гольдман. ^[113]

Генеральный прокурор Александр Митчелл Палмер и Дж. Эдгар Гувер , глава Отдела общей разведки Министерства юстиции США , намеревались использовать Закон об исключении анархистов 1918 года для депортации любых неграждан, которых они могли идентифицировать как сторонников анархии или революции. . «Эмма Гольдман и Александр Беркман, — писал Гувер, пока они находились в тюрьме, — вне всякого сомнения, являются двумя самыми опасными анархистами в этой стране, и возвращение в сообщество приведет к неоправданному вреду». ^[114] На слушании дела о депортации 27 октября она отказалась отвечать на вопросы о своих убеждениях на том основании, что ее американское гражданство лишает законной силы любую попытку ее депортации в соответствии с Законом об исключении анархистов, который может применяться только в отношении неграждан США. Вместо этого она представила письменное заявление: «Сегодня депортируют так называемых инопланетян. Завтра будут изгнаны коренные американцы. Некоторые патриоты уже предлагают сослать сыновей коренных американцев, для которых демократия является священным идеалом». ^[115] Министерство труда включило Голдмана и Беркмана в число 249 иностранцев, которых оно массово депортировало , в основном это были люди, имеющие лишь смутные связи с радикальными группировками, которые были задержаны в ходе правительственных рейдов в ноябре. ^[116]

Голдман и Беркман путешествовали по России во время гражданской войны в России после русской революции и обнаружили репрессии, бесхозяйственность и коррупцию вместо равенства и расширения прав и возможностей трудящихся, о которых они мечтали. Они встретились с Владимиром Лениным , который заверил их, что подавление правительством свободы прессы оправдано. Он сказал им: «В революционный период не может быть свободы слова». ^[117] Беркман был более готов простить действия правительства во имя «исторической необходимости», но в конечном итоге он присоединился к Goldman в противостоянии власти советского государства. ^[118] После короткой поездки в Стокгольм они на несколько лет переехали в Берлин; за это время она согласилась написать серию статей о своем пребывании в России для газеты Джозефа Пулитцера New York World . Позже они были собраны и опубликованы в виде книг под названием «Мое разочарование в России» (1923 г.) и «Мое дальнейшее разочарование в России » (1924 г.). Издатели добавили к этим книгам названия, чтобы они были яркими, и Голдман протестовал, хотя и тщетно. ^[119]

В июле 1936 года гражданская война в Испании началась после попытки государственного переворота частей испанской армии против правительства Второй Испанской республики . В то же время испанские анархисты , борющиеся против националистических сил , начали анархистскую революцию . Гольдман была приглашена в Барселону, и в одно мгновение, как она написала племяннице, «сокрушительная тяжесть, давившая на мое сердце после смерти Саши, покинула меня, как по волшебству». ^[120] Ее приветствовали организации «Национальная конфедерация труда» (CNT) и «Иберийская анархическая федерация » (FAI), и она впервые в жизни жила в сообществе, управляемом анархистами и для них , в соответствии с истинными анархистскими принципами. Позже она напишет, что «[за] всю свою жизнь я не встречала такого теплого гостеприимства, товарищества и солидарности». ^[121] После посещения ряда коллективов в провинции Уэска она сказала группе рабочих, что «[ва]ша революция навсегда уничтожит [представление], что анархизм означает хаос». ^[122] Она начала редактировать еженедельный информационный бюллетень CNT-FAI и отвечала на англоязычную почту. ^[123]

Первым выдающимся американцем, раскрывшим свою гомосексуальность, был поэт Роберт Дункан . Это произошло, когда в 1944 году, используя свое имя в анархистском журнале « Политика» , он написал, что гомосексуалисты являются угнетаемым меньшинством. ^[124]

Период после Второй мировой войны

В этот период развилось американское анархо-пацифистское течение, а также родственное ему христианское анархистское течение. По мнению Эндрю Корнелла, «[м]аждые молодые анархисты этого периода отошли от предыдущих поколений, приняв пацифизм и посвятив больше энергии продвижению авангардной культуры, подготавливая при этом почву для поколения битников . Редакторы анархистского журнала журнал Retort , например, опубликовал том сочинений участников сопротивления Второй мировой войны, заключенных в тюрьму в Дэнбери, штат Коннектикут, и в то же время регулярно публиковал стихи и прозу таких писателей, как Кеннет Рексрот и Норман Мейлер , радикальных пацифистов с 1940-х по 1960-е годы. Движение в Соединенных Штатах давало убежище как социал-демократам, так и анархистам, в то время как само анархистское движение, казалось, было на последнем издыхании». ^[125] Как такой анархизм повлиял на писателей, связанных с бит-поколением, таких как Аллен Гинзберг и Гэри Снайдер . ^[126]

Анархо-пацифизм — это тенденция внутри анархистского движения, которая отвергает использование насилия в борьбе за социальные изменения. ^[15]^[82] Основными ранними влияниями были мысли Генри Дэвида Торо ^[15] и Льва Толстого, а позже идеи Мохандаса Ганди приобрели важное значение. [ ^15][ ^{82] Она развивалась «в}основном в Голландии, Великобритании и США до и во время Второй мировой войны » ^. Дистрибутизм . Она также считалась анархисткой ^[128]^[129]^[130] и без колебаний использовала этот термин ^[131] . В 1930-х годах Дэй тесно сотрудничала с коллегой-активистом Питером Морином над созданием Католического рабочего движения . ненасильственное пацифистское движение, которое продолжает сочетать прямую помощь бедным и бездомным с ненасильственными прямыми действиями от их имени. Причина канонизации Дэя открыта в католической церкви . Аммон Хеннаси был американским пацифистом , христианским анархистом, вегетарианцем и общественным деятелем. , член Католического рабочего движения и шаткий человек . Он практиковал налоговое сопротивление и основал Дом гостеприимства Джо Хилла в Солт-Лейк-Сити, штат Юта .

Анархизм продолжал влиять на важных американских литературных и интеллектуальных личностей того времени, таких как Пол Гудман , Дуайт Макдональд , Аллен Гинзберг, Леопольд Кор , ^[132]^[133] Джудит Малина, Джулиан Бек и Джон Кейдж . ^[134] Пол Гудман был американским социологом , поэтом, писателем, анархистом и общественным интеллектуалом. Сейчас Гудмана в основном помнят как автора книги « Взросление абсурда» (1960) и активиста левых пацифистских движений 1960-х годов, вдохновившего студенческое движение той эпохи. Его меньше помнят как соучредителя гештальт-терапии в 1940-х и 1950-х годах. В середине 1940-х годов вместе с К. Райтом Миллсом он внес свой вклад в политику , журнал, который в 1940-е годы редактировал Дуайт Макдональд. ^[135] В 1947 году он опубликовал две книги, «Молитва Кафки» и «Communitas» , классическое исследование городского дизайна, написанное в соавторстве со своим братом Персивалем Гудманом .

Анархизм оказался влиятельным и в раннем движении защитников окружающей среды в Соединенных Штатах. Леопольд Кор (1909–1994) был экономистом , юристом и политологом , известным как своим противодействием «культу величия» в социальной организации, так и одним из тех, кто вдохновил движение «Маленькое - прекрасно », главным образом благодаря своей самой влиятельной работе « Распад наций . Кор был важным источником вдохновения для зеленых , биорегиональных движений , движений четвертого мира , децентралистов и анархистов. Кор часто участвовал в «журнале четвертого мира» Джона Папворта « Возрождение » . Одним из учеников Кора был экономист Э. Ф. Шумахер , еще один влиятельный человек, оказавший влияние на эти движения. Его бестселлер «Маленькое – прекрасно» получил свое название от одного из основных принципов Кора. ^[132] Точно так же его идеи вдохновили Киркпатрика Сейла на книги «Человеческий масштаб» (1980) и «Обитатели земли: биорегиональное видение » (1985). ^[133] В 1958 году Мюррей Букчин назвал себя анархистом, ^[136] видя параллели между анархизмом и экологией . Его первая книга « Наша синтетическая среда » была опубликована под псевдонимом Льюис Хербер в 1962 году, за несколько месяцев до « Безмолвной весны » Рэйчел Карсон . ^[137] В книге описывается широкий спектр экологических проблем, но ей уделяется мало внимания из-за ее политического радикализма. Его новаторское эссе «Экология и революционная мысль» представило экологию как концепцию радикальной политики. ^[138]

В 1968 году Букчин основал еще одну группу, которая издавала влиятельный журнал Anarchos , в котором были опубликованы это и другие новаторские эссе о пост-дефиците и экологических технологиях, таких как солнечная и ветровая энергия, а также о децентрализации и миниатюризации. Читая лекции по Соединенным Штатам, он помог популяризировать концепцию экологии среди контркультуры . Пост-дефицитный анархизм — это сборник эссе, написанный Мюрреем Букчином и впервые опубликованный в 1971 году издательством Ramparts Press. В нем очерчена возможная форма, которую может принять анархизм в условиях пост-дефицита. Это одна из крупнейших работ Букчина, ^[139] и ее радикальный тезис вызвал споры из-за утопичности и мессианства в своей вере в освободительный потенциал технологии. ^[140] Букчин утверждает, что постиндустриальные общества также являются обществами постдефицита и, таким образом, могут представить себе «реализацию социальных и культурных возможностей, скрытых в технологии изобилия». ^[140] Самоуправление обществом теперь стало возможным благодаря технологическому прогрессу, и, когда технология используется экологически чувствительным образом, революционный потенциал общества сильно изменится. ^[141] В 1982 году его книга « Экология свободы» оказала глубокое влияние на зарождающееся экологическое движение как в Соединенных Штатах, так и за рубежом. В 1986–1990 годах он был ключевой фигурой в «Берлингтон-Гринс», экологической группе, которая выдвигала кандидатов в городской совет по программе создания районной демократии. В книге «От урбанизации к городам» (первоначально опубликованной в 1987 году под названием « Рост урбанизации и упадок гражданства ») Букчин проследил демократические традиции, которые повлияли на его политическую философию, и определил реализацию концепции либертарианского муниципализма . Несколько лет спустя «Политика социальной экологии» , написанная его 20-летней партнершей Джанет Биль , кратко суммировала эти идеи.

Либертарианская лига была основана в Нью-Йорке в 1954 году как политическая организация, основанная на Либертарианском книжном клубе . ^[142]^[143] В состав группы входили Сэм Долгофф , ^[144] Рассел Блэквелл , Дэйв Ван Ронк , Энрико Арригони ^[113] и Мюррей Букчин. Ее центральным принципом, изложенным в журнале « Взгляды и комментарии» , была «равная свобода для всех в свободном социалистическом обществе». Филиалы Лиги открылись в ряде других американских городов, включая Детройт и Сан-Франциско. В конце 1960-х годов оно было распущено. Сэм Долгофф (1902–1990) был русско-американским анархистом и анархо-синдикалистом. После исключения из Социалистической лиги молодежи , Долгофф присоединился к организации «Промышленные рабочие мира» в 1922 году и оставался ее активным членом всю свою жизнь, играя активную роль в анархистском движении на протяжении большей части столетия. ^[145] Он был соучредителем журнала Libertarian Labor Review , который позже был переименован в Anarcho-Syndicalist Review . В 1930-х годах он был членом редакционной коллегии «Испанской революции» , ежемесячного американского издания, освещавшего крупнейшую испанскую рабочую организацию, участвовавшую в гражданской войне в Испании. Среди его книг были «Бакунин об анархии» , «Анархистские коллективы: рабочее самоуправление в испанской революции, 1936–1939» и «Кубинская революция» (Black Rose Books, 1976), осуждающая кубинскую жизнь при Фиделе Кастро. ^[146]

Анархизм оказал влияние на контркультуру 1960-х годов ^[147]^[148]^[149] , а анархисты активно участвовали в студенческих и рабочих восстаниях конца шестидесятых годов . ^[150] Новые левые в Соединенных Штатах также включали анархистские, контркультурные и связанные с хиппи радикальные группы, такие как йиппи , которых возглавляла Эбби Хоффман, и Черная Маска / Up Against the Wall Motherfuckers . По мнению Дэвида Гребера , « поскольку СДС раскололась на враждующие маоистские фракции, такие группы, как «Диггеры» и «Йиппи» (основанные в 1968 году), выбрали первый вариант. Многие из них были явно анархистами, и, конечно же, в конце 60-х годов они повернулись к созданию создание автономных коллективов и институтов было прямо в рамках анархистской традиции, в то время как акцент на свободной любви, психоделических наркотиках и создании альтернативных форм удовольствия был прямо в богемной традиции, с которой евро-американский анархизм всегда был, по крайней мере косвенно, связан. " ^[151]^[152] К концу 1966 года диггеры открыли бесплатные магазины , которые просто раздавали свои товары, предоставляли бесплатную еду, распространяли бесплатные лекарства, раздавали деньги, организовывали бесплатные музыкальные концерты и исполняли произведения политического искусства. ^[153] Диггеры взяли свое название от первых английских диггеров во главе с Джеррардом Уинстенли ^[154] и стремились создать мини-общество, свободное от денег и капитализма. ^[155] С другой стороны, йиппи использовали театральные жесты, такие как выдвижение свиньи (« Пигас Бессмертный») в качестве кандидата на пост президента в 1968 году, чтобы высмеять социальный статус-кво. ^[156] Их описывают как весьма театральное, антиавторитарное и анархистское ^[157] молодежное движение «символической политики». ^[158] Поскольку они были хорошо известны своими уличными театрами и розыгрышами на политическую тематику, многие представители левых политических сил «старой школы» либо игнорировали, либо осуждали их. По сообщению ABC News , «группа была известна своими розыгрышами в уличных театрах, и когда-то ее называли « марксистами Граучо ». ^[159] К 1960-м годам христианская анархистка Дороти Дэй заслужила похвалу таких лидеров контркультуры, как Эбби Хоффман, которая охарактеризовала ее как первого хиппи, ^[160] описание которого Дэй одобрил. ^[160]

Другой влиятельной личностью в американском анархизме является Ноам Хомский . Политическая идеология Хомского связана с анархо-синдикализмом и либертарианским социализмом . ^[161]^[162] Он является членом Кампании за мир и демократию и международного союза промышленных рабочих мира. ^[163] С 1960-х годов он стал более широко известен как политический диссидент , анархист, ^[164] и либертарианский интеллектуал-социалист. После публикации своих первых книг по лингвистике Хомский стал видным критиком войны во Вьетнаме и с тех пор продолжает публиковать книги политической критики. Он стал хорошо известен своей критикой внешней политики Соединенных Штатов , ^[165] государственного капитализма ^[166]^[167] и основных средств массовой информации . Его критика СМИ включала книгу «Производственное согласие: политическая экономия средств массовой информации» (1988), написанную в соавторстве с Эдвардом С. Херманом , анализ, формулирующий теорию модели пропаганды для изучения средств массовой информации.

Конец 20 века и современность

Логотип *Anarchy: A Journal of Desire Armed* , влиятельное современное американское анархистское издание.

Эндрю Корнелл сообщает, что « Сэм Долгофф и другие работали над возрождением организации «Промышленные рабочие мира» (IWW) вместе с новыми синдикалистскими формированиями, такими как чикагская группа «Возрождение» и бостонская «Root & Branch». Коллектив «Анархос» Букчина углубил теоретические связи между экологическими и анархистскими Пятое сословие в значительной степени опиралось на французское ультралевое мышление и к концу десятилетия начало проводить критику технологий. Тем временем Социально-революционная анархистская федерация объединяла людей и круги по всей стране посредством печатаемого на мимеографе ежемесячного дискуссионного бюллетеня. Однако анархистская среда, сформировавшаяся в последующие десятилетия, стала результатом усилий Движения за новое общество (ДНО), национальной сети феминистских радикальных пацифистских коллективов, существовавшей с 1971 по 1988 год». ^[168]

Дэвид Гребер сообщает, что в конце 1970-х годов на северо-востоке «главное вдохновение для антиядерных активистов — по крайней мере, главное организационное вдохновение — исходило от группы под названием «Движение за новое общество» (MNS), базирующейся в Филадельфии. MNS возглавлял активист за права геев по имени Джордж Лейки, который, как и несколько других членов группы, был одновременно анархистом и квакером ... Многие из того, что сейчас стало стандартными чертами формального процесса достижения консенсуса, — принцип, Фасилитатор никогда не должен выступать в качестве заинтересованной стороны в дебатах, например, или идея «блока» — впервые была распространена на тренингах MNS в Филадельфии и Бостоне». ^[151] По мнению Эндрю Корнелла, «МНБ популяризировало принятие решений на основе консенсуса, представило активистам в Соединенных Штатах метод организации «представительского совета» и было ведущим сторонником различных практик — совместной жизни, отказа от репрессивного поведения, создания совместных собственные предприятия, которые сейчас часто относят к категории « префигуративной политики » ^[168] .

Фреди Перлман был натурализованным американским писателем, издателем и активистом чешского происхождения. Его самая популярная работа — книга « Против его истории, против Левиафана !» , подробно описывает подъем государственного господства с пересказом истории через гоббсовскую метафору Левиафана . Книга остается основным источником вдохновения для антицивилизационных взглядов в современном анархизме , особенно на мысли философа Джона Зерзана. ^[169] Зерзан — американский философ-анархист и примитивист и писатель. Его пять основных книг: «Элементы отказа» (1988), «Будущие примитивы и другие эссе» (1994), «Бег по пустоте» (2002), «Против цивилизации: чтения и размышления» (2005) и «Сумерки машин » (2008). Зерзан был одним из редакторов «Зеленой анархии» , скандального журнала анархо-примитивистской и повстанческой анархистской мысли. Он также является ведущим программы Anarchy Radio в Юджине на радиостанции KWVA Университета Орегона . Он также работал редактором журнала Anarchy Magazine и публиковался в таких журналах, как AdBusters . Матч! — атеистический /анархистский журнал, издаваемый с 1969 года в Тусоне, штат Аризона . Матч! редактируется, публикуется и печатается Фредом Вудвортом. Матч! публикуется нерегулярно; новые выпуски обычно появляются один или два раза в год. На сегодняшний день опубликовано более 100 номеров. Green Anarchy — журнал , издаваемый коллективом из Юджина, штат Орегон . Его тираж составил 8000 экземпляров, частично в тюрьмах, причем тюремным подписчикам выдавались бесплатные экземпляры каждого номера, как указано в журнале. ^[170] Автор Джон Зерзан был одним из редакторов издания. ^[171]

Fifth Estate — американское периодическое издание, базирующееся в Детройте, основанное в 1965 году, но с удаленными сотрудниками по всей Северной Америке. Его редакционный коллектив иногда имеет разные взгляды на темы, рассматриваемые в журнале, но в целом разделяет анархистские, антиавторитарные взгляды и недогматический, ориентированный на действия подход к изменениям. Из названия следует, что издание является альтернативой четвертой власти (традиционной печатной журналистике). «Пятое сословие» часто называют старейшим англоязычным анархистским изданием в Северной Америке, хотя это иногда оспаривается, поскольку оно стало явно антиавторитарным только в 1975 году после десяти лет публикации в рамках движения Underground Press 1960-х годов. Anarchy: A Journal of Desire Armed — североамериканский анархистский журнал, одно из самых популярных анархистских изданий в Северной Америке в 1980-х и 1990-х годах. Его влияние можно охарактеризовать как диапазон постлевого анархизма и различных разновидностей повстанческого анархизма, а иногда и анархо-примитивизма . Он был основан членами Колумбийской анархической лиги Колумбии, штат Миссури , и продолжал публиковаться там в течение почти пятнадцати лет, в конечном итоге под единоличным редакционным контролем Джейсона МакКуинна (который первоначально использовал псевдоним « Лев Черный »), прежде чем ненадолго переехать в в Нью-Йорк в 1995 году для публикации членами коллектива Autonomedia . Упадок независимого дистрибьютора Fine Print чуть не убил журнал, что потребовало его возвращения в коллектив Columbia после всего лишь двух выпусков. Он оставался в Колумбии с 1997 по 2006 год, после чего группа из Беркли, Калифорния, продолжала публиковаться два раза в год.^[172]^[173] Журнал известен тем, что возглавил критику пост-левой анархии («за пределами идеологии»), сформулированную такими писателями, как Хаким Бей , Лоуренс Джарах, Джон Зерзан, Боб Блэк и Вольфи Ландстрейхер ( ранее — Feral Faun/Feral Ranter среди других псевдонимов ).

Анархисты стали более заметными в 1980-х годах в результате публикаций, протестов и съездов. В 1980 году в Портленде, штат Орегон, прошел Первый международный симпозиум по анархизму. ^[174] В 1986 году в Чикаго прошла конференция «Вспомнили Хеймаркет», ^[175] посвященная столетию печально известного бунта на Хеймаркете . За этой конференцией последовали ежегодные континентальные съезды в Миннеаполисе (1987 г.), Торонто (1988 г.) и Сан-Франциско (1989 г.). В последнее время в Соединенных Штатах наблюдается возрождение анархистских идеалов. ^[176] В 1980-х годах анархизм стал связан с сквоттингом и социальными центрами , такими как ABC No Rio и C-Squat в Нью-Йорке. Институт анархистских исследований — некоммерческая организация, основанная Чаком В. Морсом, последователем анархо-коммунистической школы мысли, в 1996 году для оказания помощи писателям-анархистам и дальнейшего развития теоретических аспектов анархистского движения. ^{[ нужна цитата ]} В 1984 году был основан Альянс солидарности рабочих (WSA). ^[177]^[178] Анархо -синдикалистская политическая организация, WSA публиковала «Идеи и действия» и входила в Международную ассоциацию рабочих (IWA-AIT), международную федерацию анархо-синдикалистских союзов и групп. ^[179]

В конце 1980-х годов«Любовь и ярость» начинала свою деятельность как газета, а в 1991 году расширилась до континентальной федерации. Это привнесло в основное русло движения новые идеи, такие как привилегии белых , и новых людей, включая антиимпериалистов и бывших членов Троцкистской Революционной Социалистической Лиги . Она распалась в 1998 году на фоне разногласий по поводу принципов расовой справедливости организациии жизнеспособности анархизма.^[180] На пике своего развития «Любовь и ярость» охватывала сотни активистов по всей стране^[181] и включала базирующуюся в Мехико секцию «Amor Y Rabia», которая издавала одноименную газету.^[182] Современный анархизм, с его смещением акцента с классового угнетения на все формы угнетения, начал всерьез заниматься проблемой расового угнетения в 1990-х годах благодаря черным анархистам Лоренцо Эрвину и Куваси Балагуну , журналу Race Traitor и движению -строительство организаций, включая Любовь и Ярость,Цветные анархисты ,Черная автономия иПринесите Рукуса .^[183]

В середине 1990-х годов в Соединенных Штатах также возникла повстанческая анархистская тенденция, поглощающая в основном южноевропейское влияние. ^[184] КриметИнк. , ^[185] представляет собой децентрализованный анархический коллектив автономных ячеек . ^[186]^[187]^[188] CrimethInc. возник в этот период первоначально как хардкор-панк- журнал Inside Front и начал действовать как коллектив в 1996 году. ^[189] С тех пор он публиковал широко читаемые статьи и журналы для анархистского движения, а также распространял плакаты и книги своего собственного издания. ^[190] КриметИнк. ячейки опубликовали книги, выпустили пластинки и организовали национальные кампании против глобализации и представительной демократии в пользу радикальной организации сообщества .

Американские анархисты все чаще становились заметными на протестах, особенно благодаря тактике, известной как Черный блок . Американские анархисты стали более заметными в результате протестов против ВТО в Сиэтле. ^[176] Общая борьба – Либертарианская коммунистическая федерация или Lucha Común – Federación Comunista Libertaria (ранее Северо-Восточная федерация анархо-коммунистов (NEFAC) или Федерация коммунистов-либертариев Северного Востока) была платформистской / анархистской коммунистической организацией, базирующейся на северо-востоке. регион США, который был основан в 2000 году на конференции в Бостоне после протестов Всемирной торговой организации в Сиэтле в 1999 году. ^[191]^[192] После нескольких месяцев дискуссий между бывшими членами Атлантического анархистского кружка и бывшими членами Love and Rage в Соединенных Штатах и бывшими членами газетного коллектива Demanarchie в Квебеке . Основанная как двуязычная французская и англоязычная федерация с группами членов и сторонников на северо-востоке Соединенных Штатов, на юге Онтарио и в провинции Квебек, организация позже распалась в 2008 году. Членство в Квебеке было преобразовано в Союз коммунистов-либертеров ( UCL) ^[193] и американское членство сохранило название NEFAC, прежде чем в 2011 году сменило название на Common Struggle, а затем слилось с Анархистской Федерацией Черной Розы . Бывшие члены, базирующиеся в Торонто, впоследствии помогли основать платформистскую организацию в Онтарио, известную как Common Cause. ^[194] Коллектив анархистов Зеленой горы, который после Сиэтла стал местным филиалом NEFAC, поддерживал левые движения в Вермонте, такие как создание профсоюзов, кампания по прожиточному минимуму и доступ к социальным услугам. ^[195]

После урагана Катрина активисты-анархисты стали членами-учредителями организации Common Ground Collective . ^[196]^[197] Анархисты также сыграли важную роль в движении Occupy . ^[198]^[199] В ноябре 2011 года журнал Rolling Stone отметил, что американский анархист и ученый Дэвид Гребер придумал тему движения «Захвати Уолл-стрит» : « Мы — 99 процентов ». Журнал Rolling Stone сообщил , что Гребер помог создать первую Генеральную ассамблею города Нью-Йорка , в которой приняли участие всего 60 человек, 2 августа 2011 года ^. , а также организацию юридической и медицинской подготовки и занятий по ненасильственному сопротивлению. ^[201] Вслед за движением «Захвати Уолл-стрит» автор Марк Брей написал «Перевод анархии: анархизм захвати Уолл-стрит» , в котором из первых рук рассказал об участии анархистов. ^[202]

В период до и после движения Occupy активизировались несколько новых организаций и усилий. Серия пригласительных конференций под названием «Конференция анархистов классовой борьбы», инициированная Альянсом рабочей солидарности и к которой присоединились другие, была направлена на объединение ряда местных и региональных анархистских организаций. ^[204] Конференция впервые была проведена в Нью-Йорке в 2008 году и собрала сотни активистов, ^[205] последующие конференции были проведены в Детройте в 2009 году, Сиэтле в 2010 году и Буффало в 2012 году. ^[206] Одна группа, основанная во время В этот период в 2011 году был создан Альянс анархистов Первого мая с членами в Мичигане и Миннесоте ^[207], который определяет себя как имеющий ориентацию на рабочий класс и продвигающий недоктринерский анархизм. ^[208] Другая группа, основанная в этот период, — это Анархистская федерация «Черная роза» (BRRN) в 2013 году, которая объединила ряд местных и региональных групп, включая «Общую борьбу», ранее известную как Северо-восточная федерация анархистов-коммунистов (NEFAC), Анархистскую организацию «Четыре звезды» в Чикаго, «Автономия и солидарность Майами», «Рочестер красный и черный» и «Коллектив дикой розы», базирующийся в Айова-Сити. Некоторые отдельные члены Альянса солидарности рабочих присоединились к новой группе, но организация проголосовала за то, чтобы остаться отдельной. ^[206] Группа имеет множество влияний, в первую очередь анархо-коммунизм , анархо-синдикализм , специфичизм и платформизм . ^[209] Ранней деятельностью группы была координация тура двух анархистских организаторов из Чили «Борьба за победу: анархисты строят народную власть в Чили» в 2014 году, мероприятия которого прошли более чем в 20 городах. В 2016 году организация опубликовала онлайн-буклет « Черный анархизм: читатель» . В мае 2017 года один из членов опубликовал статью в The Oregonian в ответ на репрессии полиции в отношении марша Международного дня трудящихся в Портленде ^[210] , а также был упомянут в сегменте Vice News, посвященном протестам левых антифа в Портленде. ^[211]

2020-е годы

В июне 2020 года Центр стратегических и международных исследований сообщил, что, хотя крайне правый терроризм остается главной угрозой, «значительно опередив терроризм других типов преступников», анархисты «могут представлять потенциальную угрозу» в Соединенных Штатах. ^[212] Во время пандемии Covid-19 в США анархисты участвовали в росте числа организаций взаимопомощи , что является примером как предполагаемой неспособности правительства обеспечить потребности людей, так и практики анархизма «мирным и законным» способом. ^[213] В июне 2021 года Совет национальной безопасности включил анархистов в число «антиправительственных и антивластных насильственных экстремистов», которые, по его утверждению, представляют угрозу внутреннего терроризма. ^[214] В январе 2023 года полиция Атланты застрелила экологов. анархист Мануэль Эстебан Паес Теран в рамках протестов Stop Cop City ^[215] В феврале 2024 года анархист и военнослужащий ВВС США Аарон Бушнелл совершил самосожжение возле посольства Израиля в Вашингтоне. ^[216]

График

1827–1830: Магазином времени в Цинциннати управляет Джозайя Уоррен .
1872–1893: Издается индивидуалистический анархистский журнал «Слово» .
1880–1882: Действует Нью-Йоркский социал-революционный клуб .
1881-1908: Действует анархистская газета «Свобода» .
1884: Дебаты Моста и Гротткау
1886: Дело Хеймаркет
1889: Еврейские анархисты проводят празднование балов Йом Кипур в Нью-Йорке.
1890-1977: Действует анархистская газета «Фрайе Арбетер Штиме» («Свободный голос труда»).
1901: Леон Чолгош убивает президента Мак-Кинли.
1903: Закон об иммиграции 1903 года запрещает анархистам иммигрировать в США.
1906-1917: Издается журнал «Мать-Земля» .
1908: Смерть Лазаря Авербуха.
1910: Основан Центр и колония Феррера .
1915: Член IWW Джо Хилл казнен при противоречивых обстоятельствах.
1915: Анархистка Луиза Капетильо становится первой женщиной, которая публично носит брюки в Пуэрто-Рико, и ее арестовывают.
1917: Инцидент в Бэй-Вью
1918: Закон об иммиграции 1918 года разрешает правительству США депортировать анархистов.
1918: заговор с динамитом в Янгстауне
1919: взрывы анархистов в США.
1919-1920: Первая красная паника и рейды Палмера
1920: Анархист Андреа Сальседо подозрительно умирает, находясь под стражей в BOI.
1927: Сакко и Ванцетти
1954–1965: В Нью-Йорке действуют Либертарианский книжный клуб и Лига .
1963: Анархист и католик Том Корнелл возглавляет первый в США протест против войны во Вьетнаме, который транслируется по национальному телевидению.
1965: Том Корнелл возглавляет первую публичную акцию по сожжению призывных карточек в США в знак протеста против войны во Вьетнаме.
1974: Основан Институт социальной экологии .
1975–1978: Активна анархистская партизанская группа «Бригада Джорджа Джексона» .
1980–2016: В Нью-Йорке действует социальный центр ABC No Rio .
1984: Основан анархо-синдикалистский Альянс рабочей солидарности.
1986: Начинается публикация «Анархо-синдикалистского обзора» .
1987: Основание АК Пресс .
1996: КриметИнк. начинает работу.
1996: Создан Институт анархических исследований .
1996-2006: В Нью-Йорке действует социальный центр ДУМБА .
1999: Протесты ВТО в Сиэтле
2001: Дело Кэти Сьерра о свободе слова
2004: В Балтиморе основана компания Red Emma's .
2011: Оккупируйте Уолл-стрит
2011–2019: Киломбо активен в Калифорнии.
2017: Портлендская анархистская дорожная служба активна.
2019: Атака в Такоме - анархист атакует объект ICE
2020: Протест против оккупированного Капитолийского холма
2023: Убийство Мануэля Эстебана Паеса Терана
2024: Самосожжение Аарона Бушнелла

Смотрите также

Библиография

Аврич, Пол (2005) [1995]. Голоса анархистов: устная история анархизма в Америке . Окленд: АК Пресс . ISBN 978-1-904859-27-7. ОСЛК 68772773.
Аврич, Пол (2005) [1980]. Современное школьное движение: анархизм и образование в Соединенных Штатах . Окленд: АК Пресс . ISBN 978-1-904859-09-3. ОСЛК 85828215.
Гребер, Дэвид (2010). «Возрождение анархизма в Северной Америке, 1957–2007». ХАОЛ (21): 123–131. ISSN 1696-2060.
Вудкок, Джордж (1962). Анархизм: история либертарианских идей и движений . Кливленд: Всемирная издательская компания . ОКЛК 911230882.

дальнейшее чтение

Бесвик, Спенсер (2022). «Из пепла старого: анархизм, возрожденный в контрреволюционную эпоху (1970-1990-е годы)». Анархистские исследования . 30 (2): 31–54. дои : 10.3898/AS.30.2.02. ISSN 2633-8270. S2CID 252748012.
Криг, Рональд (2009). «Анархизм в США до 1945 года». В Нессе, Иммануил (ред.). Международная энциклопедия революции и протеста: с 1500 года до наших дней . Уайли-Блэквелл . стр. 155–158. doi : 10.1002/9781405198073.wbierp0077. ISBN 978-1-4051-8464-9.
Кун, Габриэль; Кон, Джесси (2009). «Анархизм в Соединенных Штатах, 1946 – настоящее время». В Нессе, Иммануил (ред.). Международная энциклопедия революции и протеста: с 1500 года до наших дней . Уайли-Блэквелл . стр. 158–160. doi : 10.1002/9781405198073.wbierp0078. ISBN 978-1-4051-8464-9.
Шаффер, Кирк (2010). «Тропические либертарианцы: анархистские движения и сети в Карибском бассейне, на юге США и в Мексике, 1890–1920-е годы». В Хирше, Стивен; ван дер Вальт, Люсьен (ред.). Анархизм и синдикализм в колониальном и постколониальном мире, 1870–1940 гг . Исследования по глобальной социальной истории. Лейден: Брилл. стр. 273–320. doi :10.1163/ej.9789004188495.i-432.80. ISBN 978-90-04-18849-5.
Пол Аврич и Карен Аврич. Саша и Эмма: Анархическая одиссея Александра Беркмана и Эммы Гольдман . 2012. ^{[ отсутствует ISBN ]}
Эндрю Корнелл. «Возникновение нового анархизма, 1940–1954». Архивировано 21 июля 2015 года в Wayback Machine .
Эндрю Корнелл. «Анархизм и движение за новое общество: прямое действие и префигуративное сообщество в 1970-х и 80-х годах». Перспективы 2009. Институт анархических исследований .
Корнелл, Эндрю (2016). Неуправляемое равенство: анархизм США в двадцатом веке . Окленд: Издательство Калифорнийского университета. ISBN 978-0-520-28675-7.
Джеймс Дж. Мартин Мужчины против государства: государство — разоблачители индивидуалистического анархизма. Компания Adrian Allen Associates, Декалб, Иллинойс, 1953 год.
Юнис Минетт Шустер. Индейский анархизм: исследование левого американского индивидуализма.
Джессика Моран. «Разжигатель и создание нового анархизма: анархический коммунизм и свободная любовь. Архивировано 16 апреля 2021 года в Wayback Machine ».
Макс Неттлау, Краткая история анархизма. Фридом Пресс, 1996.
Уильям О. Райхерт, Сторонники свободы: исследование американского анархизма . Популярная пресса государственного университета Боулинг-Грин, 1976. ^{[ ISBN отсутствует ]}
Рокер, Рудольф . Пионеры американской свободы : происхождение либеральной и радикальной мысли в Америке . Рокерский издательский комитет. 1949. ^{[ ISBN отсутствует ]}
Стив Дж. Шон. Американский анархизм. Архивировано 13 августа 2021 года в Wayback Machine . Брилл. Лейден и Бостон. 2013.
Кеньон Циммер, Иммигранты против государства: идиш и итальянский анархизм в Америке . Урбана: University of Illinois Press, 2015. ^{[ ISBN отсутствует ]}

Внешние ссылки

Викискладе есть медиафайлы, связанные с анархизмом в США .

«Анархизм в США». Спанковская библиотека .
Анархия: журнал вооруженного желания.
Федерация анархистов «Черной розы» (BRRN).
Коллектив «Общая земля».
Первого мая Анархистский Альянс.
Институт анархических исследований.
Альянс рабочей солидарности.