stringtranslate.com

солнечное божество

Примеры солнечных божеств из разных культур (сверху вниз): Ра , Гелиос , Тонатиу и Аматэрасу .

Солнечное божество или солнечное божество — это божество , которое представляет Солнце или его аспект. Такие божества обычно связаны с силой и мощью. Солнечные божества и поклонение Солнцу можно найти на протяжении большей части записанной истории в различных формах. Солнце иногда называют его латинским именем Sol или греческим именем Helios . Английское слово sun происходит от протогерманского * sunnǭ . [1]

Обзор

Изображение солнца на антропоморфной стеле из Роше-де-Дом, Франция, культура шассенов , V–IV тысячелетия до н. э.

Додинастические египетские верования приписывают Атума как бога Солнца, а Гора как бога неба и Солнца. По мере того, как теократия Древнего царства набирала влияние, ранние верования были включены в растущую популярность мифологии Ра и Осириса - Гора . Атум стал Ра-Атумом, лучами заходящего Солнца. Осирис стал божественным наследником власти Атума на Земле и передал свою божественную власть своему сыну Гору. [2] Другие ранние египетские мифы подразумевают, что Солнце объединяется с львицей Сехмет ночью и отражается в ее глазах; или что Солнце находится внутри коровы Хатхор ночью и возрождается каждое утро как ее сын ( бык ). [3]

Месопотамский Шамаш играл важную роль в Бронзовом веке , и «мое Солнце» в конечном итоге стало использоваться для обращения к королевской власти. Аналогично, южноамериканские культуры имеют традицию поклонения Солнцу, как и инков Инти . [4]

В германской мифологии солнечное божество — Сол ; в ведической — Сурья ; а в греческой — Гелиос (иногда называемый Титаном ) и (иногда) Аполлоном . В протоиндоевропейской мифологии солнце представляется многослойной фигурой, проявляющейся как богиня, но также воспринимаемой как глаз отца-неба Дайеуса . [5]

Солнечный миф

Три теории оказали большое влияние на мифографию девятнадцатого и начала двадцатого века. Теории были «солнечной мифологией» Элвина Бойда Куна и Макса Мюллера , поклонением деревьям Маннхардта и тотемизмом Дж. Ф. Макленнана . [ 6]

«Солнечная мифология» Мюллера родилась из изучения индоевропейских языков . Из них Мюллер считал, что архаический санскрит был наиболее близким к языку, на котором говорили арийцы . Используя санскритские имена божеств в качестве основы, он применил закон Гримма к именам похожих божеств из разных индоевропейских групп, чтобы сравнить их этимологические связи друг с другом. В сравнении Мюллер увидел сходство между именами и использовал это этимологическое сходство, чтобы объяснить сходство между их ролями как божеств. Благодаря исследованию Мюллер пришел к выводу, что наличие у Солнца множества разных имен привело к созданию множества солнечных божеств и их мифологий, которые передавались от одной группы к другой. [7]

RF Littledale раскритиковал теорию мифа о Солнце, указав, что по его собственным принципам Макс Мюллер сам был только солнечным мифом. Альфред Лайалл выступил с другой критикой предположения той же теории о том, что племенные боги и герои, такие как у Гомера , были лишь отражениями мифа о Солнце, доказав, что боги некоторых кланов раджпутов были настоящими воинами, которые основали кланы несколько столетий назад и были предками нынешних вождей. [6]

Солнечные суда и колесницы

Солнечные лодки

Ра в своей барке
Небесный диск Небры , Германия , ок.  1800–1600 гг. до н.э.

Иногда Солнце представлялось путешествующим по небу в лодке. Ярким примером является солнечная барка, используемая Ра в древнеегипетской мифологии . [8] Неолитическая концепция «солнечной барки» (также «солнечная барка», «солнечная барка», «солнечная лодка» и «солнечная лодка», мифологическое представление Солнца, едущего в лодке ) встречается в более поздних мифах Древнего Египта , с Ра и Гором . Несколько египетских царей были похоронены с кораблями , которые, возможно, были предназначены для того, чтобы символизировать солнечную барку, [9] включая корабль Хуфу , который был похоронен у подножия Великой пирамиды в Гизе . [10]

Геракл в золотой чаше-ладье бога солнца Гелиоса , 480 г. до н.э.

Солнечные лодки и подобные суда также появляются в индоевропейских мифологиях, например, «стовесельный корабль» Сурьи в Ригведе , золотая лодка Сауле в балтийской мифологии и золотая чаша Гелиоса в греческой мифологии . [11] [12] Многочисленные изображения солнечных лодок известны с бронзового века в Европе. [13] [14] [15] Возможные изображения солнечных лодок также были обнаружены в неолитических петроглифах мегалитической культуры в Западной Европе, [16] и в мезолитических петроглифах Северной Европы. [17]

Примеры солнечных судов включают в себя:

Солнечные колесницы

Солнечная колесница Трундхольма , Дания , ок .  1400 г. до н.э.

Концепция «солнечной колесницы» моложе концепции солнечной баржи и является типично индоевропейской , что соответствует индоевропейской экспансии после изобретения колесницы во 2-м тысячелетии до н. э. [25] Реконструкция протоиндоевропейской религии включает «солнечную колесницу » или «солнечную колесницу», с помощью которой Солнце пересекает небо. [26]

Золотая модель лодки, установленная на колесах колесницы, из гробницы царицы Яххотеп , около  1550 г. до н.э. [ 27]

Колесницы были завезены в Египет в период гиксосов и рассматривались как солнечные транспортные средства, связанные с богом солнца в последующий период Нового царства . [28] Золотая модель солнечной лодки из гробницы царицы Яххотеп , датируемая началом Нового царства ( ок.  1550 г. до н. э. ), была установлена ​​на четырехспицевых колесах колесницы. [29] Было отмечено сходство с солнечной колесницей Трундхольма из Дании, датируемой ок.  1500–1400 гг. до н. э., которая также была установлена ​​на четырехспицевых колесах. [18]

Примеры солнечных колесниц включают в себя:

В китайской культуре солнечная колесница ассоциируется с течением времени. Например, в поэме « Страдания от краткости дней » Ли Хэ из династии Тан враждебно относится к легендарным драконам , которые тащили солнечную колесницу как средство для непрерывного хода времени. [33] Ниже приводится отрывок из поэмы: [33]

Я отрублю ноги дракону, сожру плоть дракона,
так что они не смогут ни поутру обратиться назад, ни ночью лечь спать.
Предоставленные сами себе, старые не умрут, и молодые не будут плакать.

Пол

Богиня Аматэрасу

Солнечные божества часто считаются мужскими (а лунные божества — женскими), но также имело место и обратное. [34] В германской мифологии Солнце — женское, а Луна — мужское. Другие европейские культуры, в которых есть богини солнца, включают литовцев ( Saulė ) и латышей (Saule), финнов ( Päivätär , Beiwe ) и родственных им венгров . Богини солнца встречаются по всему миру: в Австралии ( Bila , Wala ); в индийских племенных религиях (Bisal- Mariamma , Bomong , 'Ka Sgni ) и Шри-Ланке ( Pattini ); среди хеттов ( Wurusemu ), берберов (Tafukt), египтян ( Hathor , Sekhmet ) и хананеев ( Shapash ); на Канарских островах ( Chaxiraxi , Magec ); в Коренной Америке, среди чероки ( Unelanuhi ), натчез (Oüa Chill/Uwahci∙ł), инуитов ( Siqiniq ) и мивок ( He'-koo-lās ); и в Азии среди японцев ( Amaterasu ). [34]

Кобра (фараона, сына Ра), львица (дочь Ра) и корова (дочь Ра) являются доминирующими символами самых древних египетских божеств. Они были женщинами и несли свою связь с солнцем на вершине своих голов, и их культы оставались активными на протяжении всей истории культуры. Позже, в восемнадцатой династии , поверх других солнечных божеств был установлен другой бог солнца ( Атон ) , прежде чем «аберрация» была искоренена и старый пантеон был восстановлен. Когда мужские божества стали ассоциироваться с солнцем в этой культуре, они начинались как потомки матери (за исключением Ра, царя богов, который родил себя). [ необходима цитата ]

Африка

Древний Египет

Культ Солнца был распространен в древнеегипетской религии . Самые ранние божества, связанные с Солнцем, — это все богини: Уаджет , Сехмет , Хатхор , Нут , Баст , Бат и Менхит . Сначала Хатхор, а затем Исида, рожают и выкармливают Гора и Ра соответственно. Хатхор, рогатая корова, — одна из 12 дочерей Ра, одаренная радостью и кормилица Гора. [35]

Ра восседает на троне в гробнице Роя

По крайней мере, со времен 4-й династии Древнего Египта Солнцу поклонялись как божеству Ра (произносится, вероятно, как Рия, что означает просто « солнце » ) и изображали его как бога с головой сокола , увенчанного солнечным диском и окруженного змеей. Ра предположительно давал тепло живому телу, что символизировалось анкхом : амулетом в форме «☥» с петлевой верхней половиной. Считалось, что анкх отдавался вместе со смертью, но мог сохраняться в теле с помощью соответствующей мумификации и погребальных обрядов . Верховенство Ра в египетском пантеоне достигло своего пика во времена 5-й династии , когда стали обычным явлением солнечные храмы под открытым небом.

В Среднем царстве Египта Ра утратил часть своего превосходства перед Осирисом , владыкой запада и судьей мертвых. В период Новой империи Солнце стало отождествляться с навозным жуком , чей сферический шар навоза отождествлялся с Солнцем. В форме солнечного диска Атона Солнце на короткое время возродилось в период Амарны , когда оно снова стало выдающимся, если не единственным, божеством для фараона Эхнатона . [36] [37]

Движение Солнца по небу представляет собой борьбу между душой фараона и аватаром Осириса. Ра путешествует по небу в своей солнечной ладье; на рассвете он прогоняет бога хаоса Апепа . [38] [39] «Соляризация» нескольких местных богов (Хнум-Ра, Мин-Ра, Амон-Ра) достигла своего пика в период Пятой династии. [40]

Акер охраняет горизонт

Ритуалы богу Амону, который стал отождествляться с богом солнца Ра, часто проводились на вершине храмовых пилонов . Пилон отражал иероглиф «горизонт» или ахет , который был изображением двух холмов, «между которыми всходило и садилось солнце», [41] связанных с отдыхом и возрождением. На первом пилоне храма Изиды в Филе фараон изображен убивающим своих врагов в присутствии Изиды, Гора и Хатхор. [42]

В XVIII династии , самый ранний известный монотеистический глава государства, Эхнатон , изменил политеистическую религию Египта на монотеистическую, атонизм. Все другие божества были заменены Атоном, включая Амона-Ра , правящего бога солнца собственного региона Эхнатона. В отличие от других божеств, Атон не имел множественных форм. Его единственным изображением был диск — символ Солнца. [43]

Вскоре после смерти Эхнатона поклонение традиционным божествам было восстановлено религиозными лидерами (Эй, верховным жрецом Амона-Ра, наставником Тутанхамона/Тутанхамона), которые приняли Атона во время правления Эхнатона. [44]

Конго

Космограмма Конго

В религии Конго Нзамби Мпунгу — Небесный Отец и бог Солнца, в то время как его женская половина, Нзамбичи , — Небесная Мать и бог Луны и Земли. [45] Солнце очень важно для народа баконго , который верит, что положение солнца отмечает различные сезоны жизни человека Конго, поскольку они переходят между четырьмя моментами жизни: зачатием ( мусони ), рождением ( кала ), зрелостью ( тукула ) и смертью ( лувемба ). Космограмма Конго , священный символ в культуре баконго, изображает эти моменты солнца. [45] [46]

Азия и Европа

албанское язычество

Солнце ( албанский : Diell-i ) занимает видное место в албанских языческих обычаях, верованиях, ритуалах, мифах и легендах. Албанцы были впервые описаны в письменных источниках как поклонники Солнца и Луны немецким гуманистом Себастьяном Франком в 1534 году, [47] но Солнце и Луна были сохранены как священные элементы албанской традиции с древних времен. Иллирийская материальная культура показывает, что Солнце было главным культовым объектом иллирийской религии . [48] Символизация культа Солнца, которая часто сочетается с полумесяцем Луны , обычно встречается в различных контекстах албанского народного искусства, включая традиционную татуировку северных албанских племен , надгробное искусство, ювелирные изделия и домашнюю резьбу. [49]

В албанских языческих верованиях и мифологии Солнце является персонифицированным мужским божеством, а Луна ( Hëna ) — его женским аналогом. [50] [51] В языческих верованиях огненный очаг ( vatra e zjarrit ) является символом огня как потомка Солнца . [52] В некоторых народных сказках, мифах и легендах Солнце и Луна рассматриваются как муж и жена, также выступая в качестве родителей E Bija e Hënës dhe e Diellit («Дочь Луны и Солнца»); в других Солнце и Луна рассматриваются как брат и сестра, но в этом случае они никогда не считаются супругами. [53] [54] Nëna e Diellit («Мать Солнца» или «Мать Солнца») также выступает в качестве персонифицированного божества в албанских народных верованиях и сказках. [55]

Дита э Верес — албанский языческий весенний праздник , который отмечают все албанцы (также официально в Албании ), чтобы прогнать тьму зимнего сезона и укрепить Солнце, традиционно разжигая костры во дворах повсюду, особенно на возвышенностях. [56] [57]

Армянская мифология

В армянской мифологии и в окрестностях Караунджа , древнего места интереса в области археоастрономии , люди поклонялись могущественному божеству или разуму, называемому Ара, воплощенному в солнце (Ар [58] или Арев). Древние армяне называли себя «детьми солнца». [59] (Русские и армянские археоастрономы предположили, что в Караундже семнадцать из все еще стоящих камней были связаны с наблюдениями восхода или захода солнца в дни солнцестояния и равноденствия. [60] )

Балтийская мифология

Те, кто практикует Dievturība , верования традиционной латышской культуры , поклоняются богине Солнца Сауле , известной в традиционных литовских верованиях как Сауле. Сауле является одним из важнейших божеств в балтийской мифологии и традициях. [61]

Кельтская мифология

Солнце в островной кельтской культуре , как предполагается, было женским, [62] [63] и несколько богинь были предложены как, возможно, солнечные по характеру. [64] В континентальной кельтской культуре боги солнца, такие как Беленус , Граннус и Лугус , были мужскими. [65] [66]

В ирландском языке имя Солнца, Grian , женского рода. Обычно предполагается, что фигура, известная как Áine, была либо синонимом ее, либо ее сестры, принимая на себя роль Летнего Солнца, в то время как Grian была Зимним Солнцем. [67] Аналогично, Étaín иногда считался еще одним теонимом, связанным с Солнцем; если это так, то панкельтская Epona также могла изначально иметь солнечную природу. [67]

У британской Сулис есть имя, родственное имени других индоевропейских солнечных божеств, таких как греческий Гелиос и индийский Сурья , [68] [69] и несет некоторые солнечные черты, такие как ассоциация с глазом, а также эпитеты, связанные со светом. Теоним Сулевия , который более распространен и, вероятно, не связан с Сулис, [70] иногда рассматривается как предполагающий общекельтскую роль солнечной богини. [62]

Валлийскую Олвен иногда считали пережитком местной богини солнца, отчасти из-за возможной этимологической ассоциации [ 71] с колесом и цветами: золотым, белым и красным. [62]

Иногда утверждалось, что Бригид имела солнечную природу, что соответствовало ее роли богини огня и света. [62]

Китайская мифология

Золотой орнамент «Солнце и бессмертные птицы» от древних людей Шу. В центре — узор солнца с двенадцатью точками, вокруг которого четыре птицы летают в одном и том же направлении против часовой стрелки, династия Шан
Статуя богини солнца Сихэ, управляющей солнцем, запряженным драконом , в Ханчжоу

В китайской мифологии (космологии) изначально на небе было десять солнц, которые все были братьями. Они должны были появляться по одному по приказу Нефритового императора. Все они были очень молоды и любили дурачиться. Однажды они решили все вместе отправиться на небо, чтобы поиграть. Из-за этого мир стал слишком горячим для того, чтобы что-либо могло расти. Герой по имени Хоу И , которого почитают и по сей день, сбил девять из них с помощью лука и стрел, чтобы спасти людей Земли. [72]

В другом мифе солнечное затмение было вызвано тем, что магическая собака или дракон откусили кусок Солнца. Событие, о котором идет речь, произошло около 2136 г. до н. э.; два королевских астронома, Хо и Хи, были казнены за то, что не смогли предсказать затмение. В Китае существовала традиция издавать много громких праздничных звуков во время солнечного затмения, чтобы отпугнуть священное животное. [73]

Божество Солнца в китайской мифологии — Ри Гун Тай Ян Син Цзюнь (Тай Ян Гун/Дед Солнце) или Звездный Владыка Солнечного Дворца, Владыка Солнца. В некоторых мифологиях Тай Ян Син Цзюнь считается Хоу И. [ требуется цитата ]

Тай Ян Син Цзюнь обычно изображается вместе со Звездным Владыкой Лунного Дворца, Владыкой Луны, Юэ Гун Тай Инь Син Цзюнь (Тай Инь Нян Нян/Госпожа Тай Инь). Поклонение лунной богине Чанъэ и ее праздники очень популярны среди последователей китайской народной религии и даосизма . Богиня и ее святые дни укоренились в китайской популярной культуре . [74]

германская мифология

В германской мифологии солнце олицетворяется Sol . Соответствующее древнеанглийское имя — Siȝel [ˈsijel] , продолжающее протогерманское *Sôwilô или *Saewelô. Древневерхненемецкая богиня Солнца — Sunna . В норвежских традициях Sól каждый день проезжала по небу на своей колеснице, запряженной двумя лошадьми по имени Arvak и Alsvid. Sól также звали Sunna и Frau Sunne. [ необходима цитата ]

Историк первого века Тацит в своей книге «Германия » упоминает, что «за племенем свионов » находится море, где солнце сохраняет свой блеск от восхода до заката, и что «народное поверье» заключается в том, что «звук его появления был слышен» и «виден облик его лошадей». [75] [76] [77]

Греко-римский мир

Эллинистическая мифология

В греческой мифологии Гелиос , титан , был олицетворением Солнца ; однако, за исключением острова Родос и близлежащих частей юго-западной Анатолии , [a] он был относительно второстепенным божеством. Древние греки также связывали Солнце с Аполлоном , богом просвещения. Аполлон (вместе с Гелиосом) иногда изображался управляющим огненной колесницей. [78]

Греческий астроном Фалес Милетский описал научные свойства Солнца и Луны, сделав их божественность ненужной. [79] Анаксагор был арестован в 434 г. до н . э . и изгнан из Афин за отрицание существования солнечного или лунного божества. [80] Главный персонаж Софокла Электра называет Солнце «Всевидящим». Герметический автор Гермес Трисмегист называет Солнце «Богом Видимым». [81]

Минотавр интерпретировался как солнечное божество (как Молох или Хронос ), [82] в том числе Артуром Бернардом Куком , который считал и Миноса , и Минотавра аспектами бога солнца критян , изображавшего солнце в виде быка. [ необходима цитата ]

Римская мифология

Во времена Римской империи праздник рождения Непобедимого Солнца (или Dies Natalis Solis Invicti ) отмечался в день зимнего солнцестояния — «возрождения» Солнца, которое происходило 25 декабря по юлианскому календарю . В поздней античности теологическая центральность Солнца в некоторых имперских религиозных системах предполагает форму «солнечного монотеизма ». Религиозные поминки 25 декабря были заменены под христианским господством Империи днем ​​рождения Христа. [83]

Гораздо более древним был культ Солнца Индигес , предположительно введенный среди римских божеств сабинянами во времена Тита Тация .

Современное влияние

Коперник описывает Солнце мифологически, опираясь на греко-римские примеры:

Посреди всего восседает Солнце на своем троне. В этом прекраснейшем из храмов, могли бы мы поместить светило в более подходящее место, чтобы оно могло освещать все одновременно. Его справедливо называют Лампой, Умом, Правителем Вселенной: Гермес Трисмегист награждает его Богом Видимым. Электра Софокла называет его Всевидящим. Так восседает Солнце, словно на царском помосте, управляя своими детьми, планетами, которые вращаются вокруг него. [81]

Доисламская Аравия

Понятие солнца в доисламской Аравии было отменено только при Мухаммеде . [84] Аравийское солнечное божество, по-видимому, было богиней Шамс / Шамсун , скорее всего, связанной с ханаанским Шапашем и более широким ближневосточным Шамашем . Она была богиней-покровительницей Химьяра и, возможно, возвеличенной сабеянами . [ 85] [ ненадежный источник? ] [86] [87]

езидизм

В езидизме ангел Шешимс почитается как Худан или Владыка солнца и света. Он также связан с огнем , который является его земным аналогом, и клятвами , которые приносятся у входа в его святилище. Ежегодно во время Праздника Собрания перед его святилищем в Лалише совершается церемониальное жертвоприношение быка . [88] [89] [90] [91] В религиозных текстах езидов солнечный свет упоминается как проявление света Бога, поэтому езиды направляют свои лица в сторону солнца во время молитвы. Существуют ежедневные езидские молитвы, которые читаются в дневное время, разделенные на три основные фазы дня, утренние молитвы включают «Дуа Шифаке» (рассветная молитва), «Дуа Сибе» (утренняя молитва), «Дуая Рохелати» (молитва восхода солнца). В полдень совершается «Дуа Нивро» (полуденная молитва), а вечером — «Дуайя Хевари» (вечерняя молитва). [91]

Америка

Ацтекская мифология

Уицилопочтли , ацтекский бог солнца и войны.

В мифологии ацтеков Тонатиу ( на языках науатль : Оллин Тонатиу , «Движение Солнца») был богом солнца. Ацтеки считали его лидером Толлана ( небес ). Он был также известен как пятое солнце, потому что ацтеки верили, что он был солнцем, которое вступило во владение, когда четвертое солнце было изгнано с неба. Согласно их космологии , каждое солнце было богом со своей собственной космической эрой. По словам ацтеков, они все еще находились в эре Тонатиу. Согласно мифу о сотворении мира ацтеков , бог требовал человеческих жертв в качестве дани и без нее отказывался двигаться по небу. Ацтеки были очарованы Солнцем и тщательно наблюдали за ним, и имели солнечный календарь, похожий на календарь майя . Многие из сегодняшних оставшихся ацтекских памятников имеют структуры, выровненные по Солнцу. [92]

В ацтекском календаре Тонатиу является владыкой тринадцати дней с 1 Смерти по 13 Кремня. Предшествующие тринадцать дней управляются Чальчиутликуэ , а следующие тринадцать — Тлалоком . [ требуется цитата ]

Мифология инков

Император Пачакутек поклоняется Инти в храме Кориканча , рисунок Мартина де Муруа 1613 года.

Инти — древний бог солнца инков . Он почитается как национальный покровитель государства инков. Хотя большинство считает Инти богом солнца, его правильнее рассматривать как совокупность солнечных аспектов, поскольку инки разделяли его личность в соответствии со стадиями солнца. [ необходима цитата ] Инти представлен в виде золотого диска с лучами и человеческим лицом.

Инка посвятил много церемоний Солнцу, чтобы обеспечить благополучие Сапа Инки. [93] Инки выделяли большие объемы природных и человеческих ресурсов по всей империи для Инти. Каждая завоеванная провинция должна была посвятить треть своих земель и стад Инти, как предписывал Инка. Каждая крупная провинция также имела Храм Солнца, в котором служили священники мужского и женского пола. [93]

Мировые религии

христианство

Гор слева и Иисус справа, оба представлены как «солнечные мессии» в фильме «Дух времени» .
Мозаика Христа в образе Солнца или Аполлона-Гелиоса в Мавзолее М в некрополе, датируемом до IV века, под [94] собором Святого Петра в Ватикане , которую некоторые интерпретируют как изображение Христа.

Сравнение Христа с астрономическим Солнцем распространено в древних христианских писаниях. [95] Под «солнцем правды» в Малахии 4 [96] « отцы , начиная с Иустина и далее, и почти все более ранние комментаторы понимают Христа , которого, как предполагается, описывают как восходящее солнце». [97] Сам Новый Завет содержит фрагмент гимна в Послании к Ефесянам 5 : «Проснись, спящий, и воскресни из мертвых, и осветит тебя Христос». [98] Климент Александрийский писал о «Солнце Воскресения, о том, кто родился до рассвета, чьи лучи светят». [99]

В псевдодокументальном фильме «Дух времени: Фильм» (2007) утверждается, что Иуда Искариот — это аллегория Скорпиона (при этом Иисус является олицетворением солнца , проходящего через двенадцать созвездий). [100] Когда солнце проходит через Скорпион , Иуда замышляет с Синедрионом арестовать Иисуса, поцеловав его . [101] В метафорическом смысле, когда солнце выходит из Весов поздней осенью, оно входит в Скорпион, чтобы быть «поцелованным» его жалом, что означает, что солнце слабеет по мере приближения зимы. [102] [103] [104] Три дня после 21 декабря — самые темные, так как солнце находится низко в небе, под стрелой Стрельца , и поэтому аллегорически утверждается, что в это время Иисус (солнце) умирает на три дня. [105] После 25 декабря Солнце смещается на 1 градус севернее, что указывает на более длинные дни или воскресение Иисуса . [106]

Американский теософ Элвин Бойд Кун предположил, что Иисус или Авраамов Бог является богом солнца, а другие персонажи Ветхого Завета , такие как Самсон (чье имя означает «солнце» на иврите), царь Давид , Соломон , Саул (что означает душа или sol, солнце), Авраам , Моисей , Гедеон и Иеффай также являются солнечными аллегориями. Чтобы подтвердить свой аргумент о том, что Бог является солнечным божеством, Кун цитирует стихи Псалма , такие как «Наш Бог есть живой огонь», «Наш Бог есть огонь поядающий», «Господь Бог есть солнце», в дополнение к словам Иисуса «Христос будет светить тебе!», «Я пришел, чтобы послать огонь на землю» и «Я свет миру». [107]

ХристианизацияНаталис Инвикти

Согласно одной из гипотез о Рождестве, дата была установлена ​​на 25 декабря, потому что это была дата праздника Sol Invictus . Идея стала популярной особенно в 18 [108] [109] и 19 веках. [110] [111]

Филокалианский календарь 354 г. н. э. отмечает праздник Natalis Invicti 25 декабря. Имеются ограниченные свидетельства того, что праздник отмечался примерно до середины 4-го века. [112] [113]

Самый ранний известный пример идеи о том, что христиане выбрали праздновать рождение Иисуса 25 декабря, потому что это была дата уже существующего праздника Sol Invictus, был выражен в аннотации к рукописи работы сирийского епископа XII века Якова Бар-Салиби . Писец, который добавил это, написал: «У язычников был обычай праздновать в тот же день 25 декабря день рождения Солнца, в который они зажигали огни в знак праздника. В этих торжествах и празднествах также принимали участие христиане. Соответственно, когда учителя Церкви поняли, что христиане склоняются к этому празднику, они собрались на совет и решили, что истинное Рождество должно быть отпраздновано в этот день». [114] [115] [116]

Христианская иконография

Возничий на мозаике Мавзолея М был интерпретирован некоторыми как Христос теми, кто утверждает, что христиане приняли образ Солнца ( Helios или Sol Invictus) для представления Христа. На этом изображении он безбородый в развевающемся плаще в колеснице, запряженной четырьмя белыми лошадьми, как на мозаике в Мавзолее М, обнаруженной под собором Святого Петра , и на катакомбной фреске начала IV века. [117] Нимб фигуры под собором Святого Петра просвечивает, как в традиционных дохристианских изображениях. [117] Климент Александрийский говорил о Христе, управляющем своей колесницей по небу. [118] Другие сомневаются в этой интерпретации: «Только крестообразный нимб делает христианское значение очевидным». [119] и некоторые видят в этой фигуре просто изображение солнца без какой-либо явной религиозной отсылки, языческой или христианской. [120]

индуизм

Индуистское солнечное божество Сурья, ехащее по небу на своей колеснице.

Поклонение Сурье

Жители Юга Индии молятся солнцу во время праздника урожая. [121]

В Тамил Наду тамилы поклоняются богу солнца в течение тамильского месяца тай , после года земледелия . Месяц известен как месяц сбора урожая, и люди отдают дань уважения солнцу в первый день тайского месяца, известного как тайский понгал , или Понгал, который является четырехдневным праздником. [122] Это одно из немногих коренных поклонений тамильского народа . [123]

В других частях Индии этот праздник отмечается как Макар Санкранти и в основном почитается индуистской диаспорой . [124]

Новые религиозные движения

Солнечные божества почитаются в новых религиозных движениях .

Теософия

Первичным локальным божеством в теософии является Солнечный Логос, «сознание солнца». [125]

Телема

Телема заимствует своих богов и богинь из древнеегипетской религии, особенно тех, которые названы в Стеле Откровения , среди которых есть бог Солнца Ра-Хор-Хуит , форма Гора . Ра-Хор-Хуит является одним из главных божеств, описанных в Liber AL vel Legis Алистера Кроули . [ 126]

В Телеме Ра-Хор-Хуит представляет активный, воинственный аспект солнечного божества Гора, воплощая принципы силы и власти. Стела Откровения, погребальная табличка из 26-й династии Египта, играет центральную роль в космологии Кроули, символизируя Новый Эон Гора . Этот Эон характеризуется темами индивидуализма , самореализации и открытия своей Истинной Воли . [127]

Одной из ключевых практик Телемы является ежедневное исполнение Liber Resh vel Helios , набора солнечных поклонений, составленных Кроули. Эти ритуалы проводятся на рассвете, в полдень, на закате и в полночь, каждый из которых направлен на различные аспекты Солнца — Ра , Ахатхор , Тум и Хефра соответственно. Практика направлена ​​на то, чтобы привести практикующего в соответствие с естественными циклами Солнца и интегрировать физические и духовные измерения существования в соответствии с принципами Телемы. [128]

Поклонение Ра-Хор-Хуиту и исполнение Либер Реш призваны служить ежедневным напоминанием о центральном телемитском догмате: «Делай, что хочешь, таков будет весь Закон». [129] Участвуя в этих ритуалах, телемиты стремятся гармонизировать свою личную волю с божественной волей, достигая большего духовного просветления и соответствия космическому порядку. [127]

Смотрите также

Сноски

  1. ^ см . Колосс Родосский .

Ссылки

  1. ^ В большинстве романских языков слово «солнце» мужского рода (например, le soleil во французском, el sol в испанском, Il Sole в итальянском). В большинстве германских языков оно женского рода (например, Die Sonne в немецком). В праиндоевропейском его род был неодушевленным.
  2. ^ Древние цивилизации- Египет- Земля и жизнь фараонов раскрыты . Global Book Publishing. 30 октября 2005 г. стр. 79. ISBN 1740480562.
  3. ^ "Древнеегипетские боги и богини. Факты для детей". История для детей . 18 июня 2019 г. Получено 20 января 2021 г.
  4. ↑ Минстер, Кристофер (30 мая 2019 г.). «Все о боге солнца инков». ThoughtCo .
  5. ^ Сик, Дэвид (2004). «Мит(х)ра(с) и мифы о Солнце». Numen . 51 (4): 432–467. doi :10.1163/1568527042500140.
  6. ^ ab Уильям Риджуэй (1915). «Солярные мифы, духи деревьев и тотемы, драмы и драматические танцы неевропейских рас». Cambridge University Press . стр. 11–19 . Получено 19 марта 2015 г.
  7. ^ Кэррол, Майкл П. (1985). «Некоторые третьи мысли о Максе Мюллере и солнечной мифологии». Европейский журнал социологии / Archives Européennes de Sociologie / Europäisches Archiv für Soziologie . 26 (2): 263–281. JSTOR  23997047 . Проверено 2 октября 2021 г.
  8. ^ Бейнс, Джон Р. (2004). «Визуальное представление». В Джонстоне, Сара Айлс (ред.). Религии древнего мира: руководство. Кембридж, Массачусетс: Belknap Press of Harvard University Press. стр. 600. ISBN 9780674015173. Получено 3 октября 2021 г. .
  9. ^ "Египетские солнечные лодки". solarnavigator.net .
  10. ^ Силиотти, Альберто; Хавасс, Захи (1997). Путеводитель по пирамидам Египта . С. 54–55.
  11. ^ Уэст, ML (2007). Индоевропейская поэзия и миф. Oxford University Press. С. 208–209. ISBN 9780199280759.
  12. ^ Массетти, Лаура (2019). «Загадка Антимаха: об Эрифее, латвийской богине солнца и красной рыбе». Журнал индоевропейских исследований . 47 : 223–240. синхронный анализ греческих отрывков, посвященных путешествию Гелиоса, показывает, что поэтический образ золотой «чаши, сосуда» намекает на солнечную ладью.
  13. ^ Гарроу, Дункан; Уилкин, Нил (июнь 2022 г.). Мир Стоунхенджа . British Museum Press. стр. 147–148. ISBN 9780714123493. OCLC  1297081545.
  14. ^ Золото и культ дер Bronzezeit . Германский национальный музей, Нюрнберг. 2003. ISBN 3-926982-95-0.
  15. ^ Панченко, Дмитрий (2012). «Скандинавский фон греческой мифической космографии: водный транспорт Солнца». Hyperboreus . 18 (1): 5–20.
  16. ^ Маквей, Тор (2016). «5.4 Лодки и ежедневное путешествие солнца». Календари, пиршества, космология и идентичности: Ирландия позднего неолита — раннего бронзового века в европейском контексте (PhD). Университет Голуэя. С. 168–174.
  17. ^ Лахельма, Антти (2017). «Циркумполярный контекст мотива «Солнечный корабль» в южноскандинавском наскальном искусстве». Север встречается с Югом: теоретические аспекты традиций северного и южного наскального искусства в Скандинавии. Oxbow Books. стр. 144–171. ISBN 978-1-78570-820-6.
  18. ^ Аб Меллер, Харальд (2021). «Небесный диск Небры - астрономия и определение времени как источник энергии». Время – это сила. Кто делает время?: 13-я археологическая конференция Центральной Германии. Landesmuseum für Vorgeschichte Halle (Заале). ISBN 978-3-948618-22-3.
  19. ^ Кэхилл, Мэри (весна 2015 г.). «'Вот и солнце...: солярный символизм в Ирландии раннего бронзового века'». Археология Ирландии . 29 (1): 26–33.
  20. ^ Меллер, Харальд (2022). Мир небесного диска Небры: лодки Норсов. Государственный музей доисторического искусства в Галле .
  21. ^ Меллер, Харальд (2022). Мир небесного диска Небры: корабль Каэргврле. Государственный музей доисторического искусства в Галле .
  22. ^ Уодделл, Джон (2012). «Тал-и-Ллин и ночное путешествие солнца». В Britnell, WJ; Silvester, RJ (ред.). Размышления о прошлом. Эссе в честь Фрэнсис Линч. Кембрийская археологическая ассоциация. стр. 337–350. ISBN 9780947846084.
  23. ^ Уодделл, Джон (2022). «Археология и кельтская мифология». Сайдстоун Пресс. ISBN 9789464260595.
  24. ^ Уодделл, Джон (2014). Лекция Райнда 2014 года 2: «Зал потустороннего мира на реке Бойн». Общество антикваров Шотландии .
  25. ^ Фельдман, Мариан Х.; Соваж, Кэролайн (2010). «Объекты престижа? Колесницы в Восточном Средиземноморье и на Ближнем Востоке позднего бронзового века». Ägypten und Levante / Египет и Левант . 20. Издательство Австрийской академии наук: 67–181. doi :10.1553/AEundL20s67. JSTOR  23789937. Получено 2 октября 2021 г.
  26. ^ Кристиансен, Кристиан (2005). «Находка в Небре и ранняя индоевропейская религия». Конгрессы Государственного музея доисторического периода в Галле . 5. Государственный музей доисторического периода в Галле – через Academia.edu.
  27. ^ "Фотография модели золотой лодки царицы Яххотеп".
  28. ^ Калверт, Эми (2012). «Транспортное средство Солнца: королевская колесница в Новом Царстве». Погоня за колесницами. Труды Первой международной конференции по колесницам. Sidestone Press. С. 45–71.
  29. ^ Ваксманн, Шелли (2010). «Модель серебряного корабля Аххотепа: минойский контекст». Журнал древнеегипетских взаимосвязей . 2 (3): 31–41. doi : 10.2458/azu_jaei_v02i3_wachsmann .
  30. ^ "Helios". Theoi.com . Получено 22 сентября 2010 г. .
  31. ^ "Helios & Phaethon". Thanasis.com . Получено 18 сентября 2010 г. .
  32. ^ Изображение монеты Пробуса
  33. ^ ab Bien, Gloria (2012). Бодлер в Китае: исследование литературного восприятия . Ланхэм: Университет Делавэра . стр. 20. ISBN 9781611493900.
  34. ^ ab Monaghan (2010), стр. xix–xxi.
  35. ^ Камрин, Джанис (март 2015 г.). «Папирус в Древнем Египте». Музей Метрополитен .
  36. ^ Титер, Эмили (2011). Религия и ритуал в Древнем Египте . Нью-Йорк: Cambridge University Press. ISBN 9780521848558.
  37. ^ Франкфорт, Анри (2011). Религия Древнего Египта: интерпретация . Dover Publications. ISBN 978-0486411385.
  38. ^ Ассман, Ян (2004). «Монотеизм и политеизм». В Джонстоне, Сара Айлс (ред.). Религии древнего мира: руководство. Кембридж, Массачусетс: Belknap Press of Harvard University Press. стр. 18. ISBN 9780674015173. Получено 3 октября 2021 г. .
  39. ^ Коллинз, Джон Дж. (2004). «Космология: время и история». В Джонстоне, Сара Айлс (ред.). Религии древнего мира: руководство. Кембридж, Массачусетс: Belknap Press of Harvard University Press. стр. 61. ISBN 9780674015173. Получено 3 октября 2021 г. .
  40. ^ Кокель, Ульрих (2010), «Пятое путешествие — к Касталии: переместить Европу», Re-Visioning Europe , Лондон: Palgrave Macmillan UK, стр. 155–188, doi :10.1057/9780230282988_6, ISBN 978-1-349-52060-2, получено 17 октября 2022 г.
  41. ^ Уилкинсон, цит. соч., стр. 195
  42. ^ "Храм Изиды в Филе | Ancient Egypt Online" . Получено 5 июня 2021 г. .
  43. ^ "Амарнский период Египта". Энциклопедия всемирной истории . Получено 5 июня 2021 г.
  44. ^ Сильверман, Дэвид (1997). Древний Египет . Нью-Йорк, Нью-Йорк: Oxford University Press. С. 128–9. ISBN 978-0-19-521952-4.
  45. ^ аб Асанте, Молефи Кете; Мазама, Ама (2009). Энциклопедия африканской религии . МУДРЕЦ. стр. 120–124, 165–166, 361. ISBN. 978-1-4129-3636-1.
  46. ^ Luyaluka, Kiatezua Lubanzadio (21 ноября 2016 г.). «Спираль как базовая семиотика религии Конго, Буконго». Журнал чёрных исследований . 48 (1). SAGE Publications: 91–112. doi : 10.1177/0021934716678984 . ISSN  0021-9347. JSTOR  26174215. S2CID  152037988.
  47. ^ Элси, Роберт (ред.). «1534. Себастьян Франк: Албания: Могущественная провинция Европы». Тексты и документы албанской истории .
  48. ^ Галати и др. (2013), стр. 156; (Добруна-Салиху 2005, стр. 345–346); Тирта (2004), стр. 68–70; Эгро (2003), стр. 35; Стипчевич (1974), стр. 182.
  49. ^ Галати и др. (2013), стр. 155–157; Тирта (2004), стр. 68–82; Элси (2001), стр. 181, 244; Погирк (1987), стр. 178; Дарем (1928a), стр. 51; (Дарем 1928b, стр. 120–125).
  50. ^ Тирта (2004), стр. 72, 128
  51. ^ Души (2020), стр. 21
  52. ^ Gjoni (2012), стр. 90.
  53. ^ Тирта 2004, стр. 72, 128
  54. ^ Души 2020, стр. 21
  55. ^ Голан 1991, стр. 55; Даум 1998, стр. 236; Голан 2003, стр. 93–94; Тирта 2004, стр. 259–260; Незири 2015, стр. 124.
  56. ^ Тирта (2004), стр. 253–255.
  57. ↑ Элси (2001), стр. 259–260.
  58. ^ Геруни, Париж М. (2004). Армяне и древняя Армения: археоастрономия, лингвистика, древнейшая история. Издательский дом Тиграна Меца. стр. 127. ISBN 9789994101016.
  59. ^ Боэттигер, Луис Анджело (1918). Армянские легенды и праздники. Университет Миннесоты.
  60. ^ Гонсалес-Гарсия, А. Сесар (2015), «Carahunge — A Critical Assessment», в Ruggles, Clive LN (ред.), Handbook of Archaeoastronomy and Ethnoastronomy , Нью-Йорк: Springer Science+Business Media, стр. 1453–1460, doi :10.1007/978-1-4614-6141-8_140, ISBN 978-1-4614-6140-1
  61. ↑ Редакторы Encyclopedia Britannica. "Saule (Балтийское божество)". Encyclopedia Britannica . Получено 29 июля 2020 г. .
  62. ^ abcd Патрисия Монаган , Энциклопедия кельтской мифологии и фольклора , стр. 433.
  63. ↑ Кох, Джон Т., Кельтская культура: Абердинский бревиарий-кельтизм , стр. 1636.
  64. ^ "(...) кельтские божества Солнца, однако, часто (возможно, изначально) были женскими". Джонс, Пруденс; Пенник, Найджел (1995). История языческой Европы . Routledge . стр. 88. ISBN 978-1-136-14172-0 . 
  65. ^ X., Деламар (2003). Dictionnaire de la langue gauloise: une approche linguistique du vieux-celtique континентальный (2e éd. rev. et augm ed.). Пэрис: Ошибка. стр. 72, 183 и 211. ISBN. 9782877723695. OCLC  354152038.
  66. ^ MacCulloch, JA (1 августа 2005 г.). Кельтские и скандинавские религии. Chicago Review Press. стр. 31. ISBN 9781613732298.
  67. ^ ab MacKillop (1998), стр. 10, 70, 92.
  68. ^ Деламар, Ксавье, Dictionnaire de la langue gauloise , Errance, 2003, стр. 287
  69. ^ Заир, Николас, Рефлексы протоиндоевропейских гортанных в кельтском языке , Brill, 2012, стр. 120
  70. ^ Николь Юфер и Тьерри Лугинбюль (2001). Les dieux gaulois: репертуар божественных имен celtiques connus par l'épigraphie, les textes Antiques et la Toponymie. Издания Errance, Париж. стр. 15, 64.
  71. ^ Саймон Эндрю Стерлинг, Грааль: реликвия древней религии, 2015
  72. ^ Гамильтон, Мэй. "Хоу И". Mythopedia . Получено 29 июля 2020 г.
  73. ^ Вальдек, Стефани (30 августа 2018 г.). «Как 5 древних культур объясняли солнечные затмения». History.com . Получено 29 июля 2020 г. .
  74. ^ Гамильтон, Мэй. "Чанъэ". Mythopedia . Получено 29 июля 2020 г.
  75. ^ "ТАЦИТУС, Германия LCL 35: 206-20" . www.loebclassics.com .
  76. ^ Бир, В. (1964). «Тацит о германцах». Греция и Рим . 11 (1): 64–76. doi :10.1017/S0017383500012675. ISSN  0017-3835. JSTOR  642633. S2CID  163536034.
  77. ^ О'Горман, Эллен (1993). «Нет места лучше Рима: идентичность и различие в Германии Тацита». Ramus . 22 (2): 135–154. doi :10.1017/S0048671X00002484. S2CID  131482053.
  78. ^ Gill, NS (3 декабря 2019 г.). «Все, что вам нужно знать об Аполлоне». Thought Co. Получено 29 июня 2021 г.
  79. ^ Смит (1952), стр. 143.
  80. ^ Смит (1952), стр. 145.
  81. ^ ab Gillispie, Charles Coulston (1960). Грань объективности: эссе по истории научных идей . Princeton University Press. стр. 26. ISBN 0-691-02350-6.
  82. ^ Смит (1952), стр. 137.
  83. ^ "Поклонение Солнцу". Encyclopaedia Britannica . Чикаго: Encyclopaedia Britannica, 2009
  84. ^ "Солнце и Луна - из числа свидетельств Бога. Они не затмеваются из-за чьей-либо смерти или жизни". Мухаммад Хусейн Хайкал , Перевод Исмаила Рази А. аль-Фаруки, Жизнь Мухаммада , American Trush Publications, 1976, ISBN 0-89259-002-5 [1] 
  85. ^ Йоэль Натан, Moon-o-theism , том I из II, 2006
  86. ^ Джулиан Болдик (1998). Черный Бог . Syracuse University Press. стр. 20. ISBN 0815605226 . 
  87. ^ Merriam-Webster, Merriam-Webster's Encyclopedia of World Religions , 1999 – 1181 страница
  88. ^ Фоббе, Шон; Наврузов, Натия; Хоппер, Кристен; Худида Бурджус, Ахмед; Филип, Грэм; Наваф, Махер Г; Лоуренс, Дэниел; Валасек, Хелен; Бирджандиан, Сара; Али, Маджид Хассан; Рашидани, Салим (2 августа 2019 г.). Уничтожение души езидов: разрушение культурного наследия во время геноцида езидов Исламским государством (отчет). стр. 55–109. doi :10.5281/zenodo.3826126.
  89. ^ Мурад, Джасим Элиас (1993). Священные поэмы езидов: антропологический подход. Калифорнийский университет, Лос-Анджелес. С. 313–326.
  90. ^ Крейенбрук, Филип Г. (1995). Езидизм — его предыстория, обряды и текстовая традиция. E. Mellen Press. С. 92–124, 127. ISBN 978-0-7734-9004-8.
  91. ^ аб Айсиф, Резан Шиван (2021). Роль природы в поэтических текстах езидизма и живой традиции. Университет Георга Августа Геттингена. Геттинген. стр. 49, 95, 107, 150. ISBN. 978-3-86395-514-4. OCLC  1295094056.{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
  92. ^ Библиотека Порруа. Imprenta del Museo Nacional de Arqueología, Historia y Etnologia, изд. (1905). Diccionario de Mitologia Nahua (на испанском языке). Мексика. стр. 648, 649, 650. ISBN. 978-9684327955.{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
  93. ^ ab D'Altroy 2003, стр.148
  94. ^ "Загрузка..." www.saintpetersbasilica.org .
  95. ^ Хартмут Мите, Хильда Хейдук-Хут, Иисус (Тейлор и Фрэнсис), стр. 104
  96. ^ Малахия 4:2
  97. ↑ Карл Фридрих Кейль, Библейский комментарий к Ветхому Завету (Eerdmans 1969), т. 25, стр. 468;
  98. ^ Ефесянам 5:14
  99. ↑ Климент Александрийский, Протрептий 9:84, цитируется в книге Дэвида Р. Картлиджа, Джеймса Кейта Эллиота « Искусство христианской легенды» (Routledge 2001 ISBN 978-0-41523392-7 ), стр. 64 
  100. ^ McKnight, Scot (2001). «Иисус и Двенадцать» (PDF) . Bulletin for Biblical Research . 11 (2): 203–231. doi :10.2307/26422271. JSTOR  26422271. Архивировано из оригинала (PDF) 18 марта 2016 года . Получено 11 сентября 2017 года .
  101. ^ "Евангельский Зодиак". Невысказанная Библия . Получено 11 сентября 2017 г.
  102. ^ Ачарья С/ДМ Мердок (2011). "Истоки христианства" (PDF) . Stellar House Publishing . Получено 11 сентября 2017 г.
  103. ^ Николас Кэмпион, «Книга мировых гороскопов», The Wessex Astrologer, 1999, стр. 489, явно ссылается на обе конвенции, принятые многими астрологами, основывающими эпохи либо на зодиакальных созвездиях, либо на сидерических знаках.
  104. ^ Тестер, Джим (1999). История западной астрологии . Саффолк, Великобритания: Boydell Press.
  105. ^ Эли, Бенедикт. "Aquarius Pisces Age". Astro Software . Получено 11 сентября 2017 г.
  106. ^ Деклерк, Жорж (2000). Anno Domini: Истоки христианской эры . Эссе Бреполя по европейской культуре. Бельгия: Тюрнхаут. ISBN 9782503510507.
  107. ^ Kuhn, Alvin Boyd (1996). «Великий миф о СОЛНЕЧНЫХ БОГАХ». Mountain Man Graphics, Австралия . Получено 11 сентября 2017 г.Это переиздание; Кун умер в 1963 году.
  108. ↑ Сэр Эдвард Бернетт Тайлор , Исследования развития мифологии, философии, религии, искусства и обычаев, том 2 , стр. 270; Джон Мюррей, Лондон, 1871; переработанное издание 1889.
  109. ↑ Филип Шафф, История христианской церкви, том 3, 1885, Т. и Т. Кларк, Эдинбург, стр. 396; см. также том 4 в 3-м издании, 1910 (Charles Scribner's Sons, Нью-Йорк).
  110. ^ "День, когда Бог обрел плоть". Мелькитская епархия Ньютона Мелькитской греко-католической церкви . 25 марта 2012 г.
  111. ^ Мартиндейл, Сирил (1913). «Рождество»  . В Herbermann, Charles (ред.). Католическая энциклопедия . Нью-Йорк: Robert Appleton Company.
  112. ^ Wallraff 2001: 174–177. Hoey (1939: 480) пишет: «Надпись уникального интереса из правления Лициния воплощает официальное предписание ежегодного празднования его армией праздника Sol Invictus 19 декабря». Надпись (Dessau, Inscriptiones Latinae Selectae 8940) на самом деле предписывает ежегодное подношение Солу 18 ноября (die XIV Kal(endis) Decemb(ribus), т.е. на четырнадцатый день перед декабрьскими календами).
  113. ↑ Текст в [2], части 6 и 12 соответственно.
  114. ^ (цитируется в книге «Христианство и язычество в четвертом-восьмом веках» , Рамсей МакМаллен . Йель:1997, стр. 155)
  115. ^ "» Праздник Благовещения Пресвятой Богородицы". melkite.org .
  116. ^ Католическая энциклопедия 1908 года: Рождество: Наталис Инвикти
  117. ^ ab Weitzmann, Kurt (1979). Age of Spirituality . Музей Метрополитен. стр. 522. ISBN 978-0-87099179-0.{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
  118. ^ Вебб, Матильда (2001). Церкви и катакомбы раннего христианского Рима . Sussex Academic Press. стр. 18. ISBN 978-1-90221058-2.
  119. ^ Кемп, Мартин (2000). Оксфордская история западного искусства . Oxford University Press. стр. 70. ISBN 978-0-19860012-1., выделено
  120. ^ Хиджманс (2009), стр. 567-578.
  121. ^ Джейн Чанчрик; К. Л. Чанчрик; М. К. Джейн (2007). Энциклопедия великих праздников. Shree Publishers. С. 36–38. ISBN 978-81-8329-191-0.
  122. ^ "502 Bad Gateway nginx openresty 208.80.154.49". www.pongal-festival.com . Архивировано из оригинала 30 августа 2021 г. . Получено 18 июля 2019 г. .
  123. ^ "Tamizhs festival". ntyo.org. Архивировано из оригинала 27 декабря 2001 г. Получено 3 июля 2019 г.
  124. ^ «Различные фестивали, отмечаемые сегодня, символизируют яркое культурное разнообразие Индии: премьер-министр Моди». The Hindu . PTI. 14 января 2022 г. ISSN  0971-751X . Получено 21 января 2022 г.
  125. ^ Пауэлл, А. Э. Солнечная система Лондон: 1930 Теософское издательство (Полное описание теософской схемы эволюции). Люцифер, представленный солнцем, светом.
  126. ^ Кроули (1976); Кроули (1997).
  127. ^ ab Качиньский (2012).
  128. ^ Дюкетт (2003).
  129. ↑ Кроули (1976), гл. I, т. 40.

Цитируемые работы

Дальнейшее чтение

Внешние ссылки