Корейский буддизм отличается от других форм буддизма своей попыткой разрешить то, что его ранние практикующие считали несоответствиями в буддийских традициях Махаяны , которые они получили из зарубежных стран. Чтобы решить эту проблему, они разработали новый целостный подход к буддизму, который стал отдельной формой, подход, характерный практически для всех крупных корейских мыслителей. Получившаяся вариация получила название Тонгбулгё («взаимопроникновенный буддизм»), форма, целью которой было гармонизировать ранее возникшие споры среди ученых (принцип, называемый хвачжэн和諍). [1]
Спустя столетия после того, как буддизм зародился в Индии , традиция Махаяны пришла в Китай по Шелковому пути в I веке нашей эры через Тибет ; затем он проник на Корейский полуостров в IV веке в период Троецарствия , откуда был передан в Японию . В Корее она была принята в качестве государственной религии трех составных государств периода Троецарствия: сначала Когурё ( также известный как Корё ) в 372 году нашей эры, Силла ( Гая ) в 528 году нашей эры и Пэкче в 552 году. CE. [2]
В его нынешнем виде корейский буддизм состоит в основном из линии Сон, представленной в первую очередь орденами Чогье и Тэго . Корейский Сеон имеет тесную связь с другими традициями Махаяны, несущими отпечаток учений Чань , а также тесно связанным с ним Дзэн . Другие секты, такие как современное возрождение линии Чеонтэ , Орден Чингак (современная эзотерическая секта) и недавно сформированный Вон , также привлекли значительное количество последователей. [ нужна цитата ]
Корейский буддизм внес большой вклад в восточноазиатский буддизм, особенно в ранние китайские , японские и тибетские школы буддийской мысли. [3] [4] [5] [6]
Когда буддизм впервые появился в Корее из бывшего Цинь в 372 году, [7] примерно через 800 лет после смерти исторического Будды , шаманизм был местной религией. В «Самгук юса» и «Самгук саги» упоминаются следующие три монаха, которые были одними из первых, кто принес буддийское учение, или Дхарму , в Корею в IV веке в период Троецарствия : Малананта – индийский буддийский монах, пришедший из области Сериндиан на юге Китая. Династия Восточная Цзинь и принесла буддизм королю Чимню из Пэкче на южнокорейском полуострове в 384 году нашей эры, Сундо (кит. 順道; пиньинь: Шундао) - монах из северного китайского государства. Бывший Цинь принес буддизм в Когурё в Северной Корее в 372 году нашей эры. и Адо – монах, принесший буддизм в Силлу в центральной Корее. [8] [9] Поскольку буддизм не считался противоречащим обрядам поклонения природе , приверженцы шаманизма позволили ему смешаться с их религией. Так, горы, которые в добуддийские времена считались шаманами местом обитания духов, впоследствии стали местом расположения буддийских храмов.
Хотя первоначально он пользовался широким признанием и даже поддерживался в качестве государственной идеологии в период Корё (918–1392 гг. Н. Э.), буддизм в Корее подвергся жестоким репрессиям в эпоху Чосон (1392–1897 гг. Н. Э.), которая длилась более пятисот лет. В этот период неоконфуцианство преодолело прежнее господство буддизма.
Только после того, как буддийские монахи помогли отразить японское вторжение в Корею (1592–1598 гг.), Преследования буддистов прекратились. Буддизм в Корее оставался подавленным до конца периода Чосон, когда его позиции были несколько усилены колониальным периодом, продолжавшимся с 1910 по 1945 год. Однако эти буддийские монахи не только положили конец японскому правлению в 1945 году, но и также утвердили свою особую и отдельную религиозную идентичность путем реформирования своих традиций и обычаев. Они заложили основу многих буддийских обществ, а молодое поколение монахов выдвинуло идеологию Мингунг Пульгё , или «Буддизм для народа». Важность этой идеологии состоит в том, что она была придумана монахами, которые сосредоточили свое внимание на повседневных проблемах простых людей. [10] После Второй мировой войны школа корейского буддизма Сон снова получила признание.
Правительственное исследование 2005 года показало, что около четверти южнокорейцев идентифицируют себя как буддисты. [11] Однако фактическое количество буддистов в Южной Корее неоднозначно, поскольку не существует точного или исключительного критерия, по которому можно было бы идентифицировать буддистов, в отличие от христианского населения. С включением буддизма в традиционную корейскую культуру он теперь считается философией и культурной основой, а не формальной религией. В результате многие люди за пределами практикующего населения находятся под глубоким влиянием этих традиций. Таким образом, если считать светских верующих или тех, кто находится под влиянием этой веры, но не исповедует другие религии, число буддистов в Южной Корее считается намного большим. [12] Аналогичным образом, в официально атеистической Северной Корее, хотя буддисты официально составляют 4,5% населения, гораздо большее число (более 70%) населения находится под влиянием буддийской философии и обычаев. [13]
Когда в IV веке н. э. в Корее появился буддизм, Корейский полуостров был политически разделен на три королевства Кореи : Когурё на севере (который включал территорию, которая в настоящее время находится в России и Китае), Пэкче на юго-западе и Силла на юго-востоке. Существуют конкретные свидетельства более раннего появления буддизма, чем традиционно считалось. В гробнице середины IV века, раскопанной недалеко от Пхеньяна , в отделке потолка использованы буддийские мотивы.
Корейские буддийские монахи путешествовали в Китай или Индию, чтобы изучать буддизм в конце периода Троецарствия, особенно в VI веке. В 526 году монах Гёмик (謙益) из Пэкче отправился по южному морскому пути в Индию, чтобы выучить санскрит и изучить Винаю . Говорят, что монах Пая (波若; 562–613?) из Когурё учился у мастера Тяньтай Чжии . Другие корейские монахи того периода привезли из-за границы многочисленные священные писания и вели миссионерскую деятельность по всей Корее.
В эти ранние времена в Корее возникло несколько школ мысли:
Дата первой миссии из Кореи в Японию неясна, но сообщается, что второй отряд ученых был отправлен в Японию по приглашению японских правителей в 577 году. Сильное корейское влияние на развитие буддизма в Японии продолжалось и в Период единого Силла . Лишь в VIII веке значительное число японских монахов начало независимое обучение.
В 372 году монах Сундо (順道, пиньинь : Шундао ) был отправлен Фу Цзянем (337–385) (苻堅) из бывшего Цинь ко двору короля Сосурима Когурё . Он принес тексты и статуи (возможно, Майтрейи , который был популярен в буддизме в Центральной Азии ), и члены королевской семьи Когурё и их подданные быстро приняли его учение. [14] Буддизм в Китае находился в зачаточной форме и состоял из закона причины и следствия и поиска счастья. Это имело много общего с преобладающим шаманизмом, что, вероятно, привело к быстрой ассимиляции буддизма жителями Когурё.
Ранний буддизм в Силле развился под влиянием Когурё. Некоторые монахи из Когурё приехали в Силлу и проповедовали среди людей, обратив несколько человек. В 551 году Хёрян (惠亮), монах Когурё, был назначен первым национальным патриархом Силлы. Сначала он председательствовал на «Ассамблее Дхармы на сто мест» и «Дхарме восьми запретов».
В 384 году гандхарский монах Марананта прибыл в Пэкче, и королевская семья приняла принесенную им культуру буддизма. Король Пэкче Асин провозгласил: «Люди должны верить в буддизм и стремиться к счастью». В 526 году монах Пэкче Гёмик (겸익, 謙益) отправился прямо в Центральную Индию и вернулся с собранием текстов Виная в сопровождении индийского монаха Паедалты ( санскрит : Ведатта). Вернувшись в Пэкче, Гёмик перевел буддийские писания на санскрите в семьдесят два тома. Школа Кёёль в Пэкче была основана Кёмиком примерно на столетие раньше, чем её коллега в Китае. Благодаря своей работе он считается отцом изучения Винайи в Корее. [14]
Буддизм не проник в королевство Силла до V века. Здесь к буддизму сначала привлекались простые люди, но среди аристократов было сопротивление. Однако в 527 году видный придворный чиновник по имени Ичадон явился королю Силлы Беофеунгу и объявил, что стал буддистом. Король приказал обезглавить его, но когда палач отрубил ему голову, говорят, вместо крови пролилось молоко. Его картины находятся в храме Хэинса , а каменный памятник в честь его мученической кончины находится в Национальном музее Кёнджу .
Во время правления следующего короля Силлы Джинхына рост буддизма поощрялся и в конечном итоге был признан национальной религией Силлы. Отобранные молодые люди прошли физическую и духовную подготовку в Хварандо в соответствии с буддийскими принципами, касающимися способности защищать королевство. Позже король Джинхын сам стал монахом.
Монаху Джаджангу (慈藏) приписывают важную роль в принятии буддизма в качестве национальной религии. Джаджанг также известен своим участием в основании корейской монашеской сангхи .
Еще одним великим ученым периода Силла был Вонхё . Он отказался от своей религиозной жизни, чтобы лучше служить народу, и даже на короткое время женился на принцессе, от которой у него родился сын. Он написал множество трактатов, и его философия была сосредоточена на единстве и взаимосвязи всех вещей. Он отправился в Китай изучать буддизм вместе со своим близким другом Уйсангом , но преодолел лишь часть пути. Согласно легенде, однажды ночью Вонхё проснулся от сильной жажды. Он нашел емкость с прохладной водой, которую выпил перед тем, как снова заснуть. На следующее утро он увидел, что сосуд, из которого он пил, был человеческим черепом, и понял, что просветление зависит от ума. Он не видел причин продолжать путь в Китай, поэтому вернулся домой. Уйсан продолжил путь в Китай и после десяти лет обучения предложил своему учителю стихотворение в форме печати, геометрически олицетворяющей бесконечность. Поэма содержала суть Аватамсака-сутры .
В этот период буддизм был настолько успешен, что многие короли обратились в христианство, а несколько городов были переименованы в честь известных мест времен Будды.
В восьмом веке корейский буддизм и его боги ассоциировались с процветанием . [ нужна цитата ]
В 668 году королевству Силла удалось объединить весь Корейский полуостров, положив начало периоду политической стабильности, который длился около ста лет под властью Объединенной Силлы. Это привело к расцвету научных исследований буддизма в Корее. Самыми популярными областями обучения были Вонён , Юсик (Кит. 唯識; Вэйши ) или восточноазиатская йогачара , Чонто или буддизм Чистой Земли , а также коренной корейский Попсон («школа природы Дхармы»).
Вонхё преподавал практику ёмбуля Чистой Земли , которая стала очень популярной как среди учёных, так и среди мирян и оказала длительное влияние на буддийскую мысль в Корее. Его работа, в которой делается попытка синтеза, казалось бы, расходящихся направлений индийского и китайского буддийских доктрин, использует структуру «Сущность-функция» (體用che-yong ), которая была популярна в философских школах Восточной Азии. Его работа сыграла важную роль в развитии доминирующей школы корейской буддийской мысли, известной под разными названиями как Попсон , Хэдон (海東, «корейский»), а позже как Чунгдо (中道, «Срединный путь»).
Друг Вонхё Уйсан (義湘) отправился в Чанъань , где учился у патриархов Хуаянь Чжияна (智儼; 600–668) и Фазана (法藏; 643–712). Когда он вернулся через двадцать лет, его работы внесли свой вклад в буддизм Хваом и оказали преобладающее доктринальное влияние на корейский буддизм вместе с мыслью Вонхё тонгбульгё . Принципы Хваома были глубоко ассимилированы корейской школой Сон, основанной на медитации, где они оказали глубокое влияние на ее основные взгляды.
Влияние буддизма Силла в целом и этих двух философов в частности проникло в китайский буддизм . Комментарии Вонхё сыграли очень важную роль в формировании мысли выдающегося китайского буддийского философа Фазана, а комментарий Вончука к Самдхинирмочана-сутре оказал сильное влияние на тибетский буддизм .
Интеллектуальное развитие буддизма Силла принесло с собой значительные культурные достижения во многих областях, включая живопись, литературу, скульптуру и архитектуру. В этот период было построено множество больших и красивых храмов. Двумя главными достижениями стали храм Пульгукса и пещера-ретрит Соккурам (石窟庵). Пульгукса славился своими пагодами, украшенными драгоценными камнями, а Соккурам был известен красотой каменных скульптур.
Буддизм также процветал в северокорейском королевстве Балхэ , созданном после падения Когурё в качестве государственной религии. В развалинах столицы Балхэ Сангёна были обнаружены остатки десяти буддийских храмов вместе с такими буддийскими артефактами, как статуэтки Будды и каменные фонари, что позволяет предположить, что буддизм играл преобладающую роль в жизни народа Балхэ. Гробница Балхэ Маджокдал в Синпо , провинция Южный Хамгён , связана с пагодами и храмами: это также указывает на то, что буддизм имел сильное влияние на погребальные ритуалы в Балхэ.
После падения Балхэ шестьдесят монахов из Балхэ, включая монаха Чжэунга (載雄), вместе бежали в недавно основанное королевство Корё (918–1392).
Новая эпоха в корейском буддизме началась во времена последней Силлы с рождением школ корейского сона. В Китае движение к практике, основанной на медитации, которая стала известна как чань-буддизм , началось в шестом и седьмом веках, и вскоре влияние новой медитативной школы достигло Кореи, где она была известна как Сон . Этот термин более широко известен на Западе в своем японском варианте «Дзен» . Напряженность возникла между новыми медитативными школами и ранее существовавшими академически ориентированными школами, которые описывались термином гё , что означает «обучение» или «изучение».
Ким Гё Гак (金喬覺; 630–729), принц, ставший монахом, приехал в регион Аньхой на гору Цзюхуа в Китае. Многие китайские буддисты верят, что он действительно был телом трансформации Кшитигарбхи . Там же приняли монашество два дяди, посланные его матерью и женой перезвать его обратно. Его хорошо сохранившееся обезвоженное тело сегодня можно увидеть в монастыре, который он построил на горе Цзюхуа. Двум дядям, которые до того, как стать монахами, были чиновниками, было трудно воздерживаться от вина и мяса, и поэтому они практиковали в другом месте на горе. Люди построили дворец двух святых (二聖殿) на месте своих тренировок, чтобы увековечить их память. Многие буддисты посещают его.
Бомнану (法朗; эт. 632–646), который, как говорят, был учеником китайского мастера Даосинь (道信; 580–651), обычно приписывают первоначальную передачу Чана в Корею. Его популяризировали Синхэнг (神行; 704–779) во второй половине восьмого века и Дуи (道義; умер в 825 году) в начале девятого века. С тех пор многие корейцы изучали Чань в Китае, а по возвращении основали свои собственные школы в различных горных монастырях со своими ведущими учениками. Первоначально число этих школ было зафиксировано в девяти, а корейский Сон тогда назывался « девять горных школ » (九山 или гусан ). Восемь из них принадлежали к линии Мазу Даойи (馬祖道一; 709–788), поскольку они были установлены через связь либо с ним, либо с одним из его выдающихся учеников. Единственным исключением была школа Суми-сан, основанная Иёмом (利嚴; 869–936), которая развилась из школы Цаодун (曹洞). [ нужна цитата ]
По мере развития буддизма в средневековой Корее он служил легитимации государства. [15] [16]
Первоначально новые школы сеонов рассматривались авторитетными доктринальными школами как радикальные и опасные выскочки. Таким образом, первые основатели различных монастырей «девяти гор» встретили значительное сопротивление, подавляемое длительным влиянием при дворе школ Гё. Последовавшая за этим борьба продолжалась большую часть периода Корё, но постепенно аргумент Сона в пользу истинной передачи просветления взял верх. Позиция, которая была общепринята в более поздних школах Сеона, во многом благодаря усилиям Джинуля (知訥; 1158–1210), не претендовала на явное превосходство медитативных методов Сеона, а, скорее, провозглашала внутреннее единство и сходство методов медитации Сеон. Точки зрения Сон и Гё.
Хотя все эти школы упоминаются в исторических записях, к концу династии Сон стал доминирующим по своему влиянию на правительство и общество, а также по производству выдающихся ученых и адептов. В период Корё Сон полностью стал «религией государства», получив широкую поддержку и привилегии благодаря связям с правящей семьей и влиятельными членами двора.
Хотя активность и влияние большинства учебных школ в этот период роста Сона снизились, школа Хваом продолжала оставаться живым источником научных знаний даже в Корё, большая часть из которых продолжала наследие Уйсана и Вонхё. В частности, работа Гюнё (均如; 923–973) подготовила к примирению Хваома и Сона, с уступчивым отношением Хваома к последнему. Работы Гюнё являются важным источником для современных исследований, позволяющих выявить самобытную природу корейского Хваома.
Еще одним важным сторонником единства Сон и Гё был Уйчхон. Как и большинство других ранних монахов Корё, он начал свое изучение буддизма у Хваома. Позже он отправился в Китай и по возвращении активно пропагандировал Чонтэ ( традиционный китайский :天台宗; пиньинь : Тяньтай ), который стал признанным еще одной школой Сон. Таким образом, этот период стал описываться как «пять доктринальных и две медитационные школы». Однако сам Уичхон оттолкнул слишком много приверженцев Сон и умер в относительно молодом возрасте, так и не увидев достижения единства Сон-Гё.
Самой важной фигурой Сона в Корё был Джинуль . В его время сангха переживала кризис внешнего вида и внутренних вопросов доктрины. Буддизм постепенно стал вмешиваться в светские дела, включая такие практики, как гадание, вознесение молитв и ритуалы для достижения успеха в светских начинаниях. Склонность к этим практикам привела к появлению все большего числа монахов и монахинь с сомнительными мотивами. Исправление, возрождение и улучшение качества буддизма стали важными проблемами для буддийских лидеров того периода.
Джинул стремился основать новое движение в Сеоне, которое он назвал « обществом самадхи и праджня » ( традиционный китайский :定慧社; корейский : Чонхьеса ), целью которого было создание нового сообщества дисциплинированных, чистых мыслящих практиков глубоко в глубинах Сеона. горы. В конце концов он выполнил эту миссию, основав Сонгвангса на горе Чогье (曹溪山). Работы Джинуля характеризуются тщательным анализом и переформулировкой методологий изучения и практики сён.
Одним из основных вопросов, который долгое время зрел в Чане и которому Джинул уделял особое внимание, была связь между «постепенными» и «внезапными» методами на практике и просветлением. Опираясь на различные китайские трактовки этой темы, в первую очередь на патриарха Хуаянь Гуйфэн Цзунми (780–841) и мастера Линьцзи Дахуэй Цзунгао (大慧; 1089–1163), Цзинуль создал изречение о «внезапном просветлении с последующей постепенной практикой», которое он изложил. в нескольких относительно кратких и доступных текстах. Из Дахуи Цзунгао Джинул также включил в свою практику метод хваду . Эта форма медитации является основным методом, которому сегодня обучают в Сеоне.
Философское разрешение Джинулем конфликта Сон-Гё оказало глубокое и продолжительное влияние на корейский буддизм.
Общей тенденцией буддизма во второй половине Корё был упадок из-за коррупции и рост сильных антибуддийских политических и философских настроений. Тем не менее, этот период относительного упадка, тем не менее, привел к появлению некоторых из самых известных мастеров Сеона в Корее. Трое важных монахов этого периода, сыгравшие заметную роль в определении будущего курса корейского Сона, были современниками и друзьями: Кёнхан Пэгун (景閑白雲; 1298–1374), Тэго Боу (太古普愚; 1301–1382) и Наонг Хегын. (懶翁慧勤; 1320–1376). Все трое отправились в Юаньский Китай , чтобы изучить практику хваду школы Линьцзи ( традиционный китайский :臨濟; корейский : Имдже ), которую популяризировал Джинул. Все трое вернулись и внедрили в свое преподавание острые, конфронтационные методы школы Имдже. Сообщалось также, что у каждого из троих были сотни учеников, так что это новое вливание в корейский сон имело значительный эффект.
Несмотря на влияние Имдже, которое обычно считалось антинаучным по своей природе, Кёнхан и Наонг под влиянием Джинуля и традиционной тенденции тонбульгё проявили необычный интерес к изучению Священных Писаний, а также глубокое понимание конфуцианства и даосизма . , из-за растущего влияния китайской философии как основы официального образования. С этого времени у корейских буддийских монахов появилась заметная тенденция быть приверженцами «трех учений».
Важным историческим событием периода Корё является выпуск первого гравюрного издания Трипитаки под названием Трипитака Кореана . Было выпущено два издания: первое завершено с 1210 по 1231 год, а второе с 1214 по 1259 год. Первое издание было уничтожено во время пожара во время нападения монголов в 1232 году, но второе издание существует до сих пор. Хэинса в Кёнсане . Это издание Трипитаки было высокого качества и служило стандартной версией Трипитаки в Восточной Азии на протяжении почти 700 лет.
В 1388 году влиятельный генерал по имени Ли Сонге (1335–1408) совершил государственный переворот и в 1392 году при поддержке этого неоконфуцианского движения зарекомендовал себя как первый правитель династии Чосон. В 1899 году он был посмертно переименован в императора Чосона Тэджо. Буддизм Чосон, зародившийся в рамках так называемой системы «пяти доктринальных и двух медитативных» школ Корё, сначала был сокращен до двух школ: Сон и Гё. В конце концов, они были сокращены до единственной школы Сеон.
Несмотря на это сильное подавление со стороны правительства и яростную идеологическую оппозицию со стороны корейского неоконфуцианства, сон-буддизм продолжал процветать интеллектуально. Выдающимся мыслителем был Кихва (己和; (Хамхео Дыктон 涵虚得通) 1376–1433), который сначала учился в конфуцианской академии, но затем переключил свое внимание на буддизм, где он был посвящен в традицию гванхва Мухак Джачо . (無學自超; 1327–1405). Он написал множество научных комментариев, а также эссе и большое количество стихов. Будучи хорошо сведущим в конфуцианской и даосской философии, Кивва также написал важный трактат в защиту буддизма с точки зрения внутреннего единства трех учений, озаглавленный «Хёнджон нон» . В традиции более ранних философов он применял че-ён («сущность-функция») и хваом ( са-са му-э , «взаимное проникновение явлений»).
Распространенными в трудах ученых-монахов эпохи Чосон являются сочинения по текстам, связанным с Хваомом, а также «Пробуждение веры в Махаяне» , «Сутра совершенного просветления» , «Сурангама-сутра» , «Алмазная сутра» и « Сердечная сутра ». Орден Чогье учредил комплексную программу изучения Священных Писаний, включающую вышеупомянутые труды, а также другие более короткие подборки выдающихся корейских монахов, таких как Джинул.
В период Чосон количество буддийских монастырей сократилось с нескольких сотен до всего лишь тридцати шести. Были установлены ограничения на количество священнослужителей, земельную площадь и возраст для вступления в сангху. Когда были введены окончательные ограничения, монахам и монахиням запретили въезд в города. Буддийские похороны и даже попрошайничество были объявлены вне закона. Однако время от времени появлялись некоторые правители, которые благосклонно относились к буддизму и отменили некоторые наиболее репрессивные правила. Самой примечательной из них была королева Мунджон , которая, будучи набожной буддисткой, взяла на себя управление правительством вместо своего маленького сына Мёнджона (годы правления 1545–1567) и немедленно отменила многие антибуддийские меры. Королева питала глубокое уважение к блестящему монаху Бо (보우, 普雨; 1515–1565) и назначила его главой школы Сон.
Одной из наиболее важных причин восстановления буддизма до позиции минимального признания была роль буддийских монахов в отражении японского вторжения в Корею, произошедшего между 1592 и 1598 годами. и изначально не смог оказать сильного сопротивления вторжению. Тяжелое положение страны побудило некоторых лидеров сангхи организовать монахов в партизанские отряды, которые добились определенных успехов. Движение «праведных монахов» (義士; uisa ) распространилось во время этой восьмилетней войны, включив, наконец, несколько тысяч монахов во главе со стареющим Сосан Хюджоном (서산대사, 西山休靜; 1520–1604), первоклассным мастером сонов. и автор ряда важных религиозных текстов. Присутствие армии монахов стало решающим фактором в конечном изгнании японских захватчиков.
Сосан также известен своими постоянными усилиями по объединению буддийского учения и практики. На его усилия сильно повлияли Вонхё, Джинуль и Гихва. Его считают центральной фигурой в возрождении буддизма Чосон, и большинство основных течений современного корейского сона ведут свою родословную от него через одного из четырех его главных учеников: Ю Чжона (1544–1610); Ёнги (1581–1644), Тэнын (1562–1649) и Ильсон (1533–1608), все четверо были лейтенантами Сосана во время войны с Японией.
Биографии Сосана и четырех его главных учеников во многом схожи, и эти сходства символизируют типичный образ жизни монахов Сон позднего периода Корё и Чосон. Большинство из них начали с изучения конфуцианства и даосизма. Обратившись к Сеону, они вели подчеркнуто кочевой образ жизни, скитаясь по горным монастырям. На этом этапе они были посвящены в центральный компонент практики Сон — медитацию гунъан или кванхва . Эта медитация кванхва , в отличие от традиций дзэн, не состояла из созерцания длинной, постепенной серии коанов . Напротив, типичный корейский подход заключался в том, что «все гунъань содержатся в одном», и поэтому для практикующего было и остается довольно обычным оставаться с одним хваду на протяжении всей своей медитативной карьеры, чаще всего с Чжаочжоу Цуншэнем . « му ».
Буддизм на протяжении трех столетий, со времен Сосана до следующего японского вторжения в Корею в конце девятнадцатого века, оставался в достаточной мере последовательным вышеописанной модели. Ряд выдающихся учителей появился в течение столетий после Сосана, но буддизм позднего Чосона, сохраняя большинство общих более ранних характеристик, был особенно отмечен возрождением исследований Хваом, а иногда и новыми интерпретациями методологии изучения Сон. В течение последних двух столетий также произошло возрождение буддизма Чистой Земли. Хотя правительство сохраняло довольно жесткий контроль над сангхой, крайних подавлений раннего Чосона больше никогда не было.
Во время Реставрации Мэйдзи в Японии в 1870-х годах правительство отменило безбрачие для буддийских монахов и монахинь. Японские буддисты получили право заниматься прозелитизмом внутри городов, положив конец пятисотлетнему запрету на въезд в города священнослужителей. Школы Дзёдо Синсю и Нитирэн начали отправлять миссионеров в Корею, и в Корее сформировались новые секты, такие как вон-буддизм . [17]
После японо-корейского договора 1910 года , когда Япония аннексировала Корею, корейский буддизм претерпел множество изменений. Постановление о храме 1911 года ( корейский : 사령 ; ханджа : 寺刹令) изменило традиционную систему, согласно которой храмы управлялись Сангхой как коллективное предприятие, заменив эту систему практикой управления в японском стиле, при которой настоятели храмов, назначаемые губернатором , Генералам Кореи была предоставлена частная собственность на храмовую собственность и предоставлены права наследования на такую собственность. [18] Что еще более важно, монахи из прояпонских фракций начали перенимать японские обычаи, женясь и рожая детей. [18]
В 1920 году Постановление о храмах было пересмотрено, чтобы реорганизовать храмовую администрацию и позволить японскому правительству напрямую контролировать 31 главный храм в стране с новой штаб-квартирой в Каквангсе (ныне Чогеса ). [19] Во время Второй китайско-японской войны корейский буддизм оказался под большим контролем. [19] Японские власти отправили в Японию многие храмовые произведения искусства. Переговоры о репатриации этих произведений искусства продолжаются и сегодня.
Когда Корея была освобождена в результате капитуляции Японии в 1945 году, монашествующие безбрачием секты корейского буддизма, ставшей крупнейшей по количеству приверженцев и духовенства, — Ордена Чоге — начали заменять женатых священников, управлявших храмы во время оккупации. [20] Этот орден считает себя основным представителем существующего традиционного корейского буддизма. Орден Тэго является вторым по величине орденом корейского буддизма и включает в себя как монахов, соблюдающих целомудрие, так и женатых монахов (ожидается, что монахини сохранят целомудрие). Это единственный орден, который полностью сохраняет корейскую буддийскую ритуальную традицию. [ сомнительно ]
Школа Сон, в которой по количеству духовенства и приверженцев доминирует Орден Чоге , практикует дисциплинированную традиционную практику Сон в ряде крупных горных монастырей Кореи, часто под руководством высоко уважаемых мастеров. Орден Тэго , хотя и имеет больше храмов, чем Орден Чоге, занимает второе место по численности духовенства и приверженцев и, помимо медитации Сон, поддерживает традиционные буддийские искусства, такие как Ёнсанджэ и другие ритуальные танцы.
Современная практика Сон по своему содержанию недалеко ушла от первоначальной практики Джинуля , который представил интегрированное сочетание практики медитации Кванхва и изучения избранных буддийских текстов. Корейская монашеская жизнь отличается странствующим характером для монахов и монахинь, обучающихся медитации Сеон: хотя у каждого монаха или монахини есть «домашний» монастырь, он или она будут регулярно путешествовать по горам, оставаясь столько, сколько пожелают, обучаясь и обучая. в стиле храма, в котором они находятся. Во второй половине двадцатого века в корейскую монашескую систему обучения постоянно увеличивался приток западных практикующих-искателей. Подавляющее большинство корейских монахов и монахинь не проводят 20 или 30 лет в горах, проходя обучение сон в форме, узнаваемой для жителей Запада. Большинство корейских монахов и монахинь получают традиционное академическое образование в дополнение к ритуальному обучению, которое не обязательно входит в официальную программу ритуального обучения. Те, кто проводит время в медитации в горах, могут делать это в течение нескольких лет, а затем, по сути, вернуться к жизни приходского священника.
В настоящее время корейский буддизм находится в состоянии медленного перехода. В то время как господствующая теория корейского буддизма была основана на «внезапном просветлении, постепенном совершенствовании» Джинуля, возрождение современного корейского мастера Сон Сончхолем «внезапного просветления, внезапного совершенствования» Хуэй Нэна взяло корейский буддизм штурмом. Хотя в рядах ордена Чоге существует сопротивление переменам, а позиция последних трех Верховных Патриархов соответствует Сончхолю, в атмосфере корейского буддизма происходят постепенные изменения.
Режим Северной Кореи активно препятствует исповеданию религии, включая буддизм. В настоящее время в стране утверждается, что насчитывается около 10 000 активных приверженцев буддизма. Как и другие религии в стране, буддизм оказался под пристальным вниманием правительства страны [21] – включая поклонение монахов в буддийских храмах через спонсируемую государством Корейскую буддийскую федерацию . [22] Главный храм — Похёнса , который сохранился при Ким Ир Сене .
Тем не менее, буддисты в Северной Корее, как сообщается, жили лучше, чем другие религиозные группы – особенно христиане, которые, как сообщается, часто подвергались преследованиям со стороны властей, а буддисты получали ограниченное финансирование со стороны правительства для продвижения религии, учитывая, что буддизм играл важную роль в традиционная корейская культура. [23]
Начиная с 1950-х годов Ли Сынман и другие работали над дальнейшим разделением и ослаблением буддийской Сангхи в стране. В 1954 году Ри проводил кампанию против так называемых «японизированных буддистов». Западное образование и наука, а также расширение прав и возможностей женщин и бедных вызвали разногласия среди корейцев. В частности, между женатыми священниками и монахами, соблюдавшими целибат, возник глубокий раскол, наследие влияния японского буддизма в период оккупации, хотя до аннексии Японией Корейского полуострова некоторые корейские монахи призывали положить конец безбрачию. Разногласия были настолько велики, что кулачные бои за контроль над храмами участились. Монахи, в основном принадлежащие к безбрачному ордену Джогье, угрожали покончить с собой. Многие из них были против женатых священнослужителей. По мере продолжения буддийских беспорядков влияние буддизма уменьшалось. Буддизм продолжал терять последователей из-за христианских миссионеров, которые смогли извлечь выгоду из этих слабостей.
Начиная с 1960-х годов, буддизм значительно вырос за счет формирования независимых ассоциаций мирян (то есть не финансируемых и не связанных с основными орденами), многие из которых ориентированы на молодежь, особенно для пропаганды и евангелизации буддийских учений, общения и духовного развития. по протестантской модели. [24] Эти адаптации модернизировали буддизм в Южной Корее. [24] Более того, правительство Южной Кореи начало выделять значительные средства на восстановление и реконструкцию исторических буддийских храмов, помогая возродить буддизм в стране. [17] Президент Пак Чон Хи во время своего правления (1961–1979) безуспешно пытался урегулировать спор путем создания общенациональной буддийской организации. Тем не менее, ему удалось объединиться с фракцией безбрачия, Орденом Джогье.
В 1970 году корейский буддизм раскололся на орден полностью целомудренного, сохранивший название «Чогье», и орден Тэго, включающий как целомудренное, так и женатое духовенство. Орден Тэго сохранил традиционную красную каса, тогда как орден Джогье изменил свою каса на коричневую, чтобы визуально различать два ордена. Оба ордена продолжают использовать Дхармагуптака Пратимокшу, линию обетов для монахов и монахинь, принятую в Китае и Вьетнаме, хотя монахи Тэго имеют возможность вернуть обет безбрачия. Когда был основан орден Чогье, правительство признало «законными» только небольшую группу практикующих Сон, соблюдающих целомудрие, поэтому все специалисты по ритуалам остались в ордене Тэго.
В 1980-х годах президент Чун Ду Хван , пресвитерианин, принял антибуддийскую политику и попытался ограничить буддийскую деятельность. [19] Во время его правления многие исторические храмы были преобразованы в туристические курорты, что лишило храмы их автономии, поскольку эти «национальные парки» находились в ведении правительства. [19] Следовательно, буддисты, особенно орден Джогье, резко критиковали эти меры. С 27 по 31 октября 1980 года, во время преследований в Кёнсине, правительство совершило рейды на крупные буддийские храмы по всей стране, включая штаб-квартиру в Сеуле Чогеса, под предлогом антиправительственных расследований и попытки «очистить» буддизм. [19] [25] 55 монахов были арестованы, многие другие были допрошены и подвергнуты пыткам, в том числе настоятель Наксансы , который умер от злоупотреблений. [25] Никому из расследуемых монахов так и не были предъявлены обвинения, хотя многие были отправлены в лагеря перевоспитания. На протяжении 1980-х годов буддийская община находилась под строгим наблюдением правительственных агентов, и многие подвергались судебному преследованию по ложным обвинениям в поддержке коммунистов или заговоре. [19]
Для буддистов исчезла концепция буддизма, защищающего государство (호국불교 или 護國佛敎, Хогук Пульгё ), что послужило радикализации поколения буддистов, включая монахов и мирян, и побудило их начать движение под названием Минджунг-буддизм ( 민중불교 или 民衆佛敎, «практический буддизм» или «буддизм для масс»). [25] Эта модернизация делала упор на простых людей и была реакцией на агрессивную христианскую прозелитизацию в Корее. [17]
С середины 1980-х годов по настоящее время буддизм распространился за счет средств массовой информации и образования. В Южной Корее существуют две основные буддийские медиа-сети: BTN Буддийская телевизионная сеть, единственное несектантское буддийское СМИ в Корее, включающее кабельное телевидение и IP-радио, и Буддийская система вещания (BBS), основанная в 1990 году. [24] Буддийские ордена также связаны или управляют 3 университетами, 26 школами и 16 семинариями в стране. [24] Школа дзэн Кван Ум – одно из самых успешных международных миссионерских учреждений Южной Кореи. [26]
В 1990-е годы продолжались конфликты между правительством Южной Кореи и буддийскими лидерами, а также с фундаменталистскими протестантскими конфессиями. Правительство обвинило буддизм в безнравственности, и многие протестанты использовали это для продвижения своей миссионерской работы. Некоторые религиозные собрания даже переросли в насилие, разрушая статуи Будды и Дангуна , мифического основателя Кореи. Вскоре после того, как в 1990 году была запущена FM-радиостанция Буддийской радиовещательной службы, молодые люди разрушили и разрушили звуковое оборудование стоимостью 200 000 долларов США. [18]
В 1980-х и 1990-х годах также произошла серия поджогов храмов, продолжались нападения на буддийские произведения искусства. В одном случае протестантский священник использовал микрофон на шнуре в качестве оружия боло и разбил храмовые картины и статую. В других случаях красные кресты были нарисованы на стенах храмов, фресках и статуях. Статуи Будды также были обезглавлены. Более того, студенты буддийских университетов сообщают об агрессивных попытках обратить их в христианство на территории кампуса, особенно возле храмов кампуса. [27]
Сектантская напряженность между протестантами-фундаменталистами и буддистами время от времени всплывает из-за того, что рассматривается как тенденция правительственных чиновников – многие из которых являются христианами, особенно протестантскими конфессиями – склонять политический баланс в пользу христиан, а не буддистов, что приводит к недовольству внутри буддийской общины. [28]
Особо следует отметить восхождение Ли Мён Бака на пост президента Южной Кореи, когда стало известно о высоком соотношении христиан по отношению к буддистам в государственном секторе - особенно в президентском кабинете, где на одного буддиста приходилось 12 христиан. [29] среди других зарегистрированных случаев. [30]
Недавно [ когда? ] Южнокорейская общественность становится все более критичной по отношению к протестантским церквям и лидерам из-за их поддержки агрессивной миссионерской тактики. Это привело к тому, что многие протестанты покинули свои церкви и обратились в буддизм. [31]
Растущее недовольство протестантским христианством в Южной Корее способствовало духовному и культурному возрождению буддизма в Южной Корее, число последователей которого в последние годы увеличилось. [32]
Фундаменталистский протестантский антагонизм против буддизма в последние годы усилился. Акты вандализма против буддийских удобств и случаи, когда христиане-фундаменталисты молились о разрушении всех буддийских храмов и монастырей [33] — все это привлекло внимание к этой постоянной враждебности против буддизма со стороны корейских протестантов. Южнокорейские буддисты осудили то, что они считают дискриминационными мерами против них и их религии со стороны администрации президента Ли Мён Бака, которые они связывают с тем, что Ли является протестантом . [34] [35] Буддийский Орден Джогье обвинил правительство Ли в дискриминации буддизма путем игнорирования буддийских храмов в некоторых официальных документах. [34] [35] В 2006 году, по данным Asia Times , «Ли также отправил видео-молитвенное послание на христианский митинг, проходивший в южном городе Пусан, на котором лидер прославления лихорадочно молился: «Господь, позволь буддийским храмам восстановиться». эта страна развалится! » » [36] Далее, согласно статье в журнале «Буддийско-христианские исследования »: «В течение последнего десятилетия довольно большое количество буддийских храмов в Южной Корее было разрушено или повреждено пожаром заблудшими протестантами. фундаменталисты. Совсем недавно буддийские статуи были идентифицированы как идолы, на них нападали и обезглавливали. Арестовать трудно, поскольку поджигатели и вандалы действуют тайком по ночам». [37] Инцидент 2008 года, когда полиция расследовала протестующих, которым было предоставлено убежище в храме Чогье в Сеуле, и обыскивала автомобиль, которым управлял Джигван, тогдашний исполнительный глава ордена Чогье, привел к протестам со стороны некоторых, утверждающих, что полиция относилась к Джигвану как к криминал. [34]
В октябре 2010 года учащиеся Школы богослужения по оснащению церквей разместили на YouTube видеоролик [38], в котором выражалась надежда, что Бог разрушит буддийский храм в Сеуле. [38] Позже они утверждали, что их этому научил Бог.
«Это место ( храм Бонгеунса ) будет снесено, и Бог вернет его… Бесполезные идолы (статуя Будды) здесь меня очень огорчили», — сказал студент в клипе. [38]
После общественного возмущения, вызванного этим видео, пастор Чой Джи Хо и ученики школы отправились в храм Бонгеунса, чтобы извиниться за комментарии, сделанные учеником. [38]
Президентство Пак Кын Хе намеревалось устранить протестантский христианский антагонизм по отношению к буддистам в Южной Корее из-за растущих призывов к религиозному сотрудничеству в стране со стороны широкой общественности. [39] В течение первого года правления администрации Парка было передано национальное послание по случаю празднования Дня Рождения Будды , в отличие от прежней администрации Ли Мён Бака, которую критиковали за ее роль в подавлении буддийского влияния в Южной Корее. [40]
{{cite web}}: CS1 maint: unfit URL (link)