В философии , религии и психологии « добро и зло » — это распространённая дихотомия . В религиях с манихейским и авраамическим влиянием зло воспринимается как дуалистическая антагонистическая противоположность добру , в которой добро должно преобладать, а зло должно быть побеждено. [1] Даосские философии обычно воспринимают мир через дуалистическую космологическую линзу, где эта дихотомия является центральной концепцией и часто символизируется тайцзиту , обычно известным как «инь-ян».
Зло часто используется для обозначения глубокой безнравственности . [2] Зло также описывается как сверхъестественная сила. [2] Определения зла различаются, как и анализ его мотивов. [3] Однако элементы, которые обычно ассоциируются со злом, включают в себя неуравновешенное поведение, включающее целесообразность , эгоизм , невежество или халатность . [4]
Основным предметом изучения добра и зла (или морали) является этика , в которой выделяют три основных раздела: нормативная этика, касающаяся того, как нам следует себя вести, прикладная этика, касающаяся конкретных моральных вопросов, и метаэтика, касающаяся природы самой морали. [5]
В каждом языке есть слово, выражающее добро в смысле «имеющее правильное или желательное качество» ( ἀρετή ) и зло в смысле «нежелательное». Чувство морального суждения и различие «правильного и неправильного, хорошего и плохого» являются культурными универсалиями . [6]
Философ Зороастр упростил пантеон ранних иранских богов [7], разделив его на две противоборствующие силы: Ахура Мазду ( Просветляющую Мудрость ) и Ангра-Майнью ( Разрушительный Дух ), которые находились в конфликте.
Эта идея развилась в религию, которая породила множество сект , некоторые из которых приняли крайне дуалистическую веру в то, что материального мира следует избегать, а духовного мира следует принять. Гностические идеи повлияли на многие древние религии [8] , которые учат, что гнозис (по-разному интерпретируемый как просветление, спасение , освобождение или «единство с Богом» ) может быть достигнут путем практики филантропии до уровня личной бедности, сексуального воздержания (насколько это возможно для слушателей , полного для посвященных ) и усердного поиска мудрости, помогая другим. [9]
Аналогично, в Древнем Египте существовали концепции Маат , принципа справедливости, порядка и сплоченности, и Исфет , принципа хаоса, беспорядка и распада, причем первая была силой и принципами, которые общество стремилось воплотить, тогда как последняя была таковой, что подрывала общество. [10] Это соответствие также можно увидеть отраженным в древней месопотамской религии , а также в конфликте между Мардуком и Тиамат . [11] [12]
В западной цивилизации основные значения κακός и ἀγαθός — «плохой, трусливый» и «хороший, храбрый, способный», а их абсолютный смысл появляется только около 400 г. до н. э. с досократической философией , в частности Демокритом . [13] Мораль в этом абсолютном смысле закрепляется в диалогах Платона , вместе с возникновением монотеистической мысли (в частности, у Евтифрона , который размышляет о концепции благочестия (τὸ ὅσιον) как о моральном абсолюте). Эта идея получила дальнейшее развитие в поздней античности неоплатониками , гностиками и отцами церкви . [14]
Это развитие от относительного или привычного к абсолютному также очевидно в терминах «этика» и «мораль», которые оба произошли от терминов, обозначающих «региональный обычай», греческого ήθος и латинского mores соответственно (см. также siðr ).
Согласно классическому определению Августина Блаженного , грех — это «слово, дело или желание, противоречащее вечному закону Божьему». [15]
Многие средневековые христианские теологи одновременно расширяли и сужали базовую концепцию Добра и зла , пока она не стала иметь несколько, иногда сложных определений [16], таких как:
Сегодня основная дихотомия часто распадается следующим образом:
Современное английское слово evil ( древнеанглийское yfel ) и его родственные слова , такие как немецкое Übel и голландское euvel, широко рассматриваются как происходящие от протогерманской реконструированной формы *ubilaz , сопоставимой с хеттским huwapp-, в конечном счете от протоиндоевропейской формы *wap- и суффиксальной нулевой формы *up-elo- . Другие более поздние германские формы включают среднеанглийское evel , ifel , ufel , древнефризское evel (прилагательное и существительное), древнесаксонское ubil , древневерхненемецкое ubil и готское ubils .
Природа добра получила множество трактовок; одна из них заключается в том, что добро основано на естественной любви, привязанности и привязанности, которые начинаются на самых ранних стадиях развития личности; другая заключается в том, что добро является продуктом знания истины . Существуют также различные взгляды на то, почему может возникнуть зло. Многие религиозные и философские традиции утверждают, что злое поведение является отклонением , которое является результатом несовершенного человеческого состояния (например, « Грехопадение человека »). Иногда зло приписывается существованию свободной воли и человеческого фактора . Некоторые утверждают, что само зло в конечном итоге основано на незнании истины (т. е. человеческой ценности, святости , божественности ). Различные мыслители утверждали обратное, предполагая, что зло познается как следствие тиранических социальных структур . [ требуется ссылка ]
В конфуцианстве и даосизме нет прямого аналога тому, как противопоставляются добро и зло, хотя ссылки на демоническое влияние распространены в китайской народной религии . Конфуцианство в первую очередь озабочено правильными социальными отношениями и поведением, соответствующим ученому или высшему человеку. Таким образом, зло будет соответствовать неправильному поведению. Еще меньше это отображается в даосизме, несмотря на центральность дуализма в этой системе [ необходима ссылка ] , но противоположность основным добродетелям даосизма (сострадание, умеренность и смирение) может быть выведена как аналог зла в нем. [17] [18]
Пирронизм утверждает, что добро и зло не существуют по природе, то есть добро и зло не существуют внутри самих вещей. Все суждения о добре и зле относительны того, кто судит.
Бенедикт де Спиноза утверждает:
1. Под добром я понимаю то, что, как мы точно знаем, полезно для нас.
2. Под злом, напротив, я понимаю то, что, как мы точно знаем, мешает нам обладать чем-либо хорошим. [19]
Спиноза придерживается квазиматематического стиля и формулирует следующие предложения, которые он намеревается доказать или продемонстрировать на основе приведенных выше определений в части IV своей «Этики» : [19]
Фридрих Ницше , отвергая иудео-христианскую мораль, обращается к этому в двух книгах: «По ту сторону добра и зла» и «О генеалогии морали ». В этих работах он утверждает, что естественное, функциональное, «недоброе» было социально преобразовано в религиозную концепцию зла « рабским менталитетом » масс, которые негодуют на своих «хозяев», сильных. Он также критикует мораль, говоря, что многие, считающие себя моральными, действуют просто из трусости — желая творить зло, но боясь последствий.
Карл Юнг в своей книге «Ответ Иову» и в других местах изобразил зло как темную сторону Дьявола . Люди склонны верить, что зло — это что-то внешнее по отношению к ним, потому что они проецируют свою тень на других. Юнг интерпретировал историю Иисуса как рассказ о Боге, столкнувшемся со своей собственной тенью. [20]
В 2007 году Филип Зимбардо предположил, что люди могут действовать злыми способами из-за коллективной идентичности . Эта гипотеза, основанная на его предыдущем опыте из Стэнфордского тюремного эксперимента , была опубликована в книге «Эффект Люцифера: понимание того, как хорошие люди становятся злыми» . [21]
Вера Бахаи утверждает , что зло не существует и что это концепция отсутствия добра, так же как холод — это состояние отсутствия тепла, тьма — это состояние отсутствия света, забвение — это отсутствие памяти, невежество — это отсутствие знания. Все это состояния отсутствия и не имеют реального существования. [22]
Таким образом, зло не существует и относится к человеку. Абдул-Баха , сын основателя религии, в книге «Ответы на некоторые вопросы» утверждает:
«Тем не менее, в уме возникает сомнение, а именно, ядовиты ли скорпионы и змеи. Добрые они или злые, ибо они — существующие существа? Да, скорпион зол по отношению к человеку; змея зол по отношению к человеку; но по отношению к себе они не злы, ибо их яд — их оружие, и они защищаются своим жалом». [22]
Таким образом, зло — это скорее интеллектуальное понятие, чем истинная реальность. Поскольку Бог благ, и при создании творения он подтвердил это, сказав, что оно Добро (Бытие 1:31), зло не может иметь истинной реальности. [22]
.jpg/1280px-Ary_Scheffer_-_The_Temptation_of_Christ_(1854).jpg)
Христианское богословие черпает свою концепцию зла из Ветхого и Нового Заветов . Христианская Библия оказывает «доминирующее влияние на представления о Боге и зле в западном мире». [23] В Ветхом Завете зло понимается как противодействие Богу, а также как нечто неподходящее или неполноценное, например, лидер падших ангелов Сатана . [24] В Новом Завете греческое слово poneros используется для обозначения неподходящего, в то время как kakos используется для обозначения противодействия Богу в человеческом мире. [25] Официально Католическая Церковь извлекает свое понимание зла из своей канонической древности и доминиканского богослова Фомы Аквинского , который в «Сумме теологии» определяет зло как отсутствие или лишение добра. [26] Франко-американский теолог Анри Блоше описывает зло, рассматриваемое как теологическое понятие, как «неоправданную реальность. В просторечии зло — это «что-то», что происходит в опыте, чего не должно быть ». [27] Согласно 1 Тимофею 6:10 «Ибо корень всех зол есть сребролюбие» [28]
В мормонизме земная жизнь рассматривается как испытание веры, где выбор человека занимает центральное место в Плане спасения. См. Свобода действий (Церковь СПД) . Зло — это то, что мешает человеку открыть природу Бога. Считается, что человек должен выбрать не быть злым, чтобы вернуться к Богу.
Христианская наука полагает, что зло возникает из-за неправильного понимания доброты природы, которая понимается как изначально совершенная, если рассматривать ее с правильной (духовной) точки зрения. Непонимание реальности Бога приводит к неправильному выбору, который называется злом. Это привело к отрицанию любой отдельной силы, являющейся источником зла, или Бога как источника зла; вместо этого, появление зла является результатом ошибочного понятия добра. Христианские ученые утверждают, что даже самый злой человек не стремится ко злу ради него самого, а с ошибочной точки зрения, что он или она таким образом достигнет какого-то добра.
В исламе нет концепции абсолютного зла как фундаментального универсального принципа, который независим от добра и равен ему в дуалистическом смысле. В исламе считается необходимым верить, что все исходит от Бога , независимо от того, воспринимается ли это как хорошее или плохое отдельными людьми; и то, что воспринимается как зло или плохо, является либо естественными событиями (стихийными бедствиями или болезнями), либо вызвано свободной волей человечества не подчиняться приказам Бога.
Согласно ахмадийскому пониманию ислама, зло не имеет позитивного существования само по себе и является лишь отсутствием добра, так же как тьма является результатом отсутствия света. [29]
В иудаизме йецер хара — это врожденная склонность творить зло, нарушая волю Божию. Термин взят из фразы «помышления сердца человеческого [есть] зло» ( יֵצֶר לֵב הָאָדָם רַע , йецер лев-ха-адам ра ), которая встречается дважды в начале Торы. Бытие 6:5 и 8:21. Еврейское слово «йецер», дважды появившееся в Бытии, снова встречается в конце Торы: «Я узнал замыслы их, которые они делают». [30] Таким образом, от начала до конца «йецер» сердца постоянно направлен на зло, глубоко пессимистический взгляд на человека. Однако Тора, которая началась с благословения [31], предвосхищает будущее благословение [32] , которое придет в результате обрезания сердца Богом в последние дни. [33]
Йецер хара — это неправильное использование человеком вещей, необходимых физическому телу для выживания. Таким образом, потребность в еде становится обжорством из-за йецер хара . Потребность в продолжении рода становится распущенностью и так далее. Таким образом, йецер хара можно лучше всего описать как низменные инстинкты человека. Она не понимается как демоническая сила.
Согласно талмудическому трактату Авот де-Рабби Натан , дурные наклонности мальчика сильнее добрых, пока ему не исполнится 13 лет ( бар-мицва ), в этот момент добрые наклонности «рождаются» и способны контролировать его поведение. [34] Более того, раввины заявили: «Чем больше человек, тем сильнее его [злые] наклонности». [35]
Буддийская этика традиционно основана на том, что буддисты рассматривают как просветленную перспективу Будды или других просветленных существ, таких как Бодхисаттвы . Индийский термин для этики или морали, используемый в буддизме, — Шила или sīla ( пали ). Шила в буддизме — один из трех разделов Благородного Восьмеричного Пути и кодекс поведения, который охватывает приверженность гармонии и самоограничению с главной мотивацией — ненасилием или свободой от причинения вреда. Его по-разному описывают как добродетель , [36] моральную дисциплину [37] и предписание .
Sīla — это внутреннее, осознанное и намеренное этическое поведение, соответствующее приверженности пути освобождения. Это этический компас внутри себя и отношений, а не то, что ассоциируется с английским словом «morality» (т. е. послушание, чувство долга и внешнее ограничение).
Sīla — одна из трех практик, лежащих в основе буддизма и несекталистского движения Vipassana ; sīla, samādhi и panññā, а также основы Тхеравады sīla , dāna и bhavana . Это также вторая pāramitā . [38] Sīla — это также искренняя приверженность тому, что является благотворным. Два аспекта sīla имеют важное значение для обучения: правильное «исполнение» ( caritta ) и правильное «избегание» ( varitta ). Соблюдение заповедей sīla считается «великим даром» (mahadana) другим, потому что это создает атмосферу доверия, уважения и безопасности. Это означает, что практикующий не представляет угрозы для жизни, имущества, семьи, прав или благополучия другого человека. [39]
Моральные наставления включены в буддийские писания или передаются через традицию. Большинство исследователей буддийской этики, таким образом, полагаются на изучение буддийских писаний и использование антропологических свидетельств из традиционных буддийских обществ, чтобы оправдать утверждения о природе буддийской этики. [40]
В индуизме концепция дхармы или праведности четко разделяет мир на добро и зло и ясно объясняет, что войны должны вестись иногда, чтобы установить и защитить дхарму; эта война называется Дхармаюддха . Это разделение добра и зла имеет большое значение как в индуистских эпосах Рамаяна , так и в Махабхарата . Однако основной акцент в индуизме делается на плохих поступках, а не на плохих людях. Священный индуистский текст, Бхагавад Гита , говорит о балансе добра и зла. Когда этот баланс нарушается, божественные воплощения приходят, чтобы помочь восстановить этот баланс, поскольку баланс должен поддерживаться для мира и гармонии в мире. [41]
В соответствии с основным принципом духовной эволюции, сикхская идея зла меняется в зависимости от положения человека на пути к освобождению. На начальных этапах духовного роста добро и зло могут казаться четко разделенными. Однако, как только дух человека развивается до точки, где он видит наиболее ясно, идея зла исчезает и открывается истина. В своих трудах Гуру Арджан объясняет, что, поскольку Бог является источником всех вещей, то, что мы считаем злом, также должно исходить от Бога. И поскольку Бог в конечном итоге является источником абсолютного добра, ничто по-настоящему злое не может исходить от Бога. [42]
Тем не менее, сикхизм, как и многие другие религии, включает в себя список «пороков», из которых возникают страдания, развращение и жалкая негативность. Они известны как Пять Воров , названные так из-за их склонности затуманивать разум и уводить человека от преследования праведных действий. [43] Вот они: [44]
Тот, кто поддается искушениям Пяти Воров , известен как « Манмукх », или тот, кто живет эгоистично и без добродетели. Наоборот, « Гурмукх », который процветает в своем почтении к божественному знанию, возвышается над пороком посредством практики высоких добродетелей сикхизма. Это: [45]
В изначально персидской религии зороастризма мир является полем битвы между богом Ахура Маздой (также называемым Ормаздом ) и злым духом Ангрой Майнью (также называемым Ариманом ). Окончательное разрешение борьбы между добром и злом должно было произойти в Судный день , в который все живые существа будут проведены через огненный мост, а те, кто являются злыми, будут низвергнуты навсегда. В афганских верованиях ангелы ( язата ) и святые являются существами, посланными, чтобы помочь нам достичь пути к добру. [46]
Можно рассматривать основные теории ценности, используя философский и академический подход. При правильном анализе теорий ценности повседневные убеждения не только тщательно каталогизируются и описываются , но также строго анализируются и оцениваются .
Существует по крайней мере два основных способа представления теории стоимости, основанных на двух различных типах вопросов:
Эти два вопроса немного отличаются. На первый вопрос можно ответить, исследуя мир с помощью социальных наук и изучая предпочтения, которые утверждают люди. Однако на второй вопрос можно ответить, используя рассуждения, интроспекцию, предписание и обобщение. Первый вид метода анализа называется « описательным », потому что он пытается описать, что люди на самом деле считают добром или злом; в то время как последний называется « нормативным », потому что он пытается активно запрещать зло и лелеять добро. Эти описательные и нормативные подходы могут быть взаимодополняющими. Например, отслеживание снижения популярности рабства в разных культурах является работой описательной этики , в то время как совет избегать рабства является нормативным.
Метаэтика — это изучение фундаментальных вопросов, касающихся природы и происхождения добра и зла, включая исследование природы добра и зла, а также значения оценочного языка. В этом отношении метаэтика не обязательно связана с исследованиями того, как другие видят добро, или с утверждением того, что есть добро.
Удовлетворительная формулировка добра ценна, поскольку она может позволить человеку построить хорошую жизнь или общество с помощью надежных процессов дедукции, разработки или расстановки приоритетов. Можно ответить на древний вопрос: «Как же нам тогда жить?» среди многих других важных связанных вопросов. Долгое время считалось, что на этот вопрос лучше всего ответить, исследуя то, что обязательно делает вещь ценной, или в чем заключается источник ценности.
Одна из попыток определить добро описывает его как свойство мира с идеализмом Платона . Согласно этому утверждению, говорить о добре — значит говорить о чем-то реальном, что существует в самом объекте, независимо от его восприятия. Платон отстаивал эту точку зрения, утверждая, что существует такая вещь, как вечное царство форм или идей, и что величайшей из идей и сущностью бытия является добро, или Добро. Добро определялось многими древними греками и другими древними философами как совершенная и вечная идея или чертеж. Добро — это правильное отношение между всем, что существует, и это существует в разуме Божественного или некоем небесном царстве. Добро — это гармония справедливого политического сообщества, любви, дружбы, упорядоченной человеческой души добродетелей и правильное отношение к Божественному и Природе. Персонажи диалогов Платона упоминают множество добродетелей философа или любителя мудрости.
Теист — это человек, который верит в существование Высшего Существа или богов ( монотеизм или политеизм ). Поэтому теист может утверждать, что вселенная имеет цель и ценность в соответствии с волей такого создателя (создатели), которая частично лежит за пределами человеческого понимания. Например, Фома Аквинский — сторонник этой точки зрения — считал, что он доказал существование Бога и правильные отношения, которые люди должны иметь с божественной первопричиной .
Монотеисты также могут надеяться на бесконечную всеобщую любовь. Такая надежда часто переводится как « вера », а сама мудрость в значительной степени определяется в некоторых религиозных доктринах как знание и понимание врожденной доброты. Понятия невинности , духовной чистоты и спасения также связаны с понятием пребывания в состоянии благости или возвращения к нему — такому, которое, согласно различным учениям «просветления», приближается к состоянию святости (или благочестия ).
Аристотель считал, что добродетели состоят из реализации уникальных для человечества потенциалов, таких как использование разума. Этот тип взглядов, называемый перфекционизмом , недавно был защищен в современной форме Томасом Хуркой .
Совершенно иная форма перфекционизма возникла в ответ на быстрые технологические изменения. Некоторые технооптимисты, особенно трансгуманисты , признают форму перфекционизма, в которой способность определять добро и идти на компромисс с фундаментальными ценностями выражается не людьми, а программным обеспечением, генной инженерией людей, искусственным интеллектом . Скептики утверждают, что вместо совершенного добра, это будет только видимость совершенного добра, подкрепленная технологией убеждения и, вероятно, грубой силой насильственной технологической эскалации , которая заставит людей принять таких правителей или правила, созданные ими.
Теории ценностей, основанные на принципах вельферизма, утверждают, что вещи являются хорошими из-за их положительного влияния на благополучие человека.
Трудно понять, где в мире может находиться нематериальная черта, такая как «доброта». Контрпредложение заключается в том, чтобы поместить ценности внутрь людей. Некоторые философы заходят так далеко, что говорят, что если некоторое положение дел не имеет тенденции вызывать желаемое субъективное состояние у самосознающих существ, то оно не может быть хорошим.
Большинство философов, которые считают, что блага должны создавать желаемые ментальные состояния, также говорят, что блага являются опытом самосознающих существ. Эти философы часто различают опыт, который они называют внутренним благом, от вещей, которые, как кажется, вызывают этот опыт, которые они называют «внутренними» благами.
Некоторые теории не описывают более высокой коллективной ценности, чем максимизация удовольствия для индивидуума(ов). Некоторые даже определяют добро и внутреннюю ценность как опыт удовольствия, а зло как опыт боли. Этот взгляд называется гедонизмом , монистической теорией ценности . Он имеет две основные разновидности: простую и эпикурейскую.
Простой гедонизм — это взгляд на физическое удовольствие как на высшее благо. Однако древний философ Эпикур использовал слово «удовольствие» в более общем смысле, который охватывал диапазон состояний от блаженства до удовлетворенности и облегчения. Вопреки популярной карикатуре, он ценил удовольствия ума выше телесных удовольствий и отстаивал умеренность как самый верный путь к счастью.
В книге Джереми Бентама «Принципы морали и законодательства» приоритеты благ были отданы с учетом удовольствия, боли и последствий. Эта теория оказала большое влияние на общественные дела вплоть до наших дней. Похожую систему позже назвал утилитаризм Джон Стюарт Милль . В более широком смысле утилитаристские теории являются примерами консеквенциализма. Все утилитаристские теории основаны на максиме полезности , которая гласит, что благо — это то, что обеспечивает наибольшее счастье наибольшему числу людей . Из этого принципа следует, что то, что приносит счастье наибольшему числу людей, является благом.
Преимущество прослеживания добра до удовольствия и боли заключается в том, что оба они легко понятны как в себе, так и в некоторой степени в других. Для гедониста объяснением поведения, направленного на оказание помощи, может быть эмпатия — способность существа «чувствовать» боль другого. Люди склонны ценить жизнь горилл больше, чем жизнь комаров, потому что горилла живет и чувствует, что облегчает сопереживание им. Эта идея продвигается в представлении об этических отношениях и породила движение за права животных и части движения за мир . Влияние симпатии на поведение человека совместимо со взглядами Просвещения , включая позицию Дэвида Юма о том, что идея личности с уникальной идентичностью иллюзорна, и что мораль в конечном итоге сводится к симпатии и сочувствию к другим или к осуществлению одобрения, лежащего в основе моральных суждений.
Взгляд, принятый Джеймсом Гриффином, пытается найти субъективную альтернативу гедонизму как внутренней ценности. Он утверждает, что удовлетворение осознанных желаний человека составляет благополучие, независимо от того, приносят ли эти желания агенту счастье. Более того, эти предпочтения должны быть жизненными, то есть способствовать успеху жизни человека в целом.
Удовлетворение желания может произойти без осознания агентом удовлетворения желания. Например, если человек желает, чтобы его законное завещание было исполнено после его смерти, и это происходит, то его желание было удовлетворено, даже если он никогда не испытает этого и не узнает об этом.
Мехер Баба предположил, что не удовлетворение желаний мотивирует агента, а скорее «желание освободиться от ограничений всех желаний. Те переживания и действия, которые увеличивают оковы желания, плохи, а те переживания и действия, которые стремятся освободить ум от ограничивающих желаний, хороши». [47] Таким образом, именно через добрые действия агент освобождается от эгоистичных желаний и достигает состояния благополучия: «Добро является основным связующим звеном между расцветом и смертью эгоизма. Эгоизм, который вначале является отцом злых тенденций, становится через добрые дела героем своего собственного поражения. Когда злые тенденции полностью заменяются добрыми тенденциями, эгоизм трансформируется в бескорыстие, т. е. индивидуальный эгоизм теряет себя во всеобщем интересе». [47]
Идея о том, что конечное благо существует и не подлежит упорядочению, но глобально измеримо, отражена различными способами в экономических ( классическая экономика , зеленая экономика , экономика благосостояния , валовое национальное счастье ) и научных ( позитивная психология , наука о морали ) теориях измерения благополучия , все из которых сосредоточены на различных способах оценки прогресса в достижении этой цели, так называемом подлинном индикаторе прогресса . Таким образом, современная экономика отражает очень древнюю философию, но расчет или количественный или другой процесс, основанный на кардинальности и статистике, заменяет простое упорядочение ценностей.
Например, как в экономике, так и в народной мудрости, ценность чего-либо, по-видимому, растет, пока оно относительно редко. Однако, если оно становится слишком редким, это часто приводит к конфликту и может снизить коллективную ценность.
В классической политической экономии Адама Смита и Давида Рикардо , а также в ее критике Карлом Марксом , человеческий труд рассматривается как конечный источник всей новой экономической стоимости. Это объективная теория стоимости , которая приписывает стоимость реальным производственным издержкам и, в конечном счете, расходам человеческого рабочего времени (см. закон стоимости ). Она контрастирует с теорией предельной полезности , которая утверждает, что стоимость труда зависит от субъективных предпочтений потребителей, которые, однако, также могут быть изучены объективно.
Экономическая стоимость труда может быть оценена технически с точки зрения его потребительной стоимости или полезности или коммерчески с точки зрения его меновой стоимости , цены или себестоимости производства (см. рабочая сила ). Но его стоимость может быть также оценена социально с точки зрения его вклада в богатство и благосостояние общества.
В нерыночных обществах труд может оцениваться в первую очередь с точки зрения мастерства, времени и производительности, а также моральных или социальных критериев и правовых обязательств. В рыночных обществах труд оценивается экономически в первую очередь через рынок труда . Цена труда может затем устанавливаться спросом и предложением, забастовкой или законодательством или правовыми или профессиональными требованиями к вступлению в профессии.
Концептуальные метафорические теории выступают против субъективных и объективных концепций ценности и смысла и фокусируются на отношениях между телом и другими существенными элементами человеческой жизни. По сути, концептуальные метафорические теории рассматривают этику как онтологическую проблему, а вопрос о том, как выработать ценности, — как переговоры по этим метафорам, а не как применение некоторой абстракции или строгое противостояние между сторонами, которые не имеют возможности понять взгляды друг друга.
Фундаментальный вопрос заключается в том, существует ли универсальное, трансцендентное определение зла или зло определяется социальным или культурным происхождением человека. К. С. Льюис в своей книге «Отмена человека » утверждал, что существуют определенные действия, которые повсеместно считаются злом, например, изнасилование и убийство. Однако многочисленные случаи, когда изнасилование или убийство морально обусловлены социальным контекстом, ставят это под сомнение. Вплоть до середины XIX века во многих странах практиковались формы рабства . Как это часто бывает, те, кто нарушал моральные границы, получали от этого выгоду. Можно утверждать, что рабство всегда было одинаковым и объективно злым, но люди, имеющие мотивацию нарушить его, будут оправдывать это действие.
Нацисты во время Второй мировой войны считали геноцид приемлемым, [50] как и хуту интерахамве во время геноцида в Руанде . [51] [52] Однако можно отметить, что фактические исполнители этих зверств, вероятно, избегали называть свои действия геноцидом , поскольку объективное значение любого акта, точно описываемого этим словом, заключается в неправомерном убийстве выбранной группы людей, что является действием, которое, по крайней мере, их жертвы поймут как зло. Универсалисты считают зло независимым от культуры и полностью связанным с действиями или намерениями.
Взгляды на природу зла, как правило, делятся на четыре противоположных лагеря:
Платон писал, что существует относительно немного способов творить добро, но существует бесчисленное множество способов творить зло, которое, следовательно, может оказать гораздо большее влияние на нашу жизнь и жизнь других существ, способных страдать. [53]
Психолог Альберт Эллис в своей школе психологии под названием Рациональная Эмоциональная Поведенческая Терапия утверждает, что корень гнева и желания навредить кому-либо почти всегда связан с вариациями неявных или явных философских убеждений о других людях. Он также утверждает, что без удержания вариантов этих скрытых или явных убеждений и предположений тенденция прибегать к насилию в большинстве случаев менее вероятна.
Американский психиатр М. Скотт Пек , с другой стороны, описывает зло как воинствующее невежество . [54] Оригинальная иудео-христианская концепция греха - это процесс, который приводит к тому, что человек не достигает цели и не достигает совершенства. Пек утверждает, что, хотя большинство людей осознают это, по крайней мере, на каком-то уровне, те, кто являются злыми, активно и воинственно отказываются от этого сознания. Пек описывает зло как злокачественный тип самодовольства, который приводит к проекции зла на выбранных конкретных невинных жертв (часто детей или других людей, находящихся в относительно бессильном положении). Пек считает, что те, кого он называет злом, пытаются убежать и спрятаться от своей собственной совести (путем самообмана) и рассматривает это как нечто совершенно отличное от явного отсутствия совести, очевидного у социопатов.
По словам Пека, злой человек: [54] [55]
Он также считает, что некоторые институты могут быть злыми, как это иллюстрирует его обсуждение резни в Милай и попытки ее сокрытия. Согласно этому определению, акты уголовного и государственного терроризма также будут считаться злом.
Мартин Лютер утверждал, что есть случаи, когда немного зла является положительным благом. Он писал: «Ищи общества своих собутыльников, пей, играй, говори непристойности и развлекайся. Иногда нужно совершать грех из ненависти и презрения к Дьяволу , чтобы не дать ему возможности сделать тебя щепетильным из-за пустяков...» [58]
Необходимо -злой подход к политике был предложен Никколо Макиавелли , флорентийским писателем XVI века , который советовал тиранам, что «гораздо безопаснее внушать страх, чем любить». [59] Предательство, обман, устранение политических соперников и использование страха предлагаются в качестве методов стабилизации безопасности и власти государя. [60]
Теории международных отношений реализма и неореализма , иногда называемые realpolitik, советуют политикам явно запретить абсолютные моральные и этические соображения в международной политике и сосредоточиться на личных интересах, политическом выживании и силовой политике, которые, по их мнению, более точно объясняют мир, который они считают явно аморальным и опасным. Политические реалисты обычно оправдывают свои взгляды, претендуя на более высокий моральный долг, присущий политическим лидерам, в соответствии с которым величайшим злом считается неспособность государства защитить себя и своих граждан. Макиавелли писал: «...будут черты, считающиеся хорошими, которые, если им следовать, приведут к краху, в то время как другие черты, считающиеся пороками, которые, если их практиковать, приносят безопасность и благополучие государю». [59]
Антон ЛаВей , основатель Церкви Сатаны , был материалистом и утверждал, что зло на самом деле является добром. Он отвечал на распространенную практику описания сексуальности или неверия как зла, и его утверждение состояло в том, что когда слово « зло» используется для описания естественных удовольствий и инстинктов мужчин и женщин или скептицизма пытливого ума, то вещи, называемые злом, на самом деле являются добром. [61]
Книга Джона Ролза «Теория справедливости » расставила приоритеты в социальных соглашениях и благах на основе их вклада в справедливость . Ролз определил справедливость как честность , особенно в распределении социальных благ, определил честность с точки зрения процедур и попытался доказать, что справедливые институты и жизни хороши, если блага рациональных индивидов рассматриваются справедливо. Решающим изобретением Ролза была исходная позиция , процедура, в которой человек пытается принимать объективные моральные решения, отказываясь позволять личным фактам о себе входить в его моральные расчеты. Иммануил Кант , оказавший большое влияние на Ролза, аналогичным образом применяет множество процедурных практик в практическом применении «Категорического императива» , однако это действительно основано не только на «честности».
Многие взгляды оценивают единство как благо: выходя за рамки эвдемонии , говоря, что процветание отдельного человека ценно только как средство для процветания общества в целом. Другими словами, жизнь отдельного человека, в конечном счете, не важна и не стоит сама по себе, но хороша только как средство для успеха общества в целом. Некоторые элементы конфуцианства являются примером этого, поощряя мнение, что люди должны соответствовать как личности требованиям мирного и упорядоченного общества.
Согласно натуралистическому взгляду, процветание общества не является, или не является, единственной, внутренне хорошей вещью. Защита этого понятия часто формулируется с помощью ссылок на биологию и наблюдений, что живые существа больше конкурируют с себе подобными, чем с другими видами. Скорее, то, что является внутренним благом, — это процветание всей разумной жизни, распространяющееся на тех животных, которые имеют некоторый уровень схожего сознания, например, человекообразных обезьян . Другие идут дальше, заявляя, что сама жизнь имеет внутреннюю ценность.
Согласно другому подходу, мир и согласие достигаются путем сосредоточения не на своих сверстниках (которые могут быть соперниками или конкурентами), а на общей среде. Обоснование: как живые существа, очевидно и объективно хорошо, что мы окружены экосистемой , которая поддерживает жизнь. Действительно, если бы мы не были окружены, мы не могли бы ни обсуждать это благо, ни даже осознавать его. Антропный принцип в космологии признает эту точку зрения. [ необходима цитата ]
В материализме или даже воплощенных ценностях, или в любой системе, которая признает обоснованность экологии как научного исследования ограничений и потенциалов, экосистема является фундаментальным благом. Всем, кто исследует, кажется, что добро или ценность существуют в экосистеме, Земле. Существа в этой экосистеме и полностью зависящие от нее, оценивают добро относительно того, что еще может быть достигнуто там. Другими словами, добро находится в определенном месте, и человек не отвергает все, что там недоступно (например, очень низкую гравитацию или абсолютное изобилие сахарных леденцов) как «недостаточно хорошее», он работает в рамках его ограничений. Преодоление их и обучение тому, чтобы быть довольным ими, таким образом, является другим видом ценности, возможно, называемым удовлетворением .
Ценности и люди, которые их придерживаются, кажутся неизбежно подчиненными экосистеме. Если это так, то какое существо может обоснованно применять слово «хорошо» к экосистеме в целом? Кто будет иметь право оценивать и судить об экосистеме как о хорошей или плохой? По каким критериям? И по каким критериям будут изменяться экосистемы, особенно более крупные, такие как атмосфера ( изменение климата ), океаны ( вымирание ) или леса ( вырубка лесов )? [62]
«Оставаться на Земле» как самая базовая ценность. Хотя сторонники зеленой этики были наиболее откровенны в этом и разработали теории философии Геи , биофилии , биорегионализма , которые ее отражают, эти вопросы теперь общепризнанно являются центральными в определении ценности, например, экономическая « ценность Земли » для людей в целом или « ценность жизни », которая не является ни общеземной, ни человеческой. Многие пришли к выводу, что без предположения о продолжении экосистемы как всеобщего блага с сопутствующими добродетелями , такими как биоразнообразие и экологическая мудрость, невозможно оправдать такие операционные требования, как устойчивость человеческой деятельности на Земле.
Один из ответов заключается в том, что люди не обязательно ограничены Землей и могли бы использовать ее и двигаться дальше. Контраргумент заключается в том, что только крошечная часть людей могла бы сделать это — и они были бы отобраны самостоятельно по способности осуществлять технологическую эскалацию на других (например, способность создавать большие космические корабли, чтобы бежать с планеты, и одновременно отбиваться от других, которые пытаются помешать им). Другой контраргумент заключается в том, что внеземная жизнь столкнется с бегущими людьми и уничтожит их как вид саранчи . Третий заключается в том, что если нет других миров, пригодных для поддержания жизни (и нет инопланетян , которые конкурируют с людьми, чтобы занять их), то и бежать бесполезно, и глупо воображать, что для защиты Земли как среды обитания потребуется меньше энергии и навыков, чем для создания какой-то новой среды обитания.
Соответственно, оставаться на Земле, как живое существо, окруженное работающей экосистемой, является справедливым утверждением самых основных ценностей и доброты для любого существа, с которым мы способны общаться. Моральная система без этой аксиомы кажется просто невыполнимой.
Однако большинство религиозных систем признают загробную жизнь , и ее улучшение рассматривается как еще более базовое благо. Во многих других моральных системах также менее желательно оставаться на Земле в состоянии, в котором нет чести или власти над собой — вспомните сеппуку в бусидо , камикадзе или роль атак смертников в риторике джихада . Во всех этих системах оставаться на Земле, возможно, не выше, чем третье место по значению.
Радикальные ценности энвайронментализма можно рассматривать как очень старую или очень новую точку зрения: единственное, что изначально хорошо — это процветающая экосистема; индивидуумы и общества просто инструментально ценны, хороши только как средства для процветающей экосистемы. Философия Геи является наиболее подробным выражением этой общей мысли, но она оказала сильное влияние на глубинную экологию и современные партии зеленых .
Часто утверждается, что аборигены никогда не теряли такого взгляда. Антропологическая лингвистика изучает связи между их языками и экосистемами, в которых они жили, что привело к различиям в их знаниях . Очень часто экологическое познание и моральное познание не различались в этих языках. Оскорбления природы были такими же, как и оскорбления других людей, и анимизм усилил это, придав природе «личность» посредством мифа . Антропологические теории ценности исследуют эти вопросы.
Большинство людей в мире отвергают старую ситуативную этику и локализованные религиозные взгляды. Однако взгляды, основанные на небольших сообществах и ориентированные на экологию, приобрели некоторую популярность в последние годы. Отчасти это объясняется стремлением к этической определенности. Такое глубоко укоренившееся определение добра было бы ценным, поскольку оно могло бы позволить человеку построить хорошую жизнь или общество с помощью надежных процессов дедукции, разработки или расстановки приоритетов. Те, которые опирались только на локальные референты, можно было бы проверить самостоятельно, создавая большую определенность и, следовательно, меньшие инвестиции в защиту, хеджирование и страхование от последствий потери ценности.
Событие часто рассматривается как имеющее ценность просто из-за его новизны в моде и искусстве. Напротив, культурная история и другие предметы старины иногда рассматриваются как имеющие ценность сами по себе из-за своего возраста . Философы-историки Уилл и Ариэль Дюрант говорили об этом в цитате: «Как здравомыслие индивидуума заключается в непрерывности его воспоминаний, так и здравомыслие группы заключается в непрерывности ее традиций; в любом случае разрыв цепи вызывает невротическую реакцию» (Уроки истории, 72).
При оценке стоимости старинных или исторических артефактов учитываются, в частности, но не исключительно: ценность, придаваемая детальному знанию прошлого, желание иметь ощутимую связь с историей предков или возросшая рыночная стоимость, которую традиционно имеют редкие предметы.
Творчество, инновации и изобретения иногда поддерживаются как фундаментально хорошие, особенно в западном индустриальном обществе — все это подразумевает новизну и даже возможность извлечь выгоду из новизны. Бертран Рассел был особенно пессимистичен в отношении творчества и считал, что знание , расширяющееся быстрее мудрости, обязательно фатально.
Проблема добра и зла в человеческом восприятии, часто связанная с моралью, рассматривается некоторыми биологами (в частности, Эдвардом О. Уилсоном , Джереми Гриффитом , Дэвидом Слоаном Уилсоном и Франсом де Ваалом ) как важный вопрос, требующий рассмотрения в области биологии. [63] [64] [65] [66]
