Буддизм Чистой Земли или Школа Чистой Земли ( китайский :淨土宗; пиньинь : Jìngtǔzōng ; японский :浄土仏教, латинизированный : Jōdo bukkyō ; корейский : 정토종 ; RR : Jeongto-jong ; вьетнамский : Tịnh độ tông ; также известный как амидизм [1] [2] ) — широкая ветвь буддизма Махаяны , ориентированная на достижение перерождения в Чистой Земле . Это одна из наиболее широко практикуемых традиций буддизма в Восточной Азии .
Буддизм Чистой Земли — это традиция, которая в первую очередь ориентирована на достижение перерождения в «чистой земле» или поле будды Будды , которая, вообще говоря, является полем влияния Будды. Некоторые поля будды считаются лучшими местами для духовной подготовки к полному состоянию будды , поскольку Будда из сострадания «очистил» их для этой цели и поскольку в этих сферах можно встретиться с Буддой лицом к лицу и учиться у них. [3] Поскольку гораздо легче достичь просветления в одном из этих полей будд (из-за испорченной природы нынешнего века ), многие буддисты Махаяны стремятся переродиться в таком месте. [4]
Самая распространенная чистая земля сегодня — это земля Амитабхи , называемая Сукхавати , «Земля блаженства». [5] Буддисты Махаяны также могут стремиться переродиться в других чистых землях, таких как поля Будд Аксобхья и Гуру медицины (хотя это встречается реже). [6] В тибетском буддизме последователи могут также стремиться к другим чистым землям, таким как земля Ратнасамбхавы . Хотя будды почитаются в традициях Чистой Земли и рассматриваются как спасители, эта традиция явно отличается от теистических религий из-за своих корней в классическом махаянском понимании состояния будды и бодхисаттв , а также в буддийских доктринах пустоты и ума . только . [7] [8]
Практики и концепции, ориентированные на Чистую Землю, составляют важный компонент буддийских традиций Махаяны в Китае , Японии , Корее , Вьетнаме , Гималаях и регионах Внутренней Азии, таких как Тибет . В тибетском буддизме молитвы и практики, направленные на перерождение в поле будды, являются популярным религиозным направлением, особенно среди мирян. [9]
Наиболее отличительной особенностью восточноазиатских традиций Чистой Земли является то, что «они давали возможность неэлитным или даже морально злым людям обрести надежду на то, что благодаря самоотверженности и преданности делу обретение будды будет приемлемым: перерождение в Чистой Земле Будды Амитабхи, обход нормальная отработка своей накопленной кармы, выход из сансары и стадия нерегрессии » . [10]
В восточноазиатском буддизме тремя основными текстами традиции Чистой Земли («Три сутры Чистой Земли») являются Длинная Сукхавативьюха Сутра ( Бесконечная Сутра Жизни/Большая Сутра Амитабхи ), Амитаюрдхьяна Сутра ( Сутра Созерцания ) и Краткая Сукхавативьюха Сутра. ( Амитабха Сутра ). Пратьютпанна -самадхи-сутра также является важным источником, особенно для ранней китайской Чистой Земли. [11] Восточноазиатский буддизм Чистой Земли в основном опирается на практику осознанности Будды , которая на китайском языке называется нианфо (念佛, «декламация Будды», японский: нэмбуцу) и предполагает произнесение имени Амитабхи (китайский: Āmítuófó , японский). : Амида ). [12] Однако буддизм Чистой Земли также включает в себя большую группу практик, которые выполняются наряду с чтением Будды. [13]
Буддизм Чистой Земли ( китайский :淨土宗; пиньинь : Jìngtǔzōng ; японский :浄土仏教, латинизированный : Jōdo bukkyō ; корейский : 정토종 ; RR : Jeongto-jong ); Вьетнамский : Tịnh độ tông , также известный как амидизм, [1] [2] используется для описания как практики традиции, так и сотериологии . Это относится к «чистой земле» Будды или полю будды (санскрит: буддхакшетра ), которое, вообще говоря, является полем влияния Будды. [3] Его лучше понимать как «традиции Чистой Земли» или «учения Чистой Земли», встречающиеся в буддизме Махаяны. Также это могут быть различные отдельные секты Чистой Земли, которые занимаются исключительно практикой Чистой Земли. [14] В китайском буддизме эту традицию иногда называют цзонг (школой) в институциональном смысле. Исторически их чаще всего описывали как «врата дхармы» (фумэн 法門), имея в виду метод буддийской практики. В японском буддизме этот термин чаще относится к конкретным институтам. [15]
Учения, которые сосредоточены на поиске перерождения в поле будды ( буддхакшетра ), были впервые развиты в индийских буддийских сутрах Махаяны и были очень популярны в Кашмире и Центральной Азии , где они, возможно, зародились. [17] Методы, изложенные в источниках Махаяны, в которых обсуждаются буддхакшетры , обычно представляют собой религиозные махаянские формы классической буддийской практики, известной как осознанность Будды (санскр. Буддханусмрити ). [18] Эндрю Скилтон утверждает, что смешение учений Махаяны с традициями медитации Сарвастивадина в Кашмире привело к появлению практик медитации Будды, которые позже повлияли на Чистую Землю в Китае. [19]
Память о Будде — это ранняя буддийская практика, которой учили в ранних буддийских текстах . По словам Пола Харрисона, термин анусмрити означает «воспоминание», «воспоминание» и, в более широком смысле, «привлечение ума», «сохранение в уме» (ср. смрити , обычно переводимое как «внимательность»). [8] Память о Будде была частью группы практик анусмрити . В Ангуттара Никае можно найти шесть анусмрити: Будду, Дхамму, Сангху, силу (нравственное соблюдение), чагу (щедрость) и девату (боги). [8] В Сутта Нипате брахман-последователь Будды по имени Пингия отмечает, что хотя его физическое состояние не позволяет ему лично быть с Буддой,
для меня нет ни минуты, даже самой маленькой, которую я провел бы вдали от Готамы, от этой вселенной мудрости, этого мира понимания. . . при постоянной и тщательной бдительности я могу видеть его умом так же ясно, как и глазами, как днем, так и ночью. И поскольку я провожу ночи, почитая его, я не думаю, что ни минуты провел вдали от него. [20]
Экоттара -агама (ЭА) также содержит различные уникальные отрывки о будханусмрити. EA III, 1 (Тайсё Том II, стр. 554a7-b9) утверждает, что будханусмрити может привести к безусловному, нирване , а также к магической силе. В этой сутре объясняется, что монах должен сесть и «созерцать образ Татхагаты, не отрывая от него глаз... он вспоминает качества Татхагаты». Эти качества, которые человек созерцает, включают его ваджрное тело, десять сил, его моральные качества, самадхи и мудрость (праджня). [8] По словам Пола Уильямса, эта практика «внимательности к Будде» приобрела дальнейшее значение в буддизме Махаяны, который имел расширенную космологию, утверждавшую, что существует бесконечное количество будд и бодхисаттв , живущих в бесконечных полях будд по всей вселенной. Практика осознанности Будд рассматривалась как способ связаться с этими живыми Буддами и достичь пробуждения. [21] Например, в Сапташатике (700 строк) Праджняпарамита-сутры говорится, что посредством «Самадхи Одного Дела» можно быстро достичь просветления:
Медитирующим следует жить в уединении, отбросить дискурсивные мысли, не цепляться за видимость вещей, сосредоточить свой ум на Будде и целеустремленно повторять его имя. Им следует держать свои тела прямо и, глядя в сторону этого Будды, постоянно медитировать на него. Если они смогут поддерживать осознанность Будды непрерывно от момента к моменту, тогда они смогут видеть всех Будд прошлого, настоящего и будущего прямо в каждый момент. [21]
Связанная с этой буддологией Махаяны идея заключалась в том, что посредством правильного поведения, поклонения и медитации можно достичь перерождения в поле Будды одного из этих Будд. [8]
В более обширной космологии Махаяны существует бесконечное количество Будд, и у каждого из них есть поле деятельности, где они учат и ведут живые существа к пробуждению. Эта обучающая деятельность, осуществляемая из чувства великого сострадания, является тем, как будды и бодхисаттвы «очищают» свои поля будды. Действительно, само существование поля будды зависит от действий бодхисаттвы на пути к состоянию будды. [3] По мнению Яна Наттье, эти идеи, возможно, возникли на основе медитативного опыта, который дал некоторым медитирующим «видения вселенной, гораздо более обширной, чем предполагалось ранее», со многими мировыми системами, некоторые из которых содержали других Будд. Это дало возможность переродиться в этих полях будд. [22]
Индийские махаянисты также считали, что эти поля будд обладали великолепием и чистотой, соответствующими чистоте ума Будды. [23] Разумные существа, которые перерождаются в этих чистых полях будд благодаря своей хорошей карме , также вносят свой вклад в развитие поля будды, как и бодхисаттвы, способные путешествовать туда. Таким образом, эти поля будд являются могущественными местами, которые очень полезны для духовного прогресса. [3]
По мнению Яна Наттье, желание переродиться в поле Будды, возможно, стало популярным в Индии из-за распространенного представления о том, что путь бодхисаттвы очень труден и влечет за собой много страданий и самопожертвования. Также считалось, что он длится очень долго, в некоторых формулировках, он длится три неисчислимых эона ( асамкхьея кальпы ), что означало бы проведение на пути миллионов жизней. [22]
Не все поля будд кажутся совершенно «чистыми», и в некоторых сутрах Махаяны говорится о трех видах полей будд: нечистых, чистых и смешанных. Таким образом, нечистое поле будды (как и этот мир, называемый Саха – «мир, который нужно вытерпеть» – который является полем Будды Шакьямуни ), включает в себя небуддистов, безнравственных людей и т. д. С другой стороны, очищенные будды поля, подобные полю Амитабхи, описываются как красивые места, покрытые бериллом и золотом, без какой-либо грязи или зла. [4] Однако разные тексты Махаяны объясняют природу поля будды Шакьямуни по-разному.По словам Пола Уильямса, некоторые сутры принимают Таким образом, в то время как некоторые Будды, такие как Амитабха, учат существ, которые стремятся родиться в своих чистых полях будды, другие Будды (такие как Шакьямуни) «поклялись проявляться как Будды в нечистых сферах, испорченных Полях Будды из-за своего великого сострадания » . «стремился восстановить превосходство Шакьямуни перед лицом культов Чистой Земли, сосредоточенных на Амитаюсе и Аксобхье» .
Согласно сутре Вималакирти , этот, казалось бы, нечистый мир, поле будды Шакьямуни, на самом деле является очищенным полем будды. Оно только кажется нечистым потому, что умы живых существ воспринимают его как нечистое. Как объясняет Уильямс, точка зрения сутры Вималакирти такова: «Нечистота, которую мы видим, является результатом нечистого осознания, а также сострадания Будды в создании мира, в котором могут расти нечистые существа. Земля предназначена для очищения собственного ума. Другими словами, мы уже находимся в Чистой Земле, если бы мы только знали это. Каким бы ни было царство, если оно населено людьми с просветленным чистым разумом, тогда это Чистая Земля». [24]
Никогда не существовало какой-либо индийской «школы», ориентированной на этот метод, поскольку он считался одной из многих целей и методов индийского буддизма Махаяны. [25] По словам Уильямса, существует также очень мало свидетельств существования культа Амитабхи как такового в Индии. [26] Более того, восточноазиатский термин «чистая земля» или «очищенная земля» (китайский: jìngtǔ ) не является переводом какого-либо конкретного индийского термина, и индийские авторы почти всегда использовали термин буддхакшетра. Однако возможно, что китайский термин связан с санскритским термином паришуддха — буддхакшетра (очищенное поле будды). [25]
Пратьютпанна Самадхи Сутра дает раннее описание практики повторения имени Амитабхи как метода медитации , хотя в ней не перечисляются ни обеты Амитабхи, ни качества его поля Будды Сукхавати. Эта сутра — одна из самых ранних сутр Махаяны , переведенных на китайский язык (в конечном итоге она была переведена на китайский язык четыре раза). [8] Сутра фокусируется на пратьютпанна-будда-саммукхавастхита-самадхи , что означает «самадхи того, кто стоит ( авастхита ) лицом к лицу или в присутствии ( саммукха ) нынешних ( пратьютпанна ) Будд. ." [8]
Эта сутра также содержит самую раннюю текстовую ссылку на Амитабху, хотя контекст ссылки проясняет, что Пратьютпанна Самадхи предназначено не только для встречи с Амитабхой, но может быть использовано для встречи с любым нынешним Буддой. [8] Согласно Пратьютпанне, практикующий должен сначала строго соблюдать буддийский моральный кодекс, а затем уйти в уединенный ретрит. В ретрите они концентрируют свои мысли на Будде Амитабхе и таким образом практикуют будханусмрити. Они созерцают его качества (такие как Татхагата, знающий мир, учитель дэвов и людей) и его тело с тридцатью двумя знаками великого человека и ярко сияющим золотым цветом, сидя на троне и преподавание Дхармы. Эту практику следует выполнять в течение нескольких дней или даже трех месяцев, пока они не увидят Будду (либо во время бодрствования днем, либо во сне ночью), после чего они смогут поклоняться и получать учения от Амитабхи. Таким образом, они могут стать очень образованными ( бахушрута ) бодхисаттвами. [27] [8] В сутре также говорится:
Бодхисаттвы слышат о Будде Амитабхе и снова и снова вспоминают его в этой стране. Благодаря этому воспоминанию они видят Будду Амитабху. Увидев его, они спрашивают его, какие дхармы нужны, чтобы родиться в мире Будды Амитабхи. Тогда Будда Амитабха говорит этим бодхисаттвам: «Если вы желаете прийти и родиться в моем царстве, вы должны всегда снова и снова вспоминать обо мне, вы должны всегда держать эту мысль в уме, не отпуская, и таким образом вы добьетесь успеха». в том, чтобы родиться в моем царстве». [28]
Согласно сутре, эти видения не считаются результатом божественного глаза (или других магических сил), вместо этого зрению медитирующего являются Будды. [27] [8]
Сутра также пытается объяснить, как возможны такие видения и какова их природа. Согласно сутре, природа видений подобна сну, и в сутре говорится, что они возможны, потому что все явления пусты и созданы умом. [27] [8] Согласно Пратьютпанне , эти видения возможны, потому что: «Этот тройной мир - не что иное, как мысль. Это потому, что, как бы я ни различал вещи [санскр. викалпаяти, мысленно конструирую], так они и появляются». [8] Сутра также связывает это воображаемое самадхи с реализацией пустоты , утверждая, что «тот, кто достигает самадхи пустоты, таким образом концентрируясь на Татхагате, не постигая его, известен как тот, кто напоминает о Будде». [8] Таким образом, не следует думать, что эти Будды на самом деле приходят откуда-то или куда-то уходят, их следует понимать как подобные пустому пространству и как не существующие каким-то существенным или объективным образом, поскольку они пусты, как и все дхармы. неотъемлемого существования ( свабхавена шунья ). [8]
Двумя наиболее важными индийскими сутрами для восточноазиатской традиции Чистой Земли являются Длинная Сукхавативьюха-сутра и Краткая Сукхавативьюха-сутра . [29] Эти сутры описывают Амитабху (чье имя означает «Безмерный Свет») и его чистое поле будды Сукхавати (которое, как говорят, превосходит все поля будды). [30] Они также обсуждают его различные обеты бодхисаттвы, которые сосредоточены на его поле будды, а также обсуждают, как он достиг состояния будды. Как пишет Уильямс, в «Длинной сутре» также говорится, что «тем, кто искренне доверяет Амитабхе и желает переродиться в его Чистой Земле, достаточно «призвать имя» Амитабхи всего 10 раз, и они переродятся там – при условии, что они не совершили любое из пяти величайших преступлений, таких как убийство отца или матери или архата, причинение вреда Будде, раскол в сангхе или клевета на Дхарму». [31]
Согласно более длинной сутре, те, кто желает переродиться в Сукхавати, должны породить бодхичитту, медитировать на Амитабху, слушать и повторять его имя, молиться о перерождении в Сукхавати и накапливать заслуги. Тогда в момент смерти Амитабха явится тем, кто искренне практиковал и пожелал там переродиться, и приведёт их к Сукхавати. Бодхисаттвы, достигшие Сукхавати из других земель, также смогут войти в стадию «еще одного рождения» (оставшегося до состояния Будды), а также смогут переродиться из Сукхавати в другие миры, чтобы помогать существам. Из Сукхавати существа также смогут посещать другие поля будд, чтобы увидеть множество других будд. [32] Таким образом, это поле будды значительно облегчает достижение просветления. [32]
По словам Джулиана Паса, длинные и короткие сутры Сукхавативьюхи были составлены в I и II веках нашей эры, хотя он считает, что меньшая Сукхавативьюха была написана раньше. [33] Эндрю Скилтон пишет, что описания Сукхавати, данные в сутрах Сукхавативьюха , предполагают, что эти описания первоначально использовались для медитации: «Эта земля, называемая Сукхавати или «блаженная», описана очень подробно, таким образом, что это предполагает, что Сутры должны были использоваться в качестве руководства по медитации- визуализации , а также создавали впечатление волшебного мира интенсивного визуального и звукового наслаждения». [34] По мнению Накамуры, «Длинная Сукхавативьюха» могла находиться под влиянием школы Локоттаравада , поскольку эта работа имеет много общих элементов с « Махавасту» . [35]
В «Пространной сутре Сукхавативьюха» Гаутама Будда начинает с описания своему спутнику Ананде прошлой жизни Будды Амитабхи. Он утверждает, что в прошлой жизни Амитабха когда-то был королем, который отказался от своего королевства и стал монашеским бодхисаттвой по имени Дхармакара («Хранилище Дхармы») и породил стремление достичь состояния будды, чтобы помочь всем существам. У него также было стремление создать самое совершенное поле будды как идеальное место для достижения пробуждения. [36] [37] Под руководством Будды Локешварараджи («Владыка мира») Дхармакаре были открыты бесчисленные земли будд в десяти направлениях. [36] После пяти эонов медитации о том, как создать идеальную землю будд, он затем дал великую серию из сорока восьми обетов и благодаря своим великим заслугам создал царство Сукхавати («Высшее Блаженство»). [36] [38] [37]
Чарльз Б. Джонс следующим образом описывает некоторые из наиболее важных элементов этих обетов:
эта земля будды будет доступна всем существам, которые стремятся переродиться там хотя бы на «десять мгновений мысли» (обет 18), развивать все добродетели (обет 19) и, услышав свое будущее имя будды Амитабха, посвятить заслуга своих практик в обретении перерождения (обет 20). Он лично явится таким существам в момент смерти (обет 19). Родившись в его стране будды, они будут обладать многими способностями и телесными особенностями полностью пробужденного будды, такими как божественный глаз, божественный слух и способность читать мысли других (обеты 6, 7, 8). и 32 телесных знака будды (обет 21). Требования, согласно которым существа сначала совершенствуют все добродетели и достигают таких способностей и качеств, прежде чем обретут перерождение, могут привести к мысли, что по прибытии они фактически станут буддами, но другие обеты ясно дают понять, что целью перерождения в этой стране будд является обретение состояния будды. . Существам, рожденным там, обещано безграничное время для практики (обет 15), они никогда не погибнут и не вернутся к более низкому перерождению (обет 2), и они обязательно достигнут состояния будды (обет 11). Сама земля должна быть настолько ясной и чистой, чтобы идеально отражать все другие мировые системы (обет 31). Все принадлежности земли будут настолько искусно выполнены, что их невозможно будет заметить (обет 27), а сама земля со всеми ее деревьями и постройками будет украшена всеми семью видами блестящих драгоценностей (обет 32). [39]
Затем сутра утверждает, что Амитабха достиг состояния будды и, следовательно, эти обеты были выполнены. В нем также подробно описывается природа «Земли мира и блаженства», ее красота, великолепие и комфортные условия, а также то, как различные особенности этой земли учат Дхарме всех тамошних существ. [40]
В более длинной сутре также упоминается, что существа с небольшими достижениями или добродетелями могут достичь Чистой Земли, хотя в ней также утверждается, что то, как и где они родятся однажды внутри Чистой Земли, коррелирует с их уровнем достижений. Согласно длинной сутре, только тем, кто совершил Пять отвратительных деяний или оклеветал Дхарму, запрещен вход в Чистую Землю. [41]
Акшобхья -вьюха является основным источником традиции Будды Акшобхьи и его поля будды Абхирати . Это также одна из самых ранних известных сутр Махаяны. [42] Согласно этой сутре, Акшобхья дал различные обеты следовать пути к состоянию будды много эонов назад. Благодаря огромным заслугам, полученным благодаря этим обетам на протяжении бесчисленных жизней, Акшобхья смог создать очищенное поле будды, мирное и блаженное место, где нет страданий, голода или боли и где все существа совершают десять добрых действий . [42] Наттье отмечает, что эта сутра не рекомендует состояние будды всем существам в Абхирати, вместо этого некоторые стремятся к архатству и достигнут его там. Кроме того, в этой сутре бодхисаттвы не достигают состояния будды в Абхирати, вместо этого они продвигаются по пути до тех пор, пока не будут готовы, а затем рождаются в другом мире, в котором отсутствует дхарма Будды для достижения там состояния будды. [22]
Акшобхья и его поле будды также обсуждаются в «Аштасахасрика Праджняпарамита-сутре» , и описания в этой сутре совпадают с описаниями в « Акшобхья-вьюхе» . Наттье отмечает, что это поле будды похоже на нашу мировую систему, состоящую из человеческого царства, небесного царства и царства будды. Однако в нем отсутствуют три низших мира, и даже в человеческом мире, который представляет собой мирное место, где нет необходимости ни работать, ни покупать или продавать, мало страданий, поскольку еда магическим образом появляется тем, кто в ней нуждается. [6]
Согласно «Акшобхья-вьюхе» , достичь перерождения в Абхирати сложно. Наттье отмечает, что «требуется огромное количество заслуг» и, наоборот, не требуется никаких особых действий преданности Акшобхье . [22] Человек должен взращивать истинные корни заслуг и очищать свое поведение. [43] Те, кто желает родиться в Абхирати, должны поклясться переродиться там, посвятить все свои заслуги перерождению в Абхирати, не быть эгоистичными, научиться медитации и встретиться со святыми людьми. Им следует практиковать визуализацию будд в своих полях будд и дать обет быть подобными им. [44]
Вималакирти Сутра - это текст, который в основном сосредоточен на мудрости, но он включает в себя различные обсуждения природы нашего мира (который является полем будды Шакьямуни) и того, как он кажется нечистым, но при этом остается чистым. Это обсуждение широко цитировалось более поздними китайскими источниками Чистой Земли. [45] Сутра также содержит главу, в которой ключевую роль играет поле будды Акшобхьи. Вималакирти -сутра утверждает, что очищение земли будд происходит через очищение нашего ума: «если бодхисаттва желает обрести чистую землю, он должен очистить свой ум. Когда ум чист, земля будд будет чистой». [46] Когда ученик Будды Шарипутра подвергает сомнению природу этого мира, который кажется оскверненным, Будда заявляет, что он кажется нечистым только некоторым существам, поскольку их умы нечисты. Затем Будда касается земли пальцем ноги, и весь мир предстает перед Шарипутрой в прекрасном и сияющем виде. Затем Будда заявляет, что его поле Будды всегда было чистым. [46]
В отличие от этой точки зрения, « Нирвана-сутра» утверждает, что у Будды Шакьямуни есть своя Чистая Земля, которая не является этим миром, а находится за много миров от нас и называется «Непревзойденной» (Wúshèng 無勝). Будда появляется из этой Чистой Земли в наш мир, чтобы обучать Дхарме. [47]
Бхайшаджьягуру Сутра кратко описывает поле будды Будды Бхайшаджьягуру (Гуру медицины), Будды исцеления, а также обеты, которые он дал как бодхисаттва. [48] Его поле будды похоже на поле будды Акшобьи, без боли, совершенно чистое и красивое. [48] Сутра, возможно, была составлена за пределами Индии (возможно, в Центральной Азии), а затем представлена на субконтиненте. [48] Этот Будда стал довольно популярным в Восточной Азии из-за веры в то, что он может вылечить болезни и увеличить продолжительность жизни. [49]
Манджушрибуддхакшетрагунавьюха обсуждает будущее поле будды Манджушри . [6]
Учения и практики, связанные с полями будд, обсуждаются в различных трактатах Махаяны, в том числе в некоторых, приписываемых индийским мастерам, таким как Нагарджуна и Васубандху . [50] Текст, приписываемый Нагарджуне, * Dasabhumikavibhāsā (кит.: Shí zhù pípóshā lùn十住毘婆沙論, T.1521), существующий только на китайском языке, содержит главу, в которой говорится, что существует множество врат к буддийской практике и что легкий путь — это постоянно помнить о Буддах, особенно об Амитабхе. [51] Эта глава (номер 9, «Глава о легкой практике»), в которой основное внимание уделяется тому, что рождение в Чистой Земле Амитабхи является относительно более легким путем, широко цитировалось авторами Чистой Земли Восточной Азии. [37] Авторство этого текста оспаривается некоторыми учеными, в том числе Акирой Хиракавой. [52] [53]
Индийский мастер Йогачары Асанга также обсуждает идею перерождения в поле будды в своей Махаянасамграхе . По мнению Асанги, утверждения сутры, в которых говорится, что человек может переродиться в поле будды, просто пожелав этого или просто повторяя имя Будды, не следует понимать буквально. Напротив, намерение Будды, говоря такие вещи, состояло в том, чтобы ободрить ленивых и ленивых, которые не были способны должным образом практиковать Дхарму. [54]
Другому мастеру Йогачары, брату Асанги Васубандху , приписывают авторство коротких Стихов Устремления: An Upadeśa on the Amitāyus Sūtra ( Wúliángshòujīng yōupótíshè yuànshēng jié無量壽經優婆提舍願生偈, T.15). 24) это комментарий на более короткой Сукхавативьюхе , описывающей практику из пяти частей, которая могла использоваться в качестве ритуала медитации визуализации. [37] Уильямс отмечает, что авторство этой работы Васубадху подвергается сомнению некоторыми современными учёными . Текст известен своим вниманием к вере или доверию. [55]
« Да жиду лун» ( «Великая беседа о совершенстве мудрости» , T.1509), переведенная Кумарадживой и его командой учёных, представляет собой большой комментаторский труд о совершенстве мудрости . Его 92-й раздел (дзюн) называется «Глава об очищении поля будды» и содержит много дискуссий о природе полей будды и о том, как достичь там перерождения. [45]
Сутры Махаяны , обучающие методам Чистой Земли, были привезены из региона Гандхара в Китай еще в 147 году нашей эры, когда индокушанский монах Локакшема начал переводить первые буддийские сутры на китайский язык . [56] К ним относятся Акшобхья-вьюха (сосредоточенная на Абхирати , поле будды Будды Акшохьи ) и Пратьютпанна Самадхи Сутра (в которой обсуждается поле будды Амитабхи ). [57] Самый ранний из этих переводов свидетельствует о том, что он был переведен с языка Гандхари , пракрита . [58] Есть также изображения Амитабхи с бодхисаттвами Авалокитешварой и Махастхамапраптой , которые были сделаны в Гандхаре в эпоху Кушана . [59]
Несколько позже кучанский мастер Кумараджива (344–413 гг. н.э.) перевел « Меньшую Сукхавати-вьюху» (T 366), а другие китайские переводчики также перевели « Более длинную сутру Сукхавативьюхи» на китайский язык, наиболее популярной из которых является книга Буддхабхадры ок. 359–429 гг. н.э. Со временем тремя основными сутрами китайской традиции Чистой Земли стали Длинная Сутра Сукхавативьюха , Сутра Амитаюрдхьяна ( т.е. Сутра Созерцания ) и Краткая Сутра Сукхавативьюха . [29]
Что касается Сутры Амитаюрдхьяна (Гуань-уляншоу-цзин, Сутра о визуализации неизмеримой жизни [Будды]), то современные учёные теперь считают её китайским сочинением. Никакого санскритского оригинала обнаружено не было, тибетских переводов не существует, а в тексте также присутствуют китайские влияния, включая ссылки на более ранние переводы китайских текстов Чистой Земли. Современные ученые в целом признают, что текст описывает медитацию, практиковавшуюся в Средней Азии, но с китайскими дополнениями. [60]
Помимо этих сутр, во многих других текстах Махаяны также упоминается Амитабха, и в общей сложности в Тайсё Трипитаке обнаружено 290 таких произведений . [61]
Учение Чистой Земли впервые стало известным в Китае с основанием храма Дунлинь на горе Лу ( китайский :廬山) Хуэйюанем ( китайский :慧遠) в 402 году. В молодости Хуэйюань практиковал даосизм , но чувствовал, что теории бессмертия расплывчаты, ненадежны и не отражают окончательную истину. [62] Вместо этого он обратился к буддизму и стал монахом под руководством Даоаня ( китайский :道安). Позже он основал монастырь на вершине горы Лу и пригласил известных литераторов изучать и практиковать там буддизм, где они сформировали Общество Белого Лотоса ( Báiliánshè 白蓮社). [63] Он также переписывался с Кумарадживой . [64]
Хуэйюань и община горы Лу сосредоточились на практике осознанности Будды Амитабхи, как учит Пратьютпанна Самадхи Сутра . [65] Хуэйюань в основном практиковал этот метод для того, чтобы развить самадхи и увидеть Будду Амитабху в настоящей жизни и получить от него учения. [66] Члены Белого Лотоса также поклялись помогать друг другу достичь «царства духов» или «запада». [67] Сегодня гора Лу считается одним из самых священных религиозных объектов буддийской традиции Чистой Земли, [68] и местом первого собрания Чистой Земли. [69]
Однако такие ученые, как Чарльз Б. Джонс, задаются вопросом, действительно ли Хуэйюань интересовался практикой няньфо как способом перерождения в Чистой Земле. Он отмечает, что в его письмах к Кумарадживе эта цель не упоминается и что в биографии Хуэйяня в «Гао сэн чжуан» ( «Жизнеописания выдающихся монахов» , Т.2059, около 519 г.) не упоминается и не описывается Чистая Земля Сукхавати, используя классические буддийские описания. находит в сутрах. Вместо этого это «царство духов» демонстрирует влияние даосизма. Следовательно, Джонс не считает Хуэйюаня настоящим приверженцем буддизма Чистой Земли, а просто буддистом, который практиковал няньфо. [70] Хуэйян действительно похвалил нянфо, и записано, что он сказал, что «нианфо самадхи отличается выдающимися достоинствами и легкостью практики». [71] Как бы то ни было, на более позднем этапе развития буддизма Чистой Земли Хуэйянь стал рассматриваться как патриарх буддизма Чистой Земли, который достиг перерождения в Чистой Земле и имел видения Амитабхи. [72]
Практике осознанности Будды также обучал очень влиятельный деятель буддизма Тяньтай Чжию (538–597). Его Мохэ чжугуан преподает Самадхи Постоянного Ходьбы (cháng xíng sānmei), основанное на Пратьютпанна Самадхи Сутре. Эта практика включает в себя обход алтаря с визуализацией детального образа Амитабхи и звучное произнесение имени Амитабхи, а также работу над осознанием пустой природы визуализации. Эта практика выполнялась в течение девяноста дней. [73]
Рост популярности буддизма Чистой Земли, возможно, был связан с популярной идеей о том, что люди становятся неспособными должным образом практиковать Дхарму Будды, поскольку мир вступает в упадок или позднюю эпоху Дхармы . [55] Согласно этой точке зрения, людям нужна помощь Будды Амитабхи, чтобы достичь пробуждения, поскольку в наше время классический путь бодхисаттвы слишком сложен. [74] [55] Таким образом, идеи чистой земли дали людям надежду в трудном мире и сделали буддийский путь относительно более простым, чем классический путь бодхисаттвы Махаяны, который длился бесчисленные эоны (кальпы). [55] Другая возможная причина роста популярности этой традиции в Китае заключалась в том, что она касалась важной китайской проблемы - поиска бессмертия (имя Будды Амитаюса означает «Безмерная жизнь»). [75]
По словам Чарльза Б. Джонса, первые авторы Чистой Земли в Китае обсуждали и обсуждали три различных взгляда на Чистую Землю: (1) обычные люди могли родиться в Сукхавати, (2) только продвинутые бодхисаттвы могли достичь Сукхавати, (3) Чистая Земля практикующие достигли той земли, которая соответствовала чистоте их ума. [76] Со временем точка зрения 1 взяла верх над другими настолько, что, по мнению Джонса, наиболее существенным элементом учения Чистой Земли в Китае является сама идея о том, что неэлитные простые люди могут достичь высших буддийских целей посредством простые практики, основанные на Амитабхе. Это движение было широко поддержано простыми мирянами. Это вызвало неоднозначную реакцию со стороны китайской буддийской общины в целом и привело к появлению поколений писаний и апологетики Чистой земли. [77]
До VII века археологических свидетельств поклонения Амитабхе в Китае довольно мало. Уильямс отмечает, что в третьем и четвертом веках в Китае было очень мало преданности Амитабхе. Однако в VII веке в Китае было установлено более 144 изображений Амитабхи и Авалокитешвары. По словам Уильямса, «эти изменения происходят во время коллективной жизни Танлуаня , Даочо (Тао-чо; 562–645) и Шаньдао (Шантао; 613–681)». [78]
Учения Чистой Земли и методы медитации, основанные на осознанности Будды (повторение имени Амитабхи и визуализация его формы), быстро распространились по всему Китаю благодаря работе таких фигур, как эти три патриарха. [79] Именно в трудах этих патриархов идея о том, что обычные люди могут достичь Чистой Земли Амитабхи, продвигалась и защищалась, опираясь на классическое буддийское учение. [80]
Первым патриархом является Танлуан, известный своим комментарием к *Сухавативьюхопадеша . Танлуан скептически относился к возможности духовного роста в то время, когда он жил. Он утверждает, что сейчас слишком сложно практиковать путь бодхисаттвы, полагаясь на свою собственную силу (или силу себя посредством обучения и медитации), и вместо этого нужно полагаться на «другую силу», то есть силу такого Будды, как Амитабха. . По мнению Танлуана, благодаря вере в эту другую силу можно относительно легко достичь просветления. [81] Танлуан описывает подробную медитацию визуализации Будды Амитабхи и повторения его имени с искренней верой. Он рассматривал имя Будды как своего рода заклинание, обладающее силой соединить нас с мудростью Будды и его непостижимым царством ( ачинтья-дхату ). [82] [83]
Эта практика способна очистить ум от всех злых тенденций, поскольку она призывает силу Будды Амитабхи. Таким образом, даже самые худшие люди могут быть спасены с помощью этого метода. Согласно Танлуану, как только человек достигает Чистой Земли и достигает там пробуждения, его целью должно стать проявление в этом мире как бодхисаттвы, чтобы помогать другим. [84] Танлуан цитирует более двадцати сутр и более дюжины трактатов в своем основном комментарии, включая восемьдесят одну ссылку на Махапраджняпарамитаупадешу и двадцать одну ссылку на работу Сенгчао . [83] Танлуан проповедовал свою доктрину Чистой Земли, которая имела большой потенциал для массовой привлекательности среди монахов, мирян, буддистов и небуддистов. [83]
Следующим большим влиянием на «Чистую землю Китая» стал Даочуо, написавший работу, защищающую «Чистую землю» от критиков. Даочуо продвигал точку зрения, что мир вступает в « последние дни Дхармы » ( mòfώ末法). В эту эпоху «путь мудрецов» ( shèngdào ), опирающийся на классическое буддийское саморазвитие и «самосилу» ( zìlì自力), не был осуществим и неэффективен. [85] Вместо этого наиболее эффективным методом теперь было «раскаяться в наших грехах, развивать добродетели и произносить имя Будды» и, таким образом, покинуть этот оскверненный мир и отправиться в Чистую Землю. [84] Даочо назвал это «путем перерождения в Чистой Земле» ( wǎngshēng jìngtǔ往生淨土) и связал его с «другой силой» ( tālì他力) Амитабхи. [85] Отвечая критикам буддизма Чистой Земли, Даочуо сказал, что Чистая Земля — это общепринятая истина, искусное средство, которому учили Будды, на благо живых существ. [86] Даочуо также считал, что те, кто слышал учения Чистой Земли, уже взращивали хорошие корни заслуг в прошлых жизнях, а также бодхичитту, поэтому у них уже были необходимые заслуги для достижения Чистой Земли. Таким образом, по его мнению, достижение Чистой Земли требовало определенных заслуг. [87]
,_Nanbokucho_period,_14th_century.JPG/1280px-Portrait_of_Shandao_Dashi_(Zendo_Daishi),_Nanbokucho_period,_14th_century.JPG)
Шаньдао (7 век) был учеником Даочо, который жил в древней столице Чанъань и занимался распространением учения Чистой Земли среди простых людей (а не при дворе). Говорят, что у него было много последователей, и он распространил множество сутр и картин Чистой земли (которые он нарисовал сам). [88] По словам Джонса, Шандао является истинным основателем традиции Чистой Земли. [87] Это потому, что, по словам Джонса, «в то время как Танлуань и Даочо предоставили некоторые необходимые концептуальные фрагменты и послужили образцами, именно Шаньдао ясно и полно заявил, что обычные существа могут достичь перерождения в Чистой Земле посредством силы Обет Амитабхи». [87]
Шандао написал большой четырехтомный комментарий к Амитаюрдхьяна-сутре , которая, по его мнению, преподавалась на благо простого народа (что, по его мнению, иллюстрируется характером царицы Видехи и им самим). [89] Чтобы достичь Чистой Земли, нужно иметь глубокое и искреннее доверие к Амитабхе и глубоко желать переродиться в Чистой Земле, а затем выполнять пять форм религиозной практики. Повторение имени Амитабхи является основной практикой, которая поддерживается вспомогательными практиками, такими как пение сутр Чистой Земли, визуализация и медитация на Амитабху, поклонение и поклоны Амитабхе, а также восхваление и подношения Амитабхе. [89] Эти практики привели к рождению в Чистой земле, а также к медитативному погружению ( самадхи ) и видениям Амитабхи в этой жизни. [89] Хотя Шандао учил этим вспомогательным практикам, он также считал, что десятикратное повторение имени Амитабхи достаточно для перерождения в чистой земле. [90]
Джонс отмечает, что именно Шандао пропагандировал центральное место устного произнесения имени Амитабхи как основной практики Чистой Земли (что он связывал с термином нянь ), предыдущие патриархи не акцентировали внимание на этом аспекте и интерпретировали нянь по-другому. [91] Джонс отмечает, что термин niàn念 может означать как созерцание, так и декламацию. [92] Другим важным доктринальным развитием Шандао была идея о том, что сила обетов Амитабхи не только установила Чистую Землю, но также заставила переродиться там даже самых развратных существ. Предыдущие патриархи, такие как Танлуан, считали только, что сила Амитабхи просто создала Чистую Землю, где существа будут перерождаться в соответствии с их собственными заслугами и бодхичиттой . Шандао тем временем писал, что «полностью благодаря силе обетов Амитабхи» кто-то мог достичь перерождения в Сукхавати, которая также в равной степени казалась самбхогакайей ( телом награды) для всех существ, какими бы испорченными они ни были. [90]
Ученик Шаньдао, Хуайган (ум. 699), также сам по себе был важной фигурой. По словам Джонса, апологетический трактат Хуайгана , объясняющий ряд сомнений относительно Чистой Земли , ( Shì jìngtϔ qúnyí lùn釋淨土群疑論, T.1960) «добавил большую философскую глубину к основной структуре Шаньдао». [93] В работе объясняется, как сила Будды может преодолеть негативную карму человека и позволить ему увидеть чистоту Чистой Земли и переродиться там среди низших классов существ. Он не отвергает более элитные и высокоуровневые практики и достижения (и идею о том, что они ведут к более высоким рангам в Чистой Земле), но он также отстаивает идею о том, что даже самые оскверненные люди также войдут в Чистую Землю как часть из тех, кто принадлежит к низшей ступени (форм перерождения), как объяснено в Сутре созерцания Амитаюса . [94]
Другим влиятельным текстом, написанным во времена Хуайганя, был « Рассуждение о десяти сомнениях в Чистой Земле» ( JìngtŔ shí yí lùn淨土十疑論, T.1961). Этот текст был приписан Чжии , но, по мнению Джонса, он не мог принадлежать ему, и он выдает влияние идей Хуайгана, а также идей Танлуаня и Даочо. [94]
В Китае практики Чистой Земли исторически всегда рассматривались как практика или метод, которые можно было интегрировать с учениями и практиками других буддийских традиций. Таким образом, многие современные ученые утверждают, что в Китае не существовало независимой «школы» или «клана» Чистой Земли (zōng宗), и она рассматривалась и практиковалась как неотъемлемая часть других «школ», таких как Тяньтай , Виная и Чань . [95] [96] [97] [98]
По словам Чарльза Б. Джонса, Чистая Земля чаще всего описывалась в досовременных китайских источниках как «врата дхармы» (фумэнь法門), что означает путь или способ практики. Когда использовался термин цзонг, он относился не к учреждению, а к «основному принципу» учения Чистой Земли. [15] Некоторые китайские буддисты могли использовать практику Чистой Земли в качестве своей основной или единственной практики, в то время как для других это могло быть вспомогательным методом. [81]
Космология Чистой Земли, сотериология и ритуалы всегда были неотъемлемой частью китайского буддизма в целом и чаньского монашества в частности. Современная концепция независимой и застенчивой китайской исторической «школы» Чистой Земли с ее собственным патриархатом и учениями, а также связанное с ней понятие синкретизма Чань/Чистая Земля сформировались под влиянием работ японских ученых-буддистов и их непреходящего наследия. японских сектантских споров вокруг китайских патриархов . [99] На самом деле, практики Чистой Земли и Чан/Дзен исторически и до сих пор часто рассматривались как взаимосовместимые, и не было проведено никаких серьезных различий. [100] Китайские буддисты традиционно рассматривают практику медитации и практику повторения имени Будды Амитабхи как взаимодополняющие и даже аналогичные методы достижения просветления. [100] Это потому, что они рассматривают чтение как метод медитации, используемый для концентрации ума и очищения мыслей. [100] Китайские буддисты широко считают эту форму декламации очень эффективной формой медитативной практики. [100]
Исторически сложилось так, что буддийские учителя в Китае применяли эклектичные подходы в своей практике, одновременно обучая различным буддийским школам мысли (включая Чистую Землю и Чань), не подчеркивая каких-либо строгих сектантских разграничений между ними. Например, было зарегистрировано, что выдающиеся монахи времен Танлуаня писали комментарии к писаниям, не связанным с Чистой Землей, и имеется мало свидетельств того, что они выступали за Чистую Землю как независимую «школу» буддизма. [97] [98] Другим примером является Ханьшань Дэцин и многие из его современников, которые защищали двойную практику методов Чань и Чистой Земли, защищая осознанность Амитабхи для очищения ума для достижения самореализации. [101]
Помимо этих трёх широко известных патриархов ( Таньлуань , Даочуо и Шаньдао ) , было много других важных китайских мастеров Чистой Земли . Другой важной фигурой был монах Чимин (Цзу-ми, ок. 680–74), который, как известно, побывал в Индии. Чимин защищал буддизм Чистой Земли от критики мастеров Чань, которые утверждали, что все, что нам нужно делать, — это практиковать медитацию. [102]
Более поздней фигурой был Фачжао (умер около 820 г.), который сыграл важную роль в увеличении популярности Чистой земли среди императорского двора. Фачжао известен тем, что стандартизировал классическое китайское пение на-мо а-ми-туо фо («поклонение [или простирание] Будде Амитабхе»), которое стало известно как « нянфо ». [103]
В отличие от японской Чистой Земли Синран и Хонен, китайская буддийская практика Чистой Земли никогда не была эксклюзивной и часто практиковалась в тандеме с другими буддийскими методами. Юнмин Яншоу (904–975) — один из многих деятелей, учивших единству чань-буддизма с практикой Чистой Земли. По мнению Яншоу, Чистая Земля и Чань на самом деле работают ради одного и того же: чистого разума, поскольку Чистая земля — это всего лишь чистый разум (как утверждает сутра Вималакирти ). Более того, для Яншоу оба метода — это всего лишь способы пресечь цепляние за себя, поскольку отказ от собственной силы в Чистой Земле — это не что иное, как буддийское учение о не-я . [102]
Буддийский мастер Тяньтай Симинг Чжилу (四明知禮, 960–1028) также был известен как важный учитель врат дхармы Чистой Земли. [104] Действительно, по словам Джонса, «большая часть мысли о Чистой Земле развивалась в школе Тяньтай во время династии Сун ». [105] Монахи школы Тяньтай сыграли решающую роль в распространении практики Чистой Земли в Китае в этот период. Джонс отмечает, что такие монахи, как Шэнчан (Shěngcháng 省常, 959–1020), Циюнь Цзунши (Cíyún Zūnshì 慈雲尊式, 964–1032) и Симинг Чжили (Sìmíng Zhīlǐ 四明知禮, 960–1028), были музыкальными инструментами. все в основании общества чистого поведения и громкого няньфо» [105] .
Это смешение Чань и Чистой Земли стало более популярным во времена династий Ум и Цин, особенно благодаря работам Юньци Чжухуна (雲棲祩宏, 1535–1615) . [102] Он был одной из самых влиятельных фигур Мин, наряду с Юань Хундао (Юань Хундао 袁宏道, 1568–1610). [106] Оуи Чжисюй (ϑuyì Zhìxù 藕益智旭, 1599–1655) был еще одним важным лидером Чистой Земли, писавшим на самые разные темы, включая сотериологию Чистой Земли и заповеди. [107]
Другим важным автором позднего периода Чистой Земли был монах династии Юань Тяньру Вейцэ (天如惟則, ок. 1286?–1354), написавший « Вопросы о Чистой Земле» ( Jìngt? huòwèn淨土或問, T.1972) как диалог между скептически настроенный монах Чань, который задает вопросы о практике Чистой Земли, утверждая, что она дуалистична. [108] Тианру защищает идею о том, что злой человек может достичь Чистой Земли после смерти, утверждая, что после смерти способность человека к концентрации становится очень сильной и что в это особое время он может раскаиваться в своих прошлых поступках с полной искренностью. [109]
Во времена династии Цин (1636-1912) различные авторы также синтезировали мысль Хуаянь с практикой Чистой Земли. Наиболее влиятельными пропагандистами Хуаянь-Няньфо были монах Байтин Сюфа (1641–1728) и литератор Пэн Шаошэн (彭紹升, 1740–1796). [110] [111] Эти деятели в целом пропагандировали практику няньфо, подкрепленную учениями Аватамсака-сутры и метафизики Хуаянь. Для Пэн Шаошэна Амитабха и Вайрочана (Будда Аватамсаки ) были тождественны, а Сукхавати также была идентична Лотосному Миру-Сокровищнице Вайрочаны. [111]
Идея Чистой Земли также проникла в корейский буддизм из Китая в период Объединенного Силла (668–935). Вероятно, самой влиятельной фигурой в этом развитии был Вохньо (617–686), который был известен тем, что пропагандировал практику нянфо среди корейских простолюдинов. [112] [113] Корейские практикующие Чистой Земли, такие как Вохньо, никогда не намеревались создавать отдельную школу буддизма, вместо этого они рассматривали практику Чистой Земли как часть более широкой традиции Махаяны. [113]
Возможно, в монастыре Хваннён (皇龍寺) существовала линия передачи практик Чистой земли, которую можно проследить до Вон Гвана 圓光 (ок. 540–640), который, возможно, учился у Хуэйюаня . Однако все его произведения утеряны. [113] Чаджанг, возможно, был еще одной важной фигурой для Корейской Чистой Земли, но его труды (включая два комментария к сутре Амитабхи ) также утеряны. Таким образом, именно в работах Вохно можно найти ранние корейские идеи Чистой земли, и именно его работы повлияли на все более поздние корейские сочинения о Чистой Земле. [113]
Идея Чистой Земли Вохньо основана на многочисленных источниках Махаяны, включая работы Чжии , Танлуана , а также китайской мысли Йогачары и Татхагатагарбхи. Авторы Чистой Земли более поздней эпохи Силла, такие как Побви, Хёнил, Уйджок и Кёнхунг, следуют синтетическому методу Вонхё интерпретации Чистой Земли, опираясь на более широкую доктринальную традицию Махаяны. [113]
В трудах Воньо «Чистая Земля» он утверждает, что высшая практика нянфо — это та, которая выполняется с бодхичиттой и с раскаявшимся, искренним умом (чисим 至心). Действительно, в своей книге «Мурянгсу-гён чонгё» (無量壽經宗要, «Основы доктрины Сутры о визуализации неизмеримой жизни ») Вохньо утверждает, что именно бодхичитта является основной причиной рождения в Чистой земле. [113]
Другой важной фигурой в корейской мысли о Чистой Земле был основатель Хваома Уйсан (625–702), написавший комментарий к сутре Амитабхи, « Амит'а-гён жиги» (阿彌陀經義記Значение Амитуо цзин ). [113] Практика чистой земли также была важной частью школы Чонтэ (корейский Тяньтай ).
С горы Лу , Цзюцзян , китайские учения Чистой Земли распространились в Японию, Вьетнам и Корею, где они развивались своим уникальным путем. Практика Чистой Земли присутствовала в Японии с VII века. В период Нара (710–794 гг.) несколько монахов обучали нянфо (по-японски нэнбуцу) и писали о практике Чистой Земли. В их число входили Чико (709–770 или 781) из школы Санрон (Срединный путь) и Дзэндзю (723–797) из школы Хоссо (Йогачара). В трудах Чико преподаются устные и визуализированные нэнбуцу с основной целью достижения самадхи , а также перерождения в Чистой Земле. [114]
Наиболее важные школы японского буддизма возникли между двенадцатым и четырнадцатым веками. В основном на них повлияли эклектичные учения школы Тэндай , поскольку все монахи-основатели изначально обучались в этой школе. [115] Эта школа была основана Сайтё (767–822), который изучал китайскую школу Тяньтай в Китае, включая методы няньфо, которым учил Чжии . [114]
В период Хэйан Японская Чистая Земля продолжала развиваться в монастырях Тэндай, таких как комплекс горы Хиэй . Один из первых представителей Тэндай, Эннин , известен тем, что вернул практику нэмбуцу из Китая, и это стало основой для более поздних движений Чистой Земли в Японии. [116] Именно монахи Тэндай, такие как Дзенью (913–990) и Сэнкан (918–983), первыми разработали характерный японский буддийский дискурс Чистой Земли и стали авторами «Амида синдзюги» и «Дзюган хосинки» соответственно. [117]
Другой важной фигурой японской Чистой Земли был Генсин (942–1017), монах Тэндай , известный своей пропагандой практики Чистой Земли и написанием книги Одзёёсю ( «Основы рождения в Чистой Земле »), которая учит визуализации Амитабхи и нэмбуцу и которая оказал большое влияние на более поздних японских авторов «Чистой Земли». Генсин считал, что, поскольку мы вступили в эпоху упадка Дхармы ( маппо ), легкая практика нэнбуцу сейчас наиболее эффективна. Однако он не утверждал, как более поздние японские буддисты Чистой Земли, что следует практиковать исключительно нэнбуцу, и вместо этого считал, что практика нэнбуцу должна дополняться другими практиками. [118]
Практика Чистой Земли также продолжала развиваться в других японских школах буддизма. Такие деятели, как Эйкан (1033–1111) и Чинкай (ок. 1091–1152) из школы Санрон и Какубан (1095–1143) из школы Сингон , продвигали свою собственную форму практики, основанной на нэмбуцу Чистой Земли. [119]
Помимо этих официальных монашеских деятелей, существовали также странствующие святые люди, которые путешествовали по сельской местности, проповедуя практику Чистой Земли. Этих проповедников, практиковавших вне полномочий официальных храмов, называли хиджири . Некоторые были рукоположены должным образом, но другие были рукоположены самостоятельно или не были рукоположены вообще. [114] Пожалуй, самым известным из них был Куя (903–972), который был известен тем, что брал с собой изображения Амитабхи и музыкальным пением нэмбуцу. В основном он странствовал по стране, служа простым людям и обучая их пению нэнбуцу, а также предоставляя другие услуги, такие как захоронение мертвых, строительство колодцев и мостов и помощь нуждающимся. Он также был предан Каннону . [120] [114]
Практика Чистой Земли также распространилась среди простолюдинов и мирян, особенно из-за роста популярности ритуалов на смертном одре и популярных сборников историй о людях, достигших перерождения в Чистой Земле, таких как Нихон Одзё Гокураку-ки (« Записи о возрождении в высшей степени Блаженство в Японии ) Якушина (ок. 985). [114]
Японское учение Чистой Земли в конечном итоге привело к формированию независимых институтов Чистой Земли, как это можно увидеть в Дзёдо-сю , Дзёдо Синсю , Юдзу-нэмбуцу-сю и Дзи-сю . [121] Эти новые школы Чистой Земли были частью новой волны буддийских школ, основанных в период Камакура (1185–1333 гг.), каждая из которых имела тенденцию сужать свое внимание вокруг одной простой практики, которая пропагандировалась исключительно над всеми остальными, особенно над сложные ритуалы и практики буддизма Тэндай. [114] Этот новый фокус позволил этим школам обратиться к более широкой базе поддержки среди простолюдинов. [122]
Первая из них, небольшая секта Юдзу-нэмбуцу , была основана монахом Тэндай Рёнином (1072–1132), который учил, что простое пение нэнбуцу в качестве основной практики — это все, что нужно делать, чтобы достичь всех добродетелей. На него повлияла идея взаимопроникновения Хуаянь , и он считал, что пение нэнбуцу влияет не только на человека, но и на всех вокруг. В его общине практикующие подписывали протокол и обязулись читать определенное количество нэнбуцу в день. Они также проводили совместные занятия по декламации и считали, что все участники получили коллективную пользу от их декламации. [123]
Хонен (1133–1212) был монахом Тэндай, находящимся под влиянием Генсина, который первоначально практиковал под руководством преемника Рёнина на горе Хиэй . Благодаря его усилиям была основана новая независимая буддийская школа ( Дзёдо-сю ), которая сосредоточилась исключительно на практике нэнбуцу (нянфо) Чистой Земли. [124] [122] Под влиянием работы Шандао Хонен считал, что для достижения Чистой Земли необходимо только устно произнести имя Амитабхи. [122] Не нужно было медитировать, выполнять какие-либо ритуалы, визуализировать какого-либо Будду, изучать сутры или выполнять какую-либо другую практику (как это было принято в Тэндае и Чистой Земле Китая). Нужно было просто произнести это имя с верой и радостью. Таким образом, доктрина Хонена предпочитала простое чтение нэнбуцу всем остальным практикам. Действительно, он утверждал, что в этот упадочный век все другие практики уступают нэнбуцу. [122]
Однако известно, что Хонен скрупулезно соблюдал заповеди Тэндай и продолжал выполнять ритуалы и изучать тексты. Таким образом, он не учил, что следует полностью отказаться от всех других практик, а только что нэнбуцу является высшим и что только нэнбуцу может привести к состоянию будды. И все же он считал, что другие практики (те, которым Шандао преподавал как вспомогательное средство к нэнбуцу) могут обогатить практику нэнбуцу. [122]
По словам Хонена, даже самые неэтичные или низкие люди (например, рыбаки, проститутки и т. д.) были бы спасены, если бы просто повторяли наму амида буцу . Точно так же не нужно было беспокоиться об оплате ритуалов на смертном одре или об организации своих последних дней каким-либо особым образом. Просто повторяя сейчас нэнбуцу, человек будет спасен, когда придет смерть. [122] Это простое учение стало очень популярным в Японии, особенно среди простых людей. [125] Из-за того, что Хонен полагался на одну простую практику, учение Хонена подверглось широкой критике как пренебрежение базовой буддийской этикой и бодхичиттой. Заметная критика была написана кегонским автором Мёэ . [126] Хотя Хонен был сдержан в своей критике других форм буддизма, некоторые из его учеников этого не сделали. Скандал, связанный со слухами о некоторых учениках Хонена и императорской наложнице, привел к изгнанию Хонена и преследованию некоторых из его учеников. [126] [122]
После смерти Хонена многие из его сочинений были уничтожены монахами- воинами школы Тэндай , которые также разрушили его могилу. Государство также пыталось подавить его учение, отправляя многих его учеников далеко от столицы, и это, возможно, способствовало распространению традиции по всей Японии. [122] Среди его последователей также возник спор по вопросу о двух различных доктринальных позициях: единоразовом (яп: ичинэнги ) и многократном призвании ( танэнги ). Однопризывные считали, что нужно произнести нэнбуцу только один раз, и вы будете спасены, а многие призывающие считали, что вам нужно читать нэнбуцу как можно больше. По словам Джонса, Хонен в целом придерживался этой точки зрения на множественное призвание, выступая за постоянную практику, но точка зрения на единое призвание также имела некоторую поддержку в Священных Писаниях. Таким образом, дебаты продолжались еще долго после его смерти. [122]
Первоначально Дзёдо-сю были фракцией ( ха ) или подразделом школы Тэндай, но после 14 века они развились в независимую традицию, которая больше походила на разрозненную семью линий передачи. [122] Особенно влиятельным событием стало основание Бенчо (1162–1238) ветви Тиндзэй и последующая работа Сёгэя (1341–1420) по созданию официальной программы обучения для священников Дзёдо Сю. Это означало, что им больше не нужно было изучать монастыри других традиций. Другая основная линия передачи Дзёдо-сю — это ветвь Сейзан (Западная гора), основанная Сёку (1177–1247). [122]
После смерти Хонена один из его учеников, Синран Сёнин (1173–1262), создал еще одну новую школу Чистой Земли, Дзёдо Синсю (Истинная Чистая Земля, также известная как Син-буддизм), которая со временем превратилась в одну из крупнейших буддийских школ в стране. Япония. [127] Синран был монахом Тэндай, который считал себя неподходящим для строгих практик секты Тэндай и стал последователем Хёнена. [127]
После того, как он был сослан и лишен сана вместе со своим хозяином, Синран женился и остался мирянином даже после того, как он был помилован государством в 1211 году. Затем он переехал в регион Канто со своей семьей. Именно в это время он осознал, что его практика всех других буддийских методов, кроме нэнбуцу, бесполезна, и он полностью вверил себя власти Амитабхи. [127] Синран продолжил писать несколько важных работ по мысли и практике Чистой Земли, в основном Кьёгёсинсё и Таннишо, в которых обсуждается важность полного самоотречения или вверения (Jp. Shinjin ) себя Будде Амитабхе. [128]
Для Шинрана этот синдзин – вера или доверие – стал центром его учения, которое, по словам Джонса, было «опытом глубокого обращения и тем самым средством, с помощью которого становилось возможным возрождение». [127] Для Шинрана любые религиозные усилия возникали из-за отсутствия веры в силу и обеты Амитабхи, что было единственным, что фактически привело к состоянию будды. Таким образом, нужно было осознать тщетность собственных усилий и полностью довериться Амитабхе. Эта абсолютная вера выражается в нэнбуцу. Если у кого-то не развит синдзин, нэнбуцу, по крайней мере, служит напоминанием о том, что человек нуждается в спасении от Амитабхи, а если у кого-то развит синдзин, это является выражением благодарности. [127] Это вверение — это полное отпускание, которое исходит из милости Амитабхи, нашей собственной истинной природы, природы Будды . Это настоящая «другая сила» (джп. тарики ) Амитабхи, которая находится за пределами эгоистической «самосилы» (джирики) и всех представлений о себе и усилиях. Таким образом, согласно Шинрану, другая сила не является чем-то вне нас, а имманентна нашей природе Будды. [127]
Тот факт, что Синран не был монахом, означал, что он и его последователи часто встречались не в храмах, а в различных других местах, включая частные дома, которые они могли называть додзё . Эти мирские группы или общины (монто) также выбирали своих собственных лидеров и встречались, чтобы вместе практиковать нэнбуцу. По словам Джонса, «развитие независимых общин мирян, управляющих своей собственной практикой и организациями, ослабило контроль, который традиционно осуществляли религиозные ордена и аристократия, и представляло собой новую, более демократическую структуру для японского буддизма в целом». [127]
После его смерти общины Синрана остались независимыми общинами, и традиция, ныне известная как «Дзёдо Синсю», со временем медленно развивалась. Сыновья и семья Шинры, особенно его внук Какуньо (1270–1351) и правнук Зонкаку (1290–1373), стали влиятельными хранителями традиции, сосредоточенной в храме Хонгандзи , построенном на месте могилы Синрана. [127] Проповедь и обращение в свою веру были важной частью традиции, и существовало своего рода равенство между мужчинами и женщинами (которым также были предоставлены руководящие роли). Рэннё (1415–1499) был одной из самых влиятельных фигур в истории син-буддизма. Он был восьмым главой Хонгандзи и возглавил расширение членства и объединение син-буддизма. Он также написал новые тексты, разъясняющие доктрину традиции. [127]
Другая, меньшая секта Чистой Земли, известная как Дзисю (時 宗), была основана Иппеном ( 1239–1289). Иппен находился под влиянием Хонен , а также дзэн и сингон-буддизма. [129] [130] Он странствовал по Японии, обучая нэнбуцу с группой последователей. Иппен учил, что для спасения не нужна даже вера, нужно только фактическое повторение нэнбуцу. Это потому, что он, как и Танлуан, считал, что простое имя Амитабхи содержит всю его реальность. Амитабха полностью присутствовал в этом имени, поскольку его существование, его Дхармакая , были всепроникающими. Таким образом, чтение нэнбуцу делало ум недвойственным с Амитабхой. [130] Из-за этого не нужно было порождать веру. Вера была даром Будды, но не чем-то, что мы могли бы породить сами (поскольку это был своего рода самосила), и поэтому нас не следует волновать по этому поводу. [130] Учение Иппена было очень популярно, и его секта была доминирующей сектой Чистой Земли в течение двух столетий после его смерти, но затем она пришла в упадок. [130]
Сегодня в Японии школы Чистой Земли составляют почти 40 процентов практикующих буддизм и имеют наибольшее количество храмов, уступая только школам дзэн. [131] В Японии существуют сильные институциональные границы между сектами, которые служат для четкого отделения японских школ Чистой Земли от японских школ дзэн. [100] Одним из заметных исключений из этого правила является школа Обаку Дзэн, которая была основана в Японии в 17 веке китайским буддийским монахом Ингеном (китайский Иньюань Лунци ). Школа дзэн Обаку сохраняет многие китайские черты, такие как внимательность к Амитабхе посредством декламации и декламации сутр Чистой Земли. [132]
Столкнувшись с японскими традициями Чистой Земли, которые подчеркивают веру , многие жители Запада увидели внешние параллели между этими традициями и протестантским христианством . Это заставило многих западных авторов задуматься о возможных связях между этими традициями. [133] Однако теперь известно, что космология , внутренние предположения, а также лежащие в их основе доктрины и практики имеют много различий. [133]
Современные традиции Чистой Земли видят, как Амитабха разъясняет Дхарму в своей Чистой Земле (китайский: jìngtǔ淨土), регионе, предлагающем передышку от кармического переселения. Чистая земля Сукхавати (Земля блаженства) Амитабхи описывается в « Длинной сукхавативьюха-сутре» как земля красоты, превосходящая все другие миры. Говорят, что он населен множеством богов, людей, цветов и фруктов и украшен деревьями, исполняющими желания, куда прилетают отдохнуть редкие птицы. [134] Китайские источники Чистой Земли описывают ее под разными названиями, включая «Западная земля будды» ( xīfāng fótٔ西方佛土), «Земля Будды Амитабхи» ( āmítuófó guó阿彌陀佛國), «Высшее блаженство» ( jílè極樂), «Покой и Забота» (аньюнг安養) и «Покой и блаженство» (анле安樂). [5]
В традициях Чистой Земли вход в Чистую Землю обычно воспринимается как эквивалент достижения стадии нерегрессии бодхисаттвы. [10] По прибытии в Чистую Землю практикующий затем обучается Дхарме Буддой Амитабхой и многочисленными бодхисаттвами, пока он не достигнет полного состояния будды . Бодхисаттвы также обладают способностью посылать тела проявления в любую из шести сфер существования , чтобы помочь всем чувствующим существам в сансаре , при этом фактически не покидая Чистой Земли. [32]
В буддизме Махаяны много будд, и у каждого будды есть чистая земля. Считается, что чистая земля Сукхавати Амитабхи находится в западном направлении, тогда как чистая земля Абхирати Акшобхьи находится на востоке. Хотя существуют и другие буддийские традиции, посвященные перерождению в компании других Будд (например, Майтрейи ), «Чистая Земля Амитабхи» является, безусловно, самой популярной. [31] Действительно, по словам Джонса, большинство китайских, японских и корейских буддистов сегодня практикуют достижение Чистой Земли Амитабхи тем или иным способом. [13]
Буддисты Чистой Земли верят, что существуют свидетельства того, что умирающие люди отправлялись в чистую землю, включая знание времени смерти, видения Амитабхи и двух бодхисаттв, Авалокитешвары и Махастхамапрапты , а также записи прошлых буддистов Чистой Земли, которые умерли и оставили после себя реликвии ( Шарира ) . [135] [136] [137]
Многие классические китайские источники о Чистой Земле широко понимают Чистую Землю как превосходящую или находящуюся за пределами тройственного царства (царства желаний, царства форм и царства бесформенных). [138] Однако, хотя было и принято думать о Чистой Земле как о реальном месте, в котором человек буквально перерождается после смерти, другие источники и авторы подчеркивают идею о том, что этот мир сам по себе соразмерен Чистой Земле и, таким образом, что это не отдельные места. По словам Джонса, «наиболее часто цитируемыми текстами в поддержку этой версии Чистой Земли были Сутра Вималакирти ( Wéimójí suǒshuō jīng維摩詰所說經, T.475) и Сутра Платформы Шестого Патриарха ( Liù zϔ dàshi fƎbǎo tán цзин六祖大師法寶壇經, T.2008)». [139]
Таким образом, китайский буддизм унаследовал два разных взгляда на Чистую Землю: [140]
По словам Джонса, эти две идеи привели к многочисленным дебатам внутри китайского буддизма, которые продолжались вплоть до 20 века. [140] Патриарх Чистой Земли Ингуан (ок. 1861–1940), например, пишет, что рассматривать различные великолепия Чистой Земли как «басни, метафоры или психологические состояния» было «еретическим» и «смехотворным взглядом». [142]
С другой стороны, те, кто продвигал точку зрения «Чистой Земли, основанной только на уме», считали, что идея о том, что Чистая Земля находится «где-то еще», нарушает доктрину Махаяны о недвойственности чистоты и нечистоты, сансары и нирваны . [143] Они также считали, что утверждение о том, что Чистая Земля может существовать вне разума и может казаться чистой даже нечистому уму, противоречит идее Махаяны о том, что мир создан разумом. [143] Эту точку зрения защищает знаменитый чаньский текст, известный как Сутра Платформы . В этом тексте Хуэйнэн утверждает, что только обманутая надежда родиться в далекой стране на западе, в то время как мудрецы, знающие, что их природа пуста, ищут Чистую Землю, очищая свой разум. [143]
Другие китайские мыслители пытались примирить эти две точки зрения. Юнци Чжухун (1535–1615) считал, что учение о существовании Чистой Земли как места было искусным средством ( упайя ), которое Будда использовал, чтобы помочь людям с меньшими способностями. В действительности, Будде не нужно конкретное место или земля, поскольку он обитает повсюду, и тем не менее из сострадания к другим, нуждающимся в таком месте, он проявляет Чистую Землю, чтобы привлечь разумные существа. Достигнув Чистой Земли, они изучают Дхарму и понимают, что это всегда был просто ум. Истинные мудрецы знают, что обе истины глубоко взаимопроникающи, и поэтому они могут без противоречия удерживать обе идеи (другое направление и Чистую Землю только для ума). [144] Так, он пишет:
Теперь созерцать (нянь念) пустоту — это истинный нянь, и производство входит в непроизводство [или рождение входит в нерождение], а нянь Будды (нянфо) — это нянь ума. Рождение там (т.е. в Чистой Земле) не означает оставить рождение здесь (нынешнем осквернённом мире). Ум, Будда и живые существа составляют одну субстанцию, средний поток не пребывает ни на одном из двух берегов. Поэтому мы говорим: «Амитабха собственной природы; Чистая Земля только разума». [145]
Китайские мыслители, такие как Цзухун и Юань Хундао, также разработали схему, которая включала различные категории Чистых Земель. С помощью этой схемы они могли принять существование как «только разумных» Чистых Земель, так и Чистой Земли Амитабхи как другого мира. Схема Юаня также включает в себя множество других типов Чистых Земель, встречающихся в литературе Махаяны, в том числе: Чистую Землю Изначального Будды Вайрочаны , которая представляет собой всю дхармадхату, в которой прекрасно переплетаются все дхармы, собрание Пика Чистой Земли Стервятника, преподанное в Лотосовой Сутре , которую также называют Чистой Землей Постоянной Истины ( héng zhēn jìngtǔ ) и Чистой Землей Заклинанного Проявления, которая существует только в течение короткого периода времени, например, когда Будда изменяет мир в Вималакирти Сутре . Типология Чистой Земли, предложенная Юанем, помогла разрешить некоторые конфликты относительно природы Чистой Земли, опираясь на классические буддийские источники, чтобы показать, что в них можно найти большое разнообразие Чистых Земель. [146]
Китайские мыслители Чистой Земли иногда защищали идею Чистой Земли, объясняя ее в контексте философии Тяньтай и Хуаянь . Например, Юань Хундао использовал доктрину Тяньтай о трёх истинах, чтобы защитить существование пути Чистой Земли как условно истинной, но пустой реальности. [147] Между тем, Юань Хундао и Ингуан опираются на мысли Хуаяня, чтобы доказать истинность Чистой Земли. Юань Хундао использует теорию Хуаянь о сети Индры , чтобы объяснить, как Чистая Земля прекрасно взаимопроникает со всеми землями будд и всеми нечистыми землями. [148]
Китайские мыслители Чистой Земли также по-разному доказывали эффективность практики Чистой Земли. Например, они утверждали, что идея о том, что, казалось бы, небольшое усилие практики нианфо дает большой эффект, не является нелогичной, поскольку иногда небольшая причина (например, искра) может иметь большой эффект (например, большой пожар, вызванный одной искрой). [149] Некоторые также утверждали, что человек не может знать, сколько хорошей кармы он накопил в прошлом, и что практика нянфо может потребовать много жизней, чтобы произвести рождение в Чистой Земле. [149]
«Самосила» (Ch. zìlì 自力, Jp. jiriki) и «другая сила» (Ch. tālì 他力, Jp. tariki) — ключевые термины, которые используются для объяснения и определения практики Чистой Земли в восточноазиатском буддизме. [150] Именно Шандао первым утверждал, что сила Амитабхи помогала переносить людей в Чистую Землю после смерти (предыдущие авторы просто считали, что Амитабха создал Чистую Землю, и добраться туда зависело от собственных усилий человека). Это другое властное соотношение сравнивали с тем, как скромный человек в сопровождении короля может войти в ранее недоступные места. [151]
Китайский буддизм Чистой Земли никогда не отрицал важность самостоятельности. Вместо этого, по словам Джонса, «Чистая Земля Китая» обычно утверждает, что «Возрождение в Чистой Земле происходит, когда две силы работают вместе, - идея, которую современный мастер Тайваньской Чистой Земли Чжию (Zhìyù 智諭, 1924–2000) уловил фразой « две силы себя и другого» ( zì-tā èr lì自他二力)». [150] Таким образом, в Чистой Земле Китая перерождение в Чистой Земле возникает в результате сотрудничества практикующего и Будды. [150]
Юньци Чжухун утверждает, что усилия практикующего связаны с силой Будды посредством «симпатического резонанса» ( gǎnyìng感應), который связывает его с Буддой, настраивая его разум на ум Будды, подобно тому, как одна струна лютни может заставить другую струну находиться рядом. резонировать. [152] [149] Согласно этой точке зрения, чем больше человек практиковал нянфо, тем сильнее и продолжительнее становилась эта связь с Амитабхой. [153] Однако китайские мастера Чистой Земли также утверждали, что нельзя полагаться только на собственную силу, которую они очерняли как тщетное усилие. [154]
Китайские авторы, такие как Юань Хундао, также утверждают, что истинная природа пути Чистой Земли «не является ни силой себя, ни силой других». Вместо этого, по мнению Юаня, в конечном итоге не существует реального различия между практикующим Чистой Земли и Буддой Амитабхой, и, таким образом, различие между собственной силой и силой другого в конечном итоге нереально, и все же мы можем говорить об этом взаимодействии условно (что он описывает посредством метафор). [155] Двенадцатый «патриарх» Чистой Земли Китая, Цзисонг Чу (際醒徹悟, 1741–1810) также считал, что практикующий и Амитабха, хотя и являются разными существами, в действительности недвойственны. Когда человек повторяет нианфо, активируется симпатический резонанс, который ведет к недвойственному осознанию своей истинной природы как Амитабхи. [156]
В японских школах Чистой Земли Хонен и Синран , возникших в период Камакура , собственная сила считается совершенно бессмысленной и бессильной. Самостоятельность ничего не дает преданному Чистой Земли. Те, кто желает достичь Чистой Земли, должны полагаться только на другую силу Амитабхи, вверившись ей, читая нэмбуцу. [150] Синран последовательно порицал все усилия по самосовершенствованию и считал доверчивое сердце (J. shinjin信心) единственным важным элементом в обретении Чистой Земли. [157] Это создало еще одну проблему - антиномианизм, который заключался в идее, что если спасение человека гарантировано, то вообще нет необходимости быть моральным, и можно совершать проступки, не беспокоясь об этом. Шинран атаковал эту проблему, заявив, что противоправные действия — это просто еще одна форма цепляния за свою власть. [151]
Еще одно различие между китайской и японской традициями заключается в том, что японские школы Чистой Земли обычно утверждают, что, поскольку Будда выполняет всю работу по спасению, перерождение в Чистой Земле гарантировано, если человек с верой повторяет имя Будды. Каким бы злым ни был человек, он обязательно достигнет Чистой Земли. Однако китайские традиции часто предполагают, что практикующий Чистой Земли может не попасть в Чистую Землю из-за различных факторов, таких как этические недостатки или отвлечение внимания в решающий момент смерти. [158] Это связано с тем, что китайская традиция утверждает, что практика Чистой Земли обеспечивает связь с Буддой только до тех пор, пока практикующий помнит о Будде. Эффект от практики может исчезнуть, если человек перестанет ее делать. Они сравнили это с зажжением лампы, которая может мгновенно рассеять всю темноту в комнате, но не обеспечит света, если ее погасить. [159]
Концепция другой силы связана с другими важными идеями в философии Чистой Земли и более широкой Махаяны, такими как передача заслуг , эзотерическое наделение полномочиями (адхиштхана) и идея о том, что существует «легкий путь» и «трудный путь» (или «путь мудрецы»). [160] Передача заслуг — это идея о том, что будды и бодхисаттвы могут передавать свои огромные запасы заслуг ( пунья, благотворную защитную силу, накапливаемую добрыми делами) другим существам. Эта идея встречается во многих сутрах Махаяны. [161] Концепция другой силы рассматривается как легкий путь практики, следуя идеям, представленным в «Главе о легкой практике» в «Ши чжу пипоша лун » ( «Трактат о десяти уровнях» , Т.1521), приписываемом Нагарджуне. Этот текст пропагандирует легкий путь Чистой Земли вместо трудного пути практики, который влечет за собой многие эоны практики и может быть неподходящим для людей. Этот текст описывает легкий путь следующим образом: «Если бодхисаттва желает достичь стадии нерегрессии в этом теле и достичь высшего высшего просветления, он должен созерцать ( ниан念 ) всех будд десяти направлений и призывать их имена. ." [162]
В течение 20-го века развился новый взгляд на Чистую Землю, более гуманистический . Это развитие возглавил монах Тайсю太虛 (1890–1947), который утверждал, что буддизм должен приносить пользу людям в этой жизни, а не только для загробной жизни. Он назвал этот новый буддизм «Буддизмом для человеческой жизни» ( rénshēng fójiào人生佛教), который также называли гуманистическим буддизмом . [163] Этот новый вид буддизма продвигал идею о том, что идеальный буддийский мир может быть построен здесь и сейчас, что-то, что Тайсю назвал «Чистой землей в человеческом мире» ( rénjiān jìngtǔ人間淨土). [164] Хотя Тайсю не отвергал идею посмертного возрождения в Чистой Земле Амитабхи, он также продвигал идею улучшения повседневной жизни людей посредством социальных реформ и построения идеальной буддийской общины. [164]
Некоторые из учеников Тайсю, такие как Шэн Йен и Чэн Йен, развили его идеи дальше. По словам Джонса, они считали, что буддисты не должны желать сбежать из этого мира страданий в поисках перерождения в далекой стране. Вместо этого буддисты должны «заниматься социальными реформами и благотворительной деятельностью, чтобы превратить этот мир в Чистую Землю. В этой модели Чистая Земля появится тогда, когда окружающая среда будет очищена и исцелена, права женщин и детей будут защищены и экономическая и социальная справедливость восторжествует». [165] Однако Джонс отмечает, что работы Шэн Йена показывают, что он не отвергал практику поиска перерождения в Чистой Земле Амитабхи, а вместо этого представил эклектичный взгляд, который принял все взгляды на Чистую Землю. По словам Шэн Йена, социально ориентированные действия гуманистического буддизма не противоречат традиционным практикам Чистой Земли, а вместо этого готовят человека к рождению в Чистой Земле Амитабхи. Он также пытается гармонизировать их с другой классической точкой зрения, согласно которой Чистая земля находится только в уме. [165]
«Чистая Земля» — одна из наиболее широко практикуемых традиций буддизма в Восточной Азии . Возможно, это доминирующая форма буддизма в Китае , Японии , Вьетнаме и Корее . [13]
Все китайские источники сходятся во мнении, что основной практикой «легкого пути» Чистой Земли является нянфо (китайский: 念佛; японский: нэнбуцу ), который по-разному описывается в китайских источниках и также называется «удержанием имени» (китайский: 念佛; японский: нэнбуцу). Чэнмин ). [166] [149]
В некоторых формах восточноазиатского буддизма няньфо обычно рассматривается как одна из многих практик. Например, согласно книге «Вопросы о Чистой Земле» монаха династии Юань Тяньру Вейзе (天如惟則, 1286?–1354) (T.1972), существует три основных подхода к практике Чистой Земли: визуализация (guānxieng觀想), воспоминание и призыв (yìniàn意念) и «различные практики» (zhòngxíng眾行), которые включают этические заповеди, принятие прибежища и т. д. (и чьи заслуги могут привести к Чистой Земле, особенно если они посвящены этой цели). [167]
Однако в других кругах нианфо — единственная рекомендуемая практика, а другие практики не считаются полезными. Японские секты Чистой Земли Дзёдо-сю и Дзёдо Синсю традиционно сосредотачиваются исключительно на устном чтении нянфо. Точно так же китайский мастер Цзин Чу (1741–1810) практиковал и преподавал исключительно няньфо, практиковав его вместе с чань в прошлом, но затем отказавшись от этой двойной практики и сосредоточившись исключительно на няньфо. [168]
Повторение имени Будды, такого как Амитабха, традиционно является формой осознанности Будды (санскр. буддханусмрити ). Этот термин был переведен на китайский язык как nianfo , под которым он широко известен на английском языке. Эту практику часто описывают как привлечение внимания к будде путем повторения его имени, чтобы позволить практикующему сосредоточить все свое внимание на этом Будде (см. самадхи ). [169] Это можно делать устно или мысленно, с использованием буддийских четок или без них . Те, кто практикует этот метод, часто придерживаются фиксированного набора повторений в день. [169] Например, говорят, что монах Шандао практиковал это день и ночь без перерыва, каждый раз излучая свет изо рта. Поэтому император Тан Гаозун даровал ему титул «Великий Мастер Света» ( китайский :光明大師) . [170]
Однако китайская буддийская практика Чистой Земли также обычно опирается на множество элементов практики нянфо, включая созерцание и визуализацию Амитабхи, его сопровождающих бодхисаттв и Чистой Земли. Такие методы визуализации встречаются в «Пратьютпанна-самадхи-сутре» и в «Амитаюрдхьяна-сутре» , где представлены шестнадцать последовательных визуализаций, каждая из которых соответствует достижению различных уровней перерождения в Чистой Земле. [171] [167]
Первым из этих шагов является созерцание заходящего солнца до тех пор, пока не станет ясно, открыты глаза или закрыты. [172] Каждый шаг усложняет визуализацию Сукхавати, причем последнее созерцание представляет собой обширное изображение, включающее Амитабху и сопровождающих его бодхисаттв. [172] По словам Инагаки Хисао, в прошлом этот метод широко применялся с целью развития самадхи. [7] Практики визуализации Амитабхи также популярны в китайском эзотерическом буддизме , буддизме Сингон , а также в других школах Ваджраяны .
Одним из китайских мастеров, который преподавал няньфо наряду с визуализацией, был Ингуан (1861–1940). Он также подчеркнул важность других элементов этой практики, главным образом веры в Амитабху, клятвы переродиться в Сукхавати, а также намерения передать заслуги своей практики всем существам. [173] Аналогичным образом, Цзисонг Чу подчеркнул важность различных обязательных элементов практики нянфо: бодхичитта, вера в чистую землю, стремление достичь там перерождения, чувство стыда за прошлые проступки, радость от познания о Чистой Земле, печаль. о своей плохой карме и благодарности Будде. [174]
Гуйфэн Цзунми (圭峰宗密, 780–841) был мастером Хуаянь и Чань, который также писал о практике няньфо. Он преподавал схему четырех типов няньфо, которая была принята более поздними авторами Чистой Земли, такими как Юньци Чжухун (1535–1615) и Чжию (1924–2000). Четыре типа нянфо Цзунми: [175]
Эта схема могла быть представлена как последовательный путь практики, от самого простого к самому сложному и глубокому. [178] В то время как Цзунми считал, что четвертый метод нянфо является наиболее глубоким, Юньки Чжухун изменил эту прогрессию, утверждая, что «созерцание имени» на самом деле является высшей практикой. [149]
Юньци Чжухун также учил, что существует два основных ментальных подхода, которые можно применить к практике няньфо: [176]
Различные японские буддийские традиции практикуют Чистую Землю по-разному. В таких традициях, как Санрон и Тэндай , нэнбуцу (нянфо) рассматривается как один из многих методов, который следует практиковать в сочетании с другими буддийскими практиками, такими как медитация, ритуалы, заповеди и т. д. [149]
Независимые школы Чистой Земли в Японии, особенно Дзёдо Синсю , имеют разные интерпретации нянфо, где они подчеркивают нянфо и веру или доверчивое сердце ( синдзин ) превыше всех других форм буддийской практики. [179] Они также считают, что этой идее учили три китайских патриарха их предполагаемой линии: Танлуань , Даочо и Шаньдао . Эта исключительность не подтверждается историческими свидетельствами, которые показывают, что китайские патриархи занимались медитацией визуализации, изучением Священных Писаний и другими практиками. [97] [98] Однако, даже если это является их доктринальным акцентом, практикующие Дзёдо Синсю по-прежнему занимаются другими практиками, включая литургию, пение Священных Писаний, благотворительность и так далее. [149]
В китайском буддизме существует распространенная практика, называемая «двойным путем Чань и совершенствования Чистой Земли», которую еще называют «двойным путем пустоты и существования». [180] Как учил Нань Хуай-Чин , имя Амитабхи произносится медленно, и ум опустошается после каждого повторения. Когда возникают праздные мысли, имя повторяется еще раз, чтобы очистить их. При постоянной практике ум способен спокойно оставаться в пустоте, достигая кульминации в достижении самадхи. [180] [181] Некоторые китайские мастера утверждали, что практика Чань сама по себе была рискованной, поскольку никто не знал, принесет ли она плоды в этой жизни. Следовательно, лучше было практиковать и медитацию Чань, и няньфо, и таким образом можно было, по крайней мере, быть уверенным в перерождении в Чистой Земле. [149] Более поздняя разработка объединила две практики в одну, которая получила название « Коан Чистой Земли » и состояла из практики нянфо, одновременно спрашивая себя: «Кто выполняет нянфо?» [149]
Другие китайские мастера медитации, особенно представители школы Чань, преподавали няньфо как второстепенный метод. Таким образом, хотя Ханьшань Децин憨山德淸 (1546–1623) учил декламации няньфо, он считал ее меньшей практикой, чем собственно чань-медитация. [182] Точно так же чаньский мастер Сююн (1840?–1959) включил няньфо в структуру чань, которая интерпретирует его как своего рода практику хуатоу . [183]
Метод совместной практики Чистой Земли и Чань был формализован в корейском буддизме как часть схемы «Три Врата» (корейский: саммун ), которая обучала нянфо, медитации Сон и изучению доктрины. Эта система была впервые сформулирована Чонгео Хюджоном в 17 веке, который считал, что эти три практики работают вместе. [149]
Эклектичная практика Чань и Чистой Земли (наряду с другими классическими буддийскими практиками и ритуалами) также является общей чертой вьетнамского буддизма . [184] Двойная практика дзэн-медитации наряду с повторением имени Амитабхи также распространена в японской школе буддизма Обаку . [185]
Различные традиции Чистой Земли имеют разные подходы к практике буддийской этической дисциплины ( сила ), медитации и других практик «самосилы», таких как обучение, ритуалы, пение сутр, вегетарианство и монашество. Китайские и корейские буддисты Чистой Земли никогда не обходились без этих практик, которые они считали действенными и полезными методами духовного прогресса и накопления заслуг, которые можно было бы посвятить перерождению в Чистой Земле. Частично это произошло также из-за того, что Чистая Земля в Китае никогда не была независимой институциональной «школой», а просто рассматривалась как «врата дхармы», практикуемые в различных школах, обучающих различным методам. [151]
Китайские авторы «Чистой Земли» также по-разному ответили на вопрос, почему мы должны заниматься другими классическими буддийскими практиками, если Будда Амитабха мог спасти все существа, какими бы злыми они ни были. Таким образом, в разных традициях Чистой Земли есть разные способы избежать общей проблемы антиномизма , которая может возникнуть, если кто-то думает, что он обязательно будет спасен силой Амитабхи, и поэтому решает совершать злые дела или избегать всякого этического обучения. [107]
Многие китайские мастера Чистой Земли призывали своих учеников одновременно практиковать этику, обеты и т. д. и повторять нянфо, не пытаясь ответить на вопрос, почему они оба необходимы, если простого нянфо достаточно для перерождения в Чистой Земле, как сказано в Сутре созерцания. ( Амитаюрдхьяна ). [104] Многие важные практикующие Чистой Земли также были мастерами Винайи и активно передавали заповеди. [186]
Китайские мастера приводили различные причины, почему следует выполнять другие буддийские практики, включая этические заповеди. Чарльз Б. Джонс выделяет следующие основные причины, приведенные в досовременной литературе Чистой Земли: [187]
Групповая практика, будь то в ритуальной обстановке или в ретрите, является обычной частью современного буддизма Чистой Земли. [192] Одной из важных форм ритуалов в буддизме Чистой Земли являются ритуалы смерти. В буддизме Чистой Земли смерти часто придается особое значение. Это потому, что время смерти рассматривается как ключевой момент, когда человек может либо сосредоточить ум на Амитабхе и обрести перерождение в Чистой Земле, либо отвлечься и обеспокоены мирскими вещами. [192]
По словам Джонса, описания подобных ритуалов можно найти в мемуарах учителя Чистой Земли из династии Умов Юань Хундао (1568–1610). Основная цель этих ритуалов заключалась в том, чтобы «обеспечить умирающему среду, свободную от всего, что могло бы отвлечь его от сосредоточения на Амитабхе, и предложить поддержку, практикуя вместе с ним. В самом простом случае члены семьи собирались вокруг постели и помогали умирающему. человек поддерживает постоянный поток нянфо, иногда заменяя его, если дыхание становится слишком слабым». [192] Китайские буддисты также будут искать благоприятные знаки во время этих ритуалов, такие как видения Амитабхи и яркий свет. [192] Со временем ритуалы на смертном одре могли стать очень сложными, и появились специалисты по похоронам, которые сосредоточились на этих элементах практики Чистой Земли. Они могут включать обширные литургии и произведения искусства, изображающие Амитабху. [192]
Другая форма групповой практики, распространенная в китайском буддизме Чистой Земли, — это ретрит по чтению няньфо, где буддисты собираются вместе для интенсивной практики чтения в течение нескольких дней. Эти ретриты всегда сосредоточены на чтении нянфо (при ходьбе или сидя), но могут также включать пение сутр Чистой Земли, принятие восьми обетов , молчаливую медитацию и лекции Дхармы . [192]
Японские буддийские секты Чистой Земли, такие как Дзёдо Синсю Хунванджи-ха , также выполняют многочисленные ритуальные службы для своих прихожан. Чарльз Б. Джонс отмечает, что в этой школе: «есть «младенческий обряд», посвященный рождению нового ребенка, «церемония конфирмации», чтобы подтвердить свою приверженность Дзёдо Синсю и получить дхармическое имя, «свадебную церемонию». ", который объединяет брачные обеты пары с подтверждением их приверженности пути Амитабхи и, конечно же, погребальными обрядами, посвященными перерождению близких в Чистой Земле. Отдельные прихожане могут также запросить специальные услуги, такие как посещение дома во время которого министр поет Малую сутру перед семейным алтарем Будды (яп.: буцудан), или поминальные службы в честь годовщин смерти близких». [192] Согласно учению Дзёдо Синсю, хотя эти ритуалы на самом деле не способствуют достижению Чистой Земли (только синдзин ), они все же способствуют развитию таких добродетелей, как самоанализ, осознанность, благодарность и смирение. [192]
Другая распространенная практика в буддизме Чистой Земли — пение сутр (особенно трех сутр Чистой Земли). [151] Пение сутр было одним из вспомогательных методов, которым учили патриархи Чистой Земли, такие как Шаньдао . [89]
Повторение дхарани — аналогичный метод. Одной из популярных дхарани Чистой Земли является дхарани Возрождения Чистой Земли (往生淨土神咒Ваншэн Цзинту Шэньчжоу ) — еще один метод буддизма Чистой Земли. Говорят, что повторение этой дхарани (которая на самом деле относится к двум текстам, длинному и короткому) очень популярно среди традиционных китайских буддистов. [170] Оно традиционно сохраняется на санскрите , и говорят, что, когда преданный преуспеет в реализации единства ума на нем, его истинное и глубокое значение будет ясно раскрыто. [170] Китайцы используют версию этой дхарани, которая была транслитерирована с санскрита китайскими иероглифами , называемая «Мантра рождения в Чистой Земле» ( китайский :生淨土咒; пиньинь : Shēng jìngtǔ zhòu ). [193] Другая дхарани Амитабхи - это Дхарани Священного Царя Бесконечной Жизни, Непоколебимого Сияния Татхагаты (聖無量壽決定光明王如來陀羅尼). [194]
По словам китайского мастера Чистой Земли Ингуана, практикующий Чистой Земли может читать любую мантру или сутру, например, те, которые обычно используются в китайской Махаяне ( Сутра Сердца , Мантра Великого Сострадания и Мантра Шурангама ). Однако он также отмечает, что «чтобы соответствовать принципам Чистой Земли», нужно также включить нянфо в свою практику чтения, а также посвятить заслуги практики перерождению в Чистой Земле. [195]
В первую очередь считается, что практика Чистой Земли приводит к перерождению в Чистой Земле Амитабхи и, таким образом, к стадии нерегрессии бодхисаттвы (поскольку в тот момент, когда человек достигает Чистой Земли, он не откатывается из нее в более низкое царство). Эту Чистую Землю часто описывают как своего рода перевалочную станцию или общежитие (lǚguώn旅館) за пределами тройственного мира сансары. Это место, где нет страданий и где можно без труда практиковать путь бодхисаттвы. [196] Однако авторы Чистой Земли также заявляют о других преимуществах практики Чистой Земли, которые проявляются в этой жизни. Преимущества включают самадхи созерцания будды, очищение ума и устранение плохой кармы. [197] [149]
Мастера Чистой Земли также заявляли о различных мирских преимуществах практики няньфо, по крайней мере, со времен династии Сун. Например, когда мастер Тяньтай Симинг Чжилу (960–1028) организовал общество Чистой Земли, он утверждал, что практика общества «продлит жизнь императора и будет способствовать процветанию народа». [198] Различные источники также утверждают, что няньфо может излечивать болезни или другие проблемы со здоровьем. Например, Ингуан утверждал, что благодаря этой практике он излечился от конъюнктивита. [198] Таким образом, некоторые источники используют нианфо как своего рода магическое заклинание, имеющее многочисленные преимущества. Эти преимущества можно найти в таких источниках, как «Сорок восемь путей к Нианфо» ( Nianfó sìshíbā fώ念佛四十八法) Чжэн Вэйана. [198]
_of_Amitayus_Buddha_Surrounded_by_One_Hundred_Buddhas_-_1975.536_-_Art_Institute_of_Chicago.jpg/1280px-Anonymous_-_Painted_Banner_(Thangka)_of_Amitayus_Buddha_Surrounded_by_One_Hundred_Buddhas_-_1975.536_-_Art_Institute_of_Chicago.jpg)
В тибетском буддизме , который является традицией Ваджраяны , различные практики и идеи, ориентированные на перерождение в поле Будды Амитабхи (а также других будд), существуют как часть обширного репертуара буддийских практик, встречающихся в этой традиции. [199] [200] К ним относятся экзотерические (или сутры) и эзотерические (или тантрические) формы буддийской практики, ориентированные на Будду Амитабху и его поле будды Сукхавати . [200] Мэтью Капштейн пишет, что «Сукхавати уже давно является важным центром тибетской преданности», особенно среди преданных-мирян, которые обычно почитают Амитабху, Авалокитешвару и Падмасамбхаву как три тела единого Будды. [9] Он также отмечает, что такая ориентация существует и в непальском буддизме . [9]
Георгиос Т. Халкиас отмечает, что термин «Чистая Земля» можно использовать в отношении этих тибетских практик и писаний, которые аналогичны буддийским практикам Чистой Земли Восточной Азии. Однако он также отмечает, что в Тибете никогда не было «сектантского, застенчивого движения буддизма Чистой Земли», которое считало себя независимым от более широкого доктринального и практического мировоззрения тибетского буддизма в целом. Таким образом, практики Чистой Земли в тибетском буддизме считаются одним элементом или направлением в более широкой гималайской буддийской традиции. [201] [9]
Буддизм Чистой Земли в Тибете имеет долгую и новаторскую историю, восходящую к эпохе Тибетской империи (8-9 вв.) с переводом сутр Сукхавативьюха на тибетский язык. Тибетские документы из Дуньхуана также доказывают, что к 8-9 векам Сукхавати и Амитабха были важны для тибетских буддистов. [202] Тибетский Канон также включает множество других текстов, ориентированных на Сукхавати-Амитабху, в том числе различные дхарани (заклинания/заклинания), которые утверждают, что ведут к Сукхавати. К ним относятся Дхарани «Облако подношений» , Дхарани-мантра Амитабхи , «Воспоминание об Амитабхе» , «Дхарани Сущности Апаримитаюса» , «Дхарани во славу неизмеримых качеств». [203] Однако есть также много других источников, в которых упоминаются другие Чистые Земли, помимо Сукхавати, что показывает, что это была не единственная Чистая Земля, которую искали тибетские буддисты во время первого и второго распространения буддизма. [204]
К этому времени относятся тибетские композиции молитв чистой земли и художественные исполнения Сукхавати в Средней Азии. Тибетская литература Чистой Земли образует отдельный жанр и включает в себя широкий спектр текстов, включая устремленные и религиозные молитвы о перерождении в Сукхавати (тиб. bde-smon ), комментарии ( 'grel-ba ) ученых, обсуждающих практику Чистой Земли, и эзотерические медитации и ритуалы, принадлежащие традиции Ваджраяны, которые сосредоточены на перерождении в Чистой земле и на божестве Амитабхе. [205] Состав литературы, посвященной Чистой Земле, был популярен среди крупных деятелей тибетского буддизма. Например, и Сакья Пандит (ключевая фигура школы Сакья ), и Цонкапа (основатель школы Гелуг ) написали произведения, ориентированные на Сукхавати. [206]
Тибетские комментарии, посвященные Амитабхе и Сукхавати, такие как «Быстрый и беспрепятственный путь к Сукхавати » Первого Панчен-ламы (1567-1662) , учат методам достижения Чистой Земли. В этом тексте Первый Панчен-лама советует использовать тханку или статую, чтобы визуализировать Амитабху в его Чистой Земле, сохраняя при этом ум, ориентированный на благо всех существ. В комментарии также говорится, что этой практикой следует наполнить всю повседневную деятельность. [206]
Другой важный комментарий к практике Чистой Земли, « Обучение Сукхавати с сияющей верой: солнцеподобные наставления мудреца» , был составлен ученым - ньингма Джу Мипхамом (1846–1912). [207] Его работа является классикой жанра и опирается на многочисленные другие тексты, чтобы объяснить, как практика Чистой Земли работает посредством синтеза «созревающей силы индивидуальных существ» ( sems-can rang-rang gi stobs smin-pa ), «сила потенции реальности» ( dngos-po'i nus-pa ) и сила устремлений Амитабхи ( smon-lam ) и мудрости ( ye-shes ). [208]
По мнению Мипхама, перерождение в Сукхавати является прекрасным путем к нирване и основано на четырех причинах: вспоминании Будды Амитабхи, накоплении бесчисленных добродетелей, зарождении бодхичитты и посвящении своих добродетелей перерождению в Сукхавати. Воспоминания о Будде с верой и сильное стремление родиться в Сукхавати являются основными причинами, тогда как остальные второстепенны. [208] Мипхам также обсуждает три основных препятствия на пути к рождению в Сукхавати: непонимание, неправильные взгляды и сомнения. Он также рекомендует читать, декламировать, писать и медитировать на сутры Сукхавати. [209]
Амитабху обычно понимают как конкретного Будду, одного из Пяти Татхагат , одних из самых выдающихся Будд в традиции. Однако в некоторых тибетских буддийских писаниях Амитабха приравнивается к Дхармакайе и к концепции основы или основы (гжи) в Дзогчене . Например, великий мастер Дзогчен XIX века Дуджом Лингпа ( khrag 'thung bdud 'joms rdo rje ) пишет: «Эмахо, в самопроявленном, чистом пространстве, которое есть настоящий Акаништха , магическое поле, в котором выстроен гнозис, Дхармакайя земли, победитель Амитабха». [210] Таким образом, Мэтью Капштейн пишет, что в этом дзогчен-понимании Амитабхи Сукхавати — это «больше не название конкретного рая, а скорее метонимическое выражение изначальной основы, в которой раскрывается гнозис Будды». [210]
Похоже, что начиная с 11 века Амитабха и Сукхавати становились все более популярными, и эта чистая земля стала самым распространенным местом, куда искали ритуалы и созерцания Чистой Земли. [211] Тантрические практики, ориентированные на Амитабху, похоже, получили широкое распространение, по крайней мере частично, благодаря усилиям индийского тантрического ученого Джетари. [211] Одна из этих практик была популяризирована школой Сакья и представляла собой созерцание, которое выполнялось непосредственно перед сном, во время которого визуализировали Сукхавати и Будду Амитабху. Эта «медитация во сне» (nyal-bsgom) продолжает передаваться в школе Сакья до наших дней. [212]
Одной из простейших популярных практик, которые, по мнению тибетских буддистов, ведут к перерождению в Сукхавати, является повторение шестислоговой мантры ( ом мани падме хум ) Авалокитешвары . По мнению Ламы Сопы , эта мантра может привести к Чистой Земле Потала или Сукхавати Авалокитешвары . [213]
Произведения Чистой Земли, основанные на Амитабхе, можно найти в различных других тибетских текстовых коллекциях, например, в сочинениях таких тибетских мастеров, как Долпопа Шераб Гьялцен (1292–1361), Намчо Мингьюр Дордже (1645–1667) и Карма Чагме (1613–1678). [214] Известно, что Долпопа написал комментарий к «Большой сутре Сукхавативьюха», озаглавленный «Высшее средство, с помощью которого я и другие могут переродиться в Сукхавати». [212] По словам Георгиоса Т. Халкиаса, «Цикл Намчо Терма » Мингьюра Дордже «содержит уникальный набор ритуальных практик, посвященных исключительно реализации Сукхавати» под названием « Средства достижения Сукхавати Кшетры», который «представляет собой наиболее оригинальную и систематическую антологию Тибетские ритуалы Чистой Земли на сегодняшний день». [215] Это терма включает в себя практики пхова и обширные упражнения по визуализации, где основной мандалой является Сукхавати. [216]
Эзотерическая практика пхова (перенос ума, санскрит: *saṃkrānti ) — это уникальная часть тибетской практики Чистой Земли, которая встречается в различных произведениях терма (открытое сокровище), таких как « Стоящая травинка» (тиб. « Pho-ba » Jag- tshug ma ) мастера школы ньингма Ньиды Сангье (14 век) и Намчо Терма Намчо Мингьюра Дордже . [205] [216] Пхова — это эзотерическая техника, которая направляет поток ума через макушку головы прямо к Сукхавати в момент смерти. [217] Эта техника считается одной из Шести Дхарм Наропы. [218] Поскольку считается, что специалисты по пхова способны направлять умы других людей после смерти к Сукхавати, пхова также стала популярным ритуалом, который стали выполнять ламы перед умирающими. [217]
Другой важной традицией тибетского буддизма являются тантрические практики, основанные на Амитаюсе (другое название Амитабхи, что означает «Бесконечная жизнь»), которые фокусируются на долголетии и животворящих силах этого Будды. [219]
Существует множество других текстов-сокровищ (терма), связанных с практикой Чистой Земли [220], а тертон Лонгсал Ньингпо (1625–1682/92 или 1685–1752) из монастыря Каток открыл терма на чистой земле. [221]
{{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link){{cite book}}: CS1 maint: others (link){{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link) CS1 maint: others (link){{cite book}}: CS1 maint: others (link){{citation}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link).
