Иудействующие были фракцией иудеохристиан , как еврейского , так и нееврейского происхождения, которые считали, что левитские законы Ветхого Завета по-прежнему обязательны для всех христиан. [1] Они пытались навязать иудейское обрезание язычникам, обращенным в раннее христианство , и подвергались решительному противодействию и критике за свое поведение со стороны апостола Павла , который использовал многие из своих посланий , чтобы опровергнуть их доктринальные позиции. [1] [2] [3] [4]
Термин происходит от греческого слова койне Ἰουδαΐζειν ( Ioudaizein ), [5] использованного один раз в греческом Новом Завете (Галатам 2:14), [6] когда Павел публично бросил вызов апостолу Петру за то, что тот принуждал обращенных в раннее христианство язычников «иудействовать». [7] [8] Этот эпизод известен как инцидент в Антиохии .
Большинство христиан верят , что большая часть Ветхого Завета была заменена , и многие полагают, что он был полностью отменен и заменен Законом Христа . [9] Христианские дебаты по поводу иудаизации начались еще при жизни апостолов , в частности, на Иерусалимском соборе и во время инцидента в Антиохии. [2] [3] Они велись параллельно с продолжающимися дебатами об апостоле Павле и иудаизме , протестантских взглядах на Десять заповедей и христианской этике .
Значение глагола judaize [10], от которого произошло существительное Judaizer , вытекает из его различных исторических применений. Его библейское значение выведено и не определено четко, за исключением его очевидной связи со словом « еврей ». Например , в словаре Anchor Bible Dictionary говорится: «Очевидный вывод заключается в том, что неевреи вынуждены жить по еврейским обычаям». [11]
Слово «иудействующий» происходит от слова «иудаизировать» , которое редко используется в английских переводах Библии (исключением является дословный перевод Послания к Галатам 2:14, сделанный Янгом ). [12]
Иерусалимский собор обычно датируется 48 годом н. э., примерно через 15–25 лет после распятия Иисуса , между 26 и 36 годами н. э . В Деяниях 15 и Послании к Галатам 2 говорится, что собрание было созвано для обсуждения вопроса о том, должны ли мужчины-язычники, которые обращались, чтобы стать последователями Иисуса, проходить обрезание ; обряд обрезания считался отвратительным и отталкивающим в период эллинизации Восточного Средиземноморья [13] [14] [15] [16] и особенно осуждался в классической цивилизации как древними греками , так и римлянами , которые, напротив, положительно ценили крайнюю плоть . [13] [14] [15] [17]
До обращения Павла христианство было частью иудаизма Второго Храма . Язычники, которые хотели присоединиться к раннему христианскому движению, которое в то время состояло в основном из иудейских последователей , должны были принять иудаизм, что, вероятно, означало подчинение обрезанию взрослых мужчин для необрезанных , соблюдение диетических ограничений кашрута и многое другое. В этот период времени были также «частично обращенные», такие как прозелиты ворот и богобоязненные (т. е. сторонники греко-римской веры, которые присягнули иудаизму, но отказались принять христианство и, следовательно, сохранили свой статус язычников (неевреев)), поэтому они были необрезанными, и от них не требовалось следовать ни одной из заповедей Моисеева закона . [18]
Включение язычников в раннее христианство создало проблему для еврейской идентичности некоторых ранних христиан: [19] [20] [21] новообращенные язычники не были обязаны ни обрезаться, ни соблюдать Закон Моисея. [19] Обрезание, в частности, рассматривалось как знак членства в Авраамовом завете , и наиболее традиционалистская фракция иудейских христиан (т. е. обращенные фарисеи ) настаивала на том, что обращенные язычники также должны были быть обрезаны. [22] [19] [20] [21] [23] Павел настаивал на том, что вера во Христа (см. также Вера или Верность ) была достаточна для спасения , поэтому Закон Моисеев не был обязательным для язычников. [24] [25] [26] [27]
В Новом Завете иудействующие были группой иудеев-христиан, которые настаивали на том, чтобы их единоверцы следовали Закону Моисееву и чтобы обращенные в христианство язычники сначала были обрезаны (т. е. стали иудеями через ритуал прозелитизма). [1] [2] [3] [19] [20] [21] [23] Хотя такие репрессивные и юридические требования могли сделать христианство гораздо менее привлекательным религиозным выбором для подавляющего большинства язычников, [4] [13] [14] [15] доказательства, представленные в Послании Павла к Галатам, показывают, что изначально значительное число обращенных в христианство язычников из Галатии, по-видимому, были склонны принять эти ограничения; действительно, Павел на протяжении всего письма усиленно трудится, чтобы отговорить их от этого (ср. Галатам 4:21, Галатам 5:2–4, Галатам 5:6–12, Галатам 6:12–15). [1] [2] [3] [24] [25] [26] [27]
Павел резко критиковал иудействующих в ранней церкви и резко порицал их за их учения и поведение. [1] [2] [3] [4] Павел считал иудействующих опасными для распространения Евангелия и распространителями тяжких доктринальных заблуждений. [1] [2] [3] [23] [24] [25] [26] [27] Многие из его писем, включенных в Новый Завет ( послания Павла ), содержат значительный материал, оспаривающий точку зрения этой фракции и осуждающий ее последователей. [1] [2] [3] [24] [25] [26] [27] Павел публично осудил Петра за его, казалось бы, неоднозначную реакцию на иудействующих, публично принимая их в местах, где их проповедь была популярна, и в то же время придерживаясь личного мнения, что их учения ошибочны (ср. Филиппийцам 3:2–3, 1 Коринфянам 7:17–21, 1 Коринфянам 9:20–23, Римлянам 2:17–29, Римлянам 3:9–28, Римлянам 5:1–11, Титу 1:10–16). [2]
То, что христиане-язычники должны соблюдать Закон Моисея, было предположением некоторых христиан-евреев в ранней церкви, представленных группой фарисеев, которые обратились в христианство в Деяниях 15:5. Павел выступил против этой позиции, заключив, что язычникам не нужно соблюдать весь Закон Моисея, чтобы стать христианами. [2] [3] [23] [24 ] [25] [26] [27] Конфликт между Павлом и его иудействующими оппонентами по этому вопросу достиг апогея на Иерусалимском соборе . [2] [3] [23] [24] [25] Согласно рассказу, приведенному в Деяниях 15, Великим поручением было определено , что обращенные в христианство язычники не должны проходить обрезание, чтобы спастись; Но, отвечая на второй вопрос, должны ли они соблюдать Тору , Иаков Справедливый, брат Иисуса, призвал язычников «воздерживаться от идоложертвенного , от крови , от удавленины и от блуда » (Деяния 15:19–29).
Павел рассматривает этот вопрос в своем Послании к Галатам , в котором он осуждает тех, кто настаивает на необходимости обрезания для оправдания, как «лжеверующих» (Галатам 2:4):
Но и Тит, бывший со мною, не был принужден обрезаться, хотя он был Еллином. Но из-за вкравшихся лжеверующих, которые проникли подсмотреть за нашей свободой во Христе Иисусе, чтобы поработить нас, мы не покорились им ни на мгновение, дабы истина благовествования всегда оставалась с вами. И из тех, которые, как мне кажется, были признанными начальниками (а кем они были на самом деле, для меня не имеет значения: Бог нелицеприятен), те начальники ничем не помогли мне. Напротив, когда они увидели, что мне вверено благовестие для необрезанных, как и Петру вверено благовестие для обрезанных (ибо соделавший его через Петра апостолом для обрезанных, содействовал и мне, послав меня к язычникам), и когда Иаков, Кифа и Иоанн, признанные столпы, уразумели данную мне благодать, то подали Варнаве и мне десницу общения, согласившись, чтобы мы шли к язычникам, а они к обрезанным. Они просили только об одном, чтобы мы помнили нищих, что и было тем, чего я желал сделать. [...] Мы сами по рождению иудеи, а не язычники-грешники; однако же знаем, что человек оправдывается не делами закона , а верою в Иисуса Христа. И мы уверовали во Христа Иисуса, чтобы оправдаться верою во Христа, а не делами закона, потому что делами закона никто не оправдается.
— Галатам 2:3–10, 2:15–16
Павел предупреждает раннюю Галатийскую церковь, что христиане из язычников, которые примут обрезание, будут отчуждены от Христа: «Истинно, я, Павел, говорю вам: если вы обрезываетесь, не будет вам никакой пользы от Христа. Еще свидетельствую всякому человеку обрезывающемуся, что он должен исполнить весь закон. Вы, пытающиеся оправдаться законом, стали чуждыми Христу, отпали от благодати» (Галатам 5:2–4).
Католическая энциклопедия отмечает: «Павел, с другой стороны, не только не возражал против соблюдения Закона Моисея, пока это не мешало свободе язычников, но и соблюдал его предписания, когда того требовали обстоятельства (1 Коринфянам 9:20). Так, вскоре после этого он обрезал Тимофея (Деяния 16:1–3), и он как раз соблюдал ритуал Моисея, когда его арестовали в Иерусалиме (Деяния 21:26 и далее)». [28]
Павел, называвший себя «Апостолом язычников», [29] [30] критиковал практику обрезания, возможно, как вход в Новый Завет Иисуса. В случае с Тимофеем , чья мать была еврейской христианкой, а отец был греком, Павел лично обрезал его «из-за иудеев», которые были в городе. [31] [32] Некоторые считают, что он, по-видимому, восхвалял его ценность в Римлянам 3:1–2, однако позже в Римлянам 2 мы видим его точку зрения. В 1 Коринфянам 9:20–23 он также оспаривает ценность обрезания. Павел изложил свои доводы христианам в Риме [33], что обрезание больше не означает физическую, но духовную практику. [24] [25] [26] [27] Он также писал: «Обрезание — ничто, и необрезание — ничто. Соблюдение заповедей Божьих — вот что имеет значение». [34]
Позже Павел более явно осудил эту практику, [2] [3] отвергнув и осудив тех иудействующих, которые продвигали обрезание среди христиан из язычников. [20] [24] [25] [26] [27] Он обвинил их в переходе от Духа к плоти: [24] [25] [26] [27] «Так ли вы несмысленны, что, начав духом, теперь хотите оканчиваться плотью?» [35] Павел предупредил, что сторонники обрезания как условия спасения являются «лжебратьями». [36] [2] [20] Он обвинил сторонников обрезания в желании произвести хорошее впечатление во плоти, [37] и в хвастовстве или похвальбе плотью. [38] [20] [24] [25] [26] [27] Вместо этого Павел подчеркивал послание о спасении через веру во Христа , противопоставляя его подчинению по Закону Моисееву, который составлял Новый Завет с Богом, [21] [24] [25] [26] [27] который по сути обеспечивает оправдание язычников от суровых указов Закона, Нового Завета, который не требовал обрезания [21] [24] [25] [26] [27] (см. также Оправдание верой , Отрывки Павла, поддерживающие антиномизм , Отмена законов Ветхого Завета ).
Его отношение к обрезанию варьируется от его прямой враждебности к тому, что он называет «увечьем» в Филиппийцам 3:2–3, до похвалы в Римлянам 3:1–2. Однако такие очевидные расхождения привели к определенной степени скептицизма относительно надежности Деяний . [39] Баур , Шванбек, Де Ветте , Дэвидсон, Майерхофф, Шлейермахер , Блик , Кренкель и другие выступили против подлинности Деяний; возражение вытекает из расхождения между Деяниями 9:19–28 и Гал. 1:17–19. Некоторые полагают, что Павел написал все Послание к Галатам , нападая на обрезание, говоря в пятой главе: «Вот, я, Павел, говорю вам: если вы обрезываетесь, не будет вам никакой пользы от Христа». [40]
Разделение между евреями, следовавшими Моисееву закону и принявшими обрезание, и язычниками, которые не были обрезаны, было подчеркнуто в его Послании к Галатам:
Напротив, когда они увидели, что мне вверено благовествовать необрезанным , как и Петру вверено благовествовать обрезанным , — ибо Сотворивший чрез Петра апостолом для обрезанных содействовал и мне, послав меня к язычникам , — и когда Иаков, Кифа и Иоанн, признанные столпы, уразумели данную мне благодать, то подали Варнаве и мне десницу общения , согласившись, чтобы нам идти к язычникам , а им — к обрезанным .
— Галатам 2:7–9
Слово «иудействующий» встречается один раз в «Иудейской войне » Иосифа Флавия 2.18.2, имея в виду Первую иудейско-римскую войну (66-73), написанную около 75 г.:
...когда сирийцы думали, что они уничтожили евреев, они также подозревали иудействующих ( перевод Уистона ). [41] [42]
Это выражение встречается один раз в собрании Апостольских отцов , в послании Игнатия к Магнезийцам 10:3, написанном около 100 г.:
Абсурдно исповедовать Христа Иисуса и иудаизировать. Ибо не христианство приняло иудаизм, а иудаизм христианство, чтобы всякий язык верующих мог собраться к Богу. (Перевод Робертса-Дональдсона). [43]
Иудействующие учителя решительно осуждаются в Послании Варнавы . (Хотя оно не стало частью христианского библейского канона , оно было широко распространено среди христиан в первые два столетия и является частью апостольских отцов .) В то время как Павел признавал, что Закон Моисеев и его соблюдение хороши, если применяются правильно («закон добр, если кто законно употребляет его», 1 Тим. 1:8), Послание Варнавы осуждает большинство иудейских практик, утверждая, что иудеи грубо неправильно поняли и неправильно применили Закон Моисеев.
Иустин Мученик (около 140 г.) различает два типа иудеохристиан: тех, кто соблюдает Закон Моисеев, но не требует его соблюдения от других (с ними он имел общение ), и тех, кто считает Закон Моисеев обязательным для всех (таких он считает еретиками) ( Диалог с Трифоном, 47).
Лаодикийский собор около 365 года издал 59 законов, № 29:
Христиане не должны иудействовать, отдыхая в субботу, но должны работать в этот день, почитая День Господень; и, если они могут, отдыхать тогда как христиане. Но если кто-либо окажется иудействующим, да будет он анафема от Христа. (Перевод Персиваля). [44]
Согласно « Истории Церкви » Евсевия 4.5.3-4: первые 15 епископов Иерусалима были «обрезанными», хотя это, по всей вероятности, просто означает, что они были иудейскими христианами (в отличие от христиан из язычников) и что они соблюдали библейское обрезание и, следовательно, вероятно, также и остальную часть Торы. [45]
Восемь проповедей Adversus Judaeos («против иудеев») Иоанна Златоуста (347–407) посвящены взаимоотношениям христиан, иудеев и иудействующих.
Влияние иудействующих в церкви значительно уменьшилось после разрушения Иерусалима , когда еврейско-христианская община в Иерусалиме была разогнана римлянами во время Первой иудейско-римской войны. Римляне также разогнали еврейское руководство в Иерусалиме в 135 году во время восстания Бар-Кохбы . Традиционно считается, что иерусалимские христиане переждали иудейско-римские войны в Пелле в Декаполисе . Однако эти неудачи не обязательно означали конец еврейского христианства, как и резня Валериана в 258 году (когда он убил всех христианских епископов, пресвитеров и дьяконов, включая папу Сикста II и антипапу Новациана и Киприана Карфагенского ) означала конец римского христианства .
Латинский глагол iudaizare используется один раз в Вульгате , где греческий глагол ioudaizein встречается в Галатам 2:14. Августин в своем комментарии к Галатам описывает оппозицию Павла в Галатии как тех qui gentes cogebant iudaizare – «которые думали заставить язычников жить по иудейским обычаям». [46]
Христианские группы, следовавшие иудейским обрядам, никогда полностью не исчезали, хотя к V веку они были объявлены еретическими .
Схария или Захария еврей из Каффы возглавлял секту иудействующих в России. В 1480 году великий князь Иван III пригласил некоторых видных приверженцев Захарии посетить Москву. Иудействующие пользовались поддержкой высокопоставленных чиновников, государственных деятелей, купцов, Елены Стефановны (жены Ивана Молодого , наследника престола) и любимого дьякона и дипломата Ивана Федора Курицына . Последний даже решил основать свой собственный клуб в середине 1480-х годов. Однако в конце концов Иван III отказался от своих идей секуляризации и вступил в союз с православным духовенством. Борьбу с приверженцами возглавили игумен Иосиф Волоцкий и его последователи (иосифляне, иосифляне или иосифинцы) и архиепископ Новгородский Геннадий . После обнаружения приверженцев в Новгороде около 1487 года Геннадий в течение нескольких лет писал ряд писем другим церковникам, призывая их созывать соборы («церковные соборы») с намерением «не обсуждать их, а сжигать». Такие соборы состоялись в 1488, 1490, 1494 и 1504 годах. Соборы запрещали религиозные и нерелигиозные книги и инициировали их сжигание, приговорили ряд людей к смерти, отправили приверженцев в ссылку и отлучили их от церкви. В 1491 году в Новгороде по приказу Ивана III был казнен Захария Еврей.
С тех пор Русская Православная Церковь в разное время описывала несколько родственных духовных христианских групп как имеющих иудействующий характер; точность этого обозначения, на которое повлияла ранняя христианская полемика против иудействующих, оспаривалась. [ кем? ] Наиболее известными иудействующими сектами Российской империи были караимы [47] [48] или караимствующие субботники, такие как Александр Заид (1886–1938), которые успешно обосновались на Святой Земле с 1904 года.
Послание к Галатам оказало сильное влияние на Мартина Лютера во времена протестантской Реформации из-за его толкования оправдания по благодати . [ необходима ссылка ] Тем не менее, различные секты мессианских евреев, такие как «Евреи за Иисуса», сумели застолбить за собой территорию в протестантском лагере.
Такое поведение особенно преследовалось с 1300 по 1800 год во время испанской и португальской инквизиции , используя в качестве основы многочисленные ссылки в посланиях Павла относительно «Закона как проклятия» и тщетности опоры исключительно на Закон для достижения спасения , известной как законничество . [ требуется ссылка ] Таким образом, несмотря на согласие Павла на Иерусалимском соборе, языческое христианство пришло к пониманию того, что любые законы Торы (за исключением Десяти заповедей ) были анафемой не только для христиан-язычников, но и для христиан еврейского происхождения. Во времена испанской инквизиции наказанием для обращенного еврея за «иудаизм» обычно была смерть через сожжение . [ требуется ссылка ]
Испанское слово Judaizante применялось как к евреям- обращенцам , которые тайно практиковали некоторые традиции иудаизма, так и иногда к евреям, которые не обратились в иудаизм, [49] в Испании и Новом Свете во времена испанской инквизиции . [50]
Иногда обвинения в иудаизме приводили к преследованию католиков конверсосского происхождения, которые были совершенно невиновны в проповедовании или совершении чего-либо еретического со стороны Католической церкви. Например, будучи профессором библейской науки в Университете Саламанки , монах -августинец и гуманист эпохи Возрождения Луис де Леон написал и перевел на испанский язык множество бессмертных произведений христианской поэзии . Но, несмотря на то, что он был набожным и верующим христианином, Фрай Луис происходил из семьи испанских евреев- конверсос, и это, а также его громкая пропаганда преподавания иврита в католических университетах и семинариях, вызвало ложные обвинения со стороны доминиканцев в ереси , в том, что он был и марраном , и иудеем. Соответственно, Фрай Луис был заключен в тюрьму на четыре года испанской инквизицией, прежде чем он был признан невиновным в каких-либо правонарушениях и освобожден без предъявления обвинений. Хотя условия его заключения никогда не были суровыми, и ему был предоставлен полный доступ к книгам, согласно легенде, Фрай Луис начал свою первую лекцию в Университете Саламанки после инквизиции словами: «Как я говорил на днях...» [51]
Термин «иудействующие» использовался испанской инквизицией и инквизициями, созданными в Мехико , Лиме и Картахене-де-Индиас для конверсос (также называемых марранами ), обвиняемых в продолжении соблюдения иудейской религии, как криптоевреев . [52] [53] [54] Въезд португальских новых христиан в Испанию и испанские королевства произошел во время Союза корон Испании и Португалии, 1580–1640, когда оба королевства и их заморские империи находились под властью одного монарха. Бней Анусим — современные испаноязычные иудействующие. [ требуется ссылка ]
Коптская , Эфиопская и Эритрейская православные церкви продолжают практиковать мужское обрезание. [55] В христианских группах, соблюдающих Тору, к которым относится Эфиопская православная церковь, также соблюдаются диетические законы и субботний шаббат . [56]
Список известных современных групп иудаистов включает: [ необходима ссылка ]
Галатам 2:14:
«как вы принуждаете язычников иудействовать?»
«Иудействовать» было довольно распространенным выражением в смысле «жить как иудей», «принять отчетливо иудейский образ жизни» — со ссылкой на язычников, перенимающих иудейские обычаи, такие как соблюдение субботы
.
Полемическая нота звучит в глаголе «заставлять». [...] Элемент принуждения входил, потому что были язычники, которые предъявляли претензии, или в пользу которых предъявлялись претензии, чтобы войти в то, что поколения евреев всегда считали своими исключительными привилегиями (в терминах аргументации Галатян, в прямую линию наследования от
Авраама
). Для сохранения характера этих привилегий, очевидно, считалось необходимым гарантировать, что такие претенденты полностью соответствовали традиционным заметкам
народа завета
. Это Павел считал принуждением.
с греческой жизнью, особенно с играми на арене [которые включали
наготу
], сделало это различие отвратительным для эллинистов или антинационалистов; и следствием этого была их попытка казаться похожими на греков посредством
эписпазма
(«делания себе крайней плоти»; I Макк., I. 15; Иосиф Флавий, «Древн.», XII. 5, § 1; Успение Моисея, VIII.; I Кор., VII. 18; Тосеф., Шаб., XV. 9; Йеб., 72а, б; Йер. Пеах, I. 16б; Йеб., VIII. 9а). Тем более соблюдающие закон иудеи игнорировали указ
Антиоха Епифана,
запрещавший обрезание (I Макк., I. 48, 60; II. 46); и еврейские женщины показали свою верность Закону, даже рискуя своей жизнью, сами обрезая своих сыновей.
Обрезанные
варвары
, как и все остальные, обнажавшие
головку полового члена
, были объектом непристойного
юмора
.
Греческое искусство
изображает крайнюю плоть, часто прорисованную в мельчайших подробностях, как символ мужской красоты; а дети с врожденно короткой крайней плотью иногда подвергались лечению, известному как
эписпазм
, которое было направлено на удлинение.