Критическая теория – это любой подход к гуманитарным наукам и социальной философии , который фокусируется на обществе и культуре с целью выявить, подвергнуть критике и бросить вызов структурам власти . [1] Имея корни в социологии и литературной критике , она утверждает, что социальные проблемы проистекают больше из социальных структур и культурных предположений , а не из отдельных людей. [ нужна цитата ] Некоторые считают, что это идеология, [2] другие утверждают, что идеология является основным препятствием на пути к освобождению человека. [3] Критическая теория находит применение в различных областях исследования, включая психоанализ , теорию кино , теорию литературы , культурологию , историю , теорию коммуникации , философию и феминистскую теорию . [4]
Критическая теория (с большой буквы) — это школа мысли, практиковавшаяся теоретиками Франкфуртской школы Гербертом Маркузе , Теодором Адорно , Вальтером Беньямином , Эрихом Фроммом и Максом Хоркхаймером с одной стороны, а с другой — любой философский подход, стремящийся освободить людей от всех формы угнетения и активно работает над созданием мира в соответствии с потребностями человека (обычно называемая «критической теорией», без капитализации). Философские подходы в рамках этого более широкого определения включают феминизм , критическую расовую теорию , постструктурализм , квир-теорию и формы постколониализма . [5] [6]
Хоркхаймер назвал эту теорию критической, поскольку она стремится « освободить людей от обстоятельств, которые их порабощают». [7] Хотя критическая теория является продуктом модернизма и многие из прародителей критической теории скептически относились к постмодернизму , она является одним из основных компонентов как современной, так и постмодернистской мысли и сегодня широко применяется в гуманитарных и социальных науках. [8] [9] [10]
Помимо своих корней во Франкфуртской школе первого поколения, критическая теория также находилась под влиянием Дьёрдя Лукача и Антонио Грамши . Кроме того, влияние оказали ученые Франкфуртской школы во втором поколении, в частности Юрген Хабермас . В работах Хабермаса критическая теория вышла за рамки своих теоретических корней в немецком идеализме и приблизилась к американскому прагматизму . Забота о социальной « базе и надстройке » является одной из оставшихся марксистских философских концепций во многих современных критических теориях. [11] : 5–8
Макс Хоркхаймер впервые определил критическую теорию ( нем . Kritische Theorie ) в своем эссе 1937 года «Традиционная и критическая теория» как социальную теорию , ориентированную на критику и изменение общества в целом, в отличие от традиционной теории, ориентированной только на его понимание или объяснение. Желая отличить критическую теорию как радикальную, освободительную форму марксистской философии , Хоркхаймер подверг критике как модель науки, выдвинутую логическим позитивизмом , так и то, что он и его коллеги считали скрытым позитивизмом и авторитаризмом ортодоксального марксизма и коммунизма . Он назвал эту теорию критической , поскольку она стремится «освободить людей от обстоятельств, которые их порабощают». [12] Критическая теория включает в себя нормативное измерение, либо критикуя общество с точки зрения некоторой общей теории ценностей или норм ( должностей ), либо критикуя общество с точки зрения его собственных поддерживаемых ценностей (т.е. имманентная критика ). [13] Примечательно, что критическая теория не только концептуализирует и критикует структуры общественной власти, но также устанавливает эмпирически обоснованную модель, связывающую общество с человеческим субъектом. [14] Он защищает универсалистские амбиции традиции, но делает это в конкретном контексте социально-научных и исторических исследований. [14]
Основные концепции критической теории заключаются в том, что она должна:
Постмодернистская критическая теория — еще один важный продукт критической теории. Он анализирует фрагментацию культурной идентичности , чтобы бросить вызов конструкциям модернистской эпохи , таким как метанарративы , рациональность и универсальные истины, одновременно политизируя социальные проблемы, «помещая их в исторический и культурный контекст, вовлекая себя в процесс сбора и анализа данных». и релятивизировать свои выводы». [15]
Маркс открыто развил понятие критики в критику идеологии , связав ее с практикой социальной революции , как сказано в 11-м разделе его « Тезисов о Фейербахе »: «Философы лишь интерпретировали мир различными способами; дело в том, что чтобы изменить его». [16] В ранних работах, в том числе в «Немецкой идеологии» , Маркс развивал свои концепции ложного сознания и идеологии как интересов одной части общества, маскирующихся под интересы общества в целом.
Одной из отличительных характеристик критической теории, как это разработали Теодор В. Адорно и Макс Хоркхаймер в своей «Диалектике Просвещения» (1947), является двойственное отношение к конечному источнику или основе социального господства, двойственное отношение, которое породило «пессимизм » . новой критической теории о возможности человеческого раскрепощения и свободы . [17] Эта двойственность коренилась в исторических обстоятельствах, в которых произведение было первоначально создано, в частности, в росте нацизма , государственного капитализма и культурной индустрии как совершенно новых форм социального господства, которые не могли быть адекватно объяснены в терминах традиционного марксизма . социология . [18] [19]
По мнению Адорно и Хоркхаймера, государственное вмешательство в экономику фактически устранило традиционную напряженность между марксистскими « производственными отношениями » и «материальными производительными силами » общества. Рынок (как «бессознательный» механизм распределения товаров) был заменен централизованным планированием . [20]
Вопреки предсказанию Маркса в предисловии к «Критике политической экономии» , этот сдвиг привел не к «эре социальной революции », а к фашизму и тоталитаризму . По существу, критическая теория осталась, по словам Хабермаса, «без ничего в запасе, к чему она могла бы апеллировать, и когда производительные силы вступают в губительный симбиоз с производственными отношениями, которые они должны были широко раскрыть, возникает больше нет никакого динамизма, на котором критика могла бы основывать свои надежды». [21] Для Адорно и Хоркхаймера это поставило проблему того, как объяснить кажущееся сохранение доминирования в отсутствие того самого противоречия, которое, согласно традиционной критической теории, было источником самого доминирования.
В 1960-е годы Хабермас , сторонник критической социальной теории , [22] поднял эпистемологическую дискуссию на новый уровень в своей книге «Знание и интересы человека» (1968), определив критическое знание как основанное на принципах, которые отличали его либо от естественных наук, либо от естественных наук. или гуманитарные науки , благодаря своей ориентации на саморефлексию и эмансипацию. [23] Хотя Хабермас не удовлетворен мыслью Адорно и Хоркхаймера в «Диалектике Просвещения» , он разделяет точку зрения, что в форме инструментальной рациональности эпоха современности знаменует собой отход от освобождения Просвещения к новой форме порабощения. [11] : 6 В работах Хабермаса критическая теория вышла за пределы своих теоретических корней в немецком идеализме и приблизилась к американскому прагматизму .
Идеи Хабермаса о соотношении современности и рационализации находятся в этом смысле под сильным влиянием Макса Вебера . Далее он растворил элементы критической теории, заимствованные из гегелевского немецкого идеализма , хотя его эпистемология остается в целом марксистской. Возможно, две его самые влиятельные идеи — это концепции публичной сферы и коммуникативного действия , причем последняя возникла отчасти как реакция на новые постструктурные или так называемые « постмодернистские » вызовы дискурсу современности. Хабермас вел регулярную переписку с Ричардом Рорти , и в его мысли чувствуется сильное чувство философского прагматизма , которое часто пересекает границы между социологией и философией.
Среди современных философов и исследователей, которые сосредоточились на понимании и критике критической теории, — Нэнси Фрейзер , Аксель Хоннет , Джудит Батлер и Рахель Джагги . Хоннет известен своими работами «Патология разума» и «Наследие критической теории» , в которых он пытается объяснить цель критической теории в современном контексте. [24] [25] Джагги фокусируется как на первоначальном замысле критической теории, так и на более современном понимании, которое, как утверждают некоторые, создало новую основу для современного использования критической теории. [24] Батлер контекстуализирует критическую теорию как способ риторически бросить вызов угнетению и неравенству, особенно концепциям пола. [26]
Хоннет разработал теорию, которую многие используют для понимания критической теории, — теорию признания . [27] В этой теории он утверждает, что для того, чтобы кто-то мог нести ответственность за себя и свою собственную идентичность, он также должен быть признан окружающими: без признания со стороны сверстников и общества критическая теория не могла бы возникнуть.
Как и многие другие, кто придерживается критической теории, Джеги открыто заявляет о том, какую цену капитализм обойдется обществу. На протяжении всех своих работ она по-прежнему сомневалась в необходимости и использовании капитализма в отношении критической теории. [28] Большинство интерпретаций критической теории Джегги, похоже, противоречат основам Хабермаса и больше следуют идеям Хоннета с точки зрения того, как смотреть на экономику через призму теории. [29] Она разделяет многие убеждения Хоннета, и многие из ее работ пытаются защитить их от критики, которую получил Хоннет. [30]
Чтобы обеспечить диалектическую противоположность концепции отчуждения Джегги как «отношения отсутствия отношений», Хартмут Роза предложил концепцию резонанса . [31] [32] Роза использует этот термин для обозначения моментов, когда субъекты позднего модерна испытывают кратковременное чувство самоэффективности в обществе, приводя их во временный момент связи с каким-либо аспектом мира. [32] Роза описывает себя как работающего в рамках традиции критической теории Франкфуртской школы, предоставляя обширную критику поздней современности через свою концепцию социального ускорения. [33] Однако его теория резонанса была подвергнута сомнению из-за того, что она слишком далеко вышла за пределы адорнойанской традиции «холодного взгляда на общество». [34]
Критическая теория , сосредотачивающаяся на языке , символизме, коммуникации и социальном построении , применяется в социальных науках как критика социального строительства и постмодернистского общества . [9]
В то время как модернистская критическая теория (как описано выше) занимается «формами власти и несправедливости, которые сопровождали эволюцию промышленного и корпоративного капитализма как политико-экономической системы», постмодернистская критическая теория политизирует социальные проблемы, «помещая их в исторический и культурный контексты». , вовлечь себя в процесс сбора и анализа данных и релятивизировать свои выводы». [15] Смысл сам по себе рассматривается как нестабильный из-за быстрой трансформации социальных структур. В результате исследования фокусируются на местных проявлениях, а не на широких обобщениях.
Постмодернистские критические исследования также характеризуются кризисом репрезентации , который отвергает идею о том, что работа исследователя представляет собой «объективное изображение стабильного другого». Вместо этого многие ученые-постмодернисты приняли «альтернативы, которые поощряют размышления о« политике и поэтике »их работ. В этих отчетах проясняются воплощенные, совместные, диалогические и импровизационные аспекты качественных исследований». [35]
Термин критическая теория часто применяется , когда автор работает в социологических терминах, но при этом атакует социальные или гуманитарные науки, пытаясь таким образом остаться «вне» этих рамок исследования. Мишель Фуко был описан как один из таких авторов. [36] Жана Бодрийяра также называют критическим теоретиком в той степени, в которой он был нетрадиционным и критическим социологом; [37] это присвоение также носит случайный характер и имеет мало или вообще никакого отношения к Франкфуртской школе . [38] Напротив, Хабермас является одним из ключевых критиков постмодернизма. [39]
Когда в 1970-х и 1980-х годах Хабермас переопределил критическую социальную теорию как исследование коммуникации , с коммуникативной компетентностью и коммуникативной рациональностью , с одной стороны, и искаженным общением с другой, две версии критической теории начали пересекаться в гораздо большей степени. степень, чем раньше. [ нужна цитата ]
Критические теоретики широко отдают должное Пауло Фрейре за первое применение критической теории в образовании/ педагогике , считая его самой известной работой « Педагогика угнетенных» , основополагающим текстом в том, что сейчас известно как философия и социальное движение критической педагогики . [40] [41] Фрейре, посвященный угнетенным и основанный на собственном опыте помощи взрослым бразильским людям научиться читать и писать, включает подробный марксистский классовый анализ в свое исследование отношений между колонизатором и колонизированными. В книге он называет традиционную педагогику « банковской моделью образования », поскольку она рассматривает ученика как пустой сосуд, который нужно наполнить знаниями. Он утверждает, что педагогика должна вместо этого относиться к учащемуся как к сотворцу знаний.
В отличие от банковской модели, учитель в модели критической теории — это не распространитель всех знаний, а участник, который учится вместе со студентами и у них — в разговоре с ними, даже когда они учатся у учителя. Цель состоит в том, чтобы освободить учащегося от репрессивной конструкции учителя и ученика, дихотомии, аналогичной колонизатору и колонизированному. Студенту недостаточно анализировать структуры и иерархии общественной власти, а просто признать дисбаланс и неравенство; Педагогика критической теории также должна дать учащемуся возможность размышлять и действовать на основе этих размышлений, чтобы бросить вызов репрессивному статус-кво. [40] [42]
Хотя критических теоретиков часто называют марксистскими интеллектуалами, их склонность осуждать некоторые марксистские концепции и сочетать марксистский анализ с другими социологическими и философскими традициями привела к обвинениям в ревизионизме со стороны ортодоксальных марксистов и марксистско-ленинских философов. Мартин Джей сказал, что первое поколение критической теории лучше всего понимать не как продвижение определенной философской программы или идеологии, а как «овода других систем». [43]
Критическая теория подвергалась критике за то, что она не предлагала какой-либо четкой дорожной карты политических действий ( практики ), часто явно отвергая любые решения. [44] Эти возражения в основном относятся к Франкфуртской школе первого поколения, тогда как в современной теории вопрос политики рассматривается гораздо более настойчиво. [45]
Другая критика критической теории «заключается в том, что она не может предоставить рациональные стандарты, с помощью которых она может показать свое превосходство над другими теориями познания, науки или практики». Рекс Гибсон утверждает, что критическая теория страдает от кликабельности, конформизма, элитарности, нескромности, антииндивидуализма, наивности, слишком критичности и противоречивости. Хьюз и Хьюз утверждают, что теория идеального публичного дискурса Хабермаса «много говорит о рациональных говорящих, но очень мало о действующих актерах: чувственный, перцептивный, воображаемый, телесный опыт не соответствует этим теориям». [46] [47]
Некоторые феминистки утверждают, что критическая теория «может быть такой же узкой и репрессивной, как рационализация, бюрократизация и культуры, которые они стремятся разоблачить и изменить». [46] [47]
Язык критической теории подвергался критике как слишком трудный для понимания, хотя «Контраргументы по этим языковым проблемам включают утверждения о том, что призыв к более ясному и доступному языку является антиинтеллектуальным, что необходим новый «язык возможностей» и что его угнетают». народы могут понимать новые языки и вносить свой вклад в их развитие». [47]
Брюс Парди, пишущий для National Post , утверждал, что любые вызовы «легитимности [критической теории] можно интерпретировать как демонстрацию их [сторонников критической теории] тезиса: утверждение разума, логики и доказательств является проявлением привилегии и власть. Таким образом, любой претендент рискует получить клеймо фанатичного угнетателя». [48]
Роберт Даниш, пишущий для The Conversation , утверждал, что критическая теория и современные гуманитарные науки в более широком смысле слишком сосредоточены на критике нынешнего мира, а не на попытках сделать его лучше. [49] Китти Хелмик, пишущая для The Critic , утверждала, что: [50]
В академических кругах растет осознание того, что расцвет критической теории уже прошел. Ученые-литературоведы ищут альтернативы деконструкции и разоблачению, предпринимают пробные шаги в направлении разработки совместного подхода к гуманитарным исследованиям, изучают возможности привязки своих исследований к физической реальности. Новые предприятия варьируются от проектов в области цифровых гуманитарных наук, объединяющих десятки ученых со всего мира; к когнитивной критике, опирающейся на нейробиологию и психологию... Бесконечный самореферентный и самоотрицающий процесс выявления проблем и подрыва предпосылок исчерпал себя. Вопрос лишь в том, что придет на смену ему, как он, в свою очередь, заменил модернизм.
— Китти Хелмик
В основе критической теории общества лежит критика идеологии. Их идеология – это то, что мешает агентам общества правильно воспринимать свое истинное положение и реальные интересы; если они хотят освободиться от социальных репрессий, агенты должны избавиться от идеологических иллюзий.
формы власти и несправедливости, которые сопровождали эволюцию промышленного и корпоративного капитализма как политико-экономической системы.
{{cite web}}: CS1 maint: others (link)
